A declaração de Oberlin: A Unidade Cristã vista pela Igreja Ortodoxa

Declaração dos Representantes da Igreja Ortodoxa Grega nos EUA na Conferência Norte-Americana de Estudo de Fé e Ordem, Oberlin, Ohio, de 3 a 10 de setembro de 1957

Como delegados da Conferência Norte-Americana de Estudo de Fé e Ordem, nomeados por Sua Eminência, Arcebispo Michael, para representar a Arquidiocese Ortodoxa Grega da América do Norte e do Sul, queremos fazer as seguintes declarações preliminares.

Temos o prazer de participar de uma conferência de estudo, dedicada a uma necessidade tão básica do mundo cristão como a Unidade. Todos os cristãos devem buscar a unidade. Por outro lado, sentimos que todo o programa da discussão a seguir foi estruturado a partir de um ponto de vista que não podemos admitir conscientemente. "A Unidade que buscamos" é para nós uma dada Unidade que nunca foi perdida e, como um dom Divino e uma marca essencial da existência cristã, não poderia ter sido perdida. Esta unidade na Igreja de Cristo é para nós uma Unidade na Igreja Histórica, na plenitude da fé, na plenitude da vida sacramental contínua. Para nós, essa Unidade está incorporada na Igreja Ortodoxa, que manteve, catholikos e anelleipos, tanto a integridade da Fé Apostólica quanto a integridade da Ordem Apostólica.

Nossa participação no estudo da Unidade Cristã é determinada por nossa firme convicção de que essa Unidade só pode ser encontrada na comunhão da Igreja Histórica, preservando fielmente a tradição católica, tanto na doutrina quanto na ordem. Não podemos nos comprometer a discutir essas premissas básicas, como se fossem apenas hipotéticas ou problemáticas. Começamos com uma concepção clara da Unidade da Igreja, que acreditamos ter sido incorporada e realizada na longa história da Igreja Ortodoxa, sem nenhuma mudança ou interrupção desde os tempos em que a Unidade visível da Cristandade era um fato óbvio e era atestada e testemunhada por unanimidade ecumênica, na era dos concílios ecumênicos.

Admitimos, claro, que a Unidade da Cristandade foi quebrada, que a unidade da fé e a integridade da ordem foram gravemente violadas. Mas não admitimos que a Unidade da Igreja, e precisamente a Igreja "visível" e histórica, tenha sido violada ou perdida, de modo que agora seja um problema de busca e descoberta. O problema da Unidade é para nós, portanto, o problema do retorno à plenitude da Fé e da Ordem, em plena fidelidade à mensagem da Escritura e da Tradição e na obediência à vontade de Deus: "que todos sejam um" .

Muito antes da quebra da unidade da cristandade ocidental, a Igreja Ortodoxa tinha um profundo senso da importância essencial da unidade dos crentes cristãos e, desde o seu início, ela deplorou as divisões no mundo cristão. Como no passado, assim como no presente, ela lamenta desunião entre aqueles que afirmam ser seguidores de Jesus Cristo, cujo propósito no mundo era unir todos os crentes em um corpo. A Igreja Ortodoxa sente que, por não ter tido parte nos eventos relacionados ao colapso da unidade religiosa no Ocidente, ela tem uma responsabilidade especial de contribuir para a restauração da unidade cristã. E apenas a unidade cristã pode tornar eficaz a mensagem do Evangelho em um mundo perturbado pelas ameaças de conflito mundial e incerteza geral sobre o futuro.

É com humildade que expressamos a convicção de que a Igreja Ortodoxa pode dar uma contribuição especial à causa da unidade cristã, porque desde o Pentecostes ela possui a verdadeira unidade pretendida por Cristo. É com essa convicção que a Igreja Ortodoxa está sempre preparada para encontrar-se com cristãos de outras comunhões em deliberações inter-confessionais. Ela se alegra com o fato de ser capaz de articular com outras denominações em conversas ecumênicas que visam remover as barreiras à unidade cristã. No entanto, nos sentimos compelidos com toda a honestidade, como representantes da Igreja Ortodoxa, a confessar que devemos qualificar nossa participação, conforme exigido pela fé e prática históricas de nossa Igreja, e também declarar a posição geral que deve ser tomada nessa conferência interdenominacional.

Ao considerar em primeiro lugar "a natureza da unidade que buscamos", queremos começar deixando claro que nossa abordagem está em desacordo com a comumente defendida e comumente esperada pelos representantes participantes. A Igreja Ortodoxa ensina que a unidade da Igreja não se perdeu, porque ela é o Corpo de Cristo e, como tal, nunca pode ser dividida. É Cristo como sua cabeça e a habitação do Espírito Santo que assegura a unidade da Igreja através dos tempos.

A presença de imperfeição humana entre os membros [da Igreja Ortodoxa] é impotente para obliterar a unidade, pois o próprio Cristo prometeu que "as portas do inferno não prevalecerão contra a Igreja". Satanás sempre semeou joio no campo do Senhor e as forças da desunião muitas vezes ameaçaram, mas nunca conseguiram realmente dividir a Igreja. Nenhum poder pode ser mais poderoso do que a onipotente vontade de Cristo, que fundou uma Igreja apenas para trazer os homens à unidade com Deus. A unidade é uma marca essencial da Igreja.

Se é verdade que Cristo fundou a Igreja como um meio de unificar homens divididos pelo pecado, então deve naturalmente seguir que a unidade da Igreja foi preservada por Sua onipotência divina. A unidade, portanto, não é apenas uma promessa ou uma potencialidade, mas pertence à própria natureza da Igreja. Não é algo que se perdeu e deve ser recuperado, mas é um caráter permanente da estrutura da Igreja.

O amor cristão nos impele a falar abertamente de nossa convicção de que a Igreja Ortodoxa não perdeu a unidade da Igreja desejada por Cristo, pois ela representa a unidade que na cristandade ocidental só tem sido uma potencialidade. A Igreja Ortodoxa ensina que ela não precisa buscar por uma "unidade perdida", porque sua consciência histórica determina que ela é a Una Sancta e que todos os grupos cristãos fora da Igreja Ortodoxa podem recuperar sua unidade apenas entrando no seio dessa Igreja que preservou sua identidade com o cristianismo primitivo.

Essas são reivindicações que surgem não da presunção, mas de uma consciência histórica interna da Igreja Ortodoxa. De fato, esta é a mensagem especial da Ortodoxia a uma cristandade ocidental dividida.

A Igreja Ortodoxa fiel à sua consciência histórica declara que ela manteve uma continuidade ininterrupta com a Igreja de Pentecostes, preservando a fé e a política apostólica sem adulteração. Ela manteve a "fé que uma vez por todas foi dada santos" livre das distorções das inovações humanas. As doutrinas criadas pelo homem nunca chegaram à Igreja Ortodoxa, uma vez que ela não tem nenhuma associação necessária na história com o nome de um só Padre ou teólogo. Ela deve a plenitude e a garantia de unidade e infalibilidade à operação do Espírito Santo e não ao serviço de um indivíduo. É por essa razão que ela nunca sentiu a necessidade do que é conhecido como "um retorno à pureza da fé apostólica". Ela mantém o equilíbrio necessário entre liberdade e autoridade e, assim, evita os extremos do absolutismo e do individualismo, os quais causaram violência à unidade cristã.

Reafirmamos o que foi declarado em Evanston e o que foi divulgado no passado em todas as conferências interdenominacionais assistidas por delegados da Igreja Ortodoxa. Não é devido ao nosso mérito pessoal, mas à condescendência divina que representamos a Igreja Ortodoxa e somos capazes de expressar suas reivindicações. Temos a consciência de declarar explicitamente o que é logicamente inferido; que todos os outros corpos foram direta ou indiretamente separados da Igreja Ortodoxa. Unidade do ponto de vista Ortodoxo significa um retorno dos corpos separados à Igreja Ortodoxa, Una, Santa, Católica e Apostólica histórica.

A unidade que a Ortodoxia representa repousa na identidade de fé, ordem e culto. Todos os três aspectos da vida da Igreja são externamente protegidos pela realidade da sucessão ininterrupta de bispos, que é a garantia da continuidade ininterrupta da Igreja com as origens apostólicas. Isso significa que a plenitude inabalável da Igreja exige a preservação de sua estrutura episcopal e da vida sacramental. Aderindo firmemente à sua herança apostólica, a Igreja Ortodoxa mantém que não é possível uma verdadeira unidade onde o episcopado e os sacramentos estão ausentes, e lamenta o fato de que ambas as instituições tenham sido descartadas ou distorcidas em certas partes da cristandade. Qualquer acordo sobre a fé deve repousar sobre a autoridade das promessas dos sete Concílios Ecumênicos que representam a mente da Igreja única da antiguidade e a tradição subsequente, como protegida na vida da Igreja Ortodoxa.

Lamentamos que o problema mais vital do Ministério e da Sucessão Apostólica, sem o qual, em nossa opinião, não há nem unidade nem igreja, não tenha sido incluído no programa da Conferência. Todos os problemas da Ordem parecem estar ausentes no programa. Estes, em nossa opinião, são básicos para qualquer estudo da Unidade.

A unidade visível expressa na união organizacional não destrói a centralidade do espírito entre os crentes, mas sim testemunha a realidade da unidade do Espírito. Onde houver plenitude do Espírito, também haverá harmonia externa. Desde os tempos apostólicos, a unidade dos crentes cristãos se manifestava por uma estrutura organizacional visível. É a unidade no Espírito Santo que se expressa em uma organização visível e unificada.

A Santa Eucaristia, como principal ato de adoração, é a afirmação externa da relação interior que surge da unidade no Espírito Santo. Mas essa unidade envolve um consenso de fé entre os participantes. A intercomunhão, portanto, só é possível quando há acordo de fé. A adoração comum em todos os casos deve pressupor uma fé comum. A Igreja Ortodoxa mantém que a adoração de qualquer natureza não pode ser sincera, a menos que exista unicidade de fé entre os participantes. É com essa crença que os Ortodoxos hesitam em participar dos serviços de orações em conjunto e se abstêm terminantemente de participar dos serviços de comunhão interdenominacionais.

Uma fé comum e uma adoração comum são inseparáveis na continuidade histórica da Igreja Ortodoxa. No entanto, isoladamente, nenhuma delas pode ser preservada integral e intacta. Ambas devem ser mantidas em relacionamento orgânico e interno entre si. É por essa razão que a unidade cristã não pode ser realizada apenas determinando quais artigos de fé ou que credo devem ser considerados como constituindo a base da unidade. Além de subscrever certas doutrinas de fé, é necessário alcançar a experiência de uma tradição comum ou communis sensus fidelium preservada através da adoração comum, dentro da estrutura histórica da Igreja Ortodoxa. Não pode haver verdadeira unanimidade de fé, a menos que essa fé permaneça na vida e na tradição sagrada da Igreja, que é idêntica ao longo dos tempos. É na experiência de adoração que afirmamos a verdadeira fé e, inversamente, é no reconhecimento de uma fé comum que asseguramos a realidade da adoração em espírito e em verdade.

Assim, a Igreja Ortodoxa em cada localidade insiste em uma concordância de fé e adoração antes de considerar a possibilidade de participar em qualquer atividade interdenominacional. As diferenças doutrinárias constituem um obstáculo à participação irrestrita em tais atividades. A fim de proteger a pureza da fé e a integridade da vida litúrgica e espiritual da Igreja Ortodoxa, abster-se de atividades interdenominacionais é incentivado em nível local. Não há fase da vida da Igreja não relacionada à sua fé. A intercomunhão com outra igreja deve ser fundamentada em um consenso de fé e em um entendimento comum da vida sacramental. A Santa Eucaristia deve especialmente ser a demonstração litúrgica da unidade da fé.

Temos plena consciência das profundas divergências que separam as denominações cristãs, em todos os campos da vida e existência cristãs, no entendimento da fé, na formação da vida, nos hábitos de adoração. Estamos buscando, portanto, uma unanimidade na fé, uma identidade de ordem, uma comunhão na oração. Mas para nós todas as três estão organicamente ligadas. A comunhão na adoração só é possível na unidade das fés. A comunhão pressupõe a unidade. Portanto, o termo "intercomunhão" parece-nos uma síntese dessa concepção que somos obrigados a rejeitar. Uma "intercomunhão" pressupõe a existência de várias denominações separadas, que se juntam ocasionalmente em certos atos ou ações comuns. Na verdadeira Unidade da Igreja da Cristo, não há espaço para várias "denominações". Assim, não há espaço para "'intercomunhão". Quando todos estiverem verdadeiramente unidos na Fé e Ordem Apostólica, haverá Comunhão e Irmandade abrangente em todas as coisas.

Foi declarado pelos delegados Ortodoxos já em Edimburgo, em 1937, que muitos problemas são apresentados nas Conferências de Fé e Ordem de uma maneira e em um ambiente que são absolutamente incompatíveis para os Ortodoxos. Novamente, devemos repetir a mesma afirmação agora. Mas, mais uma vez, como anos atrás, em Edimburgo, queremos testemunhar nossa disposição e vontade de participar dos estudos, a fim de que a Verdade do Evangelho e a plenitude da Tradição Apostólica sejam levadas ao conhecimento de todos os que, verdadeiramente e altruistamente buscam com devoção a Unidade em Nosso Abençoado Senhor e Sua Santa Igreja, Una, Católica e Apostólica.

Bispo Athenagoras Kokkinakis, Presidente

Reverendíssimo Georges Florovsky

Reverendíssimo Eusebius A. Stephanou

Rev. George Tsoumas

Rev. John A. Poulos

Rev. John Hondras

Rev. George P. Gallos

* * * 

Comentários do Bispo Kallistos Ware (do livro Igreja Ortodoxa):

No entanto há um campo no qual diversidade não pode ser permitida. A Ortodoxia insiste sobre unidade em questões da Fé. Antes que possa haver reunião entre os Cristãos, deve existir primeiro completa concordância na fé: Este é um princípio básico para os Ortodoxos em todas as suas relações ecumênicas. É a unidade da fé que conta, não a unidade organizacional; e assegurar unidade de organização ao preço de um compromisso no dogma e como atirar fora a semente de uma noz e guardar a casca. Os Ortodoxos não estão desejosos de tomar parte num esquema de Reunião «mínima,» que assegure concordância em alguns pontos e deixe todo resto para opiniões particulares. Só pode existir uma base para a união — A totalidade da fé; pois os Ortodoxos olham para a fé como um todo unido e orgânico. Falando da conferência Anglo-Russa em Moscou em 1956, o Arcebispo de Canterbury, Dr. Michael Ramsey, expressou o ponto de vista Ortodoxo com exatidão: 

«Os Ortodoxos com efeito disseram:…»A Tradição é um fato concreto. Aqui está ela, em sua totalidade. Vocês Anglicanos aceitam-na, ou vocês a rejeitam? A Tradição é para os Ortodoxos um todo indivisível: A vida inteira da Igreja em sua completitude de crença e costumes através dos séculos, incluindo Mariologia e a veneração dos ícones. Defrontado com esse desafio, a resposta tipicamente Anglicana foi: «Nós não olharíamos veneração de ícones e Mariologia como inadmissíveis, desde que em determinando o que é necessário para a salvação, nós nos confinemos à Sagrada Escritura.» Mas essa resposta só põe em relevo o contraste entre o apelo Anglicano para o que considerado necessário para a salvação e o apelo Ortodoxo para o organismo Uno e Indivisível da Tradição, e que mexer com qualquer parte do qual é estragar o todo do mesmo modo que uma única mancha numa pintura pode estragar sua beleza. («The Moscow Conference in Retrospect» Em Sobormost, serie 3, nº23, 1958, pg. 562-563).

Nas palavras de outro escritor Anglicano: «Foi dito que a Fé é como uma rede e não um ajuntamento de dogmas separados; corte-se um fio e a rede toda perde seu significado» (T.M.Parker, «Devotion to the Mother of God,» em The Mother of God, editado por E.L.Mascall, pg. 74). Os Ortodoxos, então, pedem aos outros Cristãos que eles aceitem a Tradição como um todo; mas deve ser lembrada a diferença entre Tradição e Tradições. Muitas crenças mantidas pelos Ortodoxos não são parte da Tradição Una, mas são simples opiniões teológicas, theologumena; e não pode haver a questão de impor simples questões de opinião a outros Cristãos. Os homens podem possuir completa unidade na fé, e no entanto sustentar opiniões teológicas divergentes em certos campos. Esse princípio básico — não reunião sem unidade na Fé — tem um corolário importante: Até que a união na Fé tenha sido alcançada, não haverá comunhão nos sacramentos. Comunhão na Mesa do Senhor (A maioria dos Ortodoxos crê) não pode ser usada para assegurar a unidade na fé, mas deve vir como conseqüência e coroamento de uma unidade já obtida. A Ortodoxia rejeita todo o conceito de «Intercomunhão» entre corpos Cristãos separados, e não admite a forma de companheirismo sacramental antes da comunhão total. Ou as Igrejas estão em comunhão umas com as outras, ou não estão: Não pode haver meio-termo.


Fonte: http://orthodoxinfo.com/ecumenism/oberlin.aspx

Notas sobre o Cordão de Oração e o Rosário

Komboskini (o cordão de oração): Meditações de um monge do Santo Monte Athos

Prefácio

Há alguns anos, com as bênçãos do reverendo Padre José, abade do mosteiro de Xiropotamos do Santo Monte Athos, reimprimimos, em um livreto, um artigo muito didático sobre o cordão de oração, que foi publicado na "Agioritiki Martiria", uma revista do Mosteiro de Xiropotamos.

Devido ao fato de o livreto ter se mostrado muito útil e por causa das necessidades pastorais de todos os irmãos Ortodoxos de língua inglesa ao redor do mundo, foi sugerido que deveríamos prosseguir e publicar este livreto em inglês.

Devemos agradecer ao reverendo Pe. José, abade do mosteiro de Xiropotamos, por sua oferta e amor.

O cordão de oração não se destina a ser usado apenas por monges, mas também pode ser usada por leigos e, geralmente, por qualquer pessoa que queira orar a Deus. O cordão de oração não é um tipo de amuleto com poderes mágicos ou exorcizantes, como aqueles dados a pessoas de mente simples por mágicos ou médiuns, usados no pulso ou no pescoço. Pelo contrário, é um objeto sagrado puramente Ortodoxo usado apenas para orar e nada mais. Usamos o cordão de oração para orar secretamente.

Nesse ponto, precisamos observar algo muito importante: existem muitos livros que se referem à oração. No entanto, antes de começarmos a seguir qualquer regra ou oração, devemos necessariamente pedir conselhos, bênçãos e orientação espiritual de nosso pai espiritual, ou seja, o padre a quem confessamos nossos pecados. Foi isso que os Santos Padres nos ensinaram durante séculos, a fim de evitar delusão e, assim, não nos perder do caminho Ortodoxo correto.

Existem duas maneiras pelas quais podemos orar usando o cordão de oração:

1. A qualquer hora do dia, quando temos tempo livre, sem ser visto por ninguém, seguramos secretamente o cordão de oração com a mão esquerda ou direita e passamos de nó em nó com o polegar sussurrando simultaneamente ou meditando sobre a oração: "Senhor Jesus Cristo tem piedade de mim" ou "Santíssima Mãe de Deus, salva-nos".

2. No momento de nossa oração regular, quando oramos seguindo a regra de oração que nosso pai espiritual nos disse para seguir, seguramos o cordão de oração com a mão esquerda entre o polegar e o dedo indicador e passamos de nó em nó. A cada nó, simultaneamente, fazemos duas coisas: i) com a mão direita, fazemos o sinal da cruz sobre nós mesmos e ii) dizemos a oração "Senhor Jesus Cristo, tem piedade de mim". Quando terminamos todos os nós do cordão de oração, continuamos seguindo o mesmo procedimento, tantas vezes quanto nosso pai espiritual nos mandou.

Esperamos que todos os nossos irmãos e irmãs em Cristo sejam ajudados por este pequeno livro, que é o resultado da experiência de um monge anônimo do Santo Monte Athos. Também esperamos que todos usem o cordão de oração da maneira que nossos Santos Padres nos ensinaram, mesmo que se viva numa sociedade e não em um mosteiro.

- Thessaloniki, Grécia, Arquimandrita José

(grego: κομποσκοίνι - komboskini; Russo: чётки - chotki)

Paremos por um momento apenas para olhar para um pequeno cordão de oração, como este feita de lã preta no Monte Athos. É uma bênção de um lugar santo. Como muitas coisas que temos na Igreja, é uma bênção preparada e dada a nós por um irmão ou pai em Cristo, uma testemunha viva da tradição viva. É preto, da cor do luto e da tristeza, e nos lembra para sermos sóbrios e sérios em nossas vidas. Somos ensinados que a oração arrependida, especialmente a Oração de Jesus, pode nos trazer o que os Santos Padres chamam de triste alegria - no grego "Harmolipi".

Lamentamos nossos pecados, nossas fraquezas e falhas diante de Deus, de nossos semelhantes e de nós mesmos; mas em Cristo, que derrama sua misericórdia e perdão sobre todos os que invocam o seu nome, essa tristeza se torna uma fonte de alegria e conforto. Esse cordão de oração é feito de lã, ou seja, foi tirado de uma ovelha, um lembrete de que somos ovelhas racionais do Bom Pastor, Cristo Senhor, e também um lembrete do Cordeiro de Deus que tira os pecados de o mundo (veja João 1:29). E a cruz também nos fala do sacrifício e vitória da vida sobre a morte, da humildade sobre o orgulho, do auto-sacrifício sobre o egoísmo, da luz sobre as trevas. E a borla? Bem, você pode usá-la para enxugar as lágrimas dos olhos ou, se não houver lágrimas, para lembrá-lo de chorar porque não consegue chorar.

Além disso, desde os tempos do Antigo Testamento, pequenas borlas têm sido uma decoração para vestimentas sagradas, um lembrete da tradição sagrada da qual participamos quando usamos o cordão de oração.

Os cordões de oração são feitos de acordo com uma tradição cuja origem se perde na antiguidade. Talvez uma das formas mais antigas fosse simplesmente colher pequenas pedrinhas ou sementes e movê-las de um local ou de um recipiente para outro, quando alguém dizia sua regra de oração ou fazia sua regra de pequenas metanoias ou prostrações. Conta-se a história de um monge que decidiu fazer nós com uma corda, que ele poderia usar na execução de sua regra diária de oração. Mas o diabo continuava desatando os nós que ele fazia na corda, frustrando os esforços do pobre monge. Então um anjo apareceu e ensinou ao monge um tipo especial de nó que consiste em laços de cruzes entrelaçadas, e esses nós o diabo não conseguiu desfazer.

Os cordões de oração existem em uma grande variedade de formas e tamanhos. A maioria dos cordões de oração tem uma cruz entrelaçada ou presa para marcar o "fim" e também possui algum tipo de marcador após cada 10, 25 ou 50 nós ou contas. Existem muitas formas de cordões de oração, alguns feitos de lã ou seda ou outros materiais mais elegantes ou mais simples. Outros são feitos de contas ou da flor seca de uma planta chamada "Lágrimas da Mãe de Deus".

O cordão de oração é um dos itens dados a um monge cristão Ortodoxo no momento da tonsura: é dado a ele como sua espada espiritual com a qual ele, como soldado de Cristo, deve guerrear contra nosso inimigo espiritual, o diabo. Esta espada é manejada invocando o nome de nosso Senhor e Deus e Salvador Jesus Cristo, em um pedido que Ele tenha piedade de mim, pecador. Essa oração pode ser dita de forma mais curta, como: "Senhor Jesus Cristo, tem piedade de mim"; ou de uma forma mais longa, como: "Pelas orações da Santíssima Mãe de Deus e de todos os santos, Senhor Jesus Cristo tem  piedade de mim".

Outras breves orações: a oração do publicano: "Deus, tem misericórdia de mim, que sou pecador" (veja Lucas 18:13), a oração à Mãe de Deus: "Santíssima Mãe de Deus, salva-nos", ou outras breves orações ao Anjo da Guarda, a santos individuais ou a todos os santos também pode ser oferecido com a ajuda do cordão de oração. Uma forma comum de tal oração é: Santo Anjo da Guarda - ou Santo (nome) - ora a Deus por mim. Mudando as palavras dessas breves orações e dizendo: "tem misericórdia de nós" ou "rogai por nós", ou incluindo o nome ou nomes das pessoas pelas quais queremos orar, também podemos usar a corda de oração para orações intercessórias. Isso também se aplica aos que já partiram nesta vida: "Dê descanso, ó Senhor, a alma do Teu servo (nome)."

Quando os monges carregam o cordão de oração nas mãos, ele serve como um lembrete de sua obrigação de orar incessantemente, seguindo o mandamento do Santo Apóstolo Paulo de "orai sem cessar". Qualquer pessoa pode manter um cordão de oração no bolso ou em algum outro local discreto, onde pode ser facilmente usado despercebido quando em situações em que é melhor orar ou lembrar a oração em segredo, sem atrair a atenção de outras pessoas. O cordão de oração também pode ser colocado sobre a cabeceira da cama, em um automóvel, com uma pequena cruz ou ícone, ou em outros locais apropriados, como lembrete de oração e uma espécie de bênção e presença santa e piedosa em nossas vidas.

Mas agora, discutiremos brevemente o uso principal para o qual esse cordão de oração foi feito. Todo o propósito do cordão de oração é ajudar-nos a oferecer nossas orações diante de Deus e Seus santos. Além de servir como um lembrete externo e uma bênção presente conosco, como esse pequeno cordão pode nos ajudar a orar? Podemos orar sem um cordão de oração, é claro, e há momentos em que o uso do cordão de oração pode se tornar uma distração para nós em nossas tentativas de nos concentrar na oração. Com isso em mente, consideremos algumas maneiras pelas quais o cordão de oração pode ser útil. 

Há momentos em que nossa oração é fervorosa e é fácil para nós orar. Há momentos em que nossos pensamentos estão tão distraídos que achamos praticamente impossível nos concentrar na oração. Isto é especialmente verdade quando tentamos manter uma regra de oração todos os dias. Alguns dias correm muito bem, mas outras vezes - se não na maioria das vezes? - nossos esforços parecem quase em vão. Mas, como somos "criaturas de hábitos", como diz o ditado, é muito proveitoso reservar um horário (ou horários) especial e regular durante o dia para a oração. O tempo da noite antes de dormir é um bom momento, pois é importante terminar o dia com oração. A manhã, ao acordar do sono, também é bom, para começar o novo dia com oração. Ou uma pessoa pode encontrar outros momentos durante o dia em que é capaz de ficar quieta e se concentrar.

Estamos tentando estabelecer uma regra de oração em nossas vidas, não uma exceção, por isso queremos encontrar um momento em que todos os dias possamos encontrar um pouco de silêncio para nos concentrarmos e voltarmos os olhos da nossa alma para Deus.

Podemos ler algumas orações de um livro de orações como parte dessa regra ou oferecer orações e encontrar quietude em nossas almas de outras maneiras, como ler literatura religiosa, refletir sobre os eventos do dia anterior - "Anaskopisis" [1] - e assim por diante. Mas uma das maneiras mais eficazes de obter benefícios de uma regra de oração é dizer regularmente um número definido da Oração de Jesus todos os dias. Não precisa ser um número grande, e pode demorar apenas quinze minutos, mas essa será a parte de nossos dias que pertence a Deus, os pequenos grãos de sal que darão sabor à nossa vida cristã. Essa prática é hoje recomendada por muitos médicos em prol da saúde física de uma pessoa, especialmente para superar o estresse. Melhor ainda, encontre pouco espaço de tempo em vários pontos do dia e encha-os regularmente com os preciosos tesouros da oração, um tesouro que ninguém pode roubar de você, que foi preparado para você no céu (veja: Mat. 6: 20)

Ao manter um número consistente de orações como parte dessa regra diária, um cordão de oração pode ser bastante útil. Com o cordão de oração, você pode oferecer um número definido de orações e concentrar-se nas palavras da oração conforme você as oferece. Depois de recolher seus pensamentos, pegue a cruz no cordão de oração em sua mão esquerda, segurando-a levemente entre o polegar e o dedo indicador. Então, fazendo o sinal da cruz silenciosamente, sussurre a Oração de Jesus. À medida que seus pensamentos se tornam mais concentrados, talvez você não precise continuar fazendo o sinal de cruz ou fazendo a oração de forma audível. Outras vezes, quando a concentração está difícil, use o sinal da cruz e susurre como meios para ajudar a manter a mente em oração.

É bom ficar de pé, com a cabeça inclinada, em uma posição humilde; algumas pessoas gostam de levantar as mãos de vez em quando em seus pedidos de misericórdia. Outros, porém, acham mais útil sentar ou ajoelhar-se, com a cabeça baixa, para se concentrar. Depende muito do indivíduo e também de sua saúde e formação. O importante é ficar quieto e se concentrar nas palavras da oração ao repeti-la.

Obviamente, uma pessoa tem que combater a tentação de "se apressar". Por esse motivo, algumas pessoas usam um relógio em vez de uma corda de oração como uma medida externa para sua regra de oração. Ao usar um relógio, uma pessoa pode dedicar um certo tempo à oração, embora não possa acompanhar o número exato de orações que ele diz. Mas, novamente, relógios com sinais sonoros eletrônicos são um desenvolvimento bastante recente, e manter um relógio alto que sacode os nervos com um alarme alto raramente prova ser um grande benefício para a oração. 

O cordão de oração também é uma maneira conveniente de acompanhar o número de pequenas metanoias ou prostrações que uma pessoa faz durante sua regra de oração. Fazer o sinal da cruz sobre si mesmo e depois se curvar e tocar o chão com as pontas dos dedos, ou se ajoelhar e tocar a testa no chão são maneiras muito antigas de oferecer orações a Deus e Seus Santos. Pode-se combinar essas pequenas metanoias ou prostrações com a Oração de Jesus ou qualquer uma das breves orações que mencionamos acima. A ação física de curvar-se ou ajoelhar-se pode contribuir para o fervor da oração e dar expressão à nossa súplica, à medida que nos humilhamos diante de Deus. Esta é uma maneira pela qual podemos cumprir o mandamento apostólico de louvar a Deus, tanto em nossa alma quanto em nosso corpo. [2] Muitas pessoas usam o cordão de oração quando se deitam para dormir. Depois de abençoarem a sua cama fazendo o sinal da cruz sobre ela, eles pegam seu cordão de oração, se abençoam com o sinal da cruz enquanto se deitam na cama e oram silenciosamente com cordão de oração até adormecerem.

E acordar com o cordão de de oração ainda nos dedos ou ao seu lado no travesseiro ajuda a começar o novo dia com oração. Mas terminar o dia anterior com uma oração silenciosa é uma maneira ainda melhor de se preparar para um começo de oração do novo dia, sem mencionar a preparação para o Dia Eterno, caso adormecermos naquela noite na morte. E outros seguram seu cordão de oração durante momentos de inatividade, como durante o trajeto ou a viagem. A qualquer hora do dia, sempre que você se lembrar de fazer isso, você pode colocar um pequeno cordão de oração nos dedos, e a associação dessa ação com a oração que você oferece em outros momentos ajudará você a se concentrar e a oferecer algumas orações durante o curso do dia, onde quer que esteja, o que quer que esteja fazendo. E este é um passo importante para cumprir o mandamento de orar sem cessar.

O santo bispo Inácio Brianchaninov menciona que os longos serviços realizados na Igreja Ortodoxa também são uma boa oportunidade para orar com o cordão de oração. Muitas vezes, há momentos em que é difícil se concentrar nas palavras que estão sendo lidas ou cantadas, e é mais fácil se concentrar silenciosamente nas próprias orações privadas, sejam orações extemporâneas por alguma necessidade especial, orações repetitivas ou salmos que conhecemos de cor, ou repetir alguma oração breve, especialmente a Oração de Jesus, com a ajuda do cordão de oração. De fato, isso geralmente ajuda a pessoa a se concentrar melhor no próprio serviço, algo mencionado por São Serafim de Sarov. Obviamente, quando estamos orando nos serviços, nossa oração se junta à de toda a Igreja.

Estamos constantemente ocupados por todos os tipos de pensamentos que aparecem em nossas cabeças, e parece que mal começamos a orar e já nos pegamos pensando em outra coisa. Aqui, novamente, a presença física do cordão de oração em nossos dedos pode ajudar-nos a nos recuperar e retornar à nossa tarefa de oração mais rapidamente. Ou, o tocar em um dos marcadores ou na cruz no cordão de oração, enquanto o movemos pelos dedos, nos lembra que fomos desviados das orações que pretendíamos oferecer. E imediatamente podemos oferecer nossas orações novamente, sem nos enredarmos mais em nossos pensamentos sobre o quão fácil é nos distrairmos na oração a Deus.

Aqui, abordamos a grande ciência da oração, o que os Santos Padres chamaram de "arte das artes". Há uma excelente e rica literatura escrita pelos grandes homens de oração de todas as épocas que podem ajudar a guiar-nos no aprendizado, com a ajuda de Deus, desta maior e mais benéfica de todas as ciências. A leitura regular do Santo Evangelho, a vida dos santos e outras publicações devocionais e espirituais podem ser de grande ajuda. Obras como a Filocalia contêm instruções e orientações importantes e inspiradoras para aprender a orar como cristão, que é um aspecto essencial de ser um cristão. Acima de tudo, porém, é preciso a graça de Deus na Igreja, especialmente na comunhão dos Santos Mistérios.

Estes são apenas alguns pensamentos introdutórios sobre como podemos fazer um bom uso de um cordão de oração. Mas o importante é começar a orar. O cordão de oração não ora por si só, embora alguns deles sejam tão magníficos que possam dar essa impressão. Aqui está uma ajuda importante e tradicional na oferta de orações, e especialmente para uma regra diária de oração. Mas o importante é concentrar-se nas palavras da oração, oferecer orações sinceras a Jesus Cristo, nosso Senhor e Deus.

Se este pequeno cordão de oração ajuda você a fazer uma oração ou o lembra de orar ou o ajuda de alguma forma a se tornar mais orante, terá cumprido seu propósito, ele terá ligado você mais intimamente com Cristo nosso Deus, e também o aproximará mais do Reino de Deus, pois "o Reino de Deus está dentro de você". (veja Lucas 17:21)

Epílogo

Temos que observar, mais uma vez, que em relação a qualquer regra de oração sobre a oração com o cordão de oração ou qualquer outra regra (jejum etc.), a primeira e a última palavra devem ser ditas por nosso pai espiritual, a fim de evitar delusões, como os Santos Padres nos ensinaram.

Algumas citações sobre a Oração "Senhor Jesus Cristo, tem piedade de mim" de nossos Santos Padres

Na primeira epístola aos tessalonicenses, o apóstolo Paulo diz: "Orai sem cessar".

São João Crisóstomo, em seu discurso sobre sobriedade e oração, diz o seguinte: "Irmãos, estejam sempre ocupados com a oração intelectual e não se afastem de Deus até receberem a misericórdia e a piedade de Deus. Nunca peça nada, a não ser Sua infinita misericórdia e isso é suficiente para a sua salvação.Quando pedir Sua misericórdia, clame em voz alta com coração humilde e contrito de manhã a noite e, se possível, durante toda a noite, dizendo incessantemente: Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de nós ".

São João Climaco diz o seguinte: "Vença os inimigos em sua mente com o nome de Deus. Você não encontrará nenhuma outra arma mais eficaz que essa! Da mesma forma, você conseguirá apaziguar suas paixões dentro de si e eliminá-las com o auxílio da oração".

São Serafim de Sarov diz: "Quando a mente e o coração estão unidos em oração e a alma está totalmente concentrada em um único desejo por Deus, então o coração se aquece e a luz de Cristo começa a brilhar e enche o homem interior com paz e alegria. Devemos agradecer ao Senhor por tudo e nos entregar à Sua vontade; devemos também oferecer a Ele todos os nossos pensamentos e palavras, e nos esforçar para fazer com que tudo sirva apenas Sua boa vontade".

Santo Isichios escreve sobre a oração: "Através da constante lembrança e invocação a Jesus Cristo, uma santa condição é criada em nossa mente. Isso acontece, se recorrermos a Jesus Cristo com fervor, clamando em voz alta por Ele dia e noite, de modo que a repetição leva ao hábito e o hábito se torna uma segunda natureza!".

Hieromártir São Cosmas Aetolos (+1779) diz: "Eu aconselho você a fazer um Komboskini, todos vocês, jovens e velhos, e segure-o na mão esquerda e faça o sinal da cruz com a mão direita e diga: 'Senhor Jesus Cristo, tem piedade em mim'" .... "Aconselho todos os cristãos a fazerem cruzes e komboskinis e ora a Deus para abençoá-los, para que possam mantê-los como amuletos ".

Notas

[1] Anaskopisis: no sentido paternal de examinar-se, de se controlar, a fim de sentir remorso por nossos pecados e se tornar melhor, mas também reconhecer a beneficência de Deus.

[2] I Coríntios 6:20: "Glorificai, pois, a Deus no vosso corpo, e no vosso espírito, os quais pertencem a Deus".

Em inglês: http://orthodoxinfo.com/praxis/comboschini.aspx

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Trecho do livro "A Igreja Ortodoxa" do Bispo Kallistos Ware 

(Traduzido por Padre Pedro Oliveira)

Existe um tipo de oração privada, largamente usada no ocidente desde os tempos da Contra-Reforma, que nunca foi um assunto da espiritualidade Ortodoxa, a "Meditação" formal, feita de acordo com um método, (o Inaciano, o Sulpiciano, o Salesiano, ou algum outro). Os Ortodoxos são encorajados a ler as escrituras ou os Santos Padres lenta e pensativamente; mas tal exercício, ainda que encarado como excelente, não se considera que constitua uma oração, nem foi sistematizado e reduzido a um «Método.» Cada um é solicitado a ler do modo que ele ache mais útil.

Mas ainda que os Ortodoxos não pratiquem a Meditação discursiva, existe um outro tipo de oração pessoal que por muitos séculos desempenhou uma parte extraordinariamente importante na vida da Ortodoxia: a Oração do Coração: «Senhor Jesus Cristo, Filho do Deus Vivo, tem piedade de mim, pecador (a)» Como algumas vezes é dito que os Ortodoxos não dão suficiente atenção à pessoa do Cristo Encarnado, é importante chamar a atenção para o fato que essa oração seguramente a mais clássica das orações Ortodoxas, é essencialmente Cristocêntrica, e uma oração endereçada para e concentrada no Senhor Jesus Cristo. Aqueles que são conduzidos à tradição da Oração do Coração não são liberados para em nenhum momento esquecer o Cristo Encarnado.

Como auxilio para recitar essa oração muitos Ortodoxos usam um rosário, que difere em estrutura do terço ocidental; um Rosário Ortodoxo é quase sempre feito de lã, assim ao contrário de uma fieira contas, ele não faz barulho.

A Oração do Coração, é uma oração de maravilhosa versatilidade. É uma oração para principiantes, mas igualmente uma oração que conduz aos mais profundos mistérios da vida contemplativa. Pode ser usada por qualquer um, a qualquer hora, em qualquer lugar; esperando em filas, andando, viajando em ônibus ou trens; no trabalho; quando incapaz de dormir à noite; em tempos de especial ansiedade quando é impossível se concentrar em outro tipo de oração. Mas enquanto logicamente todo Cristão pode usar a Oração em momentos impares, é uma questão diferente recitar a Oração mais ou menos continuadamente e usar os exercícios físicos que foram associados a ela. Os escritores espirituais Ortodoxos insistem que aqueles que usam a Oração do Coração sistematicamente, deveriam sempre que possível, colocarem-se sob a guia de um orientador experiente e não fazer nada por sua iniciativa própria.

Para alguns chega um momento em que a oração do Coração «entra no coração,» de modo que ela não é mais recitada por um esforço deliberado, mas é recitada espontaneamente, continuamente mesmo quando se esteja falando ou escrevendo, presente nos sonhos, acordando-nos na manhã. Nas palavras de São Isaac, o Sírio:

«Quando o Espírito faz sua morada no homem, ele não deixa de orar, porque o Espírito orará constantemente nele. Então, nem quando ele dorme, nem quando está acordado, a oração será removida de sua alma; quando ele come e quando bebe, quando se deita ou quando faz algum trabalho, mesmo quando está imerso no sono, os perfumes da oração soprarão espontaneamente em seu coração» (Mystic Treatises, editado por Wensinck, pg.174).

Os Ortodoxos acreditam que o poder de Deus está presente no nome de Jesus, de modo que a invocação desse Divino Nome age como um efetivo sinal da ação de Deus, como um tipo de sacramento (um Monge da Igreja do Oriente, A oração de Jesus, Chevetogne, 1952, pg.87). ‘O Nome de Jesus, presente no coração humano, comunica a ele, o poder da deificação… Brilhando através do coração, a luz do Nome de Jesus ilumina todo o universo’ (S. Bulgakov, The Orthodox Church, pg.170-171).

Tanto para aqueles que recitam a Oração continuadamente quanto para aqueles que a empregam ocasionalmente, ela prova ser uma grande fonte de segurança e de alegria. Para citar o Peregrino Russo: «E é assim que eu ando agora, e repetindo a oração do coração sem cessar, que é mais preciosa e doce para mim do que qualquer outra coisa do mundo. As vezes eu ando algo como 43 ou 44 milhas por dia, e não sinto que estou andando. Estou ciente apenas do fato de estar dizendo minha oração. Quando o frio amargo me penetra, eu começo a dizer minha oração mais fervorosamente, e rapidamente sou aquecido por inteiro. Quando a fome começa e me sobrepujar, eu chamo o Nome de Jesus mais vezes, e esqueço de meu desejo por comida. Quando caio doente e tenho reumatismo nas minhas costas e pernas, fixo meus pensamentos na Oração e não noto a dor. Se qualquer um me ofende eu só tenho que pensar, «quão doce é a Oração do Coração!»e a injuria e a raiva passam logo e eu esqueço de tudo… Eu agradeço a Deus que agora eu entenda o significado das palavras que eu ouvi na Epístola: «Orai sem cessar» (1 Ts 5:17; The Way of a Pilgrim, pg. 17-18).

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Nota do skemmata (baseada em comentários de sites, grupos e blogs ortodoxos):

O Rosário Católico Romano 

"Mais uma vez baseando-se nos Santos Padres, Pe. Serafim (Rose) aconselhou seus filhos espirituais a não confiarem ou se deixarem levar pela imaginação, especialmente durante a oração. Pe. Alexey Young lembra como, quando ele ainda era Católico Romano se preparando para se tornar Ortodoxo, ele recebeu uma importante lição do Pe. Serafim: “Perguntei ao Pe. Serafim sobre meditação, que minha esposa e eu, ainda sob a influência de nossa formação Católica Romana, fazíamos em nossa rotina regular de oração da manhã. Ainda não tínhamos percebido que o entendimento Ortodoxo da meditação é bem diferente da visão cristã ocidental. Em uma conversa, Pe. Serafim explicou que o uso da imaginação nos sistemas espirituais ocidentais de meditação - ou seja, rezar o Rosário, as Estações da Cruz ou fazer os Exercícios Espirituais de Inácio de Loyola, etc. - não era compatível com a espiritualidade Ortodoxa e era proibido porque a imaginação só passou a ter uso após a queda de Adão e Eva; é uma das funções mais inferiores da alma e o playground favorito do diabo, que pode e usa a imaginação humana para enganar e desviar até pessoas bem-intencionadas.” Pe. Alexey Young, Letters from Fr. Seraphim, pp. 12-13.

No ocidente, alguns Ortodoxos passaram a utilizar a palavra rosário pra referir-se ao cordão de oração utilizado pelos Ortodoxos. No entanto, é importante destacar que o mesmo termo pode significar duas coisas distintas: 1) uma ferramenta utilizada para acompanhar qualquer oração, facilitando a contagem (não há nada errado em usá-lo para isso) 2) uma prática espiritual Católica Romana que surgiu após o cisma e que não é espiritualmente saudável, na qual os Católicos Romanos são encorajados a fazerem uso da imaginação. Por que não é espiritualmente saudável? Porque nosso intelecto é caído e por meio das imaginações o demônio nos ataca. Deus está em nosso coração. Essa prática Católica Romana foca não no coração, mas nas explorações vívidas da mente e isso pode tornar aquele que ora vulnerável a visões demoníacas. A meta da prática Ortodoxa é levar a mente (nous) ao coração.  Para os Ortodoxos, não há prática de piedade afetiva. A "visualização" meditativa não é encorajada. A imaginação e as emoções são faculdades caídas e não são apropriadas para a devoção. É claro que é bom ter emoções ou imaginação,  mas elas não devem ser estimuladas na oração. Além disso, confundir emoções pela piedade é um erro.

Em geral, na Ortodoxia, "elevar nossa mente" é se esforçar para eliminar todo pensamento, incluindo imagens mentais, concentrando-se nas palavras da oração. Ao fazer a oração, comumente vagamos em devaneios, distrações externas, pensamentos invasores (de nossa própria imaginação ou de demônios) etc. A oração pura é uma guerra que visa manter deliberadamente nossas mentes focadas na oração e na REAL presença invisível de nosso Senhor. O uso da imaginação durante a oração é uma porta de entrada para a influência demoníaca que conduz ao estado de engano espiritual (prelest). É importante destacar que a proibição é contra imaginações / visualizações durante a ORAÇÃO, especificamente durante a Oração de Jesus. NÃO é uma proibição durante o culto litúrgico, nem nos momentos de contemplação e etc. Afinal, a própria idéia por trás dos ícones é que eles elevam nossas mentes e corações a coisas espirituais mais elevadas. Em outras palavras, há um tempo para meditação e / ou contemplação em que é perfeitamente bom e recomendável lembrar-se dos santos, da Mãe de Deus, de Cristo, dos anjos, as festas, as narrativas bíblicas ou patrísticas etc. Mas o momento de oração é momento de oração. É um momento para comungar com Deus; não se envolver em imaginações ou devaneios. Essencialmente, o Rosário não é diretamente comparável com a oração sem imagem hesicasta; tem mais em comum com as horas, canons e acatistes. Rigorosamente falando, não existe um "Rosário Ortodoxo", ele é chamado Komboskini ou Cordão de Oração. Chamá-lo de "Rosário Ortodoxo" é como chamar o Rosário de "Komboskini Romano", são duas coisas completamente diferentes.

Citamos aqui um trecho do artigo As Aparições de Fátima e o Cristianismo Ortodoxo

Na sexta aparição a aparição chama-se "Senhora do Rosário". Um dos métodos recomendados repetidamente pela aparição para obter a paz mundial é o uso diário do Rosário. Agora, o Rosário é uma devoção distintamente católica romana, que é estranha à piedade ortodoxa. O Rosário consiste de quinze "mistérios", ou  tópicos para meditação, p. a Anunciação, a Crucificação, a Coroação de Maria como Rainha do Céu, etc.; enquanto recita-se a Ave Maria dez vezes para cada mistério, deve-se tentar visualizar o evento comemorado nesse mistério.

Como acontece com muitos métodos cristãos ocidentais de meditação, essa abordagem encoraja o uso ativo da imaginação, algo que os Santos Padres nos ensinam que é uma fonte perigosa de erros e enganos: quando começamos a imaginar os eventos na vida de nosso Senhor, inevitavelmente os revestimos em nossos próprios termos e os apresentamos de uma maneira que seja agradável a nós mesmos; assim nos tornamos a medida dos acontecimentos em Sua vida e deixamos de lado facilmente aqueles aspectos com os quais não nos sentimos confortáveis.

Os Santos Padres nos ensinam, ao contrário, a sempre sermos cautelosos com a imaginação, a aprender a controlá-la, não a desenvolvê-la. Além disso, o uso da imaginação ao recitar as palavras da Ave Maria significa que não se está atendendo às palavras da oração. Em vez de auxiliar a concentrar-se nas palavras dirigidas a Deus e aos santos na oração, esse método de fato estimula a distração e os pensamentos errantes, ocultando-os sob a aparência de "meditações" sobre os acontecimentos da história sagrada, aqueles imaginados pela pessoa que ora. Assim, o Rosário Católico Romano é muito diferente no que diz respeito ao uso e a intenção comparado a cordão-de-oração Ortodoxo de onde se desenvolveu, cujo propósito é ajudar a pessoa orando a se concentrar mais intensamente sobre as palavras de sua oração e impedir seus pensamentos de vagar. 

São Serafim de Sarov utilizava o cordão de oração dos velhos-crentes chamado de Lestovka

São Serafim de Sarov e o Rosário

É comum ouvir "São Serafim ensinou uma versão Ortodoxa do Rosário Católico Romano". Não, ele não ensinou. Atribuir a São Serafim de Sarov a prática Católica Romana é um erro. A repetição da oração "Rejubila-te, ó Virgem" não é o mesmo que o Rosário. Ele recomendou uma regra de oração especial para as freiras Diveevo seguirem, que envolvia dar 3 voltas em torno de seu convento enquanto oravam com o cordão de oração. A primeira volta fazia-se a oração à Virgem, a segunda volta, o Pai Nosso, a última volta orava-se para os vivos e os que repousaram.

No entanto, era apenas para as freiras Diveo, não para o leigo comum. São Serafim prescreveu outra regra de oração para o leigo comum... Pai Nosso 3x, o hino a Theotokos “Ó Theotokos e Virgem, rejubila…” 3x e, por fim, o Símbolo de Nossa Fé 1x.

Em resumo, era:

A] Significativamente diferente (sem meditações, mistérios, práticas emocionais) do Rosário Católico Romano

B] Era uma obediência específica para as freiras sob seus cuidados; isto é, não uma devoção a ser usada por todos os fiéis. E

C] Estava confinada a uma localização geográfica específica no mosteiro das mulheres de Diveevo.

Por fim, citamos o seguinte comentário:

1. A maioria das fontes que atribuem o Rosário a São Serafim citam elas mesmas, e ainda não encontrei uma citação de uma fonte sólida. 

2. Deparei com uma sugestão de que o Serafim associado ao Rosário pode ter sido uma pessoa diferente, um novo mártir (Bispo Serafim Zvezdinsky), e não São Serafim de Sarov (o que poderia explicar a falta de uma fonte sólida relacionada a São Serafim de Sarov). 

3. Nenhuma fonte indica uma regra de oração mais complexa do que quinze séries de dez repetições de "Ó Theotokos e Virgem rejubila...", com uma breve oração antes de cada série e algumas outras orações breves depois de cada série.

Sobre o papel da imaginação na Tradição Ortodoxa veja os seguintes artigos:

Arquimandrita Sofrônio - Das Diversas Formas da Imaginação e do Combate Ascético Contra Elas (aqui)

Pe. Sergei Sveshnikov - Imagens Mentais na Devoção Privada Ortodoxa (aqui)

São Teófano, o Recluso - O Controle da Imaginação e da Memória (aqui)

M. V. Lodyzhenskii  - Misticismo Ortodoxo e o Misticismo Católico-Romano (aqui)

O Estado Moderno de Israel e a Nova Israel (Pe. John W. Morris)

Quem é a nova Israel

Em 14 de maio de 1948, trinta e oito pessoas se reuniram em Tel Aviv para estabelecer o estado moderno de Israel. O estabelecimento desse estado proporcionou uma grande alegria para os judeus que esperavam e oravam por uma oportunidade de retornar a uma terra que acreditavam pertencer a eles por direito. Para os residentes palestinos que já viviam nesta terra como viveram durante séculos, as notícias foram o começo de mais um novo capítulo em uma história cheia de tragédia, opressão e luta. Mesmo antes daquele dia fatídico, a guerra e o derramamento de sangue já haviam começado a amaldiçoar o Oriente Médio, já que dois povos lutavam pelo controle da mesma terra.

Tanto os judeus quanto os palestinos reivindicam a Terra Santa como seu antigo lar ancestral. Como resultado, Israel travou uma série de guerras com seus vizinhos árabes, invadiu o Líbano e realizou ataques contra palestinos em todo o Oriente Médio. Os palestinos responderam com ataques terroristas contra alvos israelenses, dentro e fora de Israel. Mais recentemente, a população palestina nativa do lado oriental do Jordão e Gaza, ocupada pelo Estado judeu após a guerra de 1967, revoltou-se contra seus conquistadores, desencadeando mais uma série de confrontos, já que os israelenses freqüentemente usam táticas brutais para deter a revolta.

Ao longo da sangrenta história recente do Oriente Médio, os Estados Unidos têm sido um aliado constante do Estado judeu, enviando bilhões de dólares em assistência militar e outras. Grande parte desse apoio incondicional veio de um setor surpreendente da classe média americana: cristãos conservadores e evangélicos. A razão desse apoio tem sido a convicção inflexível entre esses cristãos de que o estabelecimento do Israel moderno é o cumprimento direto da profecia bíblica.

Esse suporte incondicional é legítimo? As Escrituras ensinam, de fato, que o estabelecimento do Israel moderno constitui um cumprimento direto da profecia bíblica? A única resposta cristã apropriada aos eventos violentos do Oriente Médio é de apoio incondicional à causa judaica e resistência unilateral à situação dos palestinos desabrigados?

Um momento para reflexão

Nunca na história recente do violento barril de pólvora do Oriente Médio houve mais razões para neutralidade e objetividade por parte dos Estados Unidos. Os eventos dos últimos anos revelaram a muitos que os palestinos na Cisjordânia e em Gaza têm reivindicações legítimas de terra e autogoverno. Ao mesmo tempo, líderes árabes moderados como Hosni Mubarek, do Egito, e até Yassir Arafat, da Organização de Libertação da Palestina, perceberam que o povo palestino nunca recuperará o controle completo de toda a Palestina. Assim, eles expressaram a vontade de reconhecer Israel em troca do reconhecimento judaico de um Estado palestino naquelas áreas com maioria palestina.

Muitos israelenses, incluindo Shimon Peres e Yitshak Rabin, do Partido Trabalhista, agora estão percebendo a futilidade da luta contínua com os palestinos e expressaram a vontade de trocar terras pela paz. Assim, após mais de 40 anos de sangrentos combates, existe uma possibilidade real de paz no Oriente Médio, com base em um compromisso entre as partes em guerra, desde que as vozes moderadas em Israel sejam capazes de conquistar o apoio da maioria ou convencer a membros da linha dura para moderar sua posição.

Pode parecer que tais ocorrências deveriam convencer a maioria dos cristãos a abandonar o apoio incondicional à expansão sionista [1] e a entrar de todo o coração no processo de reconciliação. No entanto, um grupo de líderes protestantes principalmente conservadores continua apoiando firmemente a causa sionista em sua forma mais extrema. O Rev. Jerry Fallwell, um dos principais Fundamentalistas, escreveu uma vez: “Se esta nação quer que seus campos permaneçam brancos de grãos, suas realizações científicas permanecem notáveis e sua liberdade permaneça intacta, a América deve continuar apoiando Israel” (Listen America; New York, 1980, p. 98). 

Um mapa para todas as estações

Fallwell e os outros que exigem apoio incondicional a Israel consideram o Estado judeu moderno um cumprimento da profecia bíblica. Eles são fortemente influenciados pelo dispensacionalismo, um método de interpretação da Bíblia que se tornou popular através dos escritos de John Nelson Darby (falecido em 1882). Darby, um clérigo da Igreja da Inglaterra, juntou-se aos irmãos Plymouth em 1831 e desenvolveu um sistema complicado de interpretação bíblica que divide a ação salvadora de Deus em eras individuais ou dispensações. Esse esquema influenciou milhares de protestantes americanos durante a Conferência Bíblica de Niagara de 1895 e a publicação da Bíblia de Referência Scofield por Cyrus Ingerson Scofield no ano seguinte.

O dispensacionalismo faz uma firme distinção entre as promessas feitas aos judeus antes de Cristo e a realidade da Igreja após o Pentecostes. Assim, os dispensacionalistas ensinam que as promessas de Deus aos judeus não foram cumpridas através da Igreja, mas permaneceram não cumpridas durante a era da Igreja. Eles consideram a Igreja uma criação nova e separada por Deus com sua própria agenda separada, não a herdeira das promessas feitas por Deus à velha Israel. Portanto, é natural que os dispensacionalistas vejam a fundação do estado moderno de Israel como um cumprimento da profecia bíblica.

Não o meu tipo

Os dispensacionalistas interpretam as palavras, frases e sentenças da Bíblia de uma maneira muito literalista. Sendo assim, eles rejeitam ou deixam de ver a importância de um princípio antigo e quase universal de interpretação bíblica conhecido como tipologia. Tipologia é o método de entendimento bíblico que busca o significado espiritual dos eventos históricos descritos no Antigo Testamento.

Fundamental para o método tipológico de interpretação bíblica praticada pelos primeiros Pais e posteriores é a crença de que Jesus Cristo é o cumprimento e a conclusão da Lei e dos Profetas do Antigo Testamento. Por exemplo, o quase sacrifício de Isaque aponta para o sacrifício de Cristo na cruz. A arca que salvou Noé e sua família do dilúvio é um tipo de igreja que salva os fiéis do pecado e da morte. A sarça ardente é vista como um tipo da Santíssima Virgem Maria, que carregou Deus na carne, mas não foi consumida pela presença da divindade dentro de seu ventre.

O método tipológico não é apenas a invenção dos Padres, mas baseia-se firmemente no Novo Testamento. O próprio Senhor usou o exemplo de Jonas como um tipo dos três dias que passaria no túmulo (Mateus 12:40). Ele também comparou o levantamento da serpente por Moisés a seu próprio levantamento na cruz (João 3:14). São Paulo considerou a passagem pelo Mar Vermelho como um tipo do batismo (1 Coríntios 10: 1-2). São Pedro até usa o termo “antítipo” para comparar a arca com o batismo (1 Pedro 3: 20-21). Assim, o método tipológico de interpretação está firmemente fundamentado nas Escrituras Sagradas.

Tipologia e a Nova Israel 

 De acordo com o método tipológico, as promessas de Deus a Abraão e seus descendentes foram cumpridas por meio de Cristo e Sua Igreja. Um estudioso Ortodoxo escreveu: “Em Cristo, então, a aliança com Israel foi cumprida, transformada e transcendida. Após a vinda do Messias - a Encarnação de Deus, o Filho - somente aqueles que são 'edificados em Cristo' são contados entre o povo de Deus. Em Cristo, a velha Israel é substituída pela Igreja Cristã, a nova Israel, o corpo de Cristo; a antiga aliança é completada na nova aliança em e através de Jesus Cristo ”(George Cronk, The Message of the Bible; St. Vladimir Seminary Press; 1982, p. 80). 

Essa interpretação da aliança com Abraão e seus descendentes, cumprida por Cristo e Sua Igreja, está firmemente fundamentada no testemunho do Novo Testamento. Na parábola do Dono da Vinha, nosso Senhor usa os infiéis arrendatários e uma vinha para ilustrar esse ponto. O dono, representando Deus, enviou seus servos, representando os profetas, e finalmente seu filho e herdeiro, representando Cristo, para receber os frutos da vinha. Os arrendatários, que representam os judeus, ignoraram o pedido de aluguel e mataram tanto os servos como o filho do dono da vinha. No final da parábola, nosso Senhor disse: “Que fará o senhor da vinha? Virá e exterminará os lavradores e entregará a sua vinha a outros." (Marcos 12:1-9) Em outras palavras, aqueles que fielmente crerem nele herdarão o status que Israel tinha antes dela rejeitar o Messias.

São Paulo escreveu: “Portanto, saiba que somente aqueles que são da fé são filhos de Abraão. . . se você é de Cristo, então é da descendência de Abraão e herdeiro de acordo com a promessa” (Gálatas 3: 7-9). De fato, São Paulo chamou o corpo de crentes de "o Israel de Deus" (Gálatas 6:16). São Pedro ilustrou esse ponto aplicando termos usados para descrever Israel no Antigo Testamento quando escreveu: “Vocês, porém, são geração eleita, sacerdócio real, nação santa, povo exclusivo de Deus” (1 Pedro 2: 9).

Assim, de acordo com o Novo Testamento, o padrão contra o qual todas as doutrinas e interpretações bíblicas devem ser testadas, a aliança de Deus com Abraão e seus descendentes foi cumprida por meio de Cristo e Seus seguidores, e não por um estado secular, pois Cristo disse: “Meu Reino não é deste mundo” (João 18:36).

É verdade que existem algumas profecias do Antigo Testamento que falam de uma restauração de Israel após a destruição de Israel pela Assíria e Judá pela Babilônia. Por exemplo, Isaías escreveu: “Naquele dia o Senhor estenderá o braço pela segunda vez para reivindicar o remanescente do seu povo” (Isaías 11:11). Jeremias profetizou: “Porque eu os farei voltar à sua terra, a qual dei a seus pais.” (Jeremias 16:15). Miquéias disse: “Certamente congregarei o restante de Israel” (Miquéias 2:12).

De fato, Deus restaurou Israel. O livro de Esdras conta como Ciro, o rei da Pérsia que havia conquistado a Babilônia, permitiu que os judeus retornassem do exílio e reconstruíssem seu templo em Jerusalém. Significativamente, o início de Esdras afirma que os eventos registrados estão em cumprimento da profecia de Jeremias (Esdras 1: 1). Portanto, as profecias do Antigo Testamento citadas em apoio ao estado moderno de Israel foram cumpridas há muito tempo, quando os judeus retornaram do cativeiro na Babilônia.

Filhos de Abraão

Chegou a hora dos cristãos reavaliarem cuidadosamente uma atitude em relação ao Israel moderno, que se baseia em premissas defeituosas. Tanto a história da Igreja como as Escrituras Sagradas ensinam claramente que Cristo e Sua Igreja são o cumprimento da Lei e dos Profetas. São Paulo nos diz que aqueles que seguem a Cristo com fé são os verdadeiros filhos de Abraão e herdeiros das promessas feitas por Deus ao patriarca do Antigo Testamento. As profecias relativas à restauração de Israel já foram cumpridas e não devem ser aplicadas à carta branca ao estado moderno de Israel.

O Estado sionista nasceu em conflito entre as reivindicações dos judeus por uma pátria e os direitos dos habitantes nativos palestinos da Terra Santa. Os cristãos devem, portanto, julgar Israel na mesma base que outras nações, e não conceder ao Estado judeu um status especial livre de censura. De fato, é claro que, embora ambos os lados tenham cometido atrocidades, os sionistas desconsideraram os direitos do povo palestino à autodeterminação nacional. Os cristãos não devem nenhuma lealdade especial a Israel, mas devem esperar que o Estado judeu adira aos mesmos princípios de justiça e decência exigidos por outras nações. De fato, os cristãos devem chamar o povo de Israel a reconhecer o direito legítimo de todos à mesma autodeterminação nacional que reivindicam para si mesmos.

Notas

[1] Embora os atuais líderes de Israel reivindiquem a Palestina como sua terra natal, ela não foi o lar deles por um período de quase 2000 anos. Em 63 a.C. Pompeu conquistou Israel e colocou o povo hebreu sob o domínio romano. Depois de duas revoltas judaicas prematuras em 70 e 130 d.C., os romanos expulsaram quase todo o povo hebreu da Palestina. Assim, o povo judeu viveu por séculos na Europa e em outras partes do mundo como uma minoria frequentemente perseguida em países dominados por outros.

Mesmo antes do terrível assassinato de milhões de judeus pelos nazistas neste século [XX], muitos judeus começaram a buscar a possibilidade de restabelecer uma nação própria. Em 1895, Theodor Herzl, um judeu húngaro, publicou um influente caso em vista de uma pátria judaica. No jornal O Estado Judeu, Herzl pediu aos judeus que deixassem a Rússia czarista e os outros países onde viviam para organizar um Estado judeu. Os argumentos de Herzl convenceram judeus de toda a Europa a se reunirem em Basil, na Suíça, para o Primeiro Congresso Sionista em agosto de 1897. Este Congresso lançou a campanha para o estabelecimento de um Estado Hebraico na Palestina.

O sionismo, o movimento para a fundação de uma pátria judaica na Palestina, recebeu um novo estímulo com a eclosão da Primeira Guerra Mundial. Na esperança de conquistar a simpatia dos judeus que viviam nas terras de seus inimigos, os britânicos emitiram a Declaração de Balfour em 2 de novembro de 1917. Nessa declaração, o governo inglês prometeu “favorecer o estabelecimento na Palestina de um lar nacional para o povo judeu.”

No final da guerra, a Palestina foi colocada sob mandato britânico, dando à Grã-Bretanha a oportunidade de cumprir seu compromisso anterior. Como resultado, os judeus começaram a se mudar para a Palestina em grande número. Em 1939, a população judaica da Palestina havia aumentado de cerca de 85.000 antes da guerra para 445.000. A Palestina, a pátria judaica proposta, não era, no entanto, uma terra desabitada aberta à colonização estrangeira. Em vez disso, era ocupada por cerca de 650.000 árabes, muitos dos quais podiam rastrear sua ascendência até os tempos bíblicos. Após séculos de domínio pelos turcos otomanos, esse povo palestino agora esperava por uma autodeterminação nacional como parte da Síria ou como um estado independente após a dissolução do Império Otomano no final da Primeira Guerra Mundial.

Em vez de respeitar os desejos dos palestinos, os vencedores os colocaram sob outro governo estrangeiro, estabelecendo o mandato britânico. Os palestinos não desejavam trocar o domínio britânico pelo domínio judeu através do estabelecimento de um Estado judeu em sua terra natal. Assim, os palestinos, que totalizavam 1.056.000 no início da Segunda Guerra Mundial, resistiram aos esforços dos sionistas através de uma série de revoltas, ataques a assentamentos judaicos, greves gerais e recusa de pagar impostos aos ingleses.

Os sionistas, no entanto, estavam melhor organizados e financiados do que os palestinos nativos, que eram na maioria agricultores arrendatários pobres em terras pertencentes a proprietários libaneses ou sírios. Como resultado, os judeus conseguiram comprar grandes faixas de terra e desapropriar os fazendeiros arrendatários palestinos. Eles também organizaram um exército secreto, o Haganah, em 1919. O Haganah lutou contra árabes e britânicos, que tentaram encontrar um compromisso entre os lados conflitantes. Em 1937, um grupo ainda mais militante de sionistas formou o Irgun para combater os britânicos e palestinos. O resultado foi uma série de confrontos sangrentos entre as várias partes na disputa.

A tirania nazista e a Segunda Guerra Mundial criaram um grande número de refugiados judeus e intensificaram radicalmente a luta. Em um esforço para evitar mais conflitos entre judeus e árabes, os britânicos tentaram limitar a imigração judaica à Palestina. Os sionistas responderam com uma campanha de terror contra as autoridades árabes e britânicas. Terroristas judeus assassinaram Lord Moyne, o ministro britânico no Oriente Médio em 1944, e realizaram outros ataques contra os ingleses. Em 1946, extremistas sionistas explodiram a sede britânica no King David Hotel, em Jerusalém, matando quase 100 pessoas.

Por fim, os britânicos se cansaram de tentar encontrar uma solução que pacificasse os palestinos e os sionistas e entregou a questão às recém-formadas Nações Unidas (ONU). Após muita discussão, as Nações Unidas votaram em 29 de novembro de 1947 na divisão da Palestina em dois estados, um Estado judeu e um Estado palestino. Os palestinos rejeitaram o plano porque colocaria uma minoria árabe de 45% no Estado judeu proposto. Assim, os palestinos recorreram à violência para se opor à divisão de sua terra natal com o apoio dos estados árabes vizinhos.

Os judeus, no entanto, aceitaram a resolução da ONU e reuniram forças para responder aos ataques palestinos. A violência atingiu o clímax em 9 de abril de 1948, quando extremistas massacraram toda a população de Dier Yassin, uma vila árabe perto de Jerusalém. Embora o Haganah e a Agência Judaica tenham condenado o assassinato de 250 homens, mulheres e crianças, muitos palestinos entraram em pânico temendo tornarem-se vítimas de atrocidades sionistas.

Como resultado, milhares de árabes fugiram para países vizinhos, desocupando a maioria das aldeias árabes no Estado judeu proposto e criando o problema dos refugiados palestinos. No final de 1949, havia quase 750.000 refugiados palestinos no Líbano, na Síria, na Jordânia e na Faixa de Gaza. 

Enquanto isso, os sionistas aceitaram a partição da ONU e proclamaram o estado de Israel em 14 de maio de 1948, dia em que os britânicos deixaram a Palestina. No dia seguinte, Egito, Jordânia e Iraque vieram em auxílio aos palestinos. No entanto, os judeus foram vitoriosos e a guerra terminou em uma trégua no início de 1949. O novo Estado sionista era ainda maior do que o Estado judeu proposto pela resolução da ONU. Isso apenas intensificou o problema dos refugiados palestinos e resultou na destruição de 374 aldeias árabes. Nos vinte anos seguintes, Israel defendeu com sucesso seu território durante uma série de guerras contra seus vizinhos árabes. Finalmente, o Estado judeu conquistou a Cisjordânia e Gaza em 1967, colocando mais de 1.000.000 de palestinos sob domínio sionista.

Who Is The New Israel escrito pelo Pe. John W. Morris publicado em Again Magazine Volume 12  Number 4, dezembro de 1989 pag. 25-28 (original)

Sobre a Bíblia Ortodoxa

Quanto ao Antigo Testamento, a Igreja Ortodoxa utiliza a Septuaginta (LXX). É o mesmo texto que foi utilizado pelos Apóstolos e todos os Padres da Igreja do Oriente (e do Ocidente antes de São Jerônimo). Pode-se resumir, de forma geral, que: a Igreja Ortodoxa utiliza a Septuaginta (LXX), a Igreja Católica Romana tradicionalmente utiliza a vulgata* (traduzida a partir de textos hebraicos pré-massoréticos por São Jerônimo**) e os Protestantes utilizam uma tradução a partir dos textos massoréticos.

* Uso o termo 'tradicionalmente' porque as traduções modernas das Bíblias Católicas são de dois tipos: ou seguem diretamente a nova vulgata, raras; ou então são traduzidas direto do hebraico (Texto Massorético), aramaico e grego (no caso dos deuterocanônicos).

** Para traduzir os "deuterocanônicos" São Jerônimo usou a LXX.

Para facilitar, nesta primeira parte do post, utilizarei o formato de pergunta e resposta. 

P. Existe a Bíblia Ortodoxa em português?

Não existe Bíblia Ortodoxa (isto é, a Septuaginta) em português.

P. Uma vez que não existe Bíblia Ortodoxa em português, qual a Bíblia mais recomendada para um Ortodoxo no Brasil, a Católica Romana ou a Protestante (e qual melhor tradução)? 

Comparadas com a Bíblia Ortodoxa, ambas são incompletas, pois elas possuem menos livros no Antigo Testamento. No entanto, as Bíblias Protestantes são bem mais incompletas por conta do cânon judaico (massorético) adotado por eles. Nesse aspeto, as Bíblias Católicas Romanas são melhores. Agora no que tange a melhor tradução, eu indico do lado Católico a tradução de Antônio Pereira de Figueiredo e a do Mattos Soares, já do lado protestante para nós Ortodoxos só é interessante o Novo Testamento na versão Almeida (Corrigida e Fiel / Revista e Corrigida) — pois a tradução é muito bonita. As pessoas frequentemente têm uma certa obsessão com a Bíblia perfeita. Não há traduções perfeitas, há traduções sérias (com alguns problemas ao adotarem traduções parciais, seja em favor das doutrinas romanas, seja das protestantes); e há falsificações como as das Testemunhas de Jeová. Há ainda uma categoria intermédia, as "traduções parafraseadas" para a linguagem moderna, que tudo interpretam em favor desta ou daquela doutrina - mas tendem a estar muito próximas da segunda categoria. Dito isto, o essencial para qualquer um interessado na Ortodoxia, no Brasil, não é uma Bíblia Ortodoxa, mas simplesmente ler a Bíblia junto com os comentários dos Santos Padres: João Crisóstomo, Teofiláctio, Cirilo o Grande, Basílio o Grande, Beda o Venerável, etc...Se assim fizer, mesmo que a tradução da Bíblia não seja a ideal, está a salvo de erros. A súmula é: antes de tudo, aprenda a ler as Escrituras com os Padres. Ponto.

P. E a recente tradução para o português da Septuaginta por Frederico Lourenço?

Essa tradução da Septuaginta saiu anos atrás (e ainda está incompleta). É boa apenas pra acadêmicos, mas péssima para uso litúrgico e estudo devocional — pois o tradutor clama traduzir os textos sagrados livre da interferência teológica. É horrível. Espírito Santo em minúsculas, e não só. Pretende ser uma tradução literal do texto, arrancado do contexto da tradição da Igreja. O estilo é abominável, e evita em tudo vocabulário eclesiástico. Por exemplo, a pregação de São João Batista que é "Convertei-vos! Arrependei-vos!" é traduzida para "Mudai o modo de pensar" ou "Mudai de mentalidade". O verbo grego é metanoite, da mesma raiz de metanoia (mudança do nous, mudança de espírito, mudança interior, referindo ao arrependimento).

P. A Bíblia Protestante tem menos livros no Antigo Testamento porque seguem o cânone massorético mas porque a Bíblia Católica Romana tem menos livros que a Ortodoxa?

Porque a Bíblia Ortodoxa basicamente manteve tudo quanto estava na Septuaginta LXX, enquanto os Católicos Romanos não adotaram tudo. Talvez (não estou certo) uma das razões tenha sido se limitarem aos livros que São Jerônimo traduziu na Vulgata, e alguns manuscritos ele não teria acesso ou não dava credibilidade.

P. A vulgata, de tradução de São Jerônimo, foi traduzida a partir do texto da Septuaginta (i.e. texto grego) ou a partir do texto do Antigo Testamento em hebraico? 

Em geral, do hebraico, embora não fosse idêntico ao Texto Massorético seguido pelos Protestantes. O texto hebraico seguido por São Jerônimo seriam certamente manuscritos muito anteriores à revisão e homogeneização massorética. Sendo manuscritos, havia inevitavelmente variantes, e famílias textuais - isto é, famílias de manuscritos que remontavam a uma fonte comum e que partilhavam variantes em comum. Além disso, não existiam edições com todo o Velho Testamento isolado. Existiam rolos de papiro, cada um contendo um livro, e por vezes meio livro (se fossem mais longos). É por isso que temos Samuel 1 e 2, Reis 1 e 2, Crônicas 1 e 2. É porque não cabiam num único rolo. Assim, é evidente que cada manuscrito que São Jerônimo obtinha não provinha certamente do mesmo copista e poderia pertencer a uma família textual diferente. Em todo o caso, o texto seguido por São Jerônimo é chamado, de forma genérica, pré-massorético. E não concorda em tudo com o massorético ou as traduções provindas do massorético. É difícil identificar as fontes exatas da Vulgata porque por vezes concorda com o massorético, outras vezes com a LXX. Mas faz muito mais sentido compreendermos que ele usou textos hebraicos pré-massoréticos (no plural, porque eram rolos independentes) e nalgumas partes o hebraico seria da família que originou a LXX.

Quanto ao Saltério (os Salmos) São Jerônimo fez três versões: na primeira, só retocou a velha versão Ítala, a partir da LXX. A segunda versão, foi uma nova tradução, feita a partir da LXX. Foi a versão que prevaleceu, na prática, e é chamada o Saltério Galicano (foi muito disseminada inicialmente na Gália). A terceira versão foi feita a partir do hebraico, mas não vingou. 

Para a Ortodoxia, uma uniformidade absoluta no texto das Escrituras não é essencial, uma vez que todos os textos, com todas as variantes, transmitem a mesma mensagem, doutrina, história, &c.

Quanto ao Novo Testamento, não há nenhuma variante que comprometa um ponto essencial de doutrina. A não ser que se considere o Texto Crítico, que omite algumas cláusulas, como o único correto, e se considerem as cláusulas do Texto Bizantino como adições espúrias. É o que os modernistas tendem a fazer com algumas cláusulas que falam da necessidade do jejum, por exemplo. Um equívoco da abordagem protestante é a aspiração a encontrar um texto mais próximo do manuscrito original - o que nunca se irá alcançar. Assim, como o Texto Crítico é mais conciso, ou enxuto, tudo o resto é considerado como acreções, excrescências, que corrompem a mensagem das Escrituras e são de origem meramente humana.

P. Existe a Bíblia Septuaginta em espanhol?

Há uma boa tradução da LXX em espanhol, disponível num programinha de dowload gratuito, do padre Guillermo Jünemann. Está disponível na net. https://juanstraubinger.blogspot.com/2014/03/la-biblia-del-p-guillermo-junemann.html Ela segue um critério de equivalência formal e, parece-me, num espanhol idiomático. Mas como já dito, é antes a interpretação patrística que faz a diferença. Um Ortodoxo pode sobreviver a traduções imperfeitas (e todas o são, nalguma medida) desde que recorra aos Santos Padres. E já vi muitíssimos gregos que presumiam ter a chave para o entendimento das Escrituras por lerem-nas na linguagem original, mas erravam por desconhecer os Padres da Igreja.

* * *

Nota do skemmata: O texto abaixo é um pequeno comentário sobre a Septuaginta retirado da Ortodoxwiki.

Septuaginta

A "Tradução dos Setenta" (do grego Ἡ μετάφρασις τῶν Ἑβδομήκοντα), mais conhecida como Septuaginta (do latim septuaginta ou "setenta", também conhecida pelo número romano por setenta, LXX), refere-se a tradução do século III a.C. do Pentateuco para o grego koiné. É a base do Antigo Testamento canônico da Igreja Ortodoxa. Quando os apóstolos citam as Escrituras Judaicas em seus próprios escritos, a fonte predominantemente dominante para suas palavras vem diretamente da Septuaginta (LXX). Dado que a propagação do Evangelho foi mais bem-sucedida entre os gentios e judeus helenísticos, fazia sentido que a LXX fosse a Bíblia para a Igreja primitiva. Seguindo os passos dessas primeiras gerações de cristãos, a Igreja Ortodoxa continua a considerar o LXX como seu único texto canônico do Antigo Testamento. Existem várias diferenças entre o cânone da LXX e o da Igreja Católica Romana e os cristãos protestantes, com base nas diferenças na tradição ou doutrina da tradução.

Diferenças com outros cânones cristãos

As diferenças com Roma são relativamente pequenas e nunca foram objeto de muita disputa entre os Ortodoxos e essa comunhão [Romana]. As listas canônicas são essencialmente as mesmas em conteúdo (alguns dos nomes são diferentes), exceto os seguintes itens: O cânone latino não inclui I Esdras (embora use esse nome para o que os Ortodoxos chamam II Esdras); existem apenas 150 salmos no cânon latino, enquanto a LXX tem 151 (e os salmos são numerados e divididos de maneira diferente entre os dois cânones, porque o cânon latino moderno se baseia no Texto Massorético hebraico, embora a Vulgata tenha usado a numeração do salmo Septuaginta); a Epístola de Jeremias é um livro separado na LXX, enquanto está incluído como parte de Baruc para os latinos; e os latinos não incluem Macabeus III ou IV. Tradicionalmente, os Católicos Romanos usavam a numeração da Vulgata Latina, que segue a Septuaginta. Contudo, desde o Concílio Vaticano II, as publicações Católicas Romanas, incluindo Bíblias católicas e textos litúrgicos, têm usado a numeração encontrada no Texto Massorético.

As diferenças com o cânone protestante são baseadas nas opiniões de Martinho Lutero sobre o Antigo Testamento. Seu argumento era que São Jerônimo distinguiu o Antigo Testamento Hebraico do Antigo Testamento Grego e que apenas os textos em Hebraico deveriam ser considerados canônicos, enquanto os outros poderiam ser bons de ser lidos. Ao traduzir o Antigo Testamento para o alemão, ele usou o texto hebraico comum disponível na época, o Texto Massorético (TM), que contém um cânone menor e é baseado em outra tradição manuscrita do LXX. [...] Existem várias diferenças entre o LXX e o TM. O TM carece dos seguintes textos: I Esdras, a parte de II Esdras (que o TM simplesmente chama de "Esdras") chamada "Oração de Manassés", Tobias, Judite, porções de Ester, Sabedoria de Salomão, Sabedoria de Sirach (Ecclesiasticus), Baruc, a Epístola de Jeremias, as chamadas "adições a Daniel" (A canção dos três jovens, Susana, Bel e o Dragão), o 151º Salmo e todos os quatro livros de Macabeus. Os Salmos também são numerados e divididos de maneira diferente.

* * *

Nota do skemmata: O texto abaixo é do Pe. John Whiteford.

Septuaginta vs Texto Massorético 

Na "Encíclica dos Patriarcas Orientais" de 1848, que foi uma resposta à epístola do Papa Pio IX, "Aos Orientais", os Patriarcas de Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Jerusalém, juntamente com os outros bispos reunidos, declararam: "Nossa Igreja possui o depósito infalível e genuíno das Sagradas Escrituras: do Antigo Testamento uma versão verdadeira e perfeita, do Novo, o original divino em si". E, portanto, sempre consideramos que a Septuaginta é a versão autoritativa do Antigo Testamento.

O Metropolitan Hilarion (Alfeyev) observa:

... a base do texto do Antigo Testamento na tradição Ortodoxa é a Septuaginta, uma tradução grega dos "setenta intérpretes" realizada do terceiro ao segundo século a.C. para os hebreus alexandrinos e a diáspora judaica. A autoridade da Septuaginta é baseada em três fatores. Primeiro de tudo, embora o texto grego não seja o idioma original dos livros do Antigo Testamento, a Septuaginta reflete o estado do texto original, como teria sido encontrado no terceiro/segundo século aC, ao passo que o texto hebraico atual que é chamado de "Massorético" foi editado até o século VIII d.C. Segundo, algumas das citações retiradas do Antigo Testamento e encontradas no Novo usam principalmente o texto da Septuaginta. Terceiro, a Septuaginta foi usada pelos Padres Gregos da Igreja e pelos serviços litúrgicos Ortodoxos (em outras palavras, esse texto se tornou parte da Tradição da Igreja Ortodoxa). Levando em consideração os três fatores enumerados acima, São Filareto de Moscou considera possível sustentar que "no ensino Ortodoxo das Sagradas Escrituras é necessário atribuir um mérito dogmático à Tradução dos Setenta, em alguns casos colocando-a em igual nível com o original e até elevando-a acima do texto hebraico, como geralmente é aceito nas edições mais recentes. (Orthodox Christianity, Volume II: Doctrine and Teaching of the Orthodox Church, (New York: St. Vladimir Seminary Press, 2012) p. 34).

E na citação acima, acho que pode haver um problema de tradução, embora eu não tenha o texto em russo, e meu russo provavelmente seria muito limitado para ter certeza por mim mesmo - mas quando diz "algumas das citações retiradas do Antigo Testamento e encontradas no Novo usam principalmente o texto da Septuaginta", o texto é redigido de forma estranha o suficiente para eu supor que o Metropolita Hilarion pretendia dizer que a maioria (e não apenas "algumas") das citações do Antigo Testamento no Novo Testamento é baseado na Septuaginta ... porque, de fato, isso é verdade.

Pe. Seraphim Slobodskoy, em seu clássico texto catequético, escreveu:

"... está claro por que a Igreja prefere as traduções da Septuaginta e Peshitta para o texto oficial do Antigo Testamento, e principalmente a primeira, pois o texto da Septuaginta foi produzido sob a inspiração do Espírito Santo pelo esforço conjunto da Igreja do Antigo Testamento." (The Law of God: For Study at Home and School (Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1994) p. 440).

Houve um tempo em que muitos estudiosos Protestantes assumiram que a Septuaginta era uma tradução pouco precisa do texto hebraico e que, quando diferia do Texto Massorético, era devido a alterações feitas pelos tradutores. No entanto, desde a descoberta dos Manuscritos do Mar Morto, sabemos agora que a Septuaginta é baseada em um texto hebraico diferente e mais antigo que o Texto Massorético.

O texto hebraico que serviu de base para a maioria das traduções do Antigo Testamento para o inglês baseia-se quase inteiramente no Codex de Leningrado, que data de 1008 d.C. Em comparação com a evidência textual que temos para o texto grego do Novo Testamento, este [Codex de Leningrado] é a um manuscrito muito tardio. É um exemplo da recensão massorética, que geralmente é datada de ter sido formada entre os séculos VI e X d.C. Isso ocorre bem depois que a Septuaginta foi traduzida (século III antes de Cristo), a Peshitta (séculos 1 e 2 d.C.) ou a Vulgata Latina (século 4 d.C). Segundo a tradição cristã, os judeus não-cristãos começaram a fazer alterações no texto do Antigo Testamento para prejudicar o uso cristão das profecias do Antigo Testamento a respeito da vinda de Cristo. De qualquer forma, o texto hebraico que temos agora foi preservado fora da Igreja. Os textos da Septuaginta e Peshitta foram preservados dentro da Igreja e, portanto, a Igreja acredita que o texto do Antigo Testamento foi preservado autoritativamente nessas tradições textuais.

Além disso, fica claro que o texto que Cristo e os apóstolos usaram se aproxima mais da Septuaginta do que do Texto Massorético. Por exemplo, em Atos 7:43, o protomártir Estevão cita o livro de Amós da seguinte maneira:

Sim, tomastes o tabernáculo de Moloque, e a estrela do vosso deus Renfã, figuras que vós fizestes para as adorar. 

Yea, ye took up the tabernacle of Moloch, and the star of your god Remphan, figures which ye made to worship them (Atos 7:43 KJV).

Mas, quando você busca esta citação em Amós 5:26 na maioria das traduções, verá que a citação não corresponde:

Vocês carregaram o seu rei Sicute, e Quium, a estrela do vosso deus, que vocês fizeram para si mesmos. 

You also carried Sikkuth your king and Chiun, your idols, the star of your gods, which you made for yourselves (NKJV). 

Compare o acima com a Vulgata Latina:

Mas você carregou um tabernáculo para seu Moloch e a imagem de seus ídolos, a estrela de seu deus, que vocês fizeram para si mesmos (tradução de Douay-Rheims da Vulgata).

But you carried a tabernacle for your Moloch, and the image of your idols, the star of your god, which you made to yourselves (Douay-Rheims translation of the Vulgate).

E então com a Septuaginta:

Sim, tomastes o tabernáculo de Moloch, e a estrela de seu deus Renfã, as imagens deles que vós fizestes para si mesmos (tradução de Sir Lancelot Brenton da Septuaginta). 

Yea, ye took up the tabernacle of Moloch, and the star of your god Raephan, the images of them which ye made for yourselves (Sir Lancelot Brenton translation of the Septuagint).

Além disso, existem várias seções do texto hebraico que são simplesmente ilegíveis sem manter um olho no texto hebraico e outro na Septuaginta. Por exemplo, se você olhar para as notas de rodapé do livro de Habacuque na NRSV, há 5 lugares em que afirma-se que o texto hebraico é incerto e 3 vezes em que afirma-se que estão simplesmente traduzindo da Septuaginta, Peshitta, e / ou da Vulgata, porque o texto hebraico é incerto.

Outro exemplo de uma redação claramente corrompida no Texto Massorético é 1 Samuel 14:41, onde há:

Falou, pois, Saul ao Senhor Deus de Israel: Dê Tumim. Então Jônatas e Saul foram levados, e o povo saiu livre. 

Várias traduções modernas corrigem esse texto claramente errôneo, baseando-se na Septuaginta e na Vulgata, onde há:

Saul então exclamou: “Ó Senhor, Deus de Israel, por que não respondeste hoje ao teu servo? Se o pecado recai sobre mim ou sobre o meu filho Jônatas, ó SENHOR, Deus de Israel, dê Urim. Mas se este pecado recai sobre teu povo Israel, dê Tumim. Jônatas e Saulo foram levados, e o povo saiu livre.

O Texto Massorético simplesmente não faz sentido e, obviamente, em algum momento um escriba pulou uma linha inteira ou duas do texto. Isso é óbvio por causa da referência ao Urim e Tumim, que eram dois objetos usados pelo sacerdote do Antigo Testamento para discernir a vontade de Deus em questões como o descrito em 1 Samuel 14.

Outro exemplo é o texto citado em Hebreus 1: 6 (E que todos os anjos de Deus o adorem), que não pode ser encontrado em nenhum lugar no Texto Massorético, mas é encontrado tanto nos textos hebraicos da Septuaginta como nos Manuscritos do Mar Morto em Deuteronômio 32:43.

Deve-se ressaltar que o texto hebraico não deve ser totalmente ignorado. Particularmente quando a Septuaginta e o texto hebraico estiverem de acordo, entenderemos melhor a Septuaginta como uma tradução se a compararmos com o texto hebraico do qual é claramente uma tradução. É extremamente útil para entender o alcance do significado do texto hebraico original (quando o tivermos claramente). Por exemplo, é útil saber que o hebraico não tem um tempo passado ou futuro, mas apenas um tempo perfeito e imperfeito ... e, portanto, apenas porque uma tradução para o inglês [NT: ou português] está claramente no tempo passado, presente ou futuro, isso não significa necessariamente que é isso que está implícito no original hebraico. Muitas vezes, encontramos o uso do "perfeito profético", onde uma profecia de algo que ainda não aconteceu está no tempo perfeito e, portanto, é frequentemente traduzida para o inglês no passado, por exemplo: ... pelas suas feridas fomos curados (Isaías 53: 5), quando, na perspectiva do profeta, ele estava falando de algo no futuro.

O fato de a Septuaginta ser o texto de maior autoridade na Igreja Ortodoxa é algo confirmado em praticamente qualquer texto catequético Ortodoxo que você possa consultar. O texto da Septuaginta é o texto que a Igreja preservou. O Texto Massorético é um texto que não foi preservado pela Igreja e, portanto, embora seja digno de estudo e comparação, não é igualmente confiável. Temos a promessa de que o Espírito Santo nos guiará em toda a Verdade (João 16:13) e, portanto, podemos afirmar que "Nossa Igreja possui o depósito infalível e genuíno das Sagradas Escrituras" ("Encíclica dos Patriarcas Orientais" de 1848).

* * * 

Nota do skemmata: O texto abaixo é do Pe. Joseph Gleason

Texto Massorético vs. Texto Hebraico Original

Eu costumava acreditar que o Texto Massorético era uma cópia perfeita do Antigo Testamento original. Eu costumava acreditar que o Texto Massorético era como Deus preservou divinamente as Escrituras Hebraicas ao longo dos tempos.

Eu estava errado.

As cópias mais antigas do Texto Massorético remontam apenas ao século X, quase 1000 anos após a época de Cristo. E esses textos diferem dos originais de muitas maneiras específicas. O Texto Massorético recebeu o nome dos massoretas, que eram escribas e estudiosos da Torá que trabalhavam no Oriente Médio entre os séculos VII e XI. Os textos que eles receberam e as edições que eles forneceram asseguraram que os textos judaicos modernos manifestassem um afastamento notável das Escrituras Hebraicas originais.

A pesquisa histórica revela cinco maneiras significativas pelas quais o Texto Massorético é diferente do Antigo Testamento original:

1. Os Massoretas admitiram que receberam textos corrompidos já desde o início.

2. O Texto Massorético é escrito com um alfabeto radicalmente diferente do original.

3. Os Massoretas acrescentaram pontos vocálicos que não existiam no original.

4. O Texto Massorético excluiu vários livros das escrituras do Antigo Testamento.

5. O Texto Massorético inclui alterações nas profecias e doutrinas.

Vamos considerar cada ponto por vez:

1. A recepção de textos corrompidos

Muitas pessoas acreditam que o antigo texto hebraico das Escrituras foi divinamente preservado por muitos séculos, e foi finalmente registrado no que chamamos agora de "Texto Massorético". Mas no que os próprios massoretas acreditavam? Eles acreditavam que estavam preservando perfeitamente o texto antigo? Eles pensavam que haviam recebido um texto perfeito já desde o início?

A história diz "não". . .

Emendas [correções] dos escribas - Tikkune Soferim 

As primeiras fontes rabínicas, por volta de 200 EC (a.C.), mencionam várias passagens das Escrituras nas quais a conclusão é inevitável de que a redação antiga deve ter diferido da do texto presente. . . . O rabino Simon ben Pazzi (século III) chama essas redações de "emendas dos escribas" (tikkune Soferim; Midrash Genesis Rabbah xlix. 7), assumindo que os escribas realmente fizeram as alterações. Essa visão foi adotada pelo Midrash posterior e pela maioria dos Massoretas.

Em outras palavras, os próprios Massoretas sentiram que haviam recebido um texto parcialmente corrompido.

Um fluxo não pode subir mais alto que sua fonte. Se os textos com os quais eles começaram eram corrompidos, mesmo uma transmissão perfeita desses textos serviria apenas para preservar os erros. Mesmo se os Massoretas tenham demonstrado grande cuidado ao copiar os textos, sua diligência não provocaria a correção nem de um único erro.

Além dessas alterações intencionais dos escribas hebreus, também parece haver uma série de alterações acidentais que eles permitiram penetrar no texto hebraico. Por exemplo, considere o Salmo 145. . .

O salmo 145 é um poema acróstico. Cada linha do Salmo começa com uma letra sucessiva do alfabeto hebraico. No entanto, no Texto Massorético, uma das linhas está completamente ausente:

O salmo 145 é um salmo acróstico em que cada versículo começa com a próxima letra do alfabeto hebraico. No Códice de Alepo, o primeiro versículo começa com a letra aleph, o segundo com beyt, o terceiro com gimel e assim por diante. O versículo 13 começa com a letra מ (mem - letra destacada em cima), a 13ª letra do alfabeto hebraico; o próximo versículo começa com a letra ס (samech - letra destacada embaixo), a 15ª letra do alfabeto hebraico. Não há versículo começando com a 14ª letra נ (nun).

No entanto, a tradução grega da Septuaginta (LXX) do Antigo Testamento inclui o versículo que falta. E quando esse versículo é traduzido de volta para o hebraico, ele começa com a letra hebraica נ (nun) que estava faltando no Texto Massorético.

No início do século 20, os Manuscritos do Mar Morto foram descobertos em cavernas perto de Qumran. Eles revelaram uma antiga tradição textual hebraica que diferia da tradição preservada pelos massoretas. Escrito em hebraico, foram encontradas cópias do Salmo 145, que incluem o versículo que faltava:

Quando examinamos o Salmo 145 dos Manuscritos do Mar Morto, encontramos entre o versículo começando com מ (mem - em cima) e o versículo começando com ס (samech - em baixo), o versículo começando com a letra נ (nun - centro). Este versículo, que falta no códice de Alepo, e que falta em todas as Bíblias hebraicas modernas que são copiadas desse códice, mas encontrado nos Manuscritos do Mar Morto, diz נאמן אלוהים בדבריו וחסיד בכול מעשיו.

O versículo que falta diz: “O Senhor é fiel em Suas palavras e santo em todas as Suas obras.” Este versículo pode ser encontrado na Bíblia de Estudo Ortodoxo [Orthodox Study Bible], que se baseia na Septuaginta. Mas esse versículo está ausente na Versão King James (KJV), na Versão New King James (NKJV), na Bíblia Judaica Completa e de todas as outras traduções baseadas no Texto Massorético.

Nesse caso em particular, é fácil demonstrar que o Texto Massorético está errado, pois é óbvio que o Salmo 145 foi originalmente escrito como um Salmo acróstico. Mas o que devemos fazer dos milhares de outros locais onde o Texto Massorético diverge da Septuaginta? Se o Texto Massorético pôde apagar completamente um versículo inteiro de um dos Salmos, quantas outras passagens das Escrituras foram editadas? Quantos outros versículos foram apagados?

2. Um alfabeto radicalmente diferente

Se Moisés visse uma cópia do Texto Massorético, ele não seria capaz de lê-lo.

Conforme discutido neste post recente, as escrituras originais do Antigo Testamento foram escritas em paleo-hebraico, um texto intimamente relacionado ao antigo sistema de escrita foneciano.

O Texto Massorético é escrito com um alfabeto que foi emprestado da Assíria (Pérsia) por volta do século VI-VII a.C. e é quase 1000 anos mais novo que a forma de escrita usada por Moisés, Davi e a maioria dos autores do Antigo Testamento.

O nome de Deus é mostrado aqui em paleo-hebraico (em cima) e em hebraico moderno (em baixo). As letras hebraicas modernas seriam irreconhecíveis para Abraão, Moisés, Davi e a maioria dos autores do Antigo Testamento.

3. A adição dos pontos vocálicos

Por milhares de anos, o hebraico antigo era escrito apenas com consoantes, sem vogais. Ao ler esses textos, eles tiveram que suprir todas as vogais da memória, com base na tradição oral.

Em hebraico, assim como as línguas modernas, as vogais podem fazer uma grande diferença. A mudança de uma única vogal pode mudar radicalmente o significado de uma palavra. Um exemplo em inglês é a diferença entre "SLAP" [Tapa] e "SLIP" [Escorregar]. Estas palavras têm definições muito diferentes. No entanto, se nossa linguagem fosse escrita sem vogais, ambas as palavras seriam "SLP". Portanto, as vogais são muito importantes.

A alteração mais extensa que os Massoretas trouxeram para o texto hebraico foi a adição de pontos vocálicos. Em uma tentativa de solidificar para sempre as redações “corretas” de todas as Escrituras Hebraicas, os Massoretas adicionaram uma série de pontos ao texto, identificando qual vogal usar em qualquer local dado.

Adam Clarke, um estudioso protestante do século XVIII, demonstra que o sistema de pontos vocálicos é, na verdade, um comentário contínuo que foi incorporado ao próprio texto.

No Prefácio Geral de seu comentário bíblico publicado em 1810, Clarke escreve:

Os Massoretas eram os maiores comentaristas judeus que essa nação poderia se vangloriar. O sistema de pontuação, provavelmente inventado por eles, é um brilho contínuo na Lei e nos Profetas; seus pontos vocálicos e acentos prosaicos e métricos, etc., dão a cada palavra à qual são afixados um tipo peculiar de significado, que, em seu estado simples, não suporta muitos significados. Os pontos vocálicos por si só adicionam conjugações inteiras ao idioma. Esse sistema é um dos comentários mais artificiais, particulares e extensos já escritos sobre a Palavra de Deus; pois não há uma palavra na Bíblia que não seja objeto de um brilho particular por causa de sua influência.

Outro estudioso que investigou esse assunto foi Louis Cappel, que escreveu durante o início do século XVII. Um artigo da edição de 1948 da Encyclopedia Britannica inclui as seguintes informações sobre sua pesquisa do Texto Massorético:

Como um estudioso de hebraico, ele concluiu que os pontos vocálicos e acentos não eram uma parte original do hebraico, mas foram inseridos pelos judeus massoretas de Tiberíades, não antes do século V d.C., e que os caracteres hebraicos primitivos são aramaicos e foram substituídos pelos mais antigos na época do cativeiro. . . As várias redações no texto do Antigo Testamento e as diferenças entre as versões antigas e o Texto Massorético convenceram-no de que a integridade do texto hebraico, como sustentada pelos protestantes, era insustentável.

Muitos Protestantes amam o Texto Massorético, acreditando ser uma representação confiável do texto hebraico original das Escrituras. No entanto, ao mesmo tempo, a maioria dos Protestantes rejeitam a Tradição da Igreja Ortodoxa como não confiável. Eles acreditam que a tradição oral da Igreja não poderia preservar a Verdade por um longo período de tempo.

Portanto, os pontos vocálicos do Texto Massorético colocam os Protestantes em uma posição precária. Se eles acreditam que as vogais massoréticas não são confiáveis, questionam o próprio Texto Massorético. Mas se eles acreditam que as vogais massoréticas são confiáveis, são forçados a acreditar que os judeus preservaram com sucesso as vogais das Escrituras por milhares de anos, somente através da tradição oral, até que os massoretas finalmente inventaram os pontos vocálicos centenas de anos depois de Cristo. Ambas conclusões estão em desacordo com o pensamento Protestante convencional.

Ambas tradições orais podem ser confiáveis ou não. Se é confiável, não há razão para rejeitar as Tradições da Igreja Ortodoxa, que foram preservadas por quase 2000 anos. Mas se as tradições são sempre não confiáveis, os pontos vocálicos massoréticos também são não confiáveis e devem ser rejeitados.

4. A exclusão de Livros das Escrituras do Antigo Testamento

O Texto Massorético promove um cânone do Antigo Testamento que é significativamente mais curto que o cânon representado pela Septuaginta. Enquanto isso, os Cristãos Ortodoxos e Católicos têm Bíblias que incorporam o cânon da Septuaginta. Os livros das Escrituras encontrados na Septuaginta, mas não encontrados no Texto Massorético, são comumente chamados de deuterocanônicos ou anagignoskomena. Embora esteja fora do escopo deste artigo realizar um estudo aprofundado do cânone das Escrituras, alguns pontos relevantes ao Texto Massorético devem ser levantados aqui:

• Com exceção de dois livros, o Deuterocânon foi originalmente escrito em hebraico.
• Em três lugares, o Talmud se refere explicitamente ao livro de Sirach [Eclesiástico] como "Escritura".
• Jesus celebrou o Hanukkah, uma festa que se origina no livro de 1 Macabeus, e em nenhum outro lugar do Antigo Testamento.
• O livro de Hebreus do Novo Testamento narra as histórias de vários santos do Antigo Testamento, incluindo uma referência a mártires do livro de 2 Macabeus.
• O livro da Sabedoria [de Salomão] inclui uma profecia impressionante de Cristo, e seu cumprimento é registrado em Mateus 27.
• Numerosas descobertas entre os Manuscritos do Mar Morto sugerem a existência de comunidades judaicas do século I que aceitavam muitos dos livros deuterocanônicos como Escrituras autênticas.
• Muitos milhares de cristãos do século I eram convertidos do judaísmo. A Igreja primitiva aceitou a inspiração do Deuterocânon, e freqüentemente citava autoritativamente livros como Sabedoria, Sirach e Tobias. Essa prática cristã primitiva sugere que muitos judeus aceitavam esses livros, mesmo antes de sua conversão ao cristianismo.
• Os judeus etíopes preservaram a antiga aceitação judaica da Septuaginta, incluindo grande parte de seu cânon das Escrituras. Sirach, Judite, Baruc e Tobias estão entre os livros incluídos no cânon dos judeus etíopes.

Essas razões, entre outras, sugerem a existência de uma grande comunidade judaica do século I que aceitava o Deuterocânon como Escritura inspirada.

5. Alterações nas Profecias e Doutrinas

Ao compilar qualquer passagem das Escrituras, os Massoretas tiveram que escolher entre várias versões dos textos hebraicos antigos. Em alguns casos, as diferenças textuais eram relativamente irrelevantes. Por exemplo, dois textos podem diferir quanto à ortografia do nome de uma pessoa.

No entanto, em outros casos, eles foram apresentados com variantes textuais que causaram um impacto considerável na doutrina ou profecia. Em casos como esses, os Massoretas foram completamente objetivos? Ou seus preconceitos anticristãos influenciaram alguma de suas decisões de edição?

No século II dC, centenas de anos antes da época dos Massoretas, Justino Mártir investigou vários textos do Antigo Testamento em várias sinagogas judaicas. Ele por fim concluiu que os judeus que haviam rejeitado Cristo também haviam rejeitado a Septuaginta e agora estavam adulterando as próprias Escrituras Hebraicas:

Não me deixo persuadir por vossos mestres, que não admitem estar correta a tradução de vossos setenta anciãos que estiveram com Ptolomeu, rei do Egito, mas colocaram-se eles mesmos a traduzir outra. Além disso, quero que saibais que eles eliminaram completamente muitas passagens da versão dos setenta anciãos que estiveram com o rei Ptolomeu, nas quais se demonstra que esse mesmo Jesus crucificado foi claramente anunciado como Deus e homem, e que havia de ser crucificado e morrer. (~ 150 dC, Justino Mártir, Diálogo com Trifão, o Judeu, capítulo LXXI)

Se as descobertas de Justino Mártir estiverem corretas, é provável que os Massoretas tenham herdado uma tradição textual hebraica que já havia sido corrompida por um viés anticristão. E se olharmos para algumas das diferenças mais significativas entre a Septuaginta e o Texto Massorético, é exatamente isso que vemos. Por exemplo, considere as seguintes comparações:

                                                                             Clique na imagem para ampliá-la.

Essas não são diferenças aleatórias e irrelevantes entre os textos. Pelo contrário, esses parecem ser lugares onde os Massoretas (ou seus antepassados) tinham uma seleção variada de textos a considerar, e suas decisões foram influenciadas pelo viés anticristão. Simplesmente escolhendo um texto hebraico em detrimento de outro, eles conseguiram subverter a Encarnação, o nascimento virginal, a divindade de Cristo, Sua cura aos cegos, Sua crucificação e Sua salvação dos gentios. Os escribas judeus foram capazes de remover Jesus de muitas passagens importantes, simplesmente rejeitando um texto hebraico e selecionando (ou editando) outro texto.

Assim, o Texto Massorético não preservou perfeitamente o texto hebraico original das Escrituras. Os Massoretas receberam textos corrompidos já desde o início, usaram um alfabeto radicalmente diferente do hebraico original, acrescentaram incontáveis pontos vocálicos que não existiam no original, excluíram vários livros das escrituras do Antigo Testamento e incluíram várias alterações significativas nas profecias e doutrinas.

Parece então que a tradução da Septuaginta (LXX) não é apenas muito mais antiga que o Texto Massorético. . . a Septuaginta também é muito mais precisa. É uma representação mais fiel das Escrituras Hebraicas originais.

Talvez seja por isso que Jesus e os apóstolos frequentemente citaram a Septuaginta e concederam plena autoridade como a inspirada Palavra de Deus.

* * *

Nota do skemmata: O texto abaixo é do reverendo Basílio, Bispo da Diocese de Wichita e mid-América, retirado do livro The Orthodox Study Bible.

VISÃO GERAL DOS LIVROS DA BÍBLIA

O Antigo Testamento 

Esta introdução é uma breve descrição de cada um dos quarenta e nove livros do Antigo Testamento. É útil ter em mente que, como a comunidade cristã mais antiga, a Igreja Ortodoxa de hoje continua usando a versão grega do Antigo Testamento conhecida como Septuaginta (LXX). A Septuaginta - o nome refere-se aos setenta sábios judeus, de todas as doze tribos judias, que fizeram a tradução do hebraico para o grego - tornou-se a versão universalmente aceita do Antigo Testamento desde o tempo de seu aparecimento, três séculos antes do nascimento de Cristo. Nosso Senhor Jesus Cristo, juntamente com Seus apóstolos e evangelistas, Mateus, Marcos, Lucas e João, e também Pedro e Paulo, usaram essa versão grega ao citar o Antigo Testamento em seus evangelhos e epístolas. Esses livros inspirados do Antigo Testamento contam a história do relacionamento de Deus com a antiga Israel, de aproximadamente 2000 aC até a época de Jesus.

Um estudo do Antigo Testamento à luz da autêntica tradição apostólica levará o leitor a Aquele que cumpriu a Lei e os Profetas, como Ele prometeu: Nosso Senhor, Deus e Salvador, Jesus Cristo. Esta coleção de quarenta e nove livros do Antigo Testamento é tradicionalmente subdividida em quatro seções: 1) os cinco livros da Lei; 2) os livros de história; 3) os livros de sabedoria e; 4) os livros de profecia.

1. Os cinco Livros da Lei

Primeiro, há os livros da Lei: Gênesis, que significa "começo", uma vez que narra o início da criação de Deus; Êxodo, que significa "saída" ou "partida", referindo-se à jornada dos hebreus saindo da escravidão no Egito; Levítico, um livro que detalha a adoração dirigida pelos sacerdotes ordenados da tribo de Levi; Números, cujo título é derivado do relato de abertura do livro do censo ou contagem do povo de Israel; Deuteronômio, que significa "segunda lei", uma vez que fornece uma lista detalhada das leis adicionais dadas por Deus por meio de Moisés.

Esses cinco primeiros livros do Antigo Testamento, conhecidos em conjunto como o Pentateuco (penta significa "cinco" em grego), descrevem a criação do mundo por Deus, a rebelião de Adão e Eva e a queda do homem, e a história do povo de Deus desde os dias de Abraão, por volta de 2000 aC, até os dias de Moisés, datada por muitos estudiosos em aproximadamente 1250 aC.

2. Os Livros da História

A segunda seção do Antigo Testamento LXX é conhecida como livros históricos. Esse grupo começa com o livro de Josué, o líder dos filhos de Israel após a morte de Moisés, que leva o povo de Deus à terra prometida após seus quarenta anos de peregrinação no deserto. Juízes se refere às tradições das várias tribos hebraicas e às façanhas de seus próprios heróis particulares, os Juízes de quem fala o título, que governaram a nação. O livro de Rute é o relato encantador e heróico de uma mulher gentia que se colocou sob a proteção do único Deus verdadeiro e, nesse processo, tornou-se ancestral do rei Davi e de seu descendente, Jesus Cristo, o Messias de Israel.

Primeiro e Segundo Reinos (Primeiro e Segundo Samuel), cujos personagens principais são Samuel, o fiel profeta, Saul, o primeiro rei a governar o povo de Deus, e Davi, sucessor de Saul e o primeiro rei de Judá no sul da Palestina, e Israel para o norte. Os livros do Terceiro e Quarto Reinos (Primeiro e Segundo Reis) começam com a entronização do filho de Davi, Salomão, e terminam com a queda do reino, incluindo a destruição de sua capital, Jerusalém, e o exílio do povo de Deus da Palestina para a Babilônia.

Primeira e a Segunda Crônicas (Primeiro e Segundo Paraleipomenon) expandem a história registrada no Terceiro e Quarto Reinos. A palavra Paraleipomenon é transliterada do grego e significa "aquilo que é omitido" nos dois livros anteriores. Os livros Primeiro e Segundo Esdras e Neemias continuam essa crônica da história divina, concentrando-se na comunidade religiosa judaica após seu retorno a Jerusalém do exílio na Babilônia.

Os livros finais na seção histórica do Antigo Testamento revelam as histórias de pessoas que viveram vidas heróicas e dirigidas por Deus sob domínio estrangeiro e durante o exílio: Tobias, que foi levado ao cativeiro pelos assírios; Judite, a viúva piedosa e bela que salvou seu povo do massacre pelo general assírio invasor; Ester, a rainha judia da Pérsia que efetuou a revogação do decreto de Hamã que permitiria a perseguição e o assassinato em massa do povo de Deus; e os Macabeus, a família dos Hasmoneanos e seus seguidores, o povo fiel que iniciou a revolta e travou as guerras de independência contra exércitos estrangeiros que ocupavam suas terras.

3. Os Livros de Sabedoria

A terceira seção do Antigo Testamento é conhecida como os livros de Sabedoria. Os Salmos magníficos são os hinos da antiga Israel e da Igreja. O livro de Jó, que no grego canônico LXX se encontra entre Salmos e Provérbios, investiga as profundezas da fé inabalável de um homem diante da tragédia e do sofrimento inocente. Provérbios é uma coleção de instruções morais e religiosas ensinadas aos jovens após o retorno do exílio na Babilônia. Eclesiastes fala do pregador que filosoficamente procura entender o significado da existência humana que o bom homem pode encontrar nesta vida. O emocionante Cântico dos Cânticos de Salomão é uma coleção de poemas líricos, escritos na linguagem do amor humano e cortejo, que também fala profeticamente do amor de Deus por Sua amada Noiva, Sua Igreja. A Sabedoria de Salomão promete recompensa e imortalidade aos justos, louva a sabedoria e condena a loucura da idolatria. A Sabedoria de Sirach [Eclesiástico] consiste em palestras para jovens sobre temas éticos e religiosos.

Estes sete livros da literatura de Sabedoria - Salmos, Jó, Provérbios, Eclesiastes, Cântico dos Cânticos, Sabedoria de Salomão e Sabedoria de Sirach [Eclesiástico] - proclamam que a felicidade (ou "bem-aventurança", na linguagem da Bíblia) é possível somente através da fé e obediência ao único Deus verdadeiro.

4. Os Livros de Profecia

A quarta e última seção do Antigo Testamento LXX inclui os livros de profecia, que aparecem em uma ordem diferente das coleções hebraica e da Vulgata.

Oséias transmite uma mensagem do próprio amor redentor de Deus pelo Seu povo escolhido, mesmo quando O rejeitam e se prostituem para deuses falsos. Amós é o simples pastor chamado por Deus para denunciar uma nação auto-satisfeita com sua grave injustiça social, imoralidade abominável e sua piedade superficial e sem sentido. Miquéias prediz o dia em que as nações baterão as espadas em arados e as lanças em ganchos de poda. Ele fala da paz reinando sobre todos os que fazem justiça, que amam a bondade e que andam humildemente com Deus. Joel é o profeta que prediz o derramamento do Espírito Santo sobre toda a carne. Obadias profetiza o retorno dos exilados da Babilônia. Jonas,  a contragosto, aceita o mandamento de Deus de pregar Sua misericórdia e perdão a uma nação estrangeira.

Naum profetiza a derrota do poderoso inimigo assírio. Habacuque lida com a pergunta perene: "Até quando, Senhor, clamarei eu, e tu não me escutarás?" (Habacuque 1: 2). Sofonias profetiza os dias sombrios da destruição de Judá, mas promete conforto e conciliação para aqueles que esperam pacientemente pelo Senhor e O servem. Ageu, após o retorno dos exilados, exorta-os a reconstruir o templo destruído, a fim de unificar sua vida religiosa perturbada e, mais importante, preparar-se para a vinda do tão esperado Messias.

Zacarias profetiza a imagem do príncipe messiânico da paz, o bom pastor que daria sua vida pelo rebanho. Malaquias exorta o povo de Deus à fidelidade e afirma a paternidade de Deus sobre todas as nações. Ele prediz que Deus nomeará um precursor, semelhante ao antigo profeta Elias que aparecerá antes do Messias e preparará o mundo para o Dia do Senhor vindouro.

Isaías exorta o povo de Deus a depositar sua confiança no Senhor e a levar vidas públicas e privadas que manifestam essa confiança. De Isaías, ouvimos as profecias de um Filho nascer de uma virgem e sobre um Servo Sofredor - o Messias - que seria levado como ovelha inocente ao matadouro e por cujas faixas seríamos curados. Jeremias critica severamente o povo de Deus por abandonar o único Deus verdadeiro e se voltar para a adoração de ídolos. Baruc foi designado para ser lido nos dias de festa como uma confissão de pecados. Em Lamentações, o autor Jeremias lamenta a destruição da cidade santa de Jerusalém pelos babilônios. A Epístola de Jeremias é dirigida àqueles que serão levados para o exílio na Babilônia.

Ezequiel, o profeta dos exilados, assegura a seus ouvintes a presença permanente de Deus entre eles, mesmo no exílio e na servidão. Por fim, Daniel escreve uma profecia apocalíptica ou mística do fim dos tempos, cheia de sinais e símbolos difíceis e muitas vezes obscuros. Na LXX grega, Daniel começa com a história heróica de Susana e termina com o fascinante relato de Bel e o Dragão.

Esses quarenta e nove livros do Antigo Testamento inspirados por Deus divididos em quatro seções - livros da Lei, da História, de Sabedoria e de Profecia - que servem de introdução à preparação do mundo por João Batista para a vinda do Messias, que é o servo sofredor de Isaías, o príncipe da paz de Zacarias e o bom pastor que dá Sua vida pelo rebanho.

Antigo Testamento Ortodoxo

Gênese

Êxodo

Levítico

Números

Deuteronômio

Josué

Juízes

Rute 

1 Reinos (1 Samuel)

2 Reinos (2 Samuel)

3 Reinos (1 Reis)

4 Reinos (2 Reis)

1 Crônicas (1 Paraleipomenon)

2 Crônicas (2 Paraleipomenon) *

1 Esdras 

2 Esdras  

Neemias

Tobias

Judite

Ester

1 Macabeus

2 Macabeus

3 Macabeus

Salmos (151 em número)

Jó

Provérbios de Salomão

Eclesiastes

Cântico dos Cânticos 

Sabedoria de Salomão

Sabedoria de Sirach [Eclesiástico]

Oséias

Amos

Miquéias

Joel

Obadias

Jonas

Naum 

Habacuque

Sofonias

Ageu

Zacarias

Malaquias

Isaías

Jeremias

Baruc

Lamentação de Jeremias

Epístola de Jeremias

Ezequiel

Daniel **

* Inclui a oração de Manassés

** "Susana" está no começo de Daniel, "Bel e o Dragão" no final. Também inclui o "Hino dos Três Jovens".

O Novo Testamento

Os Quatro Evangelhos

Mateus, Marcos, Lucas e João relembram os eventos da vida de Jesus Cristo, Filho de Deus e Filho do Homem. Os três primeiros são chamados de Evangelhos Sinópticos, na medida em que estabelecem um "visão comum" da cronologia dos eventos e da mensagem de Cristo em Sua vida e ministério. Mateus dirige seu evangelho principalmente a outros judeus. Marcos é provavelmente o primeiro evangelho a ser escrito e fala de Cristo como servo de todos (Mc 10:45). Lucas, ele próprio médico, revela o Cristo Encarnado e Sua ascendência terrena. Este Filho do Homem salva e cura a raça caída.

João, o último dos quatro evangelhos a ser escrito, enfatiza a divindade de Cristo, o eterno Filho e Verbo de Deus, que se tornou homem. O evangelho de João revela ainda sete milagres de Cristo, nem todos em ordem cronológica.

Atos

Escrito por São Lucas, esses são os Atos (ou realizações) dos Apóstolos, mas principalmente de Pedro (capítulos 1 a 12) e Paulo (capítulos 13 a 28). Atos narra a história inicial da Igreja desde o Pentecostes até aproximadamente 65 dC.

As Cartas (ou Epístolas) de São Paulo

As nove primeiras cartas de Paulo são escritas para as igrejas. Romanos, que começa esta seção, foi a única carta que Paulo escreveu a uma comunidade que ele não havia visitado anteriormente. Assim, entende-se que muito do que ele escreveu para a igreja em Roma, ele pregou em outros lugares.

As cidades mais proeminentes da Grécia do primeiro século eram Corinto, um centro de comércio, imoralidade e religião falsa. Previsivelmente, esta igreja incipiente teria que lidar com essas mesmas questões. O Primeiro Coríntios é, portanto, uma epístola corretiva que exige unidade, virtude, paciência, ordem eucarística e uso adequado dos dons do Espírito Santo. Em contraste, o Segundo Coríntios reconhece o arrependimento dentro da igreja por parte de muitos, e São Paulo defende sua autoridade apostólica.

Em Gálatas, Paulo se dirige a várias igrejas na Ásia Menor, defendendo seu apostolado e chamando os fiéis a viverem suas vidas na força do Espírito Santo, em vez de em submissão às leis da antiga aliança. Efésios é um discurso maravilhoso sobre como a Igreja deve se conduzir. Esta comunidade é rica em dedicação a Cristo. No entanto, poucas décadas depois, o Senhor lhes diz: “deixaste o teu primeiro amor.” (Ap 2: 4).

Filipenses é a epístola de alegria. Paulo escreve de uma prisão romana: “Alegrem-se sempre no Senhor. Novamente direi: alegrem-se!”(Filipenses 4: 4). Colossenses apresenta Cristo como “a cabeça do corpo, a igreja. . . ”(Col 1:18), preeminente em todas as coisas.

Primeiro Tessalonicenses, a primeira epístola escrita por São Paulo, foi escrita aos crentes em Tessalônica, uma bela cidade costeira da Grécia por volta de 51 dC, logo após Paulo fundar aquela Igreja. Esta é uma epístola de encorajamento. Segundo Tessalonicenses reconhece a perseguição e alerta sobre a desordem, exortando os cristãos: "estai firmes e retende as tradições que vos foram ensinadas... ”(2Ts 2:15).

Em seguida, Paulo dirige as seguintes epístolas a indivíduos. Em Primeiro Timóteo, o apóstolo idoso fala com o jovem sobre a supervisão eficaz da igreja. Em Segundo Timóteo, a última epístola que São Paulo escreveu (veja 2Ti 4: 6–8), ele encoraja Timóteo: “fortifique-se na graça que há em Cristo Jesus” (2Ti 2: 1). Paulo já está na prisão em Roma (1: 8) aguardando o martírio.

Tito é enviado por Paulo a Creta para por a igreja "em ordem" e "nomear presbíteros em todas as cidades" (Tt 1: 5). Isso soa como obra de um bispo, e é (Tt 1: 7, 8), e Tito é constantemente nomeado nos primeiros registros da Igreja como o primeiro bispo de Creta. Filemon é um cristão dono de escravos, e Paulo escreve-o para que receba de volta Onésimo (Filemon 10-16), o escravo fugitivo de Filemon, que se tornou cristão com Paulo em Roma.

Hebreus é a última das epístolas atribuídas a São Paulo, mas com poucas evidências de que foi realmente escrita por Paulo. É uma epístola geral aos crentes judeus em Cristo para continuarem na Fé. Assegura-lhes que Cristo, o grande Sumo Sacerdote nos céus (Hb 8: 1), é o sacrifício de uma vez por todas pelo pecado (Hb 10:10) e Aquele que venceu a morte (Hb 12: 1, 2).

As Epístolas Gerais

Tiago, irmão do Senhor e primeiro bispo de Jerusalém, escreve a outros judeus, “às doze tribos que andam dispersas” (Tiago 1: 1). A mensagem dele? "A fé sem obras é morta" (Tiago 2:26). O cristianismo é uma crença que se comporta.

Primeiro Pedro, escrito pelo primeiro entre os apóstolos, pede obediência a Deus e ao homem, disposição para sofrer em nome de Cristo e pastoreamento eficaz do rebanho. Em Segundo Pedro, o apóstolo discute o poder divino para os fiéis (deificação), o julgamento divino para os falsos mestres e o Dia do Senhor.

Em seguida, João, o Teólogo, oferece três epístolas gerais. Primeiro João é um emocionante testemunho pessoal do perdão de Deus, Seu amor por Seus filhos e Seu dom da vida eterna. Em Segundo João, ele se dirige a uma “senhora eleita e seus filhos” (v. 1), exortando-os a obedecer aos mandamentos do Senhor e ter cuidado com os enganadores. Terceiro João elogia Gaius e Demétrio, e adverte contra Diotrephes.

Por fim, Judas, irmão do Senhor, escreve uma pequena epístola exortando os fiéis a lutar pela verdade e a ter cuidado com os servos do diabo. Ele termina com uma bênção belíssima.

Revelação 

Escrito por São João Teólogo, ele intitula seu livro “A Revelação de Jesus Cristo” (1: 1). O que o livro de Daniel é para o Antigo Testamento, Revelação é para o Novo Testamento. Outro título é Apocalipse, que é uma transliteração da palavra grega para "revelação" ou "desvendamento". O livro fala profeticamente tanto dos eventos atuais quanto dos futuros, do julgamento e da salvação, e termina com a gloriosa Nova Jerusalém descendo de o céu “como uma noiva adornada para o seu marido” (21: 2).