Ecumenismo: Uma visão Ortodoxa (Pe John S. Romanides)

      Um cristão ortodoxo pode se aproximar do Movimento Ecumênico, ao ver suas raízes na formação de Israel (na história). Deus criou para si um povo, com a missão de unir a humanidade no verdadeiro culto e serviço a Deus. Os ortodoxos acreditam que os cristãos são a Nova Israel, o Novo Sião e a Nova Jerusalém. Há Israel segundo a carne e Israel de acordo com o espírito, e aos olhos de Deus são apenas uma nação. Os patriarcas, os profetas e os santos do Antigo Testamento, os apóstolos e santos do Novo Testamento estão sempre presentes, testemunhas vivas no culto e piedade dos cristãos ortodoxos, que acreditam ser eles mesmos (parte disso), em virtude dos membros batizados dessa nação israelita e universal de Deus.

        No momento da aparição do cristianismo, existia o universalismo do Império Romano, que já estava em vias de assimilar as forças culturais da civilização grega. Fora da fusão das culturas greco-romana e judaico-cristã, a raiz da civilização ocidental foi plantada. Durante os primeiros três séculos de história da Igreja, os cristãos se consideraram membros de uma nação espiritual separada, uma sociedade à parte, ainda que uma sociedade dentro do Império Romano. A separação dos cristãos era religiosamente semelhante à separação dos judeus, exceto que os cristãos eram, etnicamente, "completamente um" com os pagãos. Tanto o cristianismo como o Império Romano helenizado tinham reivindicações de universalidade. No início, eles entraram em conflito e combate mortal, mas finalmente fizeram a pazes uns com os outros e, na pessoa dos imperadores romanos, a nação cristã e os cidadãos de Roma se tornaram uma realidade idêntica, se não completamente na prática, pelo menos na teoria. A Igreja cristã ecumênica e o Império romano ecumênico tornaram-se teoricamente limítrofes

        As invasões germânicas no Ocidente e o ataque islâmico no Oriente, quase acabaram com esse período que podemos chamar de ecumenismo religio-político- cristão greco-romano, a tentativa de unir uma multiplicidade de povos religiosamente, social e politicamente em uma só nação cristã. No entanto, a ideologia religiosa-política de uma civilização cristã ortodoxa romana universal não desapareceu tão facilmente. Os cristãos ortodoxos sob o domínio dos germânicos no Ocidente continuaram a se considerar romanos; e com o estabelecimento da unidade política sob os Francos, era normal pensar que a conversão dos francos e dos germânicos arianos à ortodoxia, também era uma conversão do universalismo imperial romano, e assim surgiu o peculiar fenômeno medieval do Sacro Império Romano Germânico. Deve-se lembrar que, em sua infância, este novo Império Romano do Ocidente e o antigo Império Romano do Oriente eram teoricamente um Império.

     A força deste Ecumenismo romano pode ser vista, não só no fato de que os últimos remanescentes do Império no Ocidente desapareceram apenas em 1806, mas também no fato de que os cristãos ortodoxos nos Balcãs, Turquia e Oriente Médio, cujos antepassados foram antes cidadãos de Roma no sétimo, décimo primeiro e décimo quinto século, hoje ainda chamam a si de romanos e são chamados Rum (Romanos) pelos muçulmanos. Foram apenas trinta anos antes do nascimento de Lutero, que o último membro da linha direta dos imperadores romanos caiu na defesa dos muros da Nova Roma, popularmente conhecida como Constantinopla, ou a cidade de Constantino. Um dos títulos oficiais do Patriarca Ecumênico de Constantinopla, o bispo presidente de cento e cinquenta ou duzentos milhões de cristãos ortodoxos em todo o mundo, é Patriarca e Arcebispo de Nova Roma. Um pouco como os Francos no Ocidente, os russos desenvolveram a teoria de que Moscou é a Terceira Roma, sendo a Roma Velha a Primeira, e Nova Roma ou Constantinopla sendo a Segunda.

        No decorrer da história, essa combinação ideológica do universalismo cristão e romano mostrou-se irreal e impraticável. O Império não só permaneceu geograficamente limitado aos limites de Augusto e aos avanços feitos para o Leste pelo Império Romano Germânico, enquanto o cristianismo tornavase territorialmente universal, mas, finalmente, se separou e gradualmente desapareceu. No entanto, no processo, o próprio cristianismo experimentou divisões que ainda estão conosco. Os egípcios e os armênios combinaram suas aspirações políticas de independência, com o separatismo teológico, e ocorreu uma separação entre eles e as Igrejas do Império no século V; os cristãos da Etiópia e da Índia se envolveram indiretamente. Após as invasões germânicas, as Igrejas da Espanha e Gália desenvolveram sua própria abordagem ao arianismo dos alemães, baseada na teologia de Santo Agostinho, e desenvolveram um provincialismo teológico que não se espalhou seriamente no resto da Cristandade, mas que ainda marca as teologias do protestantismo e do catolicismo romano. Ao procurar ajuda contra os Lombardos, o Papado acabou se tornando um reino vassalo do Império Franco. O mesmo Papa que tomou o lado de Carlos Magno, tomou o lado dos monges gregos de Jerusalém, em protesto contra a adição hispano-franca do Filioque ao Credo, mas Carlos Magno e seus bispos simplesmente condenaram como hereges todos aqueles que não aceitariam. Durante este mesmo período, o papado também se juntou aos gregos ao defender o uso e a interpretação teológica dos ícones, mas também sobre esta questão, Carlos Magno e seus bispos se opuseram ao Papado e ao Sétimo Concílio Ecumênico. Meio século depois, os gregos protestaram novamente contra o uso do Filioque pelos missionários germânicos na Bulgária, e novamente o Papado na pessoa do Papa João VIII se uniu aos gregos. Foi apenas no início do século XI que o Filioque foi introduzido pela força da pressão germânica no Credo de Roma, e os Papas que primeiro permitiram a adição foram omitidos dos dípticos da Igreja de Constantinopla e nenhum Papa desde então foi incluído. No entanto, embora a divisão do século XI entre Roma Velha e Nova Roma fosse real, não se tornou permanente até que as Cruzadas impusessem um clero latino aos povos ortodoxos do Oriente Médio, e especialmente desde o saque de Constantinopla pela Quarta Cruzada e a imposição de um Patriarca latino naquela cidade. O Império Romano do Oriente foi tão enfraquecido por esta ocupação que mais tarde tornou-se uma presa fácil para os avanços otomanos, e assim a Europa perdeu seu estado de amortecedor secular contra o Islã, que era, portanto, livre para avançar profundamente pela Europa.

                      

  Coroação de Carlos Magno

        Uma segunda consequência importante do domínio do provincialismo romano na teologia e na prática da cristandade latina, do ponto de vista ortodoxo, é que também forçou o Papado a lutar pela liberdade das Igrejas da dominação imperial, em circunstâncias bastante diferentes da sua relação anterior com o Império Romano do Leste. Nessa luta, as Igrejas latinas desenvolveram uma doutrina eclesiástica e de relação Igreja-Estado, que confundiram a união pré-constantiniana dos cristãos, baseada em dogmas e sacramentos, com a união administrativa e organizacional semelhante às instituições políticas e seculares do Ocidente medieval. Gradualmente, a relação do Papado com a hierarquia latina tornou-se teoricamente semelhante à do imperador, ou rei, aos seus vassalos. Na verdade, o Papado afirmou para si, o mesmo controle sobre os bispados que os chefes feudais de Estado tinha na realidade. As Igrejas locais da Cristandade latina viram no Papado seu princípio mais forte e simbólico da liberdade eclesiástica, diante do controle do Estado. Não há dúvida de que o Papado e a centralização da administração da Igreja, eram ideologicamente uma necessidade, e não se pode deixar de admirar o princípio de liberdade eclesiástica envolvida na luta. No entanto, o princípio dogmático do controle papal das nomeações episcopais foi, em muitos casos, contornado por um sistema de concordatas, em que, em troca de certos privilégios, os vários governos receberam o direito de nomear bispos.

     Em contraste com esses desenvolvimentos no Ocidente, as Igrejas do Oriente não foram confrontadas com os problemas de uma sociedade feudal, já que o Império Romano Oriental continuou a existir por quase mil anos depois que a metade ocidental do Império colapsou. Mesmo dentro das áreas conquistadas pelo Islã, a administração básica dos assuntos da Igreja permaneceu como as estabelecidas durante a época romana. Considerando que o imperador mostrou preocupação efetiva na eleição dos bispos das capitais, ele não interferiu na eleição dos bispos das províncias, e não havia nenhum senhor feudal para interferir. As várias Igrejas autocefálas e autônomas do Oriente, continuaram a administrar suas próprias áreas eclesiásticas por meio dos sínodos locais de todos os bispos e de cada grupo respectivo. Além de certas Igrejas eslavas, o caráter mais ou menos democrático da administração da Igreja continuou, e não houve nada como a crise Igreja-Estado que abalou os alicerces da sociedade ocidental medieval. As Igrejas do Império Romano do Oriente não podiam nem mesmo pensar em desenvolver suas teorias, muito menos dogmas, relativas à administração central da Igreja, uma vez que as numerosas Igrejas de origem apostólica tinham o cuidado de preservar seus antigos costumes e privilégios. Lembremos da insistência no Terceiro Concílio Ecumênico de 431, segundo o qual as Igrejas da Ilha de Chipre tinham sido autônomas, independentes e autocéfalas desde a antiguidade. Depois, há o fenômeno peculiar do Mosteiro de Santa Catarina no Monte Sinai, que é uma igreja autocéfala autônoma, liderada por um arcebispo eleito pelos monges e desfrutando de um status igual às outras Igrejas autocéfalas e superior às Igrejas autônomas.

        Dogmaticamente e sacramentalmente, a unidade ortodoxa permaneceu a mesma do período pré- Constantino da história da Igreja. A síntese eclesiástico-política, pós-Constantiniana, foi incorporada à lei canônica da Igreja, mas nunca elevada ao status de dogma. Dogmaticamente e sacramentalmente todos os bispos são iguais. No entanto, o bispo da capital do Império e os bispos das principais cidades, nas dioceses e províncias romanas, tinham um primado de honra como primeiro entre os iguais e eram os bispos presidentes dos sínodos locais. Com o estabelecimento da Nova Roma, ou Constantinopla, como a nova capital do Império Romano, o Segundo e o Quarto Concílios Ecumênicos reconheceram o seu bispo como um primado igual aos bispos da Roma Antiga. De acordo com a lei canônica dos antigos Concílios Ecumênicos, as primazias dos Romanos Antigos e Novos baseiam- se no fato político de que essas cidades são capitais do Império e não por causa do direito divino. Para entender a teoria e a prática orientais, é preciso ter em mente que na Diocese Oriental do Império Romano, não só o bispo da capital de Antioquia, mas mesmo o bispo de Cesaréia, capital da província de Palestina, tinha primazia sobre o bispo de Jerusalém. Foi apenas em 451, no Quarto Concílio Ecumênico, que o bispo de Jerusalém foi feito Patriarca e recebeu o quinto lugar de honra depois da Roma Antiga, Nova Roma (Constantinopla), Alexandria e Antioquia. É importante lembrar que esta organização externa das Igrejas em agrupamentos autocéfalos e autônomos, não se baseou no princípio das fronteiras nacionais ou do nacionalismo, já que quase todos os primeiros grupos autocéfalos e autônomos provinciais e diocesanos dos bispos se originaram dentro de um único Império Romano.

Território dos 5 Patriarcados

        Geralmente, é reconhecido que as Igrejas Católicas Ortodoxas e Católicas Romanas pertencem a uma tradição católica comum. Espera-se que isso facilite o entendimento estre estas duas Igrejas e que elas se envolvam em um diálogo, para encontrar soluções para os problemas de unidade. Até hoje, no entanto, o diálogo não começou. Antes do Papa João XXIII, o papado havia insistido há séculos para que os ortodoxos aceitassem como dogma a compreensão medieval do papado, que eles tinham de si mesmo, e que substituíssem por isso o entendimento tradicional da unidade cristã. Os ortodoxos no final da Idade Média poderiam aceitar, em princípio, o Papado como um sistema administrativo para os latinos cristãos, pois isso era o que os cristãos latinos parecem querer. No entanto, a dimensão da revolta dos cristãos que finalmente foram chamados de protestantes, endureceu os ortodoxos contra essa possibilidade, embora ainda esteja lá e nunca tenha sido repudiada. No entanto, é impossível que os ortodoxos aceitem o papado como dogma ou um sistema administrativo para si. A este respeito, há sinais muito encorajadores de que a centralização administrativa como um ideal está a debilitar-se, sob o impacto das forças perdidas pelo Papa João XXIII, e há alguns católicos romanos que não vêem nenhuma razão para que, em caso de união, os ortodoxos não deveriam continuar a aderir aos seus antigos princípios e costumes administrativos. Uma extensão dessa atitude em relação aos protestantes seria talvez um tremendo serviço para todo o esforço ecumênico. É claro que os ortodoxos seguiram com grande intenção, a restauração do episcopado católico romano para uma forma de igualdade colegiada com o Papa. Tanto a nova abordagem em relação ao princípio ortodoxo da autocefalia, como o esclarecimento da relação do Episcopado com o Papa, determinarão grandemente as relações futuras entre eles, quanto às causas de sua separação. A atual vitória das forças conservadoras no catolicismo romano, mudará radicalmente as relações entre ortodoxos e católicos para o bem. Isso pode parecer confuso, mas os teólogos católicos romanos que são considerados liberais pelos padrões protestantes e católicos, são do ponto de vista ortodoxo, conservadores. Pois eles são os mais próximos da tradição das Igrejas Ortodoxas. Os verdadeiros liberais são os ultramontanos que tiveram um dia de campo durante o Vaticano I.

        O caráter não dogmático da organização externa Ortodoxa, que é determinado pela adaptação que a Igreja faz às mudanças políticas e sociais, possibilitou um importante acordo de princípio entre protestantes, anglicanos, antigos católicos e ortodoxos, na Quarta Conferência Mundial sobre Fé e Ordem, em Montreal. Uma definição ortodoxa da Igreja foi apresentada e aceita. O significado disso foi discutido e realizado, pelos envolvidos diretamente, e tornou-se uma das bases de um relatório de outra seção da Conferência. No entanto, a importância desta não foi certamente evidente para a maioria dos protestantes nas reuniões. Os motivos para isso é que muitos protestantes pensam em categorias latino-americanas e imaginam união em termos de organização e fusões. Não é apenas divertido que os ortodoxos digam: "Raspe um protestante e embaixo você encontra um católico".

        Ao discutir a relação das várias igrejas com a Igreja Universal, foi acordado em Montreal que não se deve pensar na Igreja Universal como Corpo de Cristo, incluindo os santos de todas as épocas e os cristãos de todos os lugares, ambos presentes em "um", com a congregação local, reunida para ouvir a Palavra e a celebração da Eucaristia ... "Assim, um bispo do primeiro século declarou que" Onde quer que Jesus Cristo esteja lá é a Igreja Católica ". De acordo com este entendimento, "cada igreja ou congregação que participa em Cristo está relacionada as outras, não pela participação em alguma estrutura ou organização superior, mas sim por uma identidade de existência em Cristo. Nesse sentido, cada congregação que se reúne para a proclamação da Palavra e a celebração da Eucaristia, é uma manifestação de toda a Igreja Católica, no próprio processo de tornar-se o que ela está em serviço e testemunhar para o mundo".

        O importante nesta definição é que a Igreja local e a Igreja Universal, de todas as épocas e todos os lugares, são sacramentalmente idênticas em Cristo. A Igreja Universal é a Igreja local e a Igreja local é a Igreja Universal, e os membros desta Igreja são aqueles que se reúnem ardentes, não só aqueles que estão visivelmente presentes, mas também aqueles de todas as idades e todos os lugares, invisivelmente presentes em Cristo. O potencial de uma força tão coesa e una no mundo é óbvio, e os imperadores romanos se aproveitaram. Além disso, a flexibilidade e a capacidade de adaptação dessa auto compreensão, estão subjacentes aos princípios administrativos das Igrejas Ortodoxas. Os ortodoxos estão unidos sacramentalmente em uma unidade de fé e se organizam em agrupamentos locais de bispos, chamados sínodos de ação comum a nível local, e sempre que necessário e possível podem ter consultas mais gerais. Caso contrário, os bispos presidentes regulam questões de interesse comum por correspondência, através de indivíduos delegados.

     A semelhança desta definição de Montreal, sobre unidade da Igreja, com a doutrina tradicionalmente protestante sobre a Igreja reunida, é óbvia. No entanto, é necessário muito trabalho e estudo. Um indicativo das dificuldades é o protesto expressado por alguns, representado por um estudioso do Novo Testamento Alemão, ao afeto que foi colocado na Eucaristia (a Missa na Igreja Católica), trazendo-A de volta ao centro da nossa compreensão da Igreja, o que anularia a Reforma e guiaria a todos de volta a Roma. Para os Ortodoxos, esta foi, de fato, uma reação surpreendente, já que eles mesmos nunca estiveram em Roma, exatamente por causa dessa compreensão da unidade da Igreja, centrada na Eucaristia. Que a definição foi finalmente aceita com o termo "Ceia do Senhor", acrescentando que cada um pode interpretar o sacramento a seu modo, é uma indicação do tipo de problemas a enfrentar, mas também de possibilidades reais de compreensão futura. Os teólogos ortodoxos são muito livres aos elogios a honestidade intelectual dos estudiosos protestantes...mas que muitas de suas atitudes em relação aos ensinamentos e práticas cristãs tradicionais foram turvadas pelo viés anticatólico, isso é óbvio. Ao tentar explicar o desenvolvimento do catolicismo romano, eles procuram por todos esses elementos da história cristã, que levaram à corrupção da fé original e pura, e como os Ortodoxos têm uma história antiga comum com os católicos romanos, sua corrupção da fé original é incluída automaticamente na descrição. A abordagem protestante usual foi, por exemplo, que São Paulo é o último na compreensão cristã da mensagem de Cristo e o único na Igreja antiga que teve uma compreensão real de São Paulo foi Santo Agostinho e o único daqueles que entenderam tanto São Paulo como São Agostinho foram os Reformadores. Como os católicos romanos também tinham uma reivindicação sobre Santo Agostinho, o debate entre católicos e protestantes girava em torno dele. Então os ortodoxos ficam um pouco confusos, porque os Padres de sua própria tradição nunca prestaram muita atenção a Santo Agostinho, mas prestaram uma atenção extraordinária à teologia de São Paulo. Então, os ortodoxos ficam ainda mais confusos quando leem que Santo Agostinho abandonou sua tentativa de escrever uma interpretação da Epístola de São Paulo aos romanos por causa de sua dificuldade.

        Tentei, em geral, indicar o entendimento ortodoxo tradicional da unidade dos cristãos e sua influência nas relações ortodoxas no Movimento Ecumênico com protestantes e católicos romanos. Isto, é claro, não é o único problema que enfrenta as igrejas que procuram a união. Será o mais importante no começo, pois é necessário algo assim para limpar a atmosfera e estabelecer confiança entre líderes religiosos e teólogos. Uma vez que os princípios gerais sobre a natureza da união são acordados, então os outros problemas podem ser tratados de forma inteligente. Não há dúvida de que os ortodoxos e os protestantes concordarão com a forma sacramental básica da unidade centrada na Eucaristia, ou a Ceia do Senhor, conforme descrito em Montreal. Alguns teólogos católicos romanos já conheciam há algum tempo essa abordagem entre os ortodoxos e encaixaram-se em seus padrões de pensamento. O que será do produto final, ainda não está claro, mas que essa direção já foi tomada por alguns é significativa.

        O importante é que o diálogo entre protestantes e ortodoxos no Conselho Mundial de Igrejas entrou recentemente em uma nova fase. Estudos mais abrangentes e sistemáticos de problemas devem ser conduzidos em comum. Existe um desejo de troca de professores entre as Escolas Protestante e Ortodoxa, a fim de se familiarizarem melhor com as tradições do outro. Em uma recente consulta pan-ortodoxa sobre a Ilha de Rodes, convocada pelo Patriarca Ecumênico de Constantinopla, todas as Igrejas Ortodoxas decidiram estender um convite ao Papado, ao estabelecer um diálogo entre teólogos católicos romanos e ortodoxos no encerramento da presente sessão do Concílio do Vaticano. Espera-se que sejam criadas condições favoráveis para uma melhor compreensão entre as Igrejas.

 (Orthodox Observer, November 1964)

Algumas questões sobre Evolução e Ciência (Metropolita Nicolás de Mesogaia)

         O Metropolita Nicolás de Mesogaia e Lavreotiki estudou física na Universidade de Salónica, onde recebeu seu Bacharelado em 1976 e, depois de servir no exército, continuou seus estudos em Harvard e M.I.T. onde recebeu seu Mestrado em Artes e Mestrado em Ciências, e depois em um programa combinado de Harvard e M.I.T. (HST = Saúde-Ciência-Tecnologia) ele recebeu seu doutorado em Engenharia Biomédica. Ao completar seus estudos, ele trabalhou simultaneamente para New England Deaconess Hospital, NASA e Arthur D. Little. Depois de lecionar em Harvard e M.I.T., ele continuou a ensinar na Faculdade de Medicina da Universidade de Creta, bem como na Universidade de Atenas. Ele então voltou para Boston, onde recebeu um mestrado em Estudos teológicos e um mestrado em teologia pela Holy Cross School of Theology e um doutorado na Universidade de Salónica, em Bioética. Em 2008, recebeu um Doutorado Honorário da Faculdade de Teologia da Universidade de Atenas, em Ciências e Religião. 

      As seguintes questões sobre ciência e teoria da evolução foram apresentadas a Sua Eminência, Metropolita Nicholas de Mesogaia e Lavreotiki: 

  

P. Como uma pessoa que acredita em Deus, qual a sua perspectiva em ter de lidar com pesquisas modernas, especialmente aquela que os resultados desafiam a Deus; como engenharia genética, cosmologia ou neurologia? 

  

R.   Pesquisa que é feita para desafiar Deus, traz em si a doença do preconceito. Uma pesquisa é feita para descobrir a verdade científica. Que problema há com alguém que deseje ampliar os horizontes de seus pensamentos e conhecimentos? Deus é abordado melhor desta maneira. Deus não é uma ideologia que devemos defender de qualquer jeito, nós acreditamos nele porque Ele é Verdade. Nesse sentido, mesmo a verdade científica o revela. Se Ele ainda é questionado, é hora de descobrir sobre Ele. Um crente que teme a pesquisa científica, teme a verdade. Talvez ele seja um crente que não acredita.  

P.  O que você tem a dizer sobre a teoria da evolução? Não contradiz o ensino da Igreja? 

R: Em relação a esta questão, o ensino da Igreja baseia-se no livro inspirado de Gênesis. Este não é um livro sobre Física ou Biologia. O mais importante de acordo com o Genesis, não é se Deus moldou o homem do solo e onde encontrou este material, o mais importante é que esse homem foi feito "à imagem e semelhança" de Deus. Tudo o resto cai em detalhes. Como a ciência pode subverter isso? Além disso, se a ciência melhorar nossa compreensão deste mundo e nossa imagem dele, por que devemos desafiá-la? O máximo que podemos dizer é que entendemos algumas coisas melhor.  

A semelhança de Deus no homem, isto é, que somos feitos com a vida divina e gravados com o propósito da semelhança divina, isso não pode ser alterado pela ciência. Embora alguns cientistas, arrogantemente, possam desafiar. 

P. Então, não importa se o homem descende dos animais? 

  

R. O que importa é a origem divina do homem e sua relação com Deus, a saber, que Deus nos criou, não como Ele nos criou. E também, o perigo não é que o homem descenda dos animais, mas sim que acabemos como eles: "As pessoas, apesar da sua honra, não resistem, são como os animais que perecem" (Salmo 49:12). Enquanto nosso propósito é ser como Deus, estamos tentando provar que somos animais? 

O problema, portanto, não é a confirmação científica da evolução, mas o compromisso com a interpretação doente dela. Em último caso, ela não prova a inexistência de Deus, mas afirma a miopia apaixonada do homem. Trocar o propósito divino, por uma degeneração imprudente até um animal! Nem mesmo os animais gostariam disso. 

P. Mas temos importantes semelhanças com os animais e precisamos encontrar a importância disso. 

R. O interesse em nossa semelhança com os animais me surpreende. Se houvesse um interesse semelhante em nossa afinidade com Deus, como as coisas seriam diferentes! Devemos descobrir o significado dessa afinidade. Quanto aos animais, certamente há semelhanças. O nosso corpo de uma forma ou de outra se assemelha aos primatas superiores. Podemos até ensinar virtudes instintivas aos animais. Há tantos exemplos que existem na Sagrada Escritura. O próprio Cristo diz no Sermão da Montanha para "olhar os pássaros no ar" e de que forma podemos imitá-los. Mas o que importa são as nossas diferenças com os animais. O homem é psicossomático. Esta é a fonte do seu valor. É hora de afastar nossa atenção de nossa semelhança com os animais e focar na possibilidade de nossa semelhança com Deus. 

Abba Isaac, o Sírio, o santo "injustamente acusado" (Pe. John Photopoulos)

   

  A completa e absoluta ausência da graça incriada no Ocidente e a consequente racionalização dos teólogos, criou uma bagunça, uma confusão, que envolve todos os "cristãos" no Ocidente. Muitas pessoas seriamente preocupadas com a fé e a vida cristã foram inoculadas com dúvidas persistentes em relação ao Evangelho, a sua verdade e autenticidade, à fé correta, à autenticidade dos textos patrísticos e até mesmo à existência de certos santos.
   
      Infelizmente, essa terrível confusão que foi trazida para as terras ortodoxas através de livros, periódicos, programas, conferências e comitês, envenenou com doses pequenas e cuidadosas a consciência ortodoxa. Semeiam hesitação em relação à verdade total e absoluta da Ortodoxia, e usam um diálogo que supostamente visa conciliar a Ortodoxia com o erro, a Ortodoxia com as religiões, sempre de acordo com os ditames da Nova Era. 

    O livro do bispo russo Hilarion Alfeyev, "O Mundo Espiritual de Isaque Sírio", atende a este propósito.

      Antes de falar sobre o livro de Alfeyev, devemos dizer quem é Abba Isaac, o sírio. Ele nasceu em Nínive, ou de acordo com outros, perto de Edessa da Mesopotâmia. Pelo fato de existir uma carta dele, dirigida a jovens de São Symeon da Montanha Maravilhosa (521-596), presume-se que Santo Isaac estava "em plena floração" em torno de 530 dC e provavelmente repousou no final de o século VI. Ainda jovem, ele se tornou monge com seu irmão no Mosteiro de São Mateus e depois, fascinado com a quietude, se retirou para o deserto. Quando seu irmão se tornou abade do mosteiro de São Mateus, convidou-o para retornar ao mosteiro, mas, tendo experimentado a quietude, recusou esse pedido. Mais tarde, no entanto, ele obedeceu a uma revelação divina e concordou em se tornar o bispo de Nínive, embora por um curto período de tempo. No dia em que ele foi ordenado bispo, duas pessoas chegaram a sua diocese para resolver uma disputa. Quando o Santo estabeleceu o Evangelho como base para a solução do seu problema, um deles se recusou. O Santo então pensou: "Se eles não são obedientes aos comandos do Evangelho do Senhor, então por que eu vim aqui?" Ele abandonou assim o trono episcopal e voltou para o seu amado skete, onde ele viveu e lutou até sua morte.

      Mas se a vida detalhada de Abba Isaac não é conhecida, o Santo é bem conhecido através de seus Discursos Ascéticos. No final do século IX, dois monges do mosteiro de São Savas na Palestina, Abramios e Patrikios, descobriram o tesouro celestial dos Discursos do Santo e os traduziram do sírio para o grego antigo. Este tesouro se espalhou por meio de traduções para as línguas árabe, eslava e latina, e depois em todas as línguas europeias.

    Assim, as obras do Venerável Isaque tornaram-se o prazer, o alimento espiritual e o consolo de hesicastas, monges e todos os fiéis. Ele emergiu como um mestre ecumênico da vida em Cristo. Mesmo os heterodoxos com as traduções em suas próprias línguas, foram cativados por seus ensinamentos e os estudaram com sede. 

      Apesar disso, apenas nos últimos anos foi estabelecida a festa pela sua comemoração. Nos velhos tempos no Monte Athos, ele era homenageado no dia 28 de janeiro junto com São Efraim, enquanto ultimamente sua festa foi estabelecida no dia 28 de setembro. Mas esse atraso na celebração de sua comemoração atormenta sua santidade ou glória? Talvez Abba Isaac não seja um Santo? Desde o início, devemos dizer que existem muitos santos que não são referidos como santos em livros patrísticos e que não têm uma comemoração estabelecida ou, como foi feito com São Isaac, o Sírio, sua comemoração não foi estabelecida até recentemente. Você procurará em vão o dia da comemoração dos Veneráveis Theognostos cujos escritos estão na Filocalia, ao passo que as comemorações de São Diadochos de Photike, Hesíquio, o Presbítero, São João de Karpatos, que escreveu "Para o Encorajamento dos Monges na Índia", Santo Nicolau Cabasilas e São Simeão de Tessalônica foram estabelecidos nos últimos anos.

O que os Santos Padres dizem sobre Abba Isaac  

      Apesar da falta de um dia especifico para comemorar este Santo (e muitos outros), a Igreja os aceita como autênticos em Cristo, sua Vida, como no Espírito Santo, seus ensinamentos como uma destilação de sua experiência da theosis, de sua "sensação em Deus", como Abba Isaac escreve.

      Todas estas coisas são eminentemente aplicáveis ao mais alto grau na pessoa de Santo Isaac. Todos os pais ascéticos depois dele, se referem a ele como São Isaac, como verdadeiro professor da vida ascética, como um lutador e treinador experiente na guerra contra o diabo e as paixões, como um provado no fogo espiritual, por meio da qual são testadas as experiências daqueles que lutaram, sabendo se algo é de Deus ou do diabo. São Pedro de Damasco se refere a ele 29 vezes, em suas obras que estão contidas na Filocalia. Ele também é designado por São Nikephoros, o Monge, o mestre de São Gregório Palamas, em seu "Discurso sobre a Vigilância do Coração"; por São Gregório do Sinai, que recomenda aos hesicastas o estudo dos Discursos Ascéticos de Santo Isaac e o coloca junto com São João Clímaco e São Máximo, o Confessor; e por São Kallistos e Ignatios Xanthopoulos (26 referências). Ele é chamado por São Kallistos de Kataphygi como "o mais importante educador da quietude".

      São Gregório Palamas escreve: "São Isaac chama a iluminação de fruto da oração ...", e ele o chama de "inspetor e autor de inspeções secretas".

      Na Vida de São Savvas de Vatopedi, escrita por seu biógrafo São Filósofo, São Isaac é referido como "o sírio experiente e instruído, que era notório no hesicasmo e theoria".

      O grande hesicasta russo, São Nilo Sorsky (1433-1508), refere-se ao nosso Santo 37 vezes em suas obras ascéticas. Saint Nikodemos, o Hagiorita, o chama de "nosso filósofo santo Isaac". 

      São Justino Popovich escreve: "Entre esses santos filósofos, um dos que ocupa o primeiro lugar é o grande asceta e santo Isaac, o sírio. Em seus escritos, Santo Isaac, com raro conhecimento empírico, observa e descreve o procedimento para a cura e purificação da faculdade humana do conhecimento".

      O Ancião José, o hesicasta dizia: "Se todos os escritos dos pais do deserto, que nos ensinam sobre vigilância e oração, forem perdidos, e os escritos de Abba Isaac, o Sírio, sozinhos, sobreviverem, bastariam para ensinar do começo ao fim sobre a vida de quietude e oração. Eles são o Alfa e o Ômega da vida de vigilância e oração interior, e bastam para nos guiar nos primeiros passos para a perfeição".

      O Ancião Ieronymos da Egina escreve: "Isaac, o sírio, esconde um grande tesouro. Abra-o, leia-o, seja enriquecido espiritualmente ... Se você não tem Isaac, o sírio, e você não tem dinheiro para comprá-lo, pegue um recipiente e saia implorando pelo dinheiro para comprá-lo... Quando você o lê, você se alegra e é repreendido ... Não abandone Isaac. Todos os dias, leia uma página de Abba Isaac. Não mais. Isaac é o espelho. Você se verá. O espelho é para que possamos ver se temos alguma deficiência, qualquer mancha no nosso rosto, para removê-la, para nos purificar. Se houver uma mancha no rosto ou nos seus olhos, no Espelho você irá detectá-la e irá removê-la. Em Abba Isaac você verá seus pensamentos, o que eles estão pensando. Verá seus pés, para onde estão indo. Seus olhos, se eles têm luz e veem. Lá você encontrará muitas maneiras certas e infalíveis, para ser ajudado. Uma página de Isaac por dia. De manhã ou de noite, seja o que for. Basta que você leia uma página."

      O Ancião Paisios escreveu: "Se alguém for a um hospital psiquiátrico e ler aos pacientes Abba Isaac, todos aqueles que acreditam em Deus ficarão curados, porque reconhecerão o significado mais profundo da vida." Em suas Epístolas, o Ancião escreveu: "O estudo dos Discursos Ascéticos de Abba Isaac ajuda muito, porque ajudam a entender mais profundamente o significado da vida e a todo complexo pequeno ou grande, e todos os que crêem em Deus que os tenha ajudado a removê-los." No final da Vida do Ancião, lemos: Ele dizia que o livro de Abba Isaac vale como toda uma biblioteca patrística. No livro [Discursos ascéticos] que ele lê, embaixo de um ícone do Santo, em que Abba Isaac segura uma caneta de pena ao escrever, inseriu a nota: 'Meu Abba, me dê sua caneta para sublinhar todo o seu livro".

      Ancião Porfírio dizia: "De fato, dentre os mistérios que Deus revela dentro de nós, o silêncio é o melhor. No entanto, o que aconteceu com o apóstolo Paulo pode acontecer conosco, onde ele diz: "Perdi o controle; você me forçou a dizer coisas por amor". Abba Isaac ficou triste com a mesma coisa, onde foi forçado a falar dos mistérios e das experiências profundas de seu coração, alimentado apenas pelo amor, veja o que ele diz: "Eu me tornei louco; não sofri para preservar o mistério em silêncio, mas tornei-me um tolo em benefício dos irmãos".

      De todos esses testemunhos dos Santos Padres e dos anciãos modernos, a aceitação universal da santidade de Abba Isaac se torna aparente, também como a santidade de seus escritos, sua Ortodoxia e a autenticidade de suas experiências no Espírito Santo.

Uma Conversa irreverente sobre a pessoa de São Isaac 

      Passemos agora ao livro de Alfeyev. "Do prefácio de Wensinck e outras obras, aprendi quem Isaac era" escreve o Bispo Kallistos Ware no Prefácio. "Eu descobri que ele pertencia à Igreja do Oriente, comumente chamada de "nestoriana". Mas, então, gradualmente percebi que isso não significava que o próprio Isaac, ou a comunidade eclesiástica a que pertenceu, pudesse ser justamente condenado como herético". A partir dos escritos do Bispo Kallistos, bem como o livro inteiro do Bispo Hilarion, entende-se imediatamente que eliminaram de sua consciência a tradição eclesiástica sobre a vida de santo Isaac, o sírio, que eles "aprenderam" de Wensinck e de outras obras, dizendo que Abba Isaac era um nestoriano!

      Pesquisadores ocidentais estudaram o "Livro da Castidade" nestoriano, que se refere a alguém chamado Isaac, que nasceu em Beit Qatraye, na margem ocidental do Golfo Pérsico, e foi ordenado pelo Givargis Nestoriano como Bispo de Nineveh por volta de 660. Após cinco meses ele renunciou por razões desconhecidas e tornou-se um asceta no Monte Matout. Depois que ele foi ao Mosteiro de Shabur, onde morreu cego por muitas leituras. Ele escreveu alguns livros sobre a vida monástica.  Após esta incrível "descoberta", os pesquisadores concluíram que esse era o mesmo Abba Isaac com o qual estamos familiarizados. Com grande facilidade, Alfeyev despreza todos os elementos existentes da vida ortodoxa de São Isaac: a) o seu local de origem é Nínive de Edessa, na Mesopotâmia, e não no Catar; b) a data de seu nascimento é estimado em 100 anos antes; c) a narrativa sobre o que o levou a renunciar e a sua partida imediata ele chama de "lenda", ao invés da narrativa sobre os cinco meses, d) o lugar de seu ascetismo foi em um mosteiro Skete e não Shabur. Ele criou mitos sobre os motivos de sua ordenação e demissão do cargo episcopal. Na maior parte, Alfeyev considera a historiografia nestoriana como totalmente confiável, enquanto a informação Ortodoxa é fabulosa e incompleta. 

      No entanto, ao comparar as duas vidas, fica evidente que a fonte histórica nestoriana que se refere a um Isaac, trata de uma pessoa diferente de nosso Santo. O fato de que na região sírio-persa-mesopotâmica o nestorianismo era muito difundido não significa que não existissem ortodoxos e isso não implica que Abba Isaac, o bispo de Nínive, deva ser identificado como nestoriano e não ortodoxo.

      Certamente, por um longo tempo, problemas foram criados pela identificação de Padres ortodoxos com hereges. São Nikodemos, o Hagiorita, escreve sobre São Barsanuphios: "Haviam dois padres chamados Barasanuphios... um Santo e Pai ortodoxo, e outro um herege monofisita ... que é citado pelo divino Sophronios, o patriarca de Jerusalém ... Que este divino Barsanuphios era mais ortodoxo e aceito pela Igreja de Cristo como um Santo, é confirmado pelo Santo Patriarca Tarasios, quando perguntado sobre isso por São Teodoro, o Studita. Isto é confirmado por este Teodoro, o Studita no seu Testamento: "Além disso, aceito ... todos os pais, professores e ascetas divinos, suas vidas e escritos. Digo estas coisas em relação ao louco Pamphilus, que estudou no Oriente e difamou Veneráveis como Marcos, Isaías, Barsanuphios, Dorotheos e Hesíquio". Assim, o critério da Ortodoxia dos santos é o testemunho dado pelos Santos Padres.  Hoje, muitos pesquisadores e patrólogos, enquanto pesquisam, identificarão os dois "Barsanuphios", seguindo os mesmos caminhos do "louco" Pamphilus.

      Nós também temos um exemplo bastante recente. O conhecido teólogo ortodoxo John Meyendorff insistiu em caracterizar São Savvas de Vatopedi, como um anti-hesicasta e anti-palamita, embora sua vida esteja cheia de experiências no Espírito Santo. Ele o identifica falsamente, confundindo com um certo anti-hesicasta chamado Savvas Logaras, embora em um manuscrito do Sagrado Mosteiro da Grande Lavra, tenha revelado que o último nome do Santo era Tziskos! Será que realmente precisamos deste testemunho para ser convencido sobre a santidade de São Savvas de Vatopedi, quando temos a sua vida maravilhosa como um testemunho escrito por São Philotheos?

A blasfêmia de Pseudo-Isaac 

      Após a pseudo-revelação de que São Isaac era nestoriano, seguiu-se outra "revelação". Um certo Dr. Sebastian Brock descobriu em uma biblioteca de Oxford, em 1983, um manuscrito na língua siríaca, datado do décimo ou décimo primeiro século, que continha uma coleção de discursos ascéticos (41 capítulos) que levavam o nome de Isaac, o sírio. A maioria dos Discursos foi publicada por Brock em uma tradução inglesa em 1995.

     Infelizmente, a editora "Thesvitis" do Sagrado Mosteiro do Profeta Elias, em Thera, traduziu estes Discursos em três volumes [em grego]. Supunha-se que estes eram documentos genuínos de Abba Isaac. Alfeyev escreve sobre esta coleção: "Não foi traduzida para o grego e a distribuição não foi aceita no início". Por quê? Havia algum motivo? De fato. Existem três motivos muito importantes. 

A) Porque de acordo com a tradição ortodoxa, esses textos não pertencem a São Isaac.

      Em nenhum lugar, entre os escritos ortodoxos, esses textos são referenciados. Somos levados a questionar essa certeza de Alfeyev e seus professores na Europa que consideram autêntica o que chamam a "Parte II" das obras de Abba Isaac, enquanto de acordo com muitos pesquisadores do Ocidente, a quem Alfeyev acompanha de perto, dizem que durante esse período na região da Síria e Mesopotâmia havia muitos escritores com o nome de Isaac. Este fato suscita dúvidas quanto à autoria dos textos que têm o nome Isaac de Nineveh. Entre estes estão Isaac de Antioquia, com textos contra os nestorianos e os monofisitas, Isaac de Amida e Isaque de Edessa, ambos monofisitas, e um certo ortodoxo chamado Isaac, que era de Edessa. Mas Alfeyev procede a confundir tentando purificar os textos sem, na minha opinião, um bom resultado. Veja o que ele escreve: "Bedjan dá alguns extratos da Parte III (os especialistas falam de uma Parte III!), mas esses textos pertencem de fato a Dadisho do Catar (século VII). Bedjan também menciona o Livro da Graça, que é atribuído a Isaac, mas estudiosos modernos questionam sua autenticidade. D. Miller afirma que não é de Isaac, mas pertence à caneta de Symeon d-Taibutheh". Mesmo os textos autênticos do Santo, Alfeyev atribui aos hereges. Confusão completa e universal!

      Para nós, ortodoxos, claro, confiando na Tradição, as coisas são simples. Nós não aceitamos, nem recebemos de outras "fontes", isto é, dos ladrões e assaltantes de nossa salvação, o que não é dado pela nossa Igreja Ortodoxa Sagrada através dos Santos Padres. No entanto, vejamos o segundo motivo essencial para rejeitar esses textos.

B) Porque muitas partes desses textos estão cheias de cacodoxias nestorianas e referências heréticas. 

      O herege Nestorius, Patriarca de Constantinopla, acreditava que em Cristo não existem apenas duas naturezas, mas também duas pessoas. Incapaz de aceitar a união da natureza divina na pessoa de Cristo e a assunção da natureza humana na hipóstase de Deus, o Verbo, ele inventou vários tipos de uniões, como "de acordo com o valor ...", "de acordo com a vontade", "de acordo com a honra", "de acordo com o bom prazer", "de acordo com as relações", ao negar a união de acordo com a hipóstase, que é a condição para a salvação do homem. Essa ilusão foi anatematizada pelo Terceiro Sínodo Ecumênico em Éfeso.

      Dos escritos extraídos de Pseudo-Isaac, mencionados por Alfeyev, torna-se óbvio que o autor era um nestoriano. Aqui são excertos:

a) "Louvem a sua santa natureza, Senhor, porque você fez da minha natureza um santuário de sua ocultação e um tabernáculo para seus mistérios, um lugar onde você possa habitar e um templo sagrado para a sua Divindade, a saber, aquele que detém o cetro do seu reino, que governa tudo o que você trouxe, o glorioso Tabernáculo do seu Ser eterno ... Jesus Cristo".

      Aqui vemos a separação da Natureza Divina do humana. Jesus Cristo é um homem que é simplesmente "o glorioso Tabernáculo do seu Ser eterno". Esta é uma ilusão nestoriana.

b) "Não hesitamos em chamar a humanidade de nosso Senhor - ele sendo verdadeiramente homem - 'Deus' e 'Criador' e 'Senhor, ou aplicar a ele de maneira divina a afirmação de que "por sua mão os mundos foram estabelecidos e tudo foi criado"... Ele mesmo pediu que os anjos o adorassem ... Ele concedeu a ele para ser adorado com ele mesmo indistinguível, com um único ato de adoração para o Homem que se tornou Senhor e igualmente para a Divindade, enquanto as Duas naturezas são preservadas com suas propriedades, sem que haja nenhuma diferença em honra".

      Vemos aqui também duas pessoas separadas "Ele" e "Ele", o "Homem" com um H maiúsculo e a "Divindade", e recebem a mesma honra! É por esta razão que o São João Damasceno chama Nestório "o mais mortal dos adoradores", uma vez que ele considera Cristo um homem com H maiúsculo  e o adora como Deus.

      Essa ilusão originou-se do mestre de Nestorius, Theodore, o bispo de Mopsuestia (392-428), e de Diodoro de Tarso, que ensinou Theodore. Theodore fala de uma "conjunção" ou "união de dois seres completamente separados de acordo com o contato". Ele também acreditava que "antes da ressurreição de Cristo era possível para ele pecar, ele poderia ser capturado por pensamentos imundos". Pelos seus delírios, ele foi condenado a título póstumo pelo Quinto Sínodo Ecumênico (553). Como lemos nos Procedimentos:

      "Primeiro, consideramos Theodore de Mopsuestia. Quando todas as blasfêmias em suas obras foram expostas, ficamos maravilhados com a paciência de Deus, que a língua e a mente que formaram tais blasfêmias não foram imediatamente queimadas por fogo divino. Nem sequer permitimos que o leitor oficial dessas blasfêmias continuasse, tanto foi o nosso medo da ira de Deus mesmo em um ensaio deles (uma vez que cada blasfêmia era pior do que a anterior na extensão de sua heresia), se não tivesse sido o caso que aqueles que se deleitavam nessas blasfêmias nos pareciam exigir a humilhação que sua exposição lhes provocaria. Todos nós, irritados pelas blasfêmias contra Deus, explodimos em ataques e anátemas contra Theodore, durante e depois da leitura, como se ele estivesse vivendo e presente lá. Nós dissemos: Senhor, seja favorável para nós, nem mesmo os próprios demônios ousaram falar tais coisas".

      São Cirilo de Alexandria escreve sobre Teodoro e Diodoro em uma epístola ao Imperador Teodósio: "Havia um certo Teodoro e diante dele um Diodoro ... eles eram pais da impiedade de Nestorius. E em seus livros eles compuseram blasfêmias exorbitantes contra Cristo o Salvador de todos nós".

      No entanto, esses heresiarcas, nos textos de Pseudo-Isaac, são referidos como grandes professores. "Qualquer um que gosta pode recorrer aos escritos do Abençoado Intérprete", diz Pseudo-Isaac sobre os escritos de Theodore de Mopsuestia, "um homem que teve o suficiente preenchimento de dons da graça, que foi confiado com os mistérios escondidos da Escrituras. Pois não estamos rejeitando suas palavras - longe disso! Em vez disso, aceitamo-nos como um dos apóstolos, e qualquer um que se opõe a suas palavras, introduz dúvidas em suas interpretações ou mostra hesitação em suas palavras, tal pessoa é estranha à comunidade da Igreja e é alguém que está afastando-se da verdade". Ele chama Diodoro de Tarso de "o grande mestre da Igreja" e Diodoro de "sagrado", e ele chama ambos os "pilares da Igreja" ... Theodore e Diodorus.

C) Porque os escritos de Pseudo-Isaac afirmam a cacodoxia Origenista sobre a apocatastasis de todas as coisas.

      Pseudo-Isaac aceita a ilusão Origenista da apocatastasis (restauração) de todas as coisas. Orígenes acreditava, em oposição às temíveis palavras do Senhor em relação à vida eterna e ao inferno eterno, que em um ponto haveria fim para o inferno e todos entrariam no Paraíso! Pseudo-Isaac refere-se aos hereges Theodore e Diodorus que aceitaram essas idéias para justificar sua cacodoxia no final do Gehenna. Ele se refere a Theodore que escreve:

"Cristo nunca teria dito... 'com muito' e 'com poucos', se as penas análogas aos nossos pecados não recebessem um fim em algum momento".

      E, referindo-se a Diodoro, ele diz: "Os tormentos que aguardam o mal não são eternos ... podem ser atormentados como eles merecem, mas por um curto período de tempo ... mas a felicidade e a imortalidade que esperam por eles e serão eternas".

Com base nesses ensinamentos heréticos, Pseudo-Isaac aprofunda-se mais na ilusão quando diz:

"É claro que Deus não os abandona no momento em que caem, e que os demônios não permanecerão em seu estado demoníaco, e os pecadores não permanecerão em seus pecados , antes, ele vai trazê-los para um único e igual estado de perfeição em relação ao seu próprio Ser - para um estado em que os santos anjos agora estão, na perfeição do amor e da mente sem paixão ... Talvez eles sejam criados para um perfeição ainda maior que aquela em que os anjos agora existem".

      São blasfêmias terríveis do Pseudo-Santo! Os demônios se tornam maiores do que os anjos?! Pseudo-Isaac começou a trazer os desígnios de Lúcifer, colocando-o acima de todos os outros.

A terrível intervenção do Bispo Kallistos Ware 

      Em 1998, o Bispo Kallistos Ware escreveu um artigo para a revista Theology Digest (1998) intitulado: "Demo-nos a esperança pela salvação de todos?" Ele conclui escrevendo: "Nossa fé no amor de Deus nos faz ousar esperar que todos sejam salvos".

      Com este artigo, o fundamento da Escatologia Ortodoxa é debatido, de fato, as próprias palavras de Cristo. O Bispo Kallistos pergunta se um inferno eterno existirá. Ele coloca o leitor diante do dilema filosófico: dualismo final ou restauração final e reconciliação. Aqui está o seu raciocínio:

"Se começarmos afirmando que Deus criou um mundo que era inteiramente bom, e se nós sustentamos que uma parte significativa de Sua criação racional acabará em uma angústia intolerável, separada dele por toda a eternidade, certamente isso implica que Deus falhou em Seu trabalho criativo e foi derrotado pelas forças do mal. Ficamos satisfeitos com tal conclusão? Ou ousemos olhar, cautelosamente, além dessa dualidade para uma restauração final da unidade, quando "todos ficarão bem?"" O Bispo Kallistos, portanto, busca um final feliz para o futuro do mundo. Mas isso é contrário à liberdade do amor do filantrópico Senhor em relação às Suas criaturas.

      O Bispo usa passagens conhecidas que falam de um "inferno eterno", um "fogo eterno", um "verme que não morre", uma "grande divisão" que, como ele escreve, "podem ser atribuídas diretamente a Jesus"! Ele implica que estas são todas metáforas e símbolos, enquanto o adjetivo "eterno" só pode ser relacionado com essa era e não com a era futura. Ele implanta, assim, o veneno da dúvida sobre o significado dessas palavras temíveis do Senhor e depois compara essas passagens com outra série de passagens das Epístolas do Apóstolo Paulo, que ele interpreta a maneira de Orígenes. Em relação a Orígenes, ele escreve: "Sem dúvida, o erro de Orígenes foi que ele tentou dizer demais. É uma falha que eu admiro ao invés de execrar, mas foi um erro, no entanto". No contexto de sua admiração por Orígenes e para defendê-lo, Kallistos Ware chega ao ponto em que questiona a validade universal da condenação de Orígenes pelo Quinto Sínodo Ecumênico.

      Para sustentar suas falsidades em relação à apocatastasis (restauração) de todos, o Bispo Kallistos apresenta Abba Isaac como pertencente à "Igreja do Oriente", ou seja, como nestoriano e aceita como verdade as cacodoxias das obras de Pseudo-Isaac. Ele escreve que Abba Isaac não devia sua fidelidade ao imperador bizantino e, portanto, ele não reconheceu o Quinto Sínodo Ecumênico, nem tomou em consideração os anátemas adotados contra Orígenes. Eis, portanto, como Abba Isaac é Nestoriano e Origenista e ainda é um Santo! Uma excentricidade, se nada mais.

      O Bispo Kallistos ainda escreve em relação a Abba Isaac que "ainda mais apaixonadamente do que Orígenes, ele rejeita qualquer sugestão de que Deus é vingativo ... Quando Deus nos castiga ou parece fazê-lo, o propósito deste castigo nunca é uma retribuição e retaliação, mas exclusivamente algo reformador e terapêutico". Ele finalmente argumenta que para São Isasc - ou essencialmente para Pseudo-Isaac - "O Gehena não é mais que um lugar de purga e purificação que ajuda a cumprir o plano diretor de Deus 'para que todos sejam salvos e tenham conhecimento da verdade' (1Tim 2: 4). Desta forma, nosso Abba assume injustamente as falsidades de Pseudo-Isaac, e está entre os defensores da doutrina do purgatório. E, claro, de forma oblíqua, mas clara, essa teoria é adotada pelo próprio Bispo Kallistos, que observa que "as visões católicas e ortodoxas sobre o "estado intermediário" após a morte, se opõem "menos do que aparentam". Parece, portanto, que este Bispo compreendeu melhor o Purgatório do que os Santos Padres e quão insignificante essa ilusão do Papado realmente é! Observe outra ponte ecumênica para os papistas, e São Isaac, o sírio, foi escolhido para desempenhar um papel importante! Infelizmente para os seguidores ardentes e tardios do Origenismo, ele se recusa a desempenhar o papel e seus ensinamentos autênticos negam sua falsa esperança.

6. Abba Isaac sobre a vida eterna e o inferno eterno 

      Todas as cacodoxias acima dos escritos Pseudo-Isaac não têm nada a ver com Abba Isaac e seus ensinamentos ortodoxos.

A) Em relação às cacodoxias nestorianas, apesar dos grandes esforços de Alfeyev e daqueles como ele, nada podem provar que tais delírios existem nas autênticas obras do Santo. 

B) Em relação à apocatastasis de todos, deve-se dizer o seguinte:

Abba Isaac expressa o amor de Deus em relação a toda a criação e até mesmo aos demônios:

"E o que é um coração misericordioso? É o coração que queima por causa de toda a criação, para os homens, para os pássaros, para os animais, para os demônios e para todas as coisas criadas, e, pela lembrança e visão deles, os olhos de um homem misericordioso derramam lágrimas abundantes. Da forte e ardente misericórdia, que agarra seu coração, e de sua grande compaixão, seu coração humilde já não pode suportar ouvir ou ver feridas ou leves dores na criação. Por esta razão, ele sempre oferece orações e lágrimas, mesmo para os animais irracionais, para os inimigos da verdade e para aqueles que o prejudicam... para que sejam protegidos e recebam misericórdia. E da mesma maneira ele reza mesmo pela família dos répteis, por causa da grande compaixão que arde sem medida em seu coração, na semelhança de Deus".

Mas este amor não invalida os ensinamentos do Evangelho, que reafirma o nosso Abba:

"A Escritura não nos ensinou a existência de três reinos, mas, 'Quando o Filho do Homem virá em Sua glória, Ele colocará a ovelha sobre Sua mão direita, e os bodes à esquerda.' Ele não falou de três ordens, mas duas: uma à direita e uma à esquerda. E Ele definitivamente fez as distinções de suas habitações, dizendo: 'Os justos resplandecerão como o sol no reino de meu Pai, mas os pecadores se afastarão no fogo eterno'. E, novamente, 'muitos virão do oriente e do ocidente, e se sentarão com Abraão, Isaac e Jacó no reino dos céus. Mas os filhos do reino serão lançados nas trevas exteriores; haverá lágrimas e o ranger de dentes', uma coisa mais terrível do que qualquer fogo". 

      Pseudo-Isaac, que era um Nestoriano desimpedido, justifica a ilusão sobre as apocatastasis de todos, falando sobre o amor de Deus, perguntando: 

"Quem pode dizer ou imaginar que o amor do Criador não é maior que Gehenna?" 

      Nosso mais doce Abba responde: "Seria impróprio para um homem pensar que os pecadores na Gehena são privados do amor de Deus".

      O amor de Deus não está ausente nem no inferno, porque a energia incriada está disponível para todos. O inferno é nada mais do que a recusa firme do amor oferecido. Para os fiéis, esse amor torna-se leve, mas torna-se fogo para os condenados. Aqui está o que diz o bem-aventurado Venerável Isaac: 

"Eu também sustento que aqueles que são punidos no Gehena, são flagelados pelo flagelo do amor. O que é tão amargo e veemente quanto o castigo do amor? Quero dizer, aqueles que se tornaram conscientes de que pecaram contra o amor, sofrem um grande tormento, maior do que qualquer medo do castigo. Pois a tristeza causada no coração pelo pecado contra o amor é mais clara do que qualquer tormento pode ser. Seria impróprio para um homem pensar que os pecadores na Gehena são privados do amor de Deus. Amor é a prole do conhecimento da verdade que, como é comumente confessado, é dada a todos. O poder do amor funciona de duas maneiras: atormenta aqueles que pregam peças, como acontece aqui, quando um amigo sofre por um amigo; mas torna-se uma fonte de alegria para aqueles que observaram seus deveres. Assim, digo que este é o tormento da Gehena: o amargo arrependimento. Mas o amor inebria as almas dos filhos do céu por sua suculência". 

     Então, ele entende que o inferno não é um castigo de Deus, mas uma conseqüência de escolhas humanas. E Deus respeita isso e não tenta derrubá-lo violentamente, como sustentam os Origenistas, juntamente com Pseudo-Isaac, que eliminam a liberdade do homem.

O Propósito do Livro do Bispo Hilarion Alfeyev 

   No entanto, o Bispo Hilarion, autor do livro O Mundo Espiritual de Isaac, o Sírio, não sente a necessidade de justificar o pseudo-santo por seus delírios. Ele o identifica com São Isaac e acredita que o Santo possui tais visões cacodoxas, porque ele supostamente pertencia à "Igreja do Oriente" nestoriana. Esta "Igreja", de acordo com Alfeyev, em essência não é nestoriana, embora "continue a comemorar Teodoro e Diodoro, mesmo depois dos anátemas de Bizâncio"; "inclui o nome de Nestorius em seus dípticos"; "segue o pensamento teológico e cristológico mais próximo de Nestorius". Estamos falando de hilaridades teológicas sem necessidade de comentários!

Mas o autor não tem um problema com a Igreja Jacobita, que "é chamada de 'Monofisita' por seus opositores teológicos, e a Igreja do Oriente é nestoriana de acordo com seus inimigos"! Todas estas são igrejas! A diferença é que, em uma extremidade, temos a "tradição bizantina de língua grega" e, por outro lado, a "tradição leste-siríaca" e "tradição ocidental-siríaca".

Assim, o Bispo Hilarion: 

* cria confusão e semeia dúvidas sobre a singularidade e a verdade da Igreja Ortodoxa. 

* suscita dúvidas sobre as verdades expressas pelos Sínodos Ecumênicos. 

* coloca, injustificadamente, na boca do santo cacodoxias e blasfêmias e mina a confiança dos fiéis em seus ensinamentos e santidade. 

* e, finalmente, classifica Santo Isaac entre os nestorianos. Ele faz uma injustiça, extingue sua ortodoxia e altera a fé básica da Igreja, de que um santo é alguém divinizado e que são divinizados somente aqueles que estão em comunhão com a Igreja Ortodoxa. 

      O objetivo final do livro é promover uma perspectiva ecumênica, pois, como ele diz, "a palavra de São Isaac cruzou não apenas os limites do tempo, mas também as barreiras confessionais ... Nos nossos dias, seus escritos continuam chamando a atenção de Cristãos que pertencem a várias tradições, mas compartilham uma fé comum em Jesus e estão envolvidos na busca da salvação".

É claro que é metade da verdade. Na verdade, os heterodoxos procuram a salvação, mas não recebem uma parte da fé salvífica de São Isaac e da Igreja Ortodoxa a que pertencia.

Então, eu me pergunto: 

* Como alguns ortodoxos nominais se atrevem a desrespeitar o "filósofo de Deus"- de acordo com os Santos Padres- Abba Isaac, e denegrir sua venerabilidade, caluniar sua santidade e distorcer seus escritos inspiradores e divinos? 

* Como somos indignos de até mesmo desatar seus sapatos, sem ter experimentado sua experiência celestial...por que não nos prenderemos à borda de suas roupas, para tê-lo como nosso mais fervoroso intercessor diante de Cristo? 

* E se não temos a disposição para fazer isso, por que damos escândalos em nome dos ortodoxos e impedimentos a caminhada dos heterodoxos que são atraídos pelos ensinamentos ortodoxos e procuram entrar na Una, Santa, Católica e Igreja Ortodoxa? 

* Não deve o amado entre todos os santos, Isaac, permanecer um indicador da ortodoxia, uma chave para abrir os corações de nossos irmãos, perdidos nas heresias dos delírios no Ocidente? Não deveria ser um chamado ao batismo ortodoxo, que é o início da salvação e o ascetismo ortodoxo em Cristo? 

Abba Isaac escreve: 

"Pois, eis que o batismo perdoa livremente e não requer nada, exceto a fé. Pelo arrependimento após o batismo, Deus não perdoa livremente os pecados. Ele exige trabalho, aflições, tristezas de contrição, lágrimas e choros durante um longo período de tempo e somente então, Ele concede remissão". 

* Por fim, o Santo não deve ser uma prova viva de que, sem a fé e o batismo ortodoxo, ninguém pode saborear os ensinamentos doces, nem pode entender isso corretamente? 

Ancião Paisios e a Injustiça para com a pessoa do Santo 

      Está escrito na vida do Ancião Paisios, que uma vez ouviu essas calúnias contra São Isaac, que ele era um nestoriano. Com muita tristeza rezou e recebeu informações do alto, que o Santo era ortodoxo. Depois disso, ele escreveu em sua Menaion no dia 28 de janeiro, quando se celebra São Efraim, o sírio, o seguinte: "... e Isaac, o grande hesicasta e muito injustamente acusado".

No entanto, a injustiça feita a São Isaac pelo livro de Alfeyev e outros livros e publicações similares, em essência, são uma injustiça feita não só para certos ortodoxos que veem o Santo com suspeita e são privados do benefício de seus autênticos ensinamentos e intercessões, mas também aos heterodoxos que o veem como um sábio mestre cristão, com muito bons conselhos, mas não como um maravilhoso mestre ortodoxo e eclesiástico da vida em Cristo. Com respeito ao próprio Santo, ele não carece de nenhuma glória incriada que envolve o Senhor em Seu reino.  

Confiança na Sagrada Tradição

       Depois de tudo o que foi dito, é claro que sempre devemos ter confiança na experiência da Igreja, que é recebida através dos Santos Padres e nos é transmitida pelas vidas e os ensinamentos dos Santos e dos Pais em Deus. Neste caso, a Igreja nos deu o Abba Isaac, ilustrado divinamente, na tradução grega, textos que são extremamente ortodoxos, abundando graça e consolo. Se não confiarmos na Sagrada Tradição de nossa Igreja, sempre nos confundiremos como "crianças, levados de um lado para outro pelas ondas, nem jogados para cá e para lá por todo vento de doutrina" (Efésios 4:14), ateus e os teólogos racionalistas francos, que, desprovidos de graça, pesquisam com ânsia e sem resultados.


Tradução: Isaque Diaz

Por que é que um chinês budista se tornou um monge atonita?

       Na minha última visita ao Monte Atos eu visitei o mosteiro de Simonopetra. É um mosteiro magnificente e o céu estava completamente azul. Lá eu conheci um monge chinês noviço cheio de graça. Na verdade, ele surpreendeu-me pela sua presença. Eu nunca tinha visto isto de perto, apenas em imagens de missões. Um herdeiro de uma grande tradição cultural abraçara o Cristianismo? Os meus amigos e eu ficamos curiosos e decidimos perguntar-lhe sobre isto.

"Irmão, como é que você, um homem chinês, abraçou o monacato Cristão Ortodoxo vindo de uma tradição cultural tão grandiosa? Você era budista?"

"Sim, obviamente, eu era budista."

"O que te trouxe ao Cristianismo?"

"A companhia divina!"

"Perdão?"

"Sim, Padre, hahahaha!", ele riu-se, dado que a cada três palavras os chineses riem-se de duas.

"No Budismo, Padre, você está muito sozinho. Não há Deus. A sua luta inteira é consigo. Você está sozinho consigo mesmo, com o seu ego. Você está totalmente sozinho nesse caminho. Muita solidão, Padre. Mas aqui você tem um assistente, uma companhia, Alguém que vos ama, Alguém que se importa consigo. Ele importa-se mesmo que você não O compreenda. Você fala com Ele. Você diz-lhe como se sente, o que você almejava - existe esta relação. Você não está sozinho nas dificuldades da vida e na perfeição espiritual. Eu percebi algumas coisas nesses dias.

Uma gripe severa obrigou-me a ficar de cama. Nenhum médico conseguia encontrar algo errado comigo. A situação clínica não era clara, pelo menos os médicos não conseguiam encontrar nada errado. A dor era insuportável e não havia nenhum anestésico que conseguisse para-la. Eu mudei 3 vezes de anestésicos e nenhum fazia nada e a dor não era aliviada.

Nesta altura eu recebi as notícias de que o irmão do meu pai, cujo nome eu tenho, tinha uma forma de câncer avançado nas cordas vocais e laringe. Ele teve que sofrer uma laringectomia. Foi o resultado do consumo crônico de álcool e tabaco. Ele viveu uma má vida, sem qualidade.

Então eu senti algo que um antigo budista e agora monge cristão no Monte Atos me tinha dito, que tens Deus e podes falar com Ele, podes perceber e sentir Alguém além de ti que te ouve.

Eu não sei se isto é certo ou errado. Eu sei que é uma necessidade profunda do Homem. Isto é evidenciado pela vida. Até budistas, que são uma forma não-teísta de religião criaram várias deidades. Até na linguagem dos sonhos e mundos. Mas eles têm a necessidade de se referir a alguém, a algo, fora deles mesmos e além deles mesmos, ainda que seja sonhador. Ademais, a realidade e Verdade são coisas muito relevantes e que sempre o serão. É um enigma, é um mistério".

       Com isto em lembrei-me das palavras de São Gregório, o Teólogo, que tinha uma natureza sensível e melancólica, quando disse: "Quando não estás bem, ou não te sentes bem, fala. Fala, nem que seja para o vento."


Tradução: Domingo Tavares

Alguns traços característicos da Ortodoxia (Pe. Dumitru Staniloae)

    É um fato que a Ortodoxia é idêntica em sua fé e culto com o conteúdo da fé e culto do cristianismo primitivo. No entanto, o fato extraordinário e absolutamente genuíno é que, sendo essencialmente a extensão da fé, culto e espiritualidade da Igreja indivisa dos primeiros séculos, a Ortodoxia ainda responde perfeitamente às necessidades espirituais dos povos atuais que a preservaram. 

     A Ortodoxia não mudou essencialmente durante os períodos históricos experimentados pela humanidade ao longo de dois mil anos. É devido a este fato que a Ortodoxia não se misturou durante esses séculos com qualquer coisa que exija a eliminação em nossos tempos. A Ortodoxia também não incorporou, como característica essencial da sua existência, algum elemento temporário de um período histórico ou outro e, portanto, não possui a necessidade de se livrar disso hoje em dia. A Ortodoxia não se "medievalizou", (moyenâgée), como aconteceu com o Catolicismo Romano; nem é um subproduto do protesto renascentista como é o caso do Protestantismo; e nem sequer procura, mesmo hoje, reformar-se essencialmente para acomodar-se aos nossos tempos por meio da secularização.  

    A Ortodoxia não introduziu no santuário interior, comprovado por sua simples expressão de fé, inovações sutis e complicadas de certos maîtres, dominados pelo desejo de certa doçura oferecida pelo exercício intelectual; assim, a Ortodoxia não deixou de lado o mistério insondável e profundo da relação entre homem e Deus.

   A Ortodoxia nunca misturou os padrões supérfluos do pensamento humano com a essência simples, misteriosa, majestosa, permanentemente e inevitavelmente vivida dos dados fundamentais do mistério da salvação.

   Pode-se dizer que a Ortodoxia preservou um caráter popular, pois as pessoas em sua simplicidade permanecem pouco sensíveis às sucessivas ideologias dos períodos históricos, mas permanecem abertas aos problemas reais e essenciais de todos os tempos.

   A Ortodoxia não precisa hoje de secularização, a fim de encontrar o homem contemporâneo. Pelo contrário, sabe bem que, ao se secularizar, perderia de vista o homem e não responderia mais aos problemas fundamentais da salvação que continuam queimando sob as cinzas nas profundezas do ser do homem.

   Certamente, às vezes, a Ortodoxia se adaptou aos tempos. Sempre ajudou os fiéis leais em todas as circunstâncias e em seus esforços e lutas para preservar sua existência, libertar-se da dominação estrangeira. A Igreja Ortodoxa da Romênia, tendo introduzido a língua nacional (vernacular) nos serviços da igreja há mais de três séculos, ajudou a criar uma língua literária romena.

    Mas a adaptação da Ortodoxia aos tempos não significou uma mudança essencial dela como um mistério, ou uma substituição de seu mistério por uma ideologia determinada por uma época ou outra. Sempre manteve o mesmo mistério dos dados simples, fundamentais e necessários da vida religiosa.

   A Ortodoxia sempre fez e ainda faz assim hoje. A este respeito, comunica aos fiéis Cristo que é "o mesmo ontem e hoje e para sempre" (Heb. 13,8). É Jesus Cristo quem, sendo o mesmo para sempre, responde de maneira perfeita hoje como Ele fez ontem.

    A Lei Antiga estava sujeita a alterações uma vez que sua revelação sempre crescia e, por isso, continuava ampliando seu significado antes de ser, eventualmente, substituída por Cristo. A anulação da Lei ocorreu devido a imperfeição desta última como um mistério da salvação: "Porque o precedente mandamento é abrogado por causa da sua fraqueza e inutilidade (Pois a lei nenhuma coisa aperfeiçoou)" (Heb. 7:18,19)

    Todas as ideologias humanas passam pelo mesmo processo. Cada uma morre e outra toma seu lugar como "os sacerdotes que eram em grande número" (Heb.7,23). "Mas este, porque permanece eternamente, tem um sacerdócio perpétuo. Portanto, pode também salvar perfeitamente os que por Ele se chegam a Deus, vivendo sempre para interceder por eles." (Heb. 7:24,25)

      A Ortodoxia entendeu que não é necessário mudar a dignidade perfeita do Alto Sacerdócio de Cristo, nem acrescentar ou suprimir qualquer coisa, mas sim que sua única tarefa é enfatizar uma e outra vez a sua dignidade em sua plenitude. O ditado "Ecclesia semper reformanda" não se aplica na Ortodoxia, uma vez que a Ortodoxia comunica Cristo de forma integral, Aquele que é "semper conformis cum omni tempore"
.

     O mistério da salvação sempre foi vivido em sua plenitude na Ortodoxia. Os poucos novos termos adotados pelos Concílios Ecumênicos tiveram o propósito não de reduzir o mistério a uma definição racional, mas protegê-lo contra as tentativas de racionalização e limitação, ou de fazê-lo desaparecer.

      Esses termos foram feitos para proteger permanentemente o fato misterioso e salutar anunciado no Novo Testamento que somos salvos pelo Filho de Deus que, para este fim, se fez homem e permanece eternamente o mesmo Deus e homem; também que somos salvos por Deus que, ao mesmo tempo, é homem perfeito e, como tal, é totalmente acessível a nós; somos salvos por um homem que, sendo completamente acessível a nós como homem, também é totalmente acessível a nós como Deus, ou melhor ainda, como a fonte infinita de vida.

        Os Concílios Ecumênicos têm protegido o mistério da nossa salvação, segundo o qual a fonte de vida infinita tornou-se acessível, na medida em que a pessoa humana tornou-se acessível a nós como nosso próximo. Os Concílios estabeleceram uma linha entre o panteísmo helenista sob disfarce de gnose, e Deus enquanto Pessoa em comunhão, e, assim, confirmaram o valor eterno do homem enquanto Pessoa.

        Os Concílios resistiram à tentação racionalista de anular o significado do mistério da salvação e, desse modo, fazer a própria salvação ilusória transformando Deus em uma essência (ousia) submetida a leis racionais, prevendo o desaparecimento do homem naquela essência. O mistério da salvação só pode ser paradoxal e a Ortodoxia protegeu o caráter paradoxal do mistério cristão contra sua desintegração por meio de proposições racionais unilaterais.

     Uma objeção atual feita a Ortodoxia é que, assim como o cristianismo ocidental se adaptou à mentalidade medieval e renascentista, a Ortodoxia se adaptou à mentalidade bizantina e enterrou sua semente viva do mistério cristão sob uma pilha de esplendor formalista e aristocrático que já não corresponde ao nosso tempo.

      Não negamos que a Ortodoxia tenha experimentado uma influência bizantina. Mas essa influência não tocou na essência do mistério cristão. Pelo contrário, o mistério permaneceu vivo durante o período bizantino, e pode-se dizer que o pensamento bizantino não gerou a espiritualidade cristã desse período, mas, inversamente, a vida cristã original gerou o pensamento e a arte bizantina.

      O que tem sido considerado uma herança bizantina na vida da Igreja Ortodoxa Oriental é, em particular, a multiplicidade de símbolos que expressam a fé cristã e o seu ser vivido no culto, na arte e na vida. Mas o impacto e a influência bizantina apenas promoveram o desenvolvimento de um simbolismo inerente à expressão do mistério cristão.

      As definições intelectuais e as exposições doutrinárias pelas quais ocidente tentou (e ainda tenta) substituir a exposição do mistério por meio de símbolos têm seu ponto de origem na convicção de que esse mistério pode ser expresso plenamente em palavras humanas.

       Na realidade, este mistério é reduzido ou mesmo diluído onde quer que se deseje encapsulá-lo no sentido estrito de palavras e definições intelectuais. A plenitude paradoxal e apofática do mistério da salvação é melhor transmitida por meio de símbolos.

      Falar sobre a Cruz e a Ressurreição de forma geral, contemplá-los em ícones, expressá-los em gestos simbólicos e litúrgicos expõe, de maneira mais realista e existencial, o mistério da salvação do que a teoria da satisfação de Anselmo ou a teoria penal dos protestantes que são capazes de expressar um só aspecto do incompreensível mistério da salvação.

     Se a Ortodoxia precisa acomodar-se às necessidades do homem contemporâneo, isso não pode consistir em uma redução total da expressão simbólica, mas sim uma simplificação dessa expressão a fim de transmitir de forma clara os grandes símbolos do mistério cristão que correspondem as grandes, simples, permanentes, evidências e necessidades espirituais do homem. A saber: Deus está próximo de nós como pessoa humana; a ressurreição através da Cruz; a glória através da humildade; poder para conter-se e paciência; liberdade através da graça; valor desta vida através da fé na vida futura; individualidade através da comunhão; desenvolvimento da própria personalidade através da auto-negação, e assim por diante.

A Unia e o Oriente cristão (George D. Metallinos)

         Unia não é, nem pode ser percebida como, um "corpo intermediário" entre a Ortodoxia e o papado. É uma verdadeira parte do papado, composta por cristãos apenas geograficamente "orientais", que estão totalmente incorporados na "Igreja latina". O termo "Ocidente do Oriente" tem sido bastante usado no seu caso, como aconteceu com o protestantismo. A única coisa que eles têm em comum com a Ortodoxia é o seu "rito", embora possua um clima tão estranho que pode-se notar - observando o rito eucarístico - quão distante está da prática litúrgica Ortodoxa. Uniatas, não sendo um item genuíno, simplesmente imitam os ortodoxos. A Unia continua a ser - de acordo com a Encíclica Patriarcal de 1838 - "um método secreto e um instrumento infernal, pelo qual eles seduzem os crédulos e facilmente enganam em relação ao Papismo". Unia se identifica com o Papismo. Na verdade, Uniatas apoiam a instituição papal com um fanatismo muito maior que o dos católicos romanos. Entre os últimos, há alguns que conseguem se desprender do "misticismo papista", que é cultivado "artisticamente", especialmente entre as classes populares mais baixas, e que exercem um grau de crítica ao Papa (por exemplo, na América Latina). Mas os Uniatas devem a própria existência a instituição papista, e é por isso que eles se tornam os maiores defensores do Papa. É também por isso que, apesar de Roma ter aceitado - ou mesmo ajudado - na assimilação de Uniatas nos velhos tempos, hoje desencoraja a sua assimilação e, em vez disso, prefere mantê-los como estão. Isso é porque eles usam sua lealdade para restaurar o prestígio vacilante do Papa no Ocidente. Uniatas hoje são forçados a manter os costumes religiosos de suas pátrias individuais: gregos, os costumes gregos; sírios, costumes sírios, etc., sendo o pretexto a "universalidade da Igreja" - isto é, do Papado - que, assim, aparece como um "poder" universal.

      A completa remoção dos Uniatas do corpo Ortodoxo, era de consciência comum entre os fiéis ortodoxos nos velhos tempos, quando os reflexos espirituais ainda estavam funcionando adequadamente. É por isso que os fiéis, e os teólogos alfabetizados até o século 19, não se referiram a eles como "católicos romanos", mas como "papistas" e "catolicans" (oriundo do termo italiano "catolico"). No que diz respeito à sua essência, São Marcos de Éfeso (†1444) os chamou de "Greco-Latinos" e "humanos meio-animais". A expansão do ecumenismo também provocou confusão na terminologia utilizada, de modo que hoje, precisamos reescrever as questões mais uma vez.

      Historicamente, a Unia estava empenhada, no momento mais adequado, aos serviços dos projetos políticos do Estado papista (até 1929) e, posteriormente, do Vaticano (como um estado papista geograficamente truncado), mas também dos líderes católicos romanos e governos dependentes de Roma ou colaboradores. É por isso que os Uniatas não se envolvem diretamente nas intrigas políticas, pois sua existência por si só facilita os planos políticos expansionistas do Papado e seus aliados. Assim, o termo "arma de aríete" com referência à Unia não está longe da verdade.

         Desde o primeiro momento de implementação da idéia da Unia e a formação de comunidades uniatas, a supervisão e a direção desse movimento foram atribuídas à Ordem dos Jesuítas - os servos mais confiáveis da autoridade papal; se a expressão for permitida, eles eram os "comandos" do papado. A Ordem dos Jesuítas foi fundada em Paris em 1540, onde surgiu a "Sacra Congregação de Propaganda Fidei", a qual a Unia foi anexada. A "Congregatio pro Ecclesia Orientale" foi então fundada, como uma "filial" da Congregatio acima; a partir de 1917, ela se tornou uma organização auto-inclusiva, destinada à promoção da propaganda papista nas regiões do Oriente. Foi aqui que a Unia foi finalmente anexada, a partir desse momento, e permaneceu nesse relacionamento até hoje. A dependência da Unia a Ordem dos Jesuítas, tornou-a a rede de arrasto do jesuitismo, para a promoção dos interesses de Roma. Uma gloriosa vítima do Jesuitísmo e da Unia, foi o Patriarca Ecumênico, e mártir, Cyril I Loukaris (†1638), que se opunha aos planos de ambos; ele, obviamente, não foi a única vítima no oriente helênico.

        Em 1577, em Roma, o Papa Gregório XIII fundou o Colégio grego de São Atanásio, uma escola de teologia para a preparação de membros uniatas, que deveriam realizar as atividades necessárias nas regiões de língua helênica do Império Otomano e territórios ocupados. Os graduados deste Colégio assinariam uma Bula de submissão ao Papa, após sua graduação e, eventualmente, se tornavam adeptos fanáticos e pregadores da subjugação dos ortodoxos a Roma. Sua atividade era catalítica para a Ortodoxia. O fato de utilizarem linguagem coloquial no seu material impresso, deu-lhes um imenso potencial para acessar as pessoas mais simples. Foi por esta razão que o Patriarcado Ecumênico, fiel ao seu papel etnográfico, adotou imediatamente a mesma medida, para que seu rebanho pudesse ser devidamente informado.

        Mas a atividade da Unia não se limitou apenas a meios espirituais. Onde o governo estadual local era pró-papista, também se recorreu à violência bruta, para subjugar os ortodoxos. Isso aconteceu na Polônia, no final do século XVI. O rei da Polônia, Sigismundo III (1587-1632), tornou-se o instrumento dos jesuítas Possevin e Skarga, bem como dos Uniatas. Sendo ele mesmo um papista, o rei escolheu a amizade do Papa para a promoção de suas próprias relações políticas com a Europa. Sigismundo impôs a Unia aos ortodoxos da Polônia, bem como à Lituânia e à Ucrânia, de forma violenta, seguindo do sínodo Uniata de Brest-Litovsk (1596). Toda oposição foi confrontada violentamente pelo clero dos Latinos e do Uniatas, e uma massa de crimes foi cometida. No sínodo acima, quase todos os bispos assinaram a união e milhões de ortodoxos foram convertidos à força em Uniatas. Os restantes ortodoxos foram submetidos a perseguições sem precedentes. A Unia se espalhou paralelamente à Ruthenia trans-cárpata (sub-Cárpatos da Rússia) no século XVII (1646), para a Eslováquia (1649), para a Transilvânia (1698/99) e, em geral, onde havia um corpus ortodoxo de fiéis (Sérvia, Albânia, Bulgária, Geórgia, Patriarcado Ecumênico, Grécia). O conflito militar entre a Polônia e a Rússia no século XVII assumiu o caráter de um confronto puramente religioso, dado que o objetivo do papismo-uniatismo era atacar o "protetor" dos ortodoxos - o Czar - e impedir a expansão do protestantismo. 

       No entanto, o papismo também se infiltrou no Oriente Médio através da Unia, aproveitando as disputas locais que surgem entre grupos eclesiásticos de tempos em tempos, ou a ignorância do clero local, ou as aventuras da população e os vazios que foram criados. "Proteção" também foi fornecida através da Unia aos potentados da Europa, juntamente com uma organização abrangente, poemática, educacional e financeira. Na verdade, em países com os quais o Vaticano travou relações diplomáticas ou concordatas nas últimas décadas, a posição da Unia é atualizada e empoderada automaticamente, e suas atividades são bastante facilitadas. Como um método de expansão ou fortalecimento, a Unia (como todas as heresias e propagandas) utiliza "filantropia", porque é a maneira mais fácil de enganar ... e não apenas as pessoas mais simples.

     Nos últimos quatro séculos, a Unia também atuou nas Igrejas "anti-calcedonianas" do Oriente (etíope, armênia, copta, malabar, síro-jacobita). Além disso, infiltrou-se na Igreja Nestoriana Assíria, que resultou na criação da Igreja Católica Caldeia do Oriente Médio, com fieis no Iraque, Síria, Líbano, Turquia, Israel, Egito, França e EUA. Na Síria, em 1724, o Patriarcado Unita Melquita-Católico entre os Melquitas; isto é, os antigos ortodoxos, que eram fiéis ao imperador bizantino (Melchites, da palavra "malkā" = rei). Sua jurisdição, além do Oriente Médio, se estende hoje em dia até a Europa, a América e a Austrália. 

     As recentes reclassificações na região da Europa Oriental, especialmente na antiga União Soviética, proporcionaram ao Vaticano a oportunidade de se apressar em preencher os vazios que foram criados, usando a Unia. De fato, o movimento uniata e sua promoção, foi acompanhado de uma propaganda papista engenhosamente propagada, de que os Uniatas foram vítimas da brutalidade comunista e que, com sua resistência, contribuíram para a queda do socialismo existente. Embora seja um fato que os papistas, ou Uniatas, como os Ortodoxos e outros cristãos, também tiveram suas próprias vítimas entre 1917 e a Perestroika, o que está sendo escondido com astúcia é a colaboração de papistas e Uniatas com os poderes nazistas e a traição de sua pátria durante a Segunda Guerra Mundial - algo que provocou a fúria de Stalin e induziu suas ações contra eles. Foram os Ortodoxos que suportaram o imenso fardo de defender a União Soviética das hordas nazistas, que, graças à concordância do Papa Pio XI com Hitler (1933), os papistas e Uniatas da União Soviética e outros países da Europa Oriental aceitaram como amigos e aliados.

        Também é fato que, com o sínodo de Lvov (março de 1946), Stalin se vingou dos Uniatas, forçando-os na Ucrânia a unirem-se à Igreja Ortodoxa da Rússia. Dentro dessa atmosfera turbulenta e o advento surpresa da Perestroika, os Uniatas da Ucrânia surgiram mais uma vez provocativamente, sob a orientação do Vaticano, não só projetando suas demandas de forma intensa, criando situações insustentáveis para os ortodoxos, mas com sua óbvia vingança, eles recorreram a violência e vandalismos (com vítimas humanas). Assim, o ódio dos Uniatas em relação aos ortodoxos (e o fato de seu papel ser motivado por estrangeiros) tornou-se evidente mais uma vez. Esta não foi obviamente uma explosão impulsiva que não tinha pressupostos; foram as instruções do Vaticano que encorajaram os Uniatas e sua provocação, precipitando assim, os acontecimentos políticos que se seguiram. Por admissão geral, as cordas foram puxadas pelo Papa e pela Cúria de Roma. O Vaticano continua assim a fazer cumprir sua política antiquíssima contra a Ortodoxia insubordinada, ao escolher novamente a prática mais audaz e eficaz contra ela: o fanatismo da Unia. Hoje é mais do que óbvio o envolvimento do Vaticano na crise dos Bálcãs (Croácia, "Macedônia", Albânia) e sua implementação lá das mesmas táticas. O elemento papista e a Unia assumem a execução dos mandamentos do Papa, que preparou as soluções uniatas para essas regiões - e, de fato, para o caso da pseudo - "Macedônia" - agindo de forma subalterna e traiçoeira contra o helenismo, prejudicando seus direitos. De fato, se tornou conhecido que o Papa estava trabalhando para o "uniatismo" da hierarquia de Skopje, tendo mesmo prometido "promover" a "Igreja" de Skopje ao status de Patriarcado. Esta promoção programada da "Igreja" de Skopje é um desafio imediato e um ataque às Igrejas da Grécia, da Bulgária e da Sérvia; Skopje certamente se apressará em aproveitar essa promoção para atingir seus objetivos políticos - em detrimento principalmente da nossa terra natal, que eles procuram encolher em tamanho. Os "unionistas" de Bizâncio e todas as mentes concordantes atuais são mais uma vez refutados. O Vaticano não deseja se tornar um verdadeiro amigo da Grécia e da Ortodoxia! Isso é o que os fatos mostram.

Protopresbítero George D. Metallinos do livro UNIA: The Face and the Disguise

Tradução Isaque Diaz