O Caminho Triplo (Kyriacos C. Markides)

A jornada da alma em direção a Deus, expliquei a Emily naquele dia, deve passar por três estágios identificáveis ​​e distintos. No início, há o estágio da Catarsis, ou a purificação da alma de paixões egoístas. Segue-se o estágio da Fotisis, ou a iluminação da alma, um dom do Espírito Santo, uma vez que a alma sofreu a sua purificação. Finalmente, o estágio da Theosis, união com Deus, como destino e lar final da alma humana. Os últimos dois estágios são impossíveis de alcançar sem que a alma primeiro passe pelas chamas da catarsis das paixões egoístas.

Além de compartilhar essas idéias com Emily e Mike, também tive a oportunidade de desenvolvê-las e apresentá-las em uma conferência realizada no mês de maio em Montreal. O tema da conferência anual foi a interface entre as tradições de sabedoria do mundo e a ciência moderna. A preparação para minha apresentação me ajudou a resumir a importância deste Caminho Triplo, à medida que eu compreendia-o através da minha exploração da espiritualidade Athonita e do meu aprendizado com o Padre Maximos.

De acordo com a tradição de sabedoria dos santos anciãos, eu disse à audiência que a Catarsis é essencial para nos ajudar a superar os dois obstáculos básicos que nos mantém separados do conhecimento e da visão de Deus. A barreira mais fundamental é antes de tudo a soma total de nossas paixões e desejos mundanos. Essas paixões são produtos do encantamento e da escravização de nossos corações e mentes pelo o universo material grosseiro e transitório, com suas miríades de tentações e seduções.

A segunda barreira fundamental que nos impede de conhecer a Deus é a nossa confiança exclusiva em nossos sentidos e no intelecto racional para a compreensão da realidade, que passamos a equiparar a matéria grosseira. A maior parte da filosofia e teologia ocidental foi vítima dessa falácia racionalista e sensorial.

Ao se concentrar principalmente no mundo material, perdemos nossa conexão com o céu. Perdemos o relacionamento com Deus que Adão e Eva apreciaram antes da Queda, ou que o Filho Pródigo tinha antes de sua decisão de deixar o Palácio celestial. Essa divisão está no cerne de nossa situação existencial e é a causa de todas as perturbações e sofrimentos psíquicos subseqüentes.

Como os humanos podem curar esta divisão e como a Catarsis pode ser alcançada? A resposta de Athonita é através da askesis, ou exercício espiritual. O praticante em tempo integral da askesis é o "asceta" que, ao contrário das noções negativas populares sobre o significado dessa palavra, é alguém que se dedica exclusivamente a exercícios espirituais para obter o prêmio final da Theosis. Assim como o corredor de maratona cujo corpo é submetido a um treinamento rigoroso e muitas vezes doloroso, o "asceta" deve ser submetido a um treinamento sistemático e extenuante semelhante. Tais atos podem parecer incompreensíveis e até mesmo masoquistas para um estranho.

De acordo com os anciãos athonitas, a askesis implica a superação da atração dos sentidos que mantêm a mente e o coração escravizados neste mundo de matéria grosseira. Monges e freiras, bem como leigos comprometidos, devem substituir os prazeres culinários pelo jejum periódico e sistemático como forma de exercício espiritual, a fim de dominar a paixão da gula. Monges e freiras também devem substituir a vida sexual pela abstinência para libertar sua energia e redirecioná-la exclusivamente para o objetivo maior de estabelecer um relacionamento "erótico" com o Divino. A posse de objetos materiais deve dar lugar a total não-possessão e a pobreza. Além disso, os aspirantes novatos devem se esvaziar de todos os desejos e ambições mundanas e desistir de quaisquer posições sociais de poder e prestígio que possam ter mantido na sociedade.

O cristianismo oriental oferece alguns casos dramáticos de indivíduos que rejeitaram grandes riquezas e poder por uma existência contemplativa em tempo integral. Um desses casos foi o de São Savva, o maior dos santos sérvios que um dia foi rei da Sérvia. Ele renunciou ao seu trono, juntou-se a Chilandari, o mosteiro sérvio no Monte Athos, e mais tarde retornou à Sérvia para servir seus ex-súditos como professor e médico espiritual.

Os leigos devem desenvolver uma sensação de liberdade interior de possessões externas, posições e sentimentos de auto-importância. Eles são convidados a usar os objetos deste mundo, mas não se tornarem emocionalmente ligados e escravizados por eles. As pessoas comuns que vivem no mundo também podem se envolver na askesis, pois, de acordo com os santos anciãos, a própria vida é uma forma de askesis. Quando é praticada, qualquer evento que vem deve ser visto como uma "tentação" que pode ser "explorada" espiritualmente para alcançar a humildade, o caminho real e único para Deus. A humildade ou a superação das paixões egoístas pode ser alcançada no contexto do monaquismo ou dentro da vida no mundo mais amplo, com a sua miríade de "tentações" positivas e negativas. O casamento, por exemplo, é considerado pela Ecclesia como uma forma de askesis, uma arena para transcender a absorção do ego pelo o outro. É um erro, argumentava o padre Maximos, considerar o casamento, como fazem muitos cristãos tradicionais, como principalmente um meio de procriação. O objetivo primário do casamento é a askesis praticada por duas pessoas que são convidadas a superar sua separação em sua ascensão comum em direção a Deus.

Quando se é esvaziado de apegos mundanos e preocupações e se atinge a kenosis, a mente pode então ser preenchida com a realidade de Deus. A oração incessante substitui a confiança exclusiva na razão e no intelecto para apreender a natureza da realidade. Se alguém vive no mundo ou num mosteiro, a prática da oração permanece no centro da vida espiritual.

Ao empreender um esforço espiritual sério, idealmente precisa-se de um guia experiente, um ancião com dons divinos. Tal ancião assumiria a sagrada responsabilidade de monitorar o desenvolvimento espiritual do iniciante, ajudando o novato a navegar através da miríade de obstáculos que podem ser encontrados neste tipo de esforço. A tradição Athonita preservou este sistema de "paternidade espiritual", que parece ter desaparecido em qualquer outro lugar dentro do movimento cristão. Na ausência de um ancião, o leigo ainda pode ser espiritualmente nutrido pela tradição da Ecclesia. Também é possível estudar livros sagrados como a Bíblia, bem como as vidas e ensinamentos dos santos. Os santos, o padre Maximos dizia repetidamente, podem servir de farol para navegar pelo caminho espiritual. Eles podem nos ensinar a viver e a desenvolver o tipo de discernimento necessário para que possamos distinguir o autêntico do não autêntico, o mestre ou santo do falso profeta e impostor, os anjos dos demônios.

Eu disse à minha audiência em Montreal que a noção de Catarsis é seriamente deficiente e quase completamente ignorada no Ocidente. Mesmo dentro da Nova Era, movimento espiritual de potencial humano, que floresceu nos últimos tempos, pouca atenção foi dada à Catarsis como o desfoque da mente das preocupações egoístas e a reorientação no Divino. A maior atenção tem sido colocada no empoderamento pessoal, na transformação e na obtenção de estados extáticos e poderes psíquicos. Portanto, um dos dons espirituais que o Oriente cristão pode trazer para o Ocidente contemporâneo, eu argumentei, é a metodologia da catarsis para superar o culto ao narcisismo.

Fotisis, a iluminação da alma, eu continuei a argumentar, não pode ser alcançada pelo esforço humano. Fotisis é a conseqüência natural do esforço realizado durante a etapa anterior de Catarsis e é oferecido ao coração como um dom pelo Espírito Santo. É somente no estágio da Catarsis que a vontade humana pode e deve estar ativamente envolvida. Fotisis como um dom de Graça é, entre outras coisas, a própria Sabedoria Sagrada. Nesse estado, a alma purificada, o santo, torna-se um canal através do qual Deus revela Sua Sabedoria, que é o verdadeiro significado da Iluminação, ou Fotisis.

Os anciãos santos cristãos ensinam que uma alma que foi purificada de paixões egoístas e chegou ao estágio de Fotisis geralmente é dotada de dons do espírito, como visão profética, cura, clarividência e outras habilidades "paranormais" que parecem violar as leis conhecidas da física. Mais importante, no entanto, Fotisis significa a visão e a experiência da Luz Incriada, a luz divina de Deus. É a experiência mística de Moisés no Monte Sinai, de Jesus no Monte Tabor, dos apóstolos no Pentecostes e de todos os santos ao longo dos tempos.

Antes de sua morte em 1994, ancião Paisios confiou a um hieromonge que era um conhecido próximo dele sobre uma experiência extraordinária que ele teve com a Luz Incriada que era típica de outros relatos. "Uma noite, enquanto eu estava na minha cela, recitando a Efche, a Oração de Jesus", ele relatou, "eu comecei a me sentir sobrecarregado com uma alegria celestial. Minha cela escura, acesa por apenas uma vela, começou a ser preenchida gradualmente com uma luz azul-branca muito bonita. No início, a luz era muito intensa. Mas então meus olhos se acostumaram ao seu brilho. Foi a Luz Incriada que se manifestou! Fiquei naquela condição durante várias horas e perdi todas as sensações de assuntos mundanos. Eu vivi em um mundo espiritual diferente, muito diferente desse mundo de carnalidade.

Enquanto naquele estado eu fui exposto a visões celestiais e experiências extraordinárias. Sem perceber, muitas horas passaram. Então, a Luz Incriada começou a recuar e voltei para a minha condição anterior. Eu estava com fome e comi um pedaço de pão seco. Eu estava com sede e bebi um pouco de água. Eu estava cansado e sentei-me para descansar. Eu me senti como um animal e deplorava-me por não ser diferente dos animais. Esta humildade natural nasceu dentro de mim como conseqüência da mudança na minha situação. Da condição espiritual em que eu estava, entrei nessa e, percebendo a diferença, restava-me pouca coisa além de me condenar e me detestar. Quando andei lá fora, pensei que ainda era noite de lua cheia. Não muito longe de mim, vivia outro irmão em seu eremitério. Eu andei até lá e perguntei-lhe a hora. Eram dez da manhã. A Luz Incriada foi tão intensa que pensei que a luz do dia era noite e o sol era a lua!"

A experiência da Luz Incriada também pode assumir outras formas. Pode provocar fenômenos de cura dramáticos e servir como um escudo contra perigos externos. Um caso extraordinário é o do famoso crítico de arte russo Peter Andreyevich Streltzov, que se juntou ao mosteiro na Optina e se tornou um hieromonge com o nome de padre Arseny. Durante o terrorismo stalinista, o padre Arseny foi exilado para a Sibéria em um gulag, um dos famosos campos de prisioneiros. Durante dezenove anos, entre 1939 e 1958, em condições extremas, o carismático padre Arseny trouxe cura e consolo a muitos prisioneiros, incluindo comunistas e criminosos endurecidos. Muitos desses prisioneiros, tocados por seus atos de bondade e altruísmo, foram transformados e se tornaram seus discípulos. O episódio mais dramático ocorreu quando o padre Arseny e um jovem prisioneiro chamado Alexei foram trancados em uma barraca de isolamento não aquecida feito de nada além de ferro fundido. Sua sentença era ficar trancado lá por quarenta e oito horas em temperaturas abaixo de trinta graus Fahrenheit [-34º C]. Na realidade, foram condenados a uma morte cruel. Os guardas esperavam encontrar dois cadáveres congelados quando abriram a porta dois dias depois.

De acordo com seu biógrafo, no momento em que os guardas fecharam a porta, o padre Arseny aconselhou calmamente o seu companheiro para aproveitar a oportunidade que lhes foi oferecida e a orar abertamente e sem medo. Ele então se colocou imediatamente em um estado de oração intensa. Alexei, que não era religioso, pensou que o padre Arseny tinha perdido a cabeça. Ele estava começando a sentir seu corpo se congelando e se preparando para morrer. O espaço era preenchido com a voz do padre Arseny orando. De repente, tudo mudou. A escuridão, o frio, o entorpecimento, a dor e o medo desapareceram. Alexei olhou para ele e não podia acreditar em seus olhos. A câmara de isolamento tornou-se espaçosa e muito brilhante e o interior se assemelhava a uma igreja. O padre Arseny agora estava vestindo roupas brilhantes enquanto orava alto com as mãos levantadas. De cada lado do padre Arseny, um jovem muito bonito estava vestindo um traje brilhante. Alexei levantou-se. Seu corpo estava quente, ele conseguia respirar livremente, e seu coração estava cheio de alegria. Ele então começou a seguir o padre Arseny com a oração, sentindo a presença de Deus com eles. Duas vezes o pensamento cruzou a mente de Alexei de que estavam morrendo e que estavam em estado de delírio. Mas tudo parecia o contrário. Sentia tudo totalmente real. O padre Arseny pediu-lhe que se deitasse e dormisse enquanto continuava com a oração. 

Em algum momento eles ouviram gritos e pancadas na porta. Alexei abriu os olhos e viu que o padre Arseny ainda estava rezando. Os dois jovens os abençoaram e desapareceram instantaneamente. A luz gradualmente recuou e eles se encontraram novamente dentro da cabana estreita e congelada. Quando os guardas abriram a porta, ficaram atordoados. Em vez de dois cadáveres congelados, eles encontraram ambos de pé com sorrisos guardados e rostos serenos. Estamos vivos, o padre Arseny simplesmente anunciou aos guardas atônitos, recusando-se a oferecer mais explicações.

É importante notar aqui que a experiência da Luz Incriada pode inesperadamente acontecer a qualquer ser humano, independentemente de sua posição na vida. Alexei não era um crente no entanto, ele teve a experiência da Luz Incriada, que não só salvou sua vida, mas também transformou-o como uma pessoa. Saulo era um perseguidor de cristãos até que ele caiu de seu cavalo na estrada para Damasco e foi cegado temporariamente pelo brilho da Luz Incriada. Essa experiência o catapultou a cumprir sua extraordinária missão histórica como São Paulo, apóstolo das nações.

Uma vez que os dons da Graça são concedidos a uma pessoa através da Fotisis, então a Theosis é o destino seguinte e final da jornada da alma. Este estágio está além de todos os estágios e desafia toda a compreensão humana. De acordo com a tradição dos santos anciãos e do cristianismo em geral, a alma individual não perde a sua singularidade ao retornar a Deus. Não se fundem com Deus de tal forma que sua autonomia é comprometida ou destruída. O Filho Pródigo não perde sua identidade ao retornar ao palácio. Pelo contrário, ele traz consigo em seu novo estado deificado as experiências acumuladas de sua permanência temporária mundana.

Este ponto particular pode ser uma das principais diferenças entre a espiritualidade dos anciãos cristãos e de algumas crenças budistas sobre o destino final da alma humana. Do ponto de vista dos anciãos cristãos, o que é aniquilado através da Catarsis não é a "consciência do eu" interna e auto-consciente, mas a soma das paixões egoístas que obstruem nossa visão de Deus. São Serafim de Sarov pode estar em estado de união com Deus, mas ele ainda permanece autônomo dentro dessa unicidade como uma alma consciente de si mesma, como São Serafim servindo o plano de Deus. [...]

Apesar dessas limitações inerentes à compreensão da Theosis, os adeptos espirituais, os grandes santos e os teólogos contemporâneos tentaram transmitir-nos um pequeno vislumbre desse último mistério do destino humano. "A divinização do indivíduo é o dom supremo da Graça do Espírito Santo", escreveu um teólogo grego contemporâneo que baseou seu trabalho nos testemunhos experienciais dos principais anciãos da Ecclesia. Os seres humanos deificados sofrem mudanças não só na mente e na alma, mas também no corpo. Tais indivíduos se tornam esquecidos das necessidades corporais comuns, como alimentos e sono, uma vez que não têm os impulsos físicos e as necessidades dos humanos comuns. Tais pessoas não são mais sujeitas e confinadas pelas leis físicas como humanos comuns. "Sua alma provou a profundidade do Eros divino e a doçura dos dons mentais e, portanto, não pode descansar sobre o que alcançou até agora, mas prossegue para outros domínios celestiais".

Finalmente, o ensino dos santos anciãos sobre a Theosis tem sua dimensão social. "A theosis não deve ser vista no contexto de uma alegria pessoal e egocêntrica. Muitas vezes, é sublinhado pelos santos anciãos que o indivíduo deificado, mesmo que ele (ou ela) tenha alcançado a perfeição dentro de um Deus perfeito e tenha se unido com os maiores poderes arcangélicos dos Querubins e Serafins, [ele] não descansa nesta condição de alegria. Em vez disso, ele se torna um emissário do Espírito Santo, escolhendo viver entre os semelhantes e servi-los através de palavras e ações, como os apóstolos. Tal pessoa deificada, que está em contínua contemplação de Deus, é capaz de guiar os outros para a salvação e Theosis.” [...]

Por que os intelectuais, os historiadores da religião e os teólogos ocidentais têm ignorado o ensinamento dos anciãos cristãos sobre o Caminho Triplo? Eu me perguntava. Por que o influente e polêmico bispo anglicano de Newark, o Dr. John Spong, por exemplo, declarou com total frustração que "se a Comissão Anglicana pode virar tão longe para a direita, junta-se a um estridente protestantismo fundamentalista, um antiquado catolicismo romano, e uma tradição ortodoxa irrelevante como as principais expressões do cristianismo no início do século XXI. . . Não vejo nenhuma esperança para um futuro cristão em nenhum deles. Há poucas dessas tradições conservadoras com as quais eu poderia identificar."?

O bispo Spong parece ser um teólogo racionalista e radical que não mostra interesse ou consciência da tradição mística e milagrosa dos santos anciãos. Ele julga o cristianismo com base em como ele é representado pelas igrejas, e não pela Ecclesia mística, como encarnada na vida dos santos. Ele não está sozinho entre os teólogos ocidentais, os historiadores e os filósofos ocidentais oferecendo esse tipo de avaliação em relação aos aspectos externos da tradição cristã. O interesse deles é na ética, na justiça social e na reforma. Ainda que façam pesquisas salutares como estas, elas não são como eu entendo caminhos para a iluminação mística. A questão que eu tentei explorar é, por que esses estudiosos desconhecem ou estão dispostos a desconsiderar toda uma tradição mística cristã? Estas foram perguntas que levantei com meus alunos durante um seminário sobre a sociologia da religião que ofereci no seguinte ano acadêmico.

A resposta sociológica, expliquei aos meus alunos, reside na forma como o cristianismo se desenvolveu nos parâmetros históricos do Império Romano. Constantino, o imperador romano do século IV, tomou algumas decisões cruciais que tiveram um impacto duradouro tanto sobre a civilização ocidental quanto sobre o cristianismo. Em meados do século IV ele elevou o cristianismo de uma seita perseguida à religião oficial do Império Romano. Desde então, o cristianismo e o judaísmo de que emergiu, juntamente com a filosofia grega e o direito romano, tornaram-se o terceiro pilar cultural que sustentou o que entendemos como a civilização ocidental. O politeísmo dos antigos foi substituído pelo Deus Único de Israel, e os Dez Mandamentos tornaram-se o fundamento ético do Ocidente. Constantino então mudou a capital de seu império de Roma para Constantinopla depois que ele percebeu que os primeiros se tornaram vulneráveis às tribos bárbaras do norte. Mudar a capital para "a Nova Roma" foi uma decisão estratégica crucial que afetou o curso da história ocidental. Permitiu que o império durasse mais mil anos. Havia, talvez, uma razão adicional para mudar sua capital para o leste. A antiga Roma estava muito manchada com seu passado pagão. Constantinopla foi um novo começo, uma cidade sem história, fundada exclusivamente na nova religião.

Enquanto a parte oriental do império conhecida como Bizâncio florescia e prosperava, a infra-estrutura social e política da parte ocidental do império acabou por desmoronar sob o peso das invasões germânicas. Este desenvolvimento deixou a Igreja Romana como a única instituição organizada, mantendo uma sociedade da Europa Ocidental politicamente fragmentada e barbarizada. A Idade das Trevas caiu sobre a Europa, um desenvolvimento que não ocorreu em Bizâncio, e este é um ponto importante que os historiadores ocidentais têm muitas vezes esquecido. É interessante notar que durante a Idade das Trevas, Constantinopla era um dos principais centros de cultura com mais de um milhão de habitantes, enquanto que Paris tinha apenas alguns milhares. Aqui está como um historiador medieval descreveu as condições prevalecentes no Ocidente:

“A liderança tão necessária pela sociedade ocidental desorganizada do século VI só poderia vir inicialmente da igreja, que tinha em suas fileiras quase todos os homens alfabetizados na Europa e as instituições mais fortes da época. A igreja, no entanto, também sofria severamente com as invasões germânicas. Os bispos identificaram seus interesses com os da nobreza leiga e eram freqüentemente parentes de reis e aristocratas mais poderosos; o clero secular em geral era ignorante, corrupto e incapaz de lidar com o problema de cristianizar uma sociedade que permanecia intensamente pagã apesar da conversão formal de massas de guerreiros germânicos ao cristianismo. As maiores superstições pagãs foram enxertadas no cristianismo latino. . . . No início do século VII, a disciplina da igreja na Gália estava em um estado de caos, e o problema era o mais básico de preservar os rudimentos suficientes da alfabetização para perpetuar a liturgia nas doutrinas do cristianismo latino. . . . A igreja latina foi preservada da extinção, e a civilização européia com ela, pelas duas instituições eclesiásticas que, por sua vez, tinham força e eficiência para resistir a força do barbarismo circundante: o clero regular (isto é, os monges) e o Papado.”

Esses desenvolvimentos históricos sinalizaram o início da preocupação da Igreja ocidental com a gestão deste mundo, tanto que, em alguns casos, o próprio Papa participou de expedições militares e usou a espada com a mesma tranqüilidade que o Evangelho. Foi um desenvolvimento horrível para os monges e eremitas orientais, que se opuseram a qualquer tipo de violência. "A relutância da igreja bizantina em aceitar que o fim pode justificar os meios (até o ponto de insistir que matar soldados inimigos na batalha era pecaminoso) levaram a um sentimento de que ninguém poderia se envolver em política, guerra ou comércio sem alguma mancha moral. Isso colocou os bizantinos em certa desvantagem contra comerciantes ou cruzados ocidentais, ou guerreiros muçulmanos".

Enquanto as instituições políticas e militares da parte ocidental do império colapsaram, a infra-estrutura social e política geral da parte oriental do Império Romano permaneceu relativamente intacta. Os vários imperadores ainda lidavam com os assuntos deste mundo, muitas vezes cometendo crimes atrozes contra seus inimigos, enquanto a Igreja permaneceu do outro mundo, tanto na sua práxis como na orientação teológica, cumprindo seu papel como a consciência do império e servindo freqüentemente como um poder de compensação contra a arbitrariedade do poder imperial. Seu foco e domínio legítimo não eram os assuntos do estado, mas os reinos além deste mundo. O elemento místico do cristianismo oriental (o Caminho Triplo) que sobreviveu até hoje em algumas comunidades monásticas antigas pode, portanto, ser atribuído ao fato de que, em Bizâncio, a Igreja, ao contrário de sua contraparte ocidental, não exerceu o poder político direto e autoridade sobre sociedade. Havia limites claros e definitivos entre a esfera eclesiástica e religiosa, por um lado, e o estado imperial, por outro. O imperador como o "vicegerente de Cristo" na Terra percebia como seu principal papel a salvaguarda e proteção do cristianismo ortodoxo. Com o apoio econômico e político completo do estado, os monges foram deixados em paz em seus mosteiros para concentrar toda a sua energia e atenção na exploração sistemática da vida espiritual interior e dos objetivos do outro mundo. Enquanto o cristianismo ocidental se tornou mais orientado para este mundo, o cristianismo oriental permaneceu monástico e de caráter eremítico.

A função essencial dos monges e das freiras era vista como a busca da santidade. Os mosteiros bizantinos podem ter dedicado menos tempo a estudar e educar do que os seus homólogos ocidentais, mas levaram a sério a obrigação de hospitalidade e trabalhos patrocinados de caridade, estabelecendo hospitais, orfanatos e casas para os pobres. No entanto, o maior estresse foi colocado na abnegação do mundo, como foi plenamente demonstrado pelos mosteiros de Meteora agarrados às rochas perpendiculares das montanhas da Tessália ou pela extraordinária república monástica da Montanha Sagrada de Athos.

Os diferentes desenvolvimentos históricos das partes ocidental e oriental do Império Romano foram paralelos e talvez foram responsáveis pelo surgimento de duas orientações distintas na teologia cristã. O tipo que se desenvolveu no Ocidente baseou-se no pensamento de Aristóteles, o precursor filosófico da revolução científica e do filósofo cujo principal foco era o estudo deste mundo. Deus como o "Motor Imóvel", ensinava Aristóteles, pode ser conhecido e comprovado pelo estudo da natureza e através de deduções filosóficas e lógicas. São Tomás de Aquino, que introduziu Aristóteles no Ocidente, foi o catalisador para a Igreja Católica Romana abraçar a filosofia aristotélica e estabelecê-la como a orientação central na teologia católica. A teologia ocidental, ao aderir a tal orientação, instalou de fato as sementes para a revolução científica e o surgimento do racionalismo que abriu o caminho para o mundo secular moderno como a conhecemos. Esta perspectiva "escolástica", no entanto, estava em desacordo com a do cristianismo oriental, que acreditava que Deus só pode ser conhecido através da prática espiritual e da iluminação mística direta.

O cristianismo finalmente se dividiu formalmente nas igrejas romana e a ortodoxa oriental durante o Grande Cisma de 1054. Desde então, as "duas cristandades" seguiram suas formas radicalmente diferentes e separadas.

O cristianismo ocidental sofreu outras convulsões radicais que levaram ao aumento da secularização. Em meados do século XVI, Martinho Lutero pregou na porta de sua igreja suas "Noventa e cinco teses" que lançaram a revolução contra o Papa. Com o protestantismo, o monaquismo como instituição foi abolido, bem como a prática de honrar os santos, que tradicionalmente tinham servido de faróis espirituais no caminho para Theosis. Nas palavras do padre Maximos, foi como se "o coração tivesse sido retirado do cristianismo".

Além de um repúdio cultural da vida clausurada, o protestantismo redirecionou os crentes para expressar sua fé através de um "ascetismo mundano", uma orientação de ação disciplinada e racional no mundo. Como o grande sociólogo alemão Max Weber mostrou, essa reorientação da cultura ocidental teve como consequência não intencional o desenvolvimento de uma “ética protestante do trabalho” que desempenhou um papel importante revolucionando o mundo, abrindo as portas para o capitalismo moderno e a Revolução Industrial.

Por meio de uma abordagem primordialmente racional e escolástica de Deus e, ao marginalizar o Caminho Triplo, o Cristianismo Ocidental travou uma batalha perdida com a ciência, que eventualmente passou a ser vista por muitos pensadores ocidentais como uma alternativa à religião. A tradição intelectual ocidental, desde a Idade Média, foi, portanto, galvanizada por um implacável espírito adversário contra a religião, que foi identificada e equiparada ao atraso social e à política reacionária.

O cristianismo oriental, por outro lado, permaneceu até recentemente cortado e isolado dessas influências secularizadoras, principalmente por causa da queda de Constantinopla para os turcos em 1453 e a queda da Rússia ortodoxa para os comunistas em 1917. Uma conseqüência talvez dessa hibernação cultural e o isolamento dos desenvolvimentos históricos ocidentais foi a preservação da tradição monástica cristã oriental, que salvaguardou até à hoje o Caminho Triplo e a instituição da "paternidade espiritual", produtos da existência milenar de Bizâncio.

Kyriacos C. Markides, do livro The Mountain of Silence: A Search for Orthodox Spirituality 

Conversações sobre a Oração do Coração (Kyriacos C. Markides)

"Muito daqueles que vem nos visitar no Monte Atos assumem que nós monges possuímos fórmulas mágicas e segredos apócrifos. Eles esperam que, quando essas fórmulas esotéricas lhe forem transmitidas, eles estarão no caminho da perfeição espiritual. Não estou ciente de tais segredos", declarou o padre Maximos enquanto caminhávamos uma curta caminhada e nos sentamos em um banco debaixo de um carvalho com vista para o mosteiro Panagia.

Manuseando seu komboschini (NT: Cordão de Oração), ele explicou que de acordo com os ensinamentos dos anciãos, o caminho para a perfeição espiritual não é outra coisa senão a participação plena na metodologia da Ecclesia (NT: Igreja). Isso pressupõe oração, jejum, obediência a um ancião, confissão, arrependimento, comunhão, estudo da Palavra de Deus e escritos de anciãos iluminados, e assim por diante. "Não temos segredos e fórmulas secretas sobre como chegar a Deus", ele zombou. "Uma vez que você começa seriamente a participar dos métodos prescritos da Ecclesia, você é revigorado e elevado espiritualmente. É concedido o tipo de alimento espiritual apropriado para você".

"Isso acontecerá automaticamente?", perguntei.

"Entenda deste modo. A Ecclesia é como o maná com que Deus alimentou os hebreus famintos. A comida do maná era a mesma para todos. No entanto, através da Graça de Deus foi transmutada de forma a satisfazer as necessidades nutricionais específicas de cada indivíduo. Digamos que alguém precisava de vitamina B, então o maná deu a essa pessoa mais dessa vitamina. Alguém precisava mais de vitamina D, mais uma vez o maná transformou-se de forma milagrosa naquela vitamina. Deus alimentou Seu povo de uma maneira pessoal e individualizada.

"O mesmo princípio se aplica à Ecclesia", continuou o padre Maximos enquanto mexia em sua barba. "Durante a Divina Liturgia, o Espírito Santo é ativado de forma diferente para cada indivíduo. Em uma pessoa, pode gerar um profundo sentimento de amabilidade, em outra, um profundo sentimento de reverência. Cada pessoa recebe o que é necessário para seu crescimento espiritual. Esta é a razão pela qual, como mencionei no outro dia, não devemos nos preocupar com o quanto avançamos ".

O padre Maximos continuou a apontar que os seres humanos variam muito em seu nível de compreensão e maturidade espiritual. Eles não são todos da mesma idade espiritual. No entanto, todos podem ser acomodados dentro da Ecclesia precisamente porque o Espírito Santo trabalha desta maneira misteriosa, oferecendo a cada pessoa uma quantidade certa e específica de alimento.

“Ao contrário do que algumas pessoas acreditam, não foi ensinado para ninguém alguma lição secreta que os conduziu em seu desenvolvimento espiritual, absolutamente ninguém. Todos nós começamos de uma maneira muito simples e procedemos com base em nossa receptividade e nível de desenvolvimento. A maioria dos ensinamentos dos anciãos são, na verdade, formas de exercícios práticos para superar o orgulho e desenvolver a verdadeira humildade e compaixão. Não há espiritualidade sem humildade genuína. Isso é um axioma."

O padre Maximos sorriu quando se lembrou de um episódio de seu próprio aprendizado. "A primeira tarefa que recebi do meu ancião era ir e lavar o chão da igreja. Eu esperava que ele me instruísse sobre os segredos da oração mental e assim por diante. Em vez disso, ele me entregou uma vassoura, uma esponja e um balde de água..."

"A experiência que você acabou de descrever é semelhante a outro novato que foi ao Monte Atos para se tornar um mestre dos segredos espirituais", interrompi enquanto tirava da minha bolsa um livro que eu estava lendo. Comecei a folhear as páginas. Em seguida, traduzi uma passagem relevante para o grego, sentença por sentença.

"Não há muito tempo atrás", eu li, "um jovem aspirante ao monaquismo foi ao Monte Atos. Ao falar com o venerável abade do mosteiro, onde desejava ficar, disse-lhe: "Santo Pai! Meu coração arde pela vida espiritual, pelo ascetismo, pela incessante comunhão com Deus, pela obediência a um ancião. Instrua-me, por favor, Santo Pai, para que eu possa alcançar o progresso espiritual". Ao entrar na estante, o abade tirou uma cópia de David Copperfield por Charles Dickens. "Leia isso, filho", disse ele. - "Mas, pai!" - objetou o aspirante perturbado. "Isto é sentimentalismo vitoriano heterodoxo, um produto do cativeiro ocidental! Isso não é espiritual; nem é ortodoxo! Preciso de escritos que me ensinem a espiritualidade! O abade sorriu, dizendo: "A menos que primeiro você desenvolva sentimentos cristãos e humanos, aprenda a ver a vida como Davey fez - com simplicidade, gentileza, calor e perdão - então, toda a espiritualidade Ortodoxa e os escritos Patrísticos não só não serão ajuda alguma para você, eles o transformarão em um monstro espiritual e destruirão sua alma "

"Ótimo!", reagiu o padre Maximos. "É isso que os anciões nos advertem vez ou outra". O conhecimento espiritual por si só não nos leva a Deus. Na verdade, pode nos impulsionar na direção oposta. Podemos sucumbir à tentação e fantasiar que, porque somos conhecedores, somos especialmente favorecidos por Deus. Poderia estimular nosso orgulho e vaidade", apontou o padre Maximos enquanto eu colocava o livro de volta na minha bolsa.

"Padre Maximos", interrompi-o abruptamente com urgência na minha voz, "em breve partirei do mosteiro e ainda tenho algumas perguntas que eu gostaria que fossem esclarecidas".

"Bem, o que você está esperando?", ele me estimulou enquanto olhava para a Baía de Morphou estendida à distância através do barranco próximo ao terreno do mosteiro.

"Você enfatiza constantemente a centralidade da oração incessante para a vida espiritual. A questão que muitas pessoas levantarão é a seguinte: por que se empenhar em oração e não em outra coisa, a meditação, por exemplo? Primeiro, qual é o propósito da oração? Segundo, como alguém se empenha na oração incessante?"

O padre Maximos mexeu com seu komboschini por alguns segundos para recolher seus pensamentos. Então, depois de encher os pulmões com uma profunda respiração, ele respondeu. "A Ecclesia, como discutimos muitas vezes, tem como objetivo principal a restauração dos seres humanos para seu estado natural, em unidade com Deus. Nós dissemos que antes da Queda, os seres humanos viviam em um estado de contínua contemplação de Deus. Após a queda, nossas mentes e corações se dispersaram e focaram nos objetos deste mundo e, portanto, fomos excluídos dessa conexão e unidade sagrada."

"Você conhece o verdadeiro significado do pecado?", perguntou o padre Maximos abruptamente, como se mudasse o assunto.

"Bem", respondi, "as pessoas pensam no pecado como uma violação de algum código moral. Mas eu sei que isso não é o que você tem em mente. O antigo entendimento de amartia, de pecado, é algo como "fora da meta", o que significa ser separado de Deus ".

"Bom. Quando dizemos, por exemplo, que esse ato é pecaminoso, alguém pode se perguntar por que é assim? Por que a luxúria é um pecado, já que traz prazer para a pessoa e não machuca ninguém? Por que a avareza é um pecado ou a gula?

"Os anciãos ensinam", continuou o padre Maximos, "quando sua mente e coração, seu nous, ficam presos aos objetos deste mundo, quer sejam objetos chamados de dinheiro ou prazeres do corpo, ou egoísmo, opiniões ou ideologias ou qualquer outra coisa, então, você está cometendo amartia, um pecado. Você se torna escravizado por essas distrações que mantêm o coração e a mente longe de Deus ".

"Você está implicando então que todos devemos abandonar o mundo e entrar para um mosteiro?" eu reagi com uma dose de protesto na minha voz.

"Nada disso. Basta estar ciente de não escravizar sua mente e seu coração com os objetos desse mundo que o impedem de Deus. Você sabe o que mais os anciãos dizem? Que é possível que uma pessoa seja extremamente rica, mas não seja considerada rica aos olhos de Deus. Alguém mais pode possuir apenas uma única agulha e ser rico nos olhos de Deus. Por outro lado, uma pessoa rica pode ser livre da avareza e psicologicamente completamente livre de sua riqueza e estar perto de Deus, enquanto uma pessoa que possui apenas uma única agulha pode ter sua mente e coração presos naquela agulha ".

"Então a afirmação de Jesus de que é mais fácil para um camelo atravessar o buraco de uma agulha do que um homem rico entrar no Reino dos Céus deve ser interpretado sob esta luz".

"Claro. A pessoa "rica" que não pode entrar no Céu é a pessoa que está obcecada com as coisas desse mundo, seja seus milhões ou sua agulha. Entrar no Reino dos Céus significa libertação dos objetos deste mundo, o que os anciãos chamam de kenosis ou esvaziamento".

“E quanto a oração?”

"Eu estou chegando lá. A metodologia da Ecclesia nos ajuda a alcançar essa liberdade, a kenosis das paixões. A oração é a força que impulsiona o ser humano na direção de se reconectar com Deus. A oração necessita fechar todas as portas para pensamentos, idéias e obsessões, e que se direcione todas as energias para este Deus pessoal. Não é um movimento em direção a uma inteligência impessoal abstrata além do mundo manifesto ou além das nuvens. Em vez disso, no momento em que eu começar a invocar o nome de Deus, eu começo a estabelecer um relacionamento pessoal com Ele. É para essa Pessoa que minha alma começa a se mover enquanto oro".

"Em termos práticos, como se deve orar?", eu interrompi.

"Como você sabe, existem muitas maneiras e formas de oração", respondeu o padre Maximos. "Uma maneira é rezar junto com os outros. Não somos átomos isolados no universo. Somos pessoas em relacionamentos. A oração comunitária reafirma nossa conexão uns com os outros e com Deus.

"Há também a oração pessoal. A Ecclesia, baseada sempre na experiência dos santos anciãos, nos oferece uma infinidade de orações que podemos recorrer quando oramos por nós mesmos. Há orações para todas as ocasiões que podemos utilizar, dependendo dos problemas que enfrentamos ".

"E essas orações são carregadas com energia espiritual", ressaltei.

"Sempre! Elas foram escritas por santos anciãos conscientes de Deus que foram preenchidos com a Graça do Espírito Santo. Seu amor por Deus transbordava enquanto escreviam seus poemas, da mesma maneira que os amantes escrevem poesia para expressar seu amor um pelo outro".

"Os santos são os amantes de Deus", reafirmei quando lembrei de uma conversa anterior com o padre Maximos. Durante essa discussão, ele afirmou que o chamado "temor de Deus" é uma grande distorção do cristianismo com base em uma compreensão infantil de Deus. O "temor de Deus" dos santos, afirmou, refere-se ao temor de perder a conexão com Deus, o Amante Divino, e não o medo de um déspota patriarcal que governa o universo com um punho de ferro.

"Foi nesse espírito que os hinos da Ecclesia foram escritos", repetiu o padre Maximos. "ao adotar o hábito de ler orações escritas por santos, nos conectamos com o espírito de santidade que motivou a redação dessas orações. A energia do amor divino, tal como está inserida nesta poesia, é então transferida para nossas próprias almas. Essa é a razão pela qual é importante aprender a orar usando essas orações bem estabelecidas. Suponhamos, por exemplo, que você experimente algo que cause grande tristeza. Você poderia então ler a paraklesis, ou cânon de súplica, para a Santíssima Virgem ou a paraklesis para Cristo. Ao se concentrar nas palavras dos hinos, dos Salmos ou do Evangelho, você se conecta com a energia divina que foi a própria fonte de inspiração que levou à redação desses versículos ".

"Mas às vezes, padre Maximos, as pessoas não entendem seu significado".

"Não importa. Você ainda pode obter o benefício. A energia espiritual que emana dessas palavras ainda pode afetá-lo de maneiras que talvez você não esteja ciente ".

O padre Maximos falou sobre Efche  (NT: oração), "Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim, pecador", um assunto que discutimos antes. Esta forma especial de oração tem sido considerada pelos santos anciãos como central para a vida espiritual. Ele me lembrou que a Oração deve ser recitada continuamente pelo peregrino sério. Em tempo integral pelo os que praticam as artes espirituais. É, segundo ele, o medicamento mais potente para a cura da alma, a "ciência das ciências", precisamente porque é o método que, uma vez dominado, pode levar à abertura das portas em direção a Deus. Repetindo essas simples palavras, padre Maximos disse que, em virtude de seu poder, pode nos levar para reinos além das palavras e ao grande mistério da Theosis.

"Talvez estes sejam os segredos espirituais que as pessoas estão procurando", sugeri.

"Espere um pouco. Quaisquer que sejam os segredos revelados, esses não são resultado do conhecimento intelectual de alguma fórmula oculta. São revelações que vêm de cima como resultado da purificação do coração através da profunda metanoia e humildade. Como diz Sofrônio, é quando a Oração é energizada como uma chama reconfortante dentro do indivíduo, que são oferecidos insights e inspirações divinas. É, nas palavras dele, "o doce sentimento do amor de Deus que arrebata a mente e a expõe a visões espirituais, que ocasionalmente são acompanhadas por visões da Luz Divina. São os presentes que são oferecidos à alma que luta pela união com Deus".

"São segredos que não podem ser desbloqueados pela razão pura", acrescentei enquanto pensava na idéia kantiana da impossibilidade da razão de conhecer a natureza da realidade última. Eu mantive esses pensamentos enquanto o padre Maximos continuava.

"Quando você pratica a Oração de Jesus de forma sistemática, é como se você se movesse dentro de uma cidade poluída usando uma máscara de oxigênio no rosto. Nada pode te tocar."

"Parece simples", eu disse, "quero dizer, repetir mais e mais 'Senhor Jesus Cristo, tenha piedade de mim'".

"É simples em sua expressão, mas rico em energia. Também é simples na sua implementação, pelo menos em suas etapas iniciais. No início pensava que aprender sobre a Efche, a Oração, era uma espécie de iniciação complexa que eu tinha que passar, mas quando conheci meu ancião, ele me entregou um komboschini e me pediu para começar a recitar a Oração com humildade e sem fantasias, nada mais. 'Vá e faça isso', ele me pediu, 'e então conversaremos novamente'".

"Quanto tempo nós que vivemos no mundo devemos nos dedicar a Oração?", perguntei.

"Você pode começar com apenas cinco minutos por dia. Mas é importante ser consistente. Depois de algumas semanas você pode dedicar mais tempo, como dez minutos de manhã e dez à noite, mas sempre na mesma hora do dia e em um lugar calmo. No começo, pode ser difícil concentrar-se. Sua mente pode desviar-se, mas você deve persistir. Espera-se que no momento em que começar a Oração, você começará a se lembrar de todo o trabalho que você precisa fazer, todas as coisas que você esqueceu de fazer durante o dia e assim por diante. Não desista sob nenhuma circunstância."

O padre Maximos continuou dizendo que, antes de começar com a Oração de Jesus, é útil "aquecer o coração" com alguns minutos de oração habitual. Depois disso, pode-se começar a recitar e se concentrar na Oração de Jesus, afugentando todos os outros pensamentos.

"No momento em que você perceber que sua mente está vagando aqui e ali, você deve fazer um esforço para trazê-la de volta e mantê-la focada nas palavras da Oração. Este é o primeiro passo sobre como orar sem cessar".

O padre Maximos riu quando lembrou-se de um incidente com um colega monge no Monte Atos. "Ele sempre foi muito esquecido", afirmou, "mas, felizmente, no momento em que ele começava a orar, o diabo sempre lembrava de todas as coisas que ele esqueceu de fazer durante o dia".

O padre Maximos afirmou que a Oração de Jesus pode se tornar um hábito que pode gerar o tipo de energia que pode "abrir nossos corações". O ser humano, então, começa a manifestar uma sensibilidade radicalmente diferente. "A graça visita o coração, levando à ressurreição de poderes latentes, e a pessoa começa a funcionar dentro das energias de Deus. "Sabe", continuou dizendo com um tom sério de voz, "para os santos, a oração de Jesus é mais importante do que a sua própria respiração".

"Então, os mistérios e os segredos de Deus são revelados pela da Graça como consequência natural da oração de Jesus", eu conclui.

"É um fator central. Mas este estágio não pode ser alcançado tão facilmente. Para que a Oração alcance os recessos mais profundos da alma, exige-se uma luta espiritual constante e persistente. Uma vez que isso é alcançado, a pessoa é iluminada e dotada de sabedoria. Naquele estágio, um instrumento diferente de compreensão, além da lógica e da mente racional, é ativado. Na verdade, ele guia a lógica, pois é superior a ela. Uma pessoa que atinge esse estado de espírito julga tudo somente depois que passar pelo teste da Oração. Se uma mensagem vier durante a oração que contraria a lógica, essa pessoa obedecerá a mensagem que veio durante a oração, independentemente do que a lógica convencional diz. Verdadeiramente, Kyriaco, quando o espírito da Oração de Jesus assume o coração, só então as pessoas se curam nas profundezas de seu ser. A chama de Deus foi acesa no coração ".

"Padre Maximos, outro dia, alguém que estava à espera da confissão me mencionou que sempre que está em um avião prestes a decolar, ela começa a recitar a Oração. Mas ela se sente desonesta. Que, de alguma forma, ela tem um motivo escondido, manter-se segura. Quando essa idéia entra na cabeça, ela perde o desejo de orar ".

"Não importa quais são seus motivos quando você se concentra na Oração. Mesmo que suas intenções não sejam perfeitas, com o tempo, a prática sistemática da oração também irá aperfeiçoar seus motivos. O que acontece, entenda, é que a Oração de Jesus lhe ensina como orar. Faça a Oração e então Deus cuidará do resto. Ele o guiará para Ele através da Oração ".


Do livro Mountain of Silence por Kyriacos C. Markides

Conhecimento de Deus (Kyriacos C. Markides)

Meu papel de motorista do Pe.Maximos me foi bastante proveitoso. Dirigindo pela ilha para suas várias tarefas, foi uma oportunidade única passar muitas horas sozinho com ele explorando vários aspectos da espiritualidade cristã. Dionysios, um jovem teólogo e novato, queixou-se brincando um pouco que passei mais tempo sozinho com o Pe. Maximos em alguns dias do que ele durante um ano inteiro. Estar sozinho com o Abade fora do contexto mais formal de aconselhamento espiritual e confissão era considerado um grande privilégio. Eu estava, portanto, totalmente preparado e energizado quando me perguntou se eu poderia levá-lo às quatro da manhã para Santa Anna, um mosteiro feminino. Levaria duas horas para chegar lá através das estradas da montanha e ele desejava começar seu trabalho com as irmãs o mais tardar seis horas da manhã.

Uma vez por semana, o Pe. Maximos fazia uma longa viagem a Santa Anna, passando o dia inteiro com as freiras que o escolheram como ancião. Durante este tempo, ele via cada uma delas individualmente, um processo que geralmente ia até o anoitecer.

Começamos a nossa jornada quando os Padres, como o Padre Maximos referia-se a seus monges, começaram a recitar os Seis Salmos (Salmos do Rei David) exatamente às quatro da manhã, como era costume. O ar estava fresco e as estrelas ainda brilhavam no céu escuro e claro acima. Fiquei de olho na estrada sinuosa da montanha quando o Pe. Maximos se sentou ao meu lado de maneira casual e despretensiosa como de costume. Ficaríamos juntos por duas horas sem distrações, exceto pela ocasional corrida de lebres na nossa frente, confusas e assustadas com as luzes do carro. Eu não perdi tempo em iniciar uma conversa sobre questões espirituais e apertei o botão no meu mini-gravador, que eu costumava manter no painel.

Eu comecei lembrando-o da conversa que ele tinha tido alguns dias antes com um grupo de peregrinos da Grécia, que eu achei bastante informativa. Porém, deixei para depois várias perguntas na minha mente e não tive oportunidade de perguntar durante aquele encontro. O Padre Maximos respondeu que seria um bom momento para perguntá-las. Ele me avisou, no entanto, que não tinha idéia do que ele tinha falado aos peregrinos. Em outra ocasião, ele me explicou que nunca se preparava para conversar. Ele entregava-se ao discernimento do Espírito Santo depois de orar para o evento particular.

"Você mencionou em sua conversa que os cristãos estão equivocados em pensar que Cristo ensinou que devemos ser crentes que não se questionam; que era um erro acreditar que não devemos esforçar-nos na busca da evidência da realidade de Deus. O que você quis dizer exatamente? "

"Ah, sim, agora lembro. Isso seria grande mal entendido. Na verdade, Cristo nos pediu para investigar as escrituras, para investigar, isto é, Deus", o Pe. Maximos respondeu quando lembrou-se de pôr o cinto. "Deus ama, entenda, ser investigado por nós humanos".

"Então," continuei mantendo meus olhos firmemente na estrada, "quando os cristãos recitam o Credo, isso não implica que devamos aceitar a existência de Deus cegamente sem testar se, de fato, Deus é uma realidade ou uma ilusão".

"Isso é absolutamente verdadeiro. Seria insensato fazer isso ".

"Para um acadêmico como eu, suas palavras são muito reconfortantes. Mas a questão que imediatamente me vem à cabeça", continuei, "é que, se Deus realmente nos exorta a ser questionadores, como devemos realizar nossa pesquisa? Devemos recorrer à ciência, à filosofia ou à teologia como nosso ponto de partida?"

Observei um sorriso no rosto do padre Maximos. Evitando uma resposta direta, ele procedeu em vez disso fazendo mais perguntas. "Vamos tornar as coisas simples. Vamos supor que desejamos investigar um fenômeno natural. Como você sabe muito bem, para fazer isso precisamos empregar os métodos científicos apropriados. Se quisermos, por exemplo, estudar as galáxias, precisamos de poderosos telescópios e outros instrumentos. Se quisermos examinar a saúde física de nossos corações, precisamos de um estetoscópio. Tudo deve ser explorado através de um método apropriado para o assunto sob investigação. Se, portanto, desejamos explorar e conhecer Deus, seria um erro grosseiro fazê-lo através de nossos sentidos ou com telescópios, buscando-o no espaço exterior. Isso seria totalmente ingênuo, você não acha?"

"Sim, se você coloca dessa forma," respondi. "Podemos então concluir que, para os seres humanos modernos e racionais, a filosofia metafísica como a de Platão e Aristóteles ou a teologia racional é o método apropriado?" Ao fazer a questão, pensei que saberia qual seria a resposta do Pe. Maximos.

"Seria igualmente tolo e ingênuo buscar Deus com nossa lógica e intelecto. Mas nós conversamos sobre isso anteriormente, não?"

Assenti com a cabeça enquanto o padre Maximos continuava. "Considere axiomático que Deus não pode ser investigado através dessas abordagens".

"Então, a metafísica platônica e aristotélica não é o caminho para conhecer Deus".

“Mas é claro que não. Essa é a mensagem que nos foi dada por todos os anciãos e santos ao longo da história. Lógica e razão não podem investigar e conhecer o que está além da lógica e da razão. Você entende isso, não?"

"Sim. Isso é o que os místicos falaram diversas vezes. Que não é possível falar sobre Deus e que Ele deve ser experimentado. Mas o que isso significa? Isso significa que Deus não pode ser estudado?"

"Não. Nós podemos e devemos estudar Deus, e podemos alcançá-Lo e conhecê-Lo ".

"Mas como?" Insisti.

O padre Maximos fez uma pausa por alguns segundos. "O próprio Cristo nos revelou o método. Ele nos disse que não só somos capazes de explorar Deus, mas também podemos viver com Ele, nos tornar um com Ele. E o órgão pelo qual podemos alcançar isso não é nem nossos sentidos nem nossa lógica, mas nossos corações".

O padre Maximos me lembrou enquanto eu atentamente olhava a estrada estreita que de acordo com a tradição dos santos anciãos, o fundamento existencial de uma pessoa é o coração. Além de ser o órgão físico indispensável que mantém o corpo vivo, afirmou, o coração também é o centro de nossos poderes psiconoéticos, o centro do nosso ser, de nossa personalidade. É, portanto, através do coração que Deus se revela à humanidade. Isto é o que os santos anciãos ensinaram ao longo dos tempos, que Deus fala aos seres humanos somente através do coração, o órgão óptico através do qual se pode experimentar a visão de Deus. Portanto, aqueles que desejam ver Deus não podem fazê-lo por outros meios, como por exemplo, lendo Platão e Aristóteles ou através da ciência. Mesmo sendo boa filosofia, não é o caminho para Deus. É somente a limpeza e a pureza do coração que podem levar à contemplação e visão de Deus. Este é o significado, argumentou o padre Maximos, da bem-aventurança de Cristo: "Bem aventurados os puros de coração porque eles verão a Deus."

"Você entende o que isso significa? Aqueles que desejam investigar se Deus existe devem empregar a metodologia apropriada que não é senão a purificação do coração das paixões e impurezas egoístas. Se as pessoas conseguem purificar seus corações e ainda não conseguem ver Deus, então é justificável que eles concluam que, de fato, Deus é uma mentira, que Ele não existe, que Ele é apenas uma grande ilusão. Tais pessoas podem rejeitar Deus com toda sinceridade dizendo: "Segui o método que os santos nos transmitiram e não consegui encontrar Deus. Portanto, Deus não existe."

"Você não acha que estaríamos completamente equivocados", continuou o padre Maximos, "se acreditássemos em um Deus que não houvesse nenhuma evidência de sua existência? Um Deus totalmente além de nosso alcance, um Deus que permanecesse em silêncio, nunca se comunicando conosco de forma real e tangível? "

"Mas isso significa" eu concluí, "que a maioria dos crentes são, de fato, crentes cegos, ou, como você os chamou, 'religiosos ideólogos', isto é, eles acreditam nas idéias sobre Deus que eles mesmos inventaram, que podem ter pouco a ver com Deus. Não é de admirar que existam tantos problemas com a religião, tanto fanatismo religioso ".

"Você pode imaginar o quão tolo seria", o padre Maximos continuou, "e quão tolos os eremitas e os santos seriam ao prosseguir suas lutas espirituais, simplesmente porque eles acreditam em um Deus imaginário, ou em um Deus totalmente inacessível e distante? Não seria algo sério. Na verdade, poderia-se chamar de patológico ".

"Não tenho dúvidas de que a maioria dos psicoterapeutas e psiquiatras seculares modernos enxergariam o estilo de vida monástico e eremítico como outra forma de psicopatologia", ressaltei. Então, em um tom mais sério, perguntei: "Devemos assumir que a busca filosófica de Deus, uma das paixões centrais da mente ocidental desde Platão até Immanuel Kant e os grandes filósofos dos séculos XIX e XX, tem sido, na realidade, fora do alvo?"

"Sim. Completamente."

Ficamos calados. O padre Maximos olhou pela janela enquanto fiquei tenso ao dirigir por uma estrada de terra estreita. Mudei para a primeira marcha e, à medida que forçava o motor, lentamente começamos a subir uma curva íngreme que nos levava para outra estrada. As montanhas de Troodos são atravessadas por estradas de terra, criadas pelo serviço florestal. Uma oração de um santo homem venerado, pensei com algum nervosismo, seria o mais apropriado agora. Conduzir no escuro numa passagem estreita não pavimentada na borda de um precipício era definitivamente diferente de cruzar a Interstate 95 em Maine. Mas ter o padre Maximos sentado ao meu lado me deu um sentimento de tranquilidade. O céu estava observando.

"Então, quando durante a liturgia recitamos a oração "Eu acredito em um Deus..." Padre Maximos prosseguiu depois que eu mudei para a segunda marcha, "tentamos, na verdade, passar de uma fé intelectual em Deus para a visão real de Deus. A Fé torna-se o próprio Amor. O Credo verdadeiramente significa "Eu vivo em uma união de amor com Deus". Este é o caminho dos santos. Só então podemos dizer que somos verdadeiros cristãos. Este é o tipo de fé que os santos possuem como experiência direta. Consequentemente, eles não têm medo da morte, de guerra, de doença ou de qualquer outra coisa deste mundo. Eles estão além de toda ambição mundana, do dinheiro, da fama, de poder, segurança e outras. Tais pessoas transcendem a idéia de Deus e entram na experiência de Deus ".

"Mas, quantas pessoas podem realmente conhecer a Deus desse jeito?" Eu perguntei.

"Bem, enquanto não conhecemos Deus experiencialmente, devemos pelo menos reconhecer que somos simples crentes ideológicos", o padre Maximos respondeu secamente. "A forma ideal e última da verdadeira fé significa ter uma experiência direta de Deus como realidade viva".

Eu mencionei que experimentar Deus pode ser tão "simples" quanto ver Deus na beleza e complexidade da natureza. O padre Maximos concordou, mas apontou, no entanto, que a experiência de Deus é algo muito mais profundo do que isso, impossível de definir com palavras ou construções poéticas.

"Se isso é verdade", pensei, "então o Credo dentro da tradição cristã não significa o que a maioria das pessoas assumem como sendo sua mensagem, isto é, uma fé cega na ideia de Deus".

"Essa é uma falácia comum com todas as suas conseqüências desastrosas. A verdadeira fé significa que eu vivo com Deus, eu sou um com Deus. Eu conheci Deus e, portanto, eu sei que Ele verdadeiramente É. Deus vive dentro de mim e é vitorioso sobre a morte e eu avanço com Deus. Toda a metodologia da autêntica tradição mística cristã, articulada pelos santos, destina-se a chegar a essa fase em que nos tornamos conscientes da realidade de Deus dentro de nós mesmos. Até chegarmos a esse ponto, simplesmente permanecemos encalhados no domínio das idéias e não na essência da espiritualidade cristã, que é a comunhão direta com Deus ".

Havia uma aura de autoridade em torno do padre Maximos enquanto falava essas palavras. Eu senti que ele falou com a suposição implícita de que ele mesmo tinha provado Deus, e que o que ele estava me dizendo não era apenas o resultado da aprendizagem de livros e da assimilação em sua mente da tradição espiritual em que se encontrava.

A luz da manhã estava começando a atravessar os pinheiros quando notei um pouco de neve no chão, uma sobra do inverno. O mosteiro de Santa Anna estava no lado ocidental das montanhas de Troodos em direção a Paphos e além da vila de Prodromos. Portanto, primeiro tivemos que subir uma elevação maior, mais perto do cume do Olimpo, onde geralmente há muita neve durante os meses de inverno que depois descem do outro lado.

"Minha próxima pergunta pode ser ingênua, mas preciso perguntar para esclarecer", ressaltei. "Quando você diz 'podemos ver Deus', você não quer dizer, claro, que nós podemos ver Deus como uma pessoa, com características faciais, como Deus geralmente é retratado em ícones e pinturas religiosas".

"Ah, isso é evidente. É claro que, em determinadas circunstâncias, Deus pode nos parecer à imagem de um ser humano. Claro, isso aconteceu historicamente com a encarnação. Mas Deus em Sua Essência é amorfo, além de todas as imagens e caracterizações antropomórficas. Ele não tem fisionomia. No entanto, ao mesmo tempo, Deus é uma pessoa na medida em que ele possui a possibilidade e o poder de comunicar com seres humanos de forma pessoal. Afinal, é por isso que, como o Cristo Logos, Ele veio até nós em carne, plenamente Deus e plenamente humano.

“A metodologia espiritual desenvolvida pelos santos,” Padre Maximos explicou, “visa oferecer-nos a possibilidade da visão direta de Deus. Quando isso acontece, como eu disse muitas vezes, não trata-se mais de uma questão de crença na existência de Deus, mas um reconhecimento direto do relacionamento eterno e ininterrupto que existe entre Deus e a humanidade.

"E, claro, a essência desse relacionamento", acrescentou ele, "é o Amor, que emana primeiro de Deus para os humanos e depois dos humanos para Deus". Pode parecer escandaloso para algumas pessoas, mas o florescimento completo desse relacionamento é a realização de um relacionamento profundamente erótico[1] com Deus que está muito além do arrebatamento erótico mais intenso e apaixonado entre os seres humanos. Esse estado de êxtase é o que São Máximo o Confessor chamou de eros maniakos. Você sabe do que estou falando?", o padre Maximos perguntou e se virou para mim com um olhar interrogativo em seu rosto.

"Acho que não estou entendendo", eu disse francamente. Tendo sido abençoado apenas com a experiência do eros humano, não conseguia imaginar o que o eros maniakos poderia ser. Eu só podia imaginar tal estado intelectualmente. Eu podia aceitar, por exemplo, que todos os relacionamentos eróticos em todos os níveis de intensidade do mais grosseiro ao mais sublime são manifestações diferentes do amor todo-consumidor do Deus absoluto. É como o sol que emanando seus raios. O eros humano é a experiência dos raios. Eros maniakos deve ser a entrada no próprio sol.

Lembro-me de que, quando encontrei essa ideia pela primeira vez, minha reação foi de desconfiança. Como os santos cristãos que negam eros em suas vidas pessoais estabelecem um eros maniakos com Deus? A resposta do padre Maximos foi simples. É uma questão de transladar sua energia exclusivamente na direção de Deus. Então, através da contínua oração e práticas espirituais, algo começa a acontecer dentro da consciência da pessoa que ora. Um dos seus anciãos do Monte Athos descreveu tal estado em um ensaio autobiográfico da seguinte maneira:

Quando a Graça é energizada no coração daquele que ora, então o amor de Deus inunda todo o seu ser até tal ponto que talvez ele não possa mais suportar. Então, esse amor é transferido para o amor do mundo e da pessoa humana. Seu amor se torna tão poderoso que ele pede para assumir todo o sofrimento e a infelicidade dos outros para que os outros possam ser aliviados. Ele sofre com aqueles que estão sofrendo, até mesmo pelo sofrimento dos animais, de tal forma que chegam a derramar lágrimas amargas quando toma consciência da dores dos outros. Estes são atributos do amor. Mas você deve ter em mente que é uma oração que os energiza e os causa. É por isso que aqueles que avançaram na oração nunca param de orar pelo mundo.

Era luz do dia quando chegamos a Prodromos e começamos a descida no declive ocidental das montanhas de Troodos. O mosteiro de Santa Anna estava agora a poucos quilômetros de distância. À medida que continuamos nossa conversa sobre como conhecer Deus, Padre Maximos afirmou que qualquer que seja angústia existencial que um ser humano possa sofrer, tal sofrimento termina uma vez que Deus se manifesta em seu coração. Quaisquer dúvidas, questões, dilemas filosóficos e perplexidade sobre a existência de Deus que são "naturais no estado decaído" simplesmente evaporam com tal contato tão direto. Felizmente, ele disse, a tradição dos santos sobreviveu ao longo dos séculos, mostrando-nos o método e a maneira de conhecer Deus. Os santos nos forneceram as ferramentas para purificar o coração de suas doenças para que possa experimentar a visão de Deus e alcançar sua terapia final.

Após a separação dos humanos de Deus, o padre Maximos disse, após a queda, o coração foi invadido por doenças, o verdadeiro significado do pecado original. Nós, como seres humanos, em virtude da nossa humanidade, carregamos como nossa herança essas doenças que são parte integrante da nossa condição humana. Ele então apontou que a Igreja Cristã, a Ecclesia, deve funcionar e ser vista como um hospital espiritual para curar as doenças do coração que obstruem nossa visão de Deus. E a Ecclesia tem como prova de sua eficácia terapêutica a experiência e a vida dos santos, aqueles seres humanos que, através de esforços árduos, purificaram seus corações e, portanto, conseguiram curar a separação entre eles e Deus. A Bíblia, segundo o padre Maximos, seria inadequada por si mesma para nos levar a Deus. Sem a experiência e o testemunho dos santos sobre a realidade de Deus, a Bíblia seria uma "carta vazia".

Quando o padre Maximos fez esses comentários sobre a Bíblia, percebi o quão radicalmente diferente era sua posição tanto dos fundamentalistas religiosos como dos estudiosos seculares da Bíblia. Os primeiros confundem a carta com a verdade, enquanto os estudiosos se concentram exclusivamente na precisão histórica da Bíblia, nunca cansando de desenterrar contradição após a contradição entre os quatro evangelhos. Mas, para o padre Maximos, a Bíblia tinha que ser vista em primeiro lugar como uma ferramenta, um guia sobre como conduzir nossas vidas para que possamos ser auxiliados a restabelecer nossa conexão com Deus. Certa vez citou John Romanides, seu ex-professor na Universidade de Tessalônica, um célebre e polêmico teólogo e um sacerdote, que deu o exemplo de que se você deseja avaliar a importância de um texto médico sobre cirurgia, você não o entrega para um grupo de açougueiros. Você deve entregá-lo para cirurgiões bem treinados. Eles são aqueles qualificados para oferecer uma opinião de especialista. Da mesma forma, o papel da Bíblia deve ser visto como uma ferramenta terapêutica para curar nossa alienação existencial de Deus. E aqueles que podem oferecer a opinião de especialista sobre o seu valor como um manual para a união com Deus não são nem os fundamentalistas nem os historiadores bíblicos, mas os santos que o colocaram extensivamente em prática. Além disso, acrescentou o padre Maximos, a Bíblia por si só não é adequada como um guia para alcançar Deus. É preciso levar em consideração toda a experiência da Ecclesia, todo o corpus da tradição espiritual, tal como articulado nas vidas, aforismos, homilias, metodologias espirituais e testemunhos escritos dos santos. E esta tradição está sendo testada e retestada pelas experiências dos santos. O ancião atonita russo São Silouan, um dos heróis espirituais do padre Maximos, chegou a afirmar que, mesmo que todos os livros sagrados e registros escritos da religião cristã, incluindo a Bíblia, fossem perdidos em um grande terremoto ou fogo, eles poderiam ser reescritos porque eles estão armazenados no fundo dos corações dos santos e podem ser descobertos a qualquer momento quando as condições permitirem.

São Silouan, o Atonita 

[1] Nota do Tradutor: O termo "eros", no ocidente, perdeu seu sentido antigo com o passar do tempo. Devido a tal confusão hoje é comum reduzir o eros somente aquilo que é carnal-sensual. No entanto, é necessário distinguir "eros" de "pornea" e luxúria. Por isso, mesmo para os antigos, havia distinções entre os tipos de eros. Eros tal como utilizado por São Máximo (utilizado também por outros Padres como São Dionísio Aeropagita) é diametralmente oposto ao "eros" tal como é compreendido popularmente no mundo ocidental. 

do livro The Mountain of Silence: A Search for Orthodox Spirituality por  Kyriacos C. Markides