Impulsividade, Vícios e Paixões (Hieromonge Alexis Trader)

Não deve ser uma surpresa para aqueles que estão familiarizados com indivíduos que lutam contra o vício, que a impulsividade é uma questão central. Em termos técnicos, existe uma certa correlação fundamental entre dependência e impulsividade. As pessoas que são impulsivas são mais vulneráveis ao desenvolvimento de comportamentos de dependência, porque dão pouca atenção às consequências adversas (Impulse Control Disorders and Co-Occurring Disorders, Potenza, p. 51) ou, para ser mais preciso, preferem reforçadores imediatos aos retardatários, gratificação instantânea à satisfação a longo prazo. Ser impulsivo significa agir sem premeditação. E embora aqueles que lutam para se livrar de um vício saibam muito bem que não agir por impulso é a longo prazo mais benéfico do que desistir, quando a tentação surge, a premissa que os motiva se torna uma tarefa quase impossível e a impulsividade toma conta; impulsividade que a forma patológica pode ser definida como “falha em regular, monitorar ou controlar o comportamento e a expressão emocional” (Impulsividade em Distúrbios Neurocomportamentais, Holmes, Johnson, Roedel, p. 309). 

  

O primeiro passo em todos os Grupos de 12 Passos (grupos de ajuda) começa com “nós admitimos que estávamos sem poder sobre _______ que nossas vidas se tornaram incontroláveis”. Isso certamente se encaixa na definição acima para impulsividade patológica e expressa claramente a forte ligação entre vício e impulsividade. E a vida impulsiva pode certamente tornar-se incontrolável. De fato, o comportamento impulsivo, não controlado, acabará assumindo as características do comportamento infantil sem qualquer inocência da infância (Gratifying Impulses, Toch & Adams, p. 145) tornando-se cada vez mais destrutivo e até potencialmente violento. Toch e Adams observam o perigo em gratificar os impulsos: “Impulsos gratificantes são, por definição, um empreendimento destrutivo, porque outras pessoas se tornam objetos de satisfação das necessidades. Menos obviamente, a gratificação por impulso pode ser autodestrutiva, porque as reações que a pessoa atrai, agravam seus problemas e podem se transformar em confrontos desagradáveis e sem saída.” 

  

Na literatura ascética, as noções mais próximas àquela dos impulsos são provocações (προσβολή) e perturbações momentâneas (παραρριπισμός). Esses pensamentos particulares ou λογισμοί atacam os seres humanos de fora e evocam, se não demandam, uma resposta. São tentações, que, se repetidas vezes, se tornam paixões que direcionam automaticamente almas infelizes para caminhos tortuosos longe de Deus. As lutas ascéticas dos pais da Igreja foram dirigidas a reconhecer e erradicar as paixões em todas as suas manifestações. E apesar de provocações ou impulsos ainda virem, a alma permanece firme apegando-se a Deus e cumprindo Sua santa vontade. Quer o problema seja o vício, a impulsividade, as paixões ou alguma combinação dos três, o ponto de partida para a cura é sempre a honestidade rigorosa, “um inventário moral perspicaz e destemido”. Assim, São Marcos, o Asceta, escreve: “Não diga, 'Eu não quero isso, mas acontece'. Mesmo que você não queira a coisa em si, você recebe bem o que a causa ”(Sobre a lei espiritual, p. 142). O acolhimento de impulsos é o problema real que precisa ser abordado. 

Sejam os problemas impulsos, vício ou paixões, a mudança real requer um novo modo de vida, uma nova maneira de se envolver com o mundo, de se relacionar com os outros e de confiar em Deus. Os Padres, em suas obras ascéticas, descrevem em detalhes essa vida na qual não é necessário estar à mercê de impulsos. No início de seu livro A Escada da Ascensão Divina, São João Clímaco escreve: “No portão de seu coração, coloque guardas rígidos e atentos. Contenha as ações e movimentos de seus membros, pratique a quietude noética (intelectual). E, mais paradoxal de tudo, no meio da comoção, seja impassível na sua alma. Restrinja a sua língua que se enfurece para saltar em argumentos (4:37).” Os guardas estão conscientes de que os assaltantes podem tentar entrar e sabem exatamente o que fazer se eles aparecerem. Esse tipo de consciência, então, é o primeiro tratamento para a impulsividade. O segundo é prestar atenção estrita às suas mãos e pernas e não permitir que elas se movam de acordo com os ditames dos impulsos. Embora difícil, isso é certamente possível. Se esta batalha for vencida, pode-se encontrar a quietude voltando-se novamente para Cristo. Finalmente, o que se aplica aos membros pode se aplicar também à língua. São João do Clímaco continua: “A quietude do corpo é o conhecimento e a compostura dos hábitos e sentimentos. E a quietude da alma é o conhecimento dos pensamentos e uma mente inviolável. (27: 2); Traga o cajado da paciência e os cães logo param com sua insolência”(27:70). Mais uma vez, a vigilância sobre o que se faz e como se sente, bem como a vigilância sobre os pensamentos, com paciência, pode nos tornar menos impulsivos. 

  

Ao combater a manifestação da impulsividade em um comportamento destrutivo particular, ou paixão, como os Pais a chamam, os Santos Padres têm uma estratégia específica para combater cada comportamento / paixão. Por exemplo, São João Clímaco aconselha aqueles que têm um problema de raiva, descrevendo-os primeiro: “Uma pessoa irada é um epilético disposto que, devido a uma tendência involuntária, continua convulsionando e caindo.” (8:11) e então oferece uma estratégia de cura: “O começo da liberdade da raiva é o silêncio dos lábios quando o coração está agitado; o meio é o silêncio dos pensamentos quando há um mero distúrbio da alma; e o fim é uma calma imperturbável sob o sopro de ventos impuros ”(8: 4). A descrição destina-se a despertar o leitor para a realidade das consequências negativas da paixão. A estratégia de cura destina-se a oferecer ferramentas que podem ser usadas no momento da luta. 

  

Em vez de se concentrar na paixão, os pais muitas vezes aconselham seus filhos espirituais a se concentrarem na virtude correspondente à paixão que os ataca. No caso da raiva, São João aconselha o cultivo da mansidão, mantendo a língua silenciosa, a mente imperturbável (não se concentrando no objeto da raiva) e, finalmente, calma, apesar das circunstâncias. Naturalmente, nenhuma virtude é alcançada por si mesma, mas somente através da sinergia com a Graça de Deus, que é algo afirmado nos Grupos de 12 Passos, quando lutando para se recuperar da dependência do vício, dizem: “nós entregamos nossa vontade e nossas vidas aos cuidados de Deus”. Com a ajuda de Deus, sábia vigilância, controle sobre nossos membros, e com muita paciência, os viciados, os impulsivos e os apaixonados podem esperar dizer, como uma vez disse São Paulo:“ Posso todas as coisas em Cristo que me fortalece ”(Filipenses 4:13). 

Fonte

A Essência das paixões (Pe. Dumitru Staniloae)

As paixões representam o nível mais baixo ao qual a natureza humana pode cair. Tanto seu nome grego, pathi, quanto o latino, passiones, mostram que o homem é levado por elas a um estado de passividade, de escravidão. Na verdade, elas dominam a vontade, de modo que o homem consumido pelas paixões não é mais um homem de vontade própria; nós dizemos que ele é um homem governado, escravizado, carregado pelas paixões. Outra característica das paixões é que nelas se manifesta uma sede insaciável, que procura ser saciada e não pode ser saciada. Blondel diz que elas representam a sede do homem pelo infinito, orientadas numa direção na qual não conseguem encontrar sua satisfação. [1] Dostoiévski tem uma ideia semelhante. [2]

Nilo, o Asceta, escreve que o estômago, pela gula, torna-se um mar impossível de se encher - uma boa descrição de qualquer paixão. [3] Este infinito sempre insatisfeito deve-se tanto à paixão em si, como ao objeto com o qual busca a satisfação. Os objetos que as paixões buscam não podem satisfazê-las porque os objetos são finitos e como tais não correspondem à sede ilimitada das paixões. Ou, como diz São Máximo, a pessoa apaixonada se encontra em uma preocupação contínua com o nada; ela tenta apaziguar sua sede infinita com o nada de suas paixões, e os objetos que ele está devorando tornam-se nada, por sua própria natureza. De fato, uma paixão por sua própria natureza busca objetos, e os busca apenas porque eles podem estar completamente sob o controle do ego, e à sua mercê. Mas os objetos por natureza são finitos, tanto como fontes de satisfação quanto em relação à duração; eles passam facilmente à inexistência, pelo consumo. Mesmo quando a paixão também necessita da pessoa humana para ser satisfeita, ela também a reduz a um objeto, ou vê e usa apenas o lado objetivo; as profundezas insondáveis escondidas no lado subjetivo escapam-lhe. 

A sede infinita das paixões em si mesmas é explicada desta forma: O ser humano tem uma base espiritual e portanto uma tendência ao infinito que se manifesta também nas paixões; mas nestas paixões a tendência se volta do autêntico infinito que é de ordem espiritual, para o mundo, que só dá uma ilusão do infinito. [4] O homem, sem ser ele mesmo infinito, não só é apto, mas também tem sede do infinito e precisamente por isso é também capaz de, e anseia por, Deus, o verdadeiro e único infinito (homo capax divini - homem capaz do divino). Ele tem capacidade e sede do infinito, não no sentido de estar em estado de conquistá-lo, de absorvê-lo em sua natureza, porque assim a própria natureza humana se tornaria infinita - mas no sentido de que ele pode e deve ser nutrido espiritualmente a partir do infinito, e infinitamente. Ele busca e é capaz de viver em uma comunicação contínua com ele, em uma partilha com ele. Mas o homem não queria satisfazer-se com essa partilha no infinito; queria tornar-se ele mesmo o centro do infinito, ou acreditava que era tal centro; ele deixou-se enganar pela sede pelo infinito da sua natureza. 

O ser humano, então, não entendeu que a sede infinita da sua natureza não é uma indicação do infinito dessa natureza, porque o verdadeiro infinito não pode ter sede. É apenas um sinal da sua capacidade de comunicar com o infinito, que não é uma propriedade da sua natureza. Assim, o ser humano, em vez de ficar satisfeito por permanecer em comunicação com o verdadeiro infinito, e por progredir nele, quis tornar-se ele próprio o infinito. Ele tentou absorver em si mesmo ou subordinar a si tudo aquilo que se prestava a esta relação de subordinação: objetos mortos, coisas finitas. Em vez de saciar sua sede pelo infinito, ele buscou reunir tudo ao seu redor, como em torno de um centro. Mas como o homem não é um verdadeiro centro em si mesmo, essa natureza dele se vingou; fazendo ele na realidade correr atrás das coisas, até mesmo escravizando-o a elas. Assim a paixão, como uma incansável corrida ao mundo, em vez de ser uma expressão da soberania central da nossa natureza, é antes uma força que nos arrasta contra a nossa vontade; é um sinal da queda da nossa natureza a um estado acentuado de passividade. Nossa natureza, quer queira ou não, ainda necessita expressar sua tendência para um centro fora de si mesma. Pelas paixões, esse centro foi movido de Deus para o mundo. Assim, as paixões são o produto de um impulso tortuoso da nossa natureza, ou de uma natureza que perdeu a sua simplicidade e tendência para seguir em frente. Nela se encontram duas tendências; ou há uma tendência que não pode alcançar seu propósito, mas que se volta contra a natureza. A paixão é um nó de contradições. É a expressão de um egoísmo que quer fazer todas as coisas gravitarem ao seu redor; é a transformação do mundo exclusivamente em um centro de preocupação também. A paixão é um produto da vontade da soberania egocêntrica; é também uma força que empurra o homem para o estado de um objeto arrastado aqui e ali contra a sua vontade. Às vezes ela busca o infinito; outras vezes ela escolhe o nada. [5]

O espírito [do homem] não tem limites exatos e é capaz de ser preenchido com o infinito e tem sede de recebê-lo; no entanto, em vez de buscar a relação com o Espírito infinito, ele procura preencher-se com objetos finitos e passageiros. Assim, ele permanece sem nada e sua sede nunca é saciada.

A paixão é algo irracional. Tudo no mundo é racional segundo São Máximo, o Confessor, tendo como base os logoi divinos; apenas a paixão é irracional. Observe a sua suprema irracionalidade: O homem apaixonado percebe cada vez mais que as coisas finitas não podem satisfazer a sua aspiração pelo infinito, e isso aborrece-o e desencoraja-o. Mesmo assim, no momento seguinte ele se deixa levar pela sua paixão egocêntrica, como se através dela fosse absorver o infinito. Ele não percebe que o verdadeiro infinito é um Espírito livre que não pode ser absorvido sem a Sua vontade, porque Ele é um sujeito com o qual devemos livremente entrar em comunhão. Por exemplo, o glutão sabe que nenhum tipo de alimento irá satisfazer a sua glutonaria. Da mesma forma, aquele que odeia seu próximo, sente que essa animosidade não pode apagar o fogo do ódio mesmo que o próximo seja totalmente consumido por esse fogo. A lógica deveria ser que nem o glutão nem o que odeia se deixem torturar por essas paixões. Mas nem um dos dois faz nada a respeito, e continua com suas torturas irracionais. [6]

Por sua irracionalidade, por seu caráter enganoso, por desviar o homem de seu verdadeiro objetivo, as paixões mantêm o homem na escuridão da ignorância. Pela luta contra as paixões, o ser humano escapa à ignorância; ele retorna ao verdadeiro infinito de Deus, como um objetivo de sua vida e como uma libertação de seu espírito da escravidão do mundo e da tirania que as paixões representam. Este é o sentido da desapaixonação.

Na literatura espiritual cristã primitiva, as paixões são consideradas oito em número; quando a vanglória é unida ao orgulho, sete. Elas são gula, incastidade, avareza, ira, tristeza, indiferença, auto-estima e orgulho.[7] Basicamente, elas coincidem com os sete pecados capitais: gula, devassidão, avareza, ira, inveja, preguiça e orgulho, se identificarmos a inveja e a indiferença.

Algumas das paixões são da alma, outras do espírito. Mas a unidade íntima do corpo e da alma faz com que as paixões corporais se entrelacem com as da alma, ou tenham uma interinfluência. Os escritores ascéticos nos dizem que, entre os jovens, a gula produz todas as outras, porque leva à incastidade - ambas precisam de dinheiro para satisfazê-las, e aquele que se encontra sem objetos para satisfazer essas três paixões, ou seja, a gula, a incastidade e a avareza, fica triste; e se alguém quer tirar-lhe as coisas ou colocar a mão sobre elas antes dele, ele se enfurece. [8] Para as pessoas mais velhas, no entanto, a principal paixão é o orgulho. Portanto, a vanglória e o orgulho também podem ser um efeito da gula e da riqueza acumulada. Mas o oposto também pode acontecer: Pelo amor à glória e pelo orgulho, o homem poderia buscar riqueza para viver no luxo, o que lhe traria o louvor dos homens e o levaria a olhar para os outros com desdém; ou ficaria triste ou irado quando não fosse honrado o suficiente. Precisamente essa interação das paixões corporais, impulsionadas pela gula do estômago, e as da alma, instigadas pelo orgulho, fazem com que esses mesmos escritores espirituais declarem a gula como a primeira paixão e então depois "orgulho como o primeiro filhote do diabo" [9].

Alguém pode se orgulhar sem estar cheio de comida, assim como há muitos ascetas que se orgulham do seu ascetismo. Pode-se dizer então que existe um circuito duplo que leva da gula a todas as paixões - incluindo as da alma - e do orgulho novamente, a quase todas as paixões, incluindo algumas do corpo. A gula e o orgulho representam uma mesma sede egocêntrica do homem, sob o duplo aspecto da sua natureza psicofísica. Há uma íntima interligação entre o biológico e o espiritual; uma esfera influencia a outra tanto no declínio como na restauração do homem. Aqui é possível um vasto campo de pesquisa sobre os detalhes da interdependência entre o biológico e o espiritual.

Tanto a gula quanto o orgulho têm sua raiz na philautia, o amor egoísta de si mesmo como um absoluto autônomo e independente. "É claro," diz Máximo, o Confessor "que aquele que é egoísta possui todas as paixões".[10] Mas o egoísmo representa uma ruptura com Deus, como um centro distinto de mim, de minha existência; e uma vez que o homem não pode existir por si mesmo, não importa o quanto ele tente criar essa ilusão, o egoísmo representa uma gravitação em direção ao mundo. 

Assim, visto que o esquecimento de Deus é a causa última das paixões, a cura delas deve começar pela fé: por um retorno à lembrança mais frequente possível dEle. Através disso, o primeiro freio será colocado sobre o egoísmo, que se manifestará de forma prática pela contenção de um modo geral: a contenção dos apetites carnais e a contenção do orgulho, pela humildade.

As paixões subjugam o nosso espírito às tendências mais baixas, mas não conseguem acalmá-lo completamente; produzem nele uma ruptura e uma desordem e, consequentemente, o seu enfraquecimento. Mas elas não têm esse efeito apenas sobre o seu sujeito, sobre a pessoa. Elas também criam desordem nas relações dessa pessoa com o seu próximo. Muitas vezes a paixão se estende de um indivíduo para a vida de outro. A ganância de uma pessoa provoca a de outra, como um mecanismo de defesa. Quase toda paixão tenta reduzir as pessoas ao seu redor ao nível inferior de objetos. As pessoas tentam se defender, e isso dá origem a um conflito, que muitas vezes não se limita a uma simples defesa, mas vai até ao ponto de tratar o primeiro sujeito das paixões como um objeto. O egoísmo e a estreiteza do sujeito das paixões desperta, por meio da defesa e revolta, o egoísmo, a estreiteza e a pobreza dos outros. A pessoa apaixonada não só prejudica a si mesma, mas também aos outros. As paixões têm como vítimas os seus próprios sujeitos, e também os seus próximos.

A paixão não mostra o seu efeito de enfraquecimento, de destruição e de devastação apenas nas pessoas apaixonadas, mas em outras também. Atinge-as e na maioria das vezes elas reagem da mesma maneira. O dissoluto usa outras pessoas como objetos para seu prazer; mas, ao fazer isto, ele também as torna dissolutas e elas, por sua vez, tentam usar outras pessoas como objetos.

O orgulhoso desperta, por imitação ou por reação, o orgulho nos outros; e as relações de orgulho assim criadas entre as pessoas são contrárias àquelas normais e harmoniosas; a comunidade humana é fragmentada. Seus membros devoram-se uns aos outros como répteis, como diz São Máximo.[11] Todas as paixões se opõem ao verdadeiro amor, o único que pode restabelecer a harmonia normal entre os homens.

Portanto, as paixões produzem e mantêm o caos entre as pessoas. Assim Cristo, fundando a Igreja, busca por ela o restabelecimento da unidade humana e da conciliaridade. Mas isto não é possível sem o enfraquecimento das paixões.

Um método para purificar as paixões é duplo: primeiro, aquele que é habitualmente o seu sujeito principal em relação aos outros, as refreia; segundo, estes últimos evitam responder através das suas paixões, com paciência e persistência em amar aquele que está agindo de forma apaixonada. Isto protege-os não só de serem infectados pelas paixões, mas também tem um efeito curativo sobre aquele que quer fazer deles as vítimas das suas paixões. Isto também impede uma deterioração mais acentuada das relações entre os membros da comunidade humana. É por isso que Jesus nos disse para não responder ao mal com o mal, mas para amar também os nossos inimigos. São Isaac, o Sírio, diz:

Não distinga os dignos dos indignos, mas que todos sejam igualmente bons para ti, pois assim também podes atrair os indignos para o bem.[12] [Ou] força-te, quando encontrares o teu próximo, a honrá-lo mais do que ele merece. Beije-lhe as mãos e os pés e ponha suas mãos sobre teus olhos, e louve-o também pelas coisas que ele não tem.... Ame os pecadores e não os despreze por seus pecados... Com isto e coisas semelhantes você os trará para o bem. [13]

Assim como o amor une as pessoas, assim as paixões destroem os laços entre elas. Elas são a fermentação da desordem interior e interpessoal. São a parede espessa colocada entre nós e Deus, a neblina que cobre a nossa natureza feita transparente para Deus.

Do livro Orthodox Spirituality


Notas

[1] "Assim, as necessidades e apetites humanos, por mais semelhantes que sejam aos dos brutos, diferem profundamente deles. O animal não tem paixão; o que é animal no homem, ao contrário, requer toda essa razão e exigirá, uma satisfação infinita. A sensualidade humana só é insaciável e irracional porque é  penetrada por uma força estranha e mais elevada que os sentidos; e esta razão imanente à própria paixão adquire tal imperiosidade que pode tomar o lugar da razão razoável (la raison raisonablei), confiscando as suas infinitas aspirações e usurpando os inesgotáveis recursos do pensamento." Maurice Blondel, Action (Notre Dame, IN: University Press), 1984, p. 193.  (Nota: Esta citação foi tomada pelos tradutores da tradução inglesa baseada no trabalho original de Blondel intitulado L 'Action, publicado em 1893. Blondel publicou mais tarde, em 1936, uma segunda obra também intitulada L 'Action. Este trabalho de dois volumes foi escrito no 'contexto de uma trilogia sistemática sobre pensamento, ser e ação' e é substancialmente diferente da publicação de 1893. O Pe. Stanlioae tirou todas as suas citações da obra de 1936. )

[2] "Todo o mal", diz S. L. Frank, "que em Dostoievski tem sempre uma origem espiritual: arrogância, vanglória, vingança, crueldade, ódio, o próprio prazer, provém da aspiração da alma de lutar contra a santidade sufocada e humilhada, ou da imposição e da afirmação dos seus direitos, mesmo de uma forma insana e perversa". Die Krise des Humanismus, eine Betrachtrung aus der sicht Dostoevschys, Hochland, 28 Jahrgang, Heft 10, p. 295; citado por L. Binswanger, Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins (Zurich, 1942), p. 580, nota 12.  No mesmo lugar Binswanger também apresenta a seguinte citação de S. L. Frank: "A fé persiste na pessoa caída, degenerada, pervertida também, sim, mesmo em sua condição caída ainda pode-se ver as características de sua semelhança com Deus; aqui está o traço único e no entanto correspondente da natureza do cristianismo, da concepção do homem de Dostoievski".

[3] A natureza que se tornou escrava da paixão " ... envia ao estômago através do canal profundo escavado pela gula a comida preparada para ele, como a um mar que não pode ser enchido". Nilo aplica as palavras de Salomão ao estômago: "Todos os rios vão para o mar, e contudo o mar nunca se enche" (Eclesiastes 1 :7), "pois o estômago e o mar são parecidos: Absorvem os rios que lhes são derramados sem ficar cheios; um consome pela digestão, o outro pela salinidade, as coisas que se esvaziam neles; nunca estão cheios e nunca fecham as suas bocas." Peristeria 4, PG 79.821.

[4] “O mal é o movimento irracional das faculdades espirituais em direção a algo diferente de seu objetivo final, por causa de um julgamento equivocado.  O objetivo final eu chamo a Causa das coisas, para a qual todas as coisas se movem de forma natural, mesmo se o mal, cobrindo sua inveja sob a imagem de bondade, por astúcia persuade o homem a dirigir seu anseio para algo diferente da Causa de todas as coisas, criando nele a ignorância da Causa.” São Máximo, Questões a Thalassios, The Introduction, PG 90.253

[5] “O que é sensível e afetivo em nós, não é, como nos animais, bom por causa do instinto de satisfação de necessidades finitas e passageiras. As nossas energias espontâneas são elas mesmas afetadas pelo desejo do infinito; disso pode resultar o risco paradoxal das paixões insaciáveis e da razão irracional de querer infinitamente o finito.” Blondel, L ‘Action vol. 2, p. 192.

[6] Blondel apresenta desta forma a contradição das paixões: "Pelo contrário, aquele que cai sob a influência do egoísmo e da vanglória da rebelião não suprime desta forma o poder do infinito e da eternidade, que constitui a sua natureza espiritual. Se o seu desejo de ser tudo e de ter tudo para si mesmo fracassa, isso não é e não pode ser a perda total de que se fala o tempo todo; ele teve o que queria; e ao realizar contra si mesmo essa alegria de si e das coisas passageiras, ele não fez outra coisa senão consagrar o seu isolamento". L ‘Action, vol. 1, p. 245.  No mesmo lugar ele também escreve: "Em oposição a isso, o asceta põe muito mais energia em sua ação: um ato verdadeiramente pessoal de energia meritória é assim necessário para preferir a realidade invisível do bem eterno à atração das curiosidades do desejo imediato, da ambição, da independência. Neste ascetismo se usa uma ação que, negativa em sua aparência, tem dentro de si o máximo de poder e de fé, porque esta confiança naquilo que não tem nenhum atrativo perceptível, e como diriam os psicólogos, nenhuma dynamageny [nenhuma produção de atividade nervosa aumentada], significa uma vitória sobre todo o universo e sobre toda a concupiscência da natureza".

[7] João Cassiano, Sobre os Oito Vícios, Phi 1, pp. 73-93.

[8] Evágrio, Textos sobre a Discriminação a Respeito das Paixões e Pensamentos 1: "Pois é impossível que alguém caia nas mãos do espírito da incastidade, se ele não tiver sido primeiro derrubado pela gula do estômago, assim como a raiva não pode incomodar aquele que não está lutando por comida, posses ou glória. E é impossível para uma pessoa escapar do espírito de tristeza se ela não tiver desistido destas coisas.” GrPh 1,p. 44; cf Phi 1,p. 38. 

[9] Ibid. 

[10] Capítulos sobre o Amor 3.8., GrPh 2, p. 29; c f Phi 2, p. 84.

[11] Segunda Carta a João Cubicularul, PG 91.396.

[12] São Isaac, o Sírio, Homilias Ascéticas 23, [em grego] (Atenas, 1961), pp. 86-7.

[13] Homilia 6. [Esta referência não foi encontrada no lugar citado (tradutores).]