quinta-feira, 31 de maio de 2018

Espiritualidade Ortodoxa e Revolução Tecnológica (Arquimandrita Aimilianos de Simonos Petras)





Grande importância é dada hoje a "revolução tecnológica"; vista de ambos os lados, existem aqueles que são a favor e aqueles que são totalmente contrários (aos rumos desta tecnologia NT). No domínio da teologia Ortodoxa, no entanto, existe realmente alguma diferença essencial entre o antigo problema da tecnologia e a realidade de nossos dias? Poderíamos, é claro, falar sobre o último século com a revolução industrial e todas as suas consequências: social, política, moral, religiosa e assim por diante. Quando as pessoas falam de uma nova era na história da humanidade, de uma terceira era, a revolução tecnológica, não estão talvez exagerando a extensão da indubitável mudança nas condições em que vivemos? Não seria mais realista, em vez de falar sobre uma revolução, reconhecer um processo que começou muito antes da revolução industrial e atingiu seu ponto culminante nos desenvolvimentos e consequências desde lá? 
  
A característica basicamente nova, no entanto, na tecnologia moderna, é que ela virou tudo de cabeça para baixo. Enquanto antigamente, as pessoas tentavam usar a ciência para aprimorar seu domínio sobre a natureza, elas agora se infiltram nas leis mais íntimas dela (natureza), com resultados que provavelmente são positivos, mas também com oportunidades terríveis e ilimitadas de intervenção nessas próprias leis. E onde essa inversão nos traz? Para a extensão dessas oportunidades ou para restrições voluntárias, para garantir a soberania, a dignidade e a sobrevivência da natureza? 
  
Por esta razão, o problema não é, em essência, o da relação entre Homem e Natureza, mas sim na nossa conveniência em escolher entre o que podem ser infinitas possibilidades, para que não sejamos vítimas das obras das nossas mãos. Por que mencionar isso? Porque com razão recordamos as palavras de Jó: "Endurece-se para com seus filhos, como se não fossem seus; debalde é seu trabalho, mas ela está sem temor” (Jó 39:16). Em outras palavras, nossa era age com dureza e indiferença para com seus filhos, como se eles não fossem seus. E sua atitude indiscriminada e imprudente reduz qualquer tentativa e esforço a nada, e, no final, fracassa. 
  
Finalmente, não é nossa função notar as mudanças revolucionárias, mas sim indicar aos nossos contemporâneos o verdadeiro propósito da tecnologia e propor critérios Ortodoxos, teológicos e morais. 
  
Veremos agora quando a tecnologia começa. 

A. Antropologia e Tecnologia 
  
Adão no Paraíso estava “nu em simplicidade e sem arte na vida” (Gregório, o Teólogo, PG 36, 632C), nu e sem “arte”. Seu chamado, sua ocupação essencial, era contemplação; contemplando a Deus, procurado e encontrado na supervisão da árvore do conhecimento. É por isso que Ele fez do homem “um agricultor de plantas imortais” (ibid.), de modo que, através da agricultura no Éden, ele estaria constantemente ocupado com Deus. 
  
A tecnologia, portanto, aparece depois da queda. 
  
O primogênito de Adão (Gn 4: 1-26), Caim, era fazendeiro; Abel era um pastor; ambos, portanto, ligados à natureza. 
  
O terceiro filho, Enoque, tornou-se pedreiro e construtor de cidades. Dos outros descendentes, Jobel fundou o modo de vida nômade. Seu irmão, Jubal, foi o inventor dos instrumentos de corda com o saltério e a harpa. Thobel era um ferreiro, forjando ferro e cobre. 
  
Finalmente, o filho de Seth, temente a Deus, Enos, leal ao nome de Deus, estabeleceu a primeira congregação pública, instituindo assim a adoração a Deus, de modo que todos esses tecnólogos descendentes de Adão puderam encontrar um lugar e um meio de contemplar a Deus, e puderam trabalhar onde quer que fossem, até que alcançaram o domínio sobre a terra. 
  
Através das bênçãos de Deus e trabalho árduo, a aparição gradual da tecnologia, da agricultura à industrialização, proporciona ao homem a oportunidade de manter sua posição como senhor da natureza, apesar da queda ancestral. A tecnologia é ocasionada pelos poderes da razão do homem e é uma forma de compensar sua fraqueza contra os animais, que têm força suficiente para sobreviver contra as forças da natureza e as necessidades da vida (Gregorio de Nissa, PG 44, 140D). 144AB) e assim por diante. 
  
Podemos mencionar aqui que, para os antigos e para as Escrituras, nenhuma distinção era feita entre arte e artefatos (tecnologia), que, se correspondessem às necessidades de nossa natureza, dificilmente poderiam ser estranhos ou hostis à “beleza”. A arte precede a mecânica, sendo de maior necessidade, enquanto a tecnologia se desenvolve, não para atender às mais altas preocupações do homem, mas com o objetivo de maior produção e lucro. 
  
No curso de seu desenvolvimento, então, se o homem quiser viver como suserano, a tecnologia em geral deve permanecer discretamente dentro de uma certa estrutura lógica. Não deve ser um fim em si mesmo, mas sim uma disposição, um meio para um fim e um canal para as leis e elementos mais recônditos, não apenas da terra, mas do que está acima da terra. Porque, de acordo com Gregório de Nissa, as pessoas têm “um porte reto, se estendem para o céu e olham para cima. No começo, estas coisas e seu valor real são notadas”(op. Cit .. PG 44, 140D-144AB). 
  
B. Controle Sobre Tecnologia 
  
A automação da era industrial e, particularmente, a tecnologia da informação da era pós-industrial, juntamente com a crise ecológica, colocam uma única questão: por que deveríamos ser servidos pela tecnologia moderna, que é um ídolo glutão, uma máquina fora do nosso controle? Por que toda a nossa sociedade deveria estar organizada tecnologicamente, simplesmente para alimentar a máquina? Um ilustre hierarca russo (Filareto, Metropolita de Minsk), por exemplo, revelou que toda a produção das enormes minas de ferro não tinha outro objetivo senão fazer novos equipamentos de mineração para as mesmas minas! 
  
É natural que o rápido progresso na física nuclear e na genética deva abrir novos horizontes científicos, mas também criar problemas e perigos para a raça humana; por isso é óbvio que há uma necessidade imperativa de intervenção moral no campo da tecnologia. O que é preocupante é o otimismo absurdo e "despreocupado" de muitos cientistas e agências políticas. Segundo eles, o desenvolvimento tecnológico contém em si mesmo a solução para os problemas que ele causa e, portanto, não deve ser impedido, de modo que possam surgir “soluções técnicas” para os vários problemas. Por exemplo, quem pode exercer o controle em um regime ideológico, quando eles estão deliberadamente procurando criar um tipo de homem tecnológico? O dito de São Paulo se aplica aqui: “Façamos o mal, para que o bem venha?” (Rm 3: 8). 

Há também aqueles que, por outro lado, usando argumentos históricos e invocando nossa incapacidade de prever a maneira pela qual as invenções evoluirão no futuro, rejeitam toda intervenção moral. 
  
A tecnologia em si não é, naturalmente, prejudicial, sendo o fruto do raciocínio e intelecto do homem, que foi formado à imagem de Deus. Mas quando, desenfreada e descontrolada, corre impetuosamente para o seu destino, torna-se luciferina, embora não porte luz, mas sim escuridão. O perigo para nós é a falta de responsabilidade na forma como a tecnologia é administrada e explorada, uma forma que tem como objetivo a sufocante dominação da vida humana e a solução dos problemas por meios técnicos, independentemente dos princípios morais e metafísicos. 
  
Finalmente, no entanto, escutemos a voz da nossa Tradição Ortodoxa. 
  
C. A posição da Igreja em relação a este problema particular 
  
A Igreja de Cristo retém de forma não adulterada a Tradição Ortodoxa, uma força real e única, sobre a qual ela extrai sua vida e experiência, bem como extrai de uma fonte de ascetismo que nunca falha e da voz do tesouro de sua tradição monástica, que é sempre profunda e vital. 
  
A tradição monástica pode nos dar critérios de comportamento aplicáveis aos membros da Igreja, em relação à tecnologia. A Igreja e o monasticismo não estão hostilmente dispostos ao progresso tecnológico. Pelo contrário, os monges ao longo dos séculos provaram ser poderosos agentes de invenção científica e técnica. 
  
No ocidente medieval, os monges restauraram a civilização, que havia sido destruída nas invasões bárbaras. Os mosteiros tornaram-se pontos focais para as ciências naturais, onde matemática, zoologia, química, medicina e assim por diante se desenvolveram. As invenções mais importantes dos mosteiros formaram a base da indústria. Da mesma forma, através da recuperação de grandes extensões de terra, os monges criaram a oportunidade para o desenvolvimento agrícola. 
  
Para que não houvesse necessidade de monges a faltar serviços, nosso próprio santo Athanasios, o Athonita, construiu - na Montanha Santa - um dispositivo de mistura mecânico, que era conduzido por bois. Esse instrumento, diz a vida do santo, “foi o melhor, tanto em termos de atratividade, quanto de arte de fabricar” (Vida do Bem-aventurado Atanásio de Athos, I, 179, Noret, p. 86, 1, 46). O mesmo aconteceu em todas as terras onde os mosteiros Ortodoxos foram estabelecidos. 
  
O mosteiro Ortodoxo sempre viveu diante de uma realidade escatológica e uma antevisão do Reino dos Céus, sendo portanto também um modelo para uma sociedade organizada com um modo de vida fiel ao Evangelho, abraçando a dignidade humana, a liberdade e o serviço aos semelhantes. . 
  
Diante disso, os santos Padres submeteram a tecnologia no mosteiro a dois critérios, como Basílio, o Grande, caracteristicamente observa sobre o trabalho e a escolha de aplicações técnicas. 
  
a) Restrição 
  
Com este critério em mente, são escolhidas as aplicações técnicas que preservam “a paz e a tranquilidade” da vida do monastério, de modo que tanto o cuidado indevido quanto o esforço torturante são evitados. Tenhamos como meta “moderação e simplicidade”. Para Basílio, o Grande, a tecnologia é “necessária em si mesma para a vida e fornece muitos recursos” (PG 31, 1017B), desde que a unidade da vida fraterna seja preservada, sem distrações e devotada ao Senhor. 
  
Em termos gerais, nossa palavra de ordem deve ser: “Que o objetivo comum seja o atendimento de uma necessidade” (PG 31, 968B). E São Pedro de Damasco acrescenta: “Pois tudo o que não serve a uma necessidade premente, torna-se um obstáculo para aqueles que seriam salvos; tudo, isso é, que não contribui para a salvação da alma ou para a vida do corpo ”(Philokalia, vol. III, p. 69, 11. 32-34). 
  
Esses princípios certamente não são apenas para mosteiros. Eles podem ser diretrizes para o controle da tecnologia, a menos que queiramos ser exterminados. 
  
b) Vigilância Espiritual 
  
O inimigo mais terrível criado pela cultura pós-industrial foi a cultura da tecnologia da informação e da imagem, que é uma distração astuta. Inundada por milhões de imagens e uma série de situações diferentes na televisão e na mídia em geral, as pessoas perdem a paz de espírito, o autocontrole, os poderes de contemplação e reflexão, e se transformam em estranhos para si mesmos, em uma palavra: irracionais, impermeáveis aos ditames de sua inteligência. Se as pessoas, especialmente crianças, assistem televisão por 35 horas por semana, como fazem de acordo com as estatísticas, então não estão suas mentes e corações ameaçados por Scylla e Charabdis, eles não estão entre o diabo e o azul profundo do mar? (Homero, Odisseia, XII, 85) 
  
A maioria dos fiéis da Igreja confessa que eles não conseguem orar, se concentrar e desprender os cuidados do mundo e as tempestades do espírito e alma, que acontecem em detrimento da sobriedade, equilíbrio interior, trabalho agradável, tranquilidade familiar e uma vida social construtiva. O mundo da imagem industrial degenera em verdadeira idolatria. 

Os ensinamentos dos Padres relativos à vigilância espiritual armam as pessoas para que elas possam evitar os efeitos desastrosos da sociedade tecnológica. “Porque as armas da nossa milícia não são carnais, mas sim poderosas em Deus para destruição das fortalezas" (2 Coríntios 10: 4), de acordo com o apóstolo Paulo. 
  
A vigilância espiritual é uma proteção para todos “contendo tudo de bom nesta época e na próxima” (cf. Hesychius,o Ancião PG 93, 1481A) e “a estrada que leva ao reino” (Philotheos o SinaitaPhilokalia, vol. II, p. 275). A vigilância espiritual não é a prerrogativa apenas daqueles envolvidos ativamente na contemplação. É para todos aqueles que conscienciosamente “usam as coisas do mundo, como se não as usassem” (1 Coríntios 7:31). 
  
Na era industrial, as pessoas se tornaram consumidores e escravos das coisas produzidas. Na sociedade pós-industrial, elas também estão se tornando consumidores e escravos de imagens e informações que preenchem suas vidas. 
  
Restrição e vigilância espiritual são, para todos aqueles que vêm ao mundo, uma arma preparada a partir da experiência da vida monástica e da Tradição Ortodoxa em geral, que abole a servidão da humanidade e preserva nossa saúde e soberania como filhos de Deus. 




 Arquimandrita Aimilianos 




Fonte: Death to the World ; 
“The Authentic Seal: Spiritual Instruction and Discourses,” por Arquimandrita AimilianosAbade do Mosteiro de Simonos PetrasMonte Athos