Quais são os critérios que tornam um Concílio ser considerado Ecumênico? (Florilegium)

Nós dividimos estas citações nos seis seguintes grupos:

1. Consenso universal dos bispos: São Basílio, Santo Agostinho, Concílio de Calcedônia, Papa São Gregório o Grande.

2. Ratificação patriarcal: Concílio de Calcedônia, Concílio de Constantinopla II, Concílio de Nicéia II, São Tarásio de Constantinopla, São Nicéforos de Constantinopla.

3. Grande número de santos presentes: Santo Atanásio, São João de Damasco

4. Verdade: São Máximos, o Confessor.

5. Ratificação por Roma: Sócrates & Sozomen.

6. Um grande número de bispos, ordenado por Roma e convocado pelo imperador: Hincmar de Rheims.

Destes, a ratificação por Roma se enquadra no âmbito da ratificação patriarcal, já que Roma era o primeiro patriarca posicionado e cabeça do sínodo. Além disso, o consenso universal também se enquadra no modelo de ratificação patriarcal porque os bispos quase sempre votaram em blocos de acordo com a decisão de seu patriarca. Portanto, para todos os efeitos, estas três categorias devem ser contadas como uma só, pois todas elas são componentes do mesmo sistema. Um "grande número de santos" poderia ser entendido também em termos de consenso universal e, portanto, de ratificação patriarcal.

Apenas o argumento circular oferecido por São Máximo em relação à verdade e o oferecido por Hincmar de Reims (ordenado por Roma, convocado pelo imperador) são anômalos, pois São Máximo nunca delineia como se deve saber se a verdade foi declarada e o critério de Hincmar não se aplica estritamente nem mesmo a um só concílio ecumênico.

Antes de apresentar as citações patrísticas, algumas palavras precisam ser ditas sobre o termo "concílio ecumênico". Normalmente é usado para significar que um concílio é "infalível" ou "vinculante para os fiéis". Este não é necessariamente o significado usado na literatura patrística do primeiro milênio, onde tipicamente significa um concílio convocado e pago pelo Império (daí o "oikoumene" - "mundo", "império"). Devido a esta compreensão do significado de "ecumênico", os escritores o usavam semi-regularmente para se referir até mesmo aos concílios que não ensinavam corretamente, como o Sínodo de Ladrões [Latrocinium] de Éfeso II em 449. Portanto, o uso do termo "ecumênico" para definir quais concílios são ou não vinculados aos fiéis reflete uma compreensão Católica Romana posterior do que o termo significa e não é uma compreensão patrística. Talvez uma pergunta melhor seja "O que torna um concílio vinculante para os fiéis" ou "Como sabemos quais concílios estão ensinando o dogma correto e que devem ser seguidos"?

Muito tem sido dito pelos apologistas Católicos Romanos a respeito do papel de Roma na ratificação dos concílios (isto é bem atestado por santos e não-santos, tanto orientais quanto ocidentais) e, portanto, não precisa ser repetido aqui, pois já está bem documentado. O que precisa ser documentado é o quadro mais amplo no qual o papa, entre os outros líderes da Igreja e dentro do modelo conciliar, desempenha um papel significativo como cabeça do sínodo e assim como um primeiro-ministro ratifica a decisão do parlamento, o papel do papa era ratificar a decisão do concílio, do qual ele era cabeça. Em outras palavras, o problema dos apologistas Católicos Romanos e dentro do modelo Católico Romano é que eles assumem falsamente que o papa ratificando um concílio significa que o papa pode passar por cima dos outros bispos e pode emitir uma declaração dogmática sem o consentimento dos bispos. Isso é falso porque o direito de ratificar é uma capacidade passiva e não permite que alguém ordene aos outros o que devem fazer, mas, em vez disso, coloca-os como um guardião dos portões que pode dizer "sim" ou "não", mas é incapaz de dizer "vá fazer isto" ou "você deve fazer aquilo". Em outras palavras, é o poder de permissão, não de comando. Os romanos entendiam isto em dois termos políticos justapostos: potestas e auctoritas. Enquanto potestas era autoridade no sentido do poder de ordenar aos outros o que fazer, auctoritas era um termo variado que descrevia prestígio, testemunho, soft power, o direito passivo de ratificar as decisões dos outros e investi-las com potestas, etc., não se referia à capacidade de emitir ordens, na realidade, excluía isso.

Ícone dos Sete Concílios Ecumênicos 

1. Consenso Universal dos Bispos - Consensus Universal

São Basílio o Grande

Que você confesse a fé expressa por nossos Pais uma vez reunidos em Nicéia, que você não omita nenhuma de suas proposições, mas tenha em mente que os trezentos e dezoito que se reuniram sem contendas não falaram sem a operação do Espírito Santo, e que não acrescente àquele credo a afirmação de que o Espírito Santo é uma criatura, nem mantenha comunhão com aqueles que assim o dizem, a fim de que a Igreja de Deus possa ser pura e sem qualquer mistura perversa de qualquer tara. 

- São Basílio para Cyriacus, NPNF-2, Vol. 8, Ep 114 

Como diz Santo Atanásio, também neste florilégio, os 318 de Nicéia foram considerados representativos da Igreja, e assim constituíam a ratificação universal.

Santo Agostinho

Ele, digo eu, mostra abundantemente que estava muito disposto a corrigir sua própria opinião, se alguém lhe provar que é tão certo que o batismo de Cristo pode ser dado por aqueles que se afastaram do rebanho, como não poderia ser perdido quando eles se afastaram; sobre este assunto já dissemos muito. Também não deveríamos nos aventurar a afirmar nada do gênero, se não tivéssemos o apoio da autoridade unânime de toda a Igreja, à qual ele próprio teria cedido inquestionavelmente, se naquele momento a verdade desta questão tivesse sido posta fora de discussão pela investigação e decreto de um Concílio Plenário. Pois se ele cita Pedro como um exemplo por se ter permitido ser corrigido silenciosa e pacificamente por um colega mais novo, quanto mais prontamente ele mesmo, com o Concílio de sua província, teria cedido à autoridade do mundo inteiro, quando a verdade tinha sido assim trazida à luz?

- Santo Agostinho, "Sobre o Batismo contra os Donatistas" NFPF-1, Vol. 4, Epístola 2:5

"O que o costume da Igreja sempre manteve, o que este argumento falhou em provar ser falso, e o que um Concílio Plenário confirmou, isto nós seguimos"! ["Plenário" do latim "plenus" que significa "pleno" ou "completo"].

- Santo Agostinho, Sobre o Batismo contra os Donatistas, NPNF-1, Vol. 4, Epístola 4:10

Quanto àquelas outras coisas que mantemos como autoridade, não da Escritura, mas da tradição, e que são observadas em todo o mundo, pode ser entendido que elas são mantidas como aprovadas e instituídas ou pelos próprios apóstolos, ou pelos Concílios Plenários, ["Plenário" do latim "plenus" que significa "pleno" ou "completo"] cuja autoridade na Igreja é muito útil, por exemplo, a comemoração anual, por solenidades especiais, da paixão, ressurreição e ascensão do Senhor, e da descida do Espírito Santo do céu, e qualquer outra coisa que seja observada da mesma maneira por toda a Igreja onde quer que ela tenha sido estabelecida.

- Santo Agostinho, Para Januarius, NFPF-1, Vol. 1, Epístola 54:1 

O Quarto Concílio Ecumênico, Calcedônia (451) 

 Aetius, o arquidiácono mais devoto, disse: "Há também a carta escrita pelo santíssimo Cirilo, [agora] entre os santos, o então bispo da grande cidade de Alexandria, para Nestório, que foi aprovada por todos os santos bispos que se reuniram anteriormente em Éfeso para condenar o mesmo Nestório, e foi confirmada pelas assinaturas de todos. Há também a carta do mesmo Cirilo, [agora] entre os santos, escrita para João de santa memória, o então bispo da grande cidade de Antioquia, que também foi confirmada. Se lhes agrada, eu as lerei.

- Price, Atos da Sessão de Calcedônia 2. Vol 2, p. 13

Papa São Gregório o Grande (†604) 

Além disso, como com o coração o homem acredita na justiça, e com a boca se confessa para a salvação, confesso que recebo e venero, como os quatro livros do Evangelho, assim também os quatro Concílios: a saber, o Niceno, no qual a doutrina perversa de Ário é destruída; o Constantinopolitano também, no qual o erro de Eunômio e Macedônio é refutado; mais ainda, o primeiro Éfeso, no qual a impiedade de Nestório é condenada; e o Calcedoniano, no qual a depravação de Eutiques e Dióscoro é reprovada. Estes, com plena devoção, eu abraço e adiro com a mais completa aprovação; já que sobre eles, como sobre uma pedra de quatro quadrantes, sobe a estrutura da santa fé; e quem, de qualquer vida e comportamento que seja, não se sustenta na solidez deles, mesmo que seja visto como uma pedra, ainda assim ele está fora do edifício. O quinto concílio também venero igualmente, no qual se reprova a epístola que se chama a de Ibas, cheia de erros, é reprovada; Teodoro, que divide o Mediador entre Deus e os homens em duas subsistências, é condenado por ter caído na perfídia da impiedade; e os escritos de Teodoreto, nos quais a fé do bem-aventurado Cirilo é contestada, são refutados como tendo sido publicados com a audácia da loucura.  Mas todas as pessoas que os veneráveis Concílios acima mencionados repudiam eu repudio; aqueles que eles veneram eu abraço; uma vez que, tendo sido constituídos por consentimento universal. Quem quer que presuma ou desligar aqueles a quem eles ligam, ou ligar aqueles a quem eles desligam, esse alguém não derruba [os Concílios], mas [derruba] a si mesmo. Quem, portanto, pensa o contrário, que seja anátema. Mas quem tiver a fé dos mencionados sínodos, a esteja com ele a paz de Deus Pai, através de Jesus Cristo seu Filho, que vive e reina consubstancialmente Deus com Ele na Unidade do Espírito Santo para todo o sempre. Amém.

- Papa São Gregório o Grande para João de Constantinopla. NPNF-2, Vol 12, Livro 1, Epístola 25

2. Ratificação Patriarcal 

Os bispos tipicamente votavam em blocos junto com seu patriarca - o cânon 34 dos Cânones Apostólicos, o cânon 30 de Calcedônia, o contingente Antioquino que criou um contra-concílio em Éfeso em 431, etc. testemunham isso - a concordância dos patriarcas era a abreviação para garantir a concordância dos bispos, pois muito poucos bispos votariam contra a opinião de seu patriarca. O sistema patriarcal começou como três bispos: Roma, Alexandria e Antioquia, mas foi então expandido para incluir Jerusalém e depois Constantinopla. Com o tempo, ele foi expandido ainda mais para incluir Geórgia, Bulgária, Sérvia, Moscou, etc.

O Quarto Concílio Ecumênico, de Calcedônia (451)

"Os oficiais muito gloriosos e o exaltado senado disseram: 'Se parece bom para sua devoção, que os patriarcas santíssimos [bispos sêniores] de cada diocese [Macedônia, Trácia, Asiana, Pontica, Oriens e Egito] selecionem, cada um, um ou dois [bispos] de sua própria diocese, se reúnam, deliberando em comum sobre a fé, e então tornar suas decisões conhecidas para todos, de modo que, se todos estiverem de acordo, toda disputa possa ser resolvida, que é o que desejamos, e se alguns demonstrarem ser de opinião contrária, o que não esperamos, isto poderá revelar suas opiniões também.'" 

- Price,  Atos da Sessão de Calcedônia 2. Atos de Calcedônia, Pe. Richard Price. Vol 2, p. 11

O Quinto Concílio Ecumênico, Constantinopla II (553)

Este é de particular importância porque o Papa Vigílio concordou em privado com a condenação dos Três Capítulos, mas recusou-se publicamente a condená-los e mais tarde emitiu um decreto, o "Constitutum", excomungando qualquer pessoa que anatematizasse os Três Capítulos. O concílio então suspendeu o papa do seu ofício [posto] e usou o fato de ele ter concordado privadamente com a condenação deles para aprovar o decreto de condenação dos Três Capítulos. Logo após o encerramento do Concílio, o Papa escreveu seu segundo Constitutum no qual ele revogou seu primeiro Constitutum e concordou com as exigências do Concílio. A Igreja, em última instância, se posicionou a favor do Concílio não apenas ratificando seus atos e decretos, mas canonizando os dois patriarcas sucessivos de Constantinopla que presidiram o Concílio, assim como o Imperador, São Justiniano (que governou de 527 a 565) que o convocou. O Papa Vigílio, por outro lado, nunca foi canonizado - nem no Oriente, nem no Ocidente.

Sua Beatitude [Papa Vigílio] sabe o que está contido no acordo feito entre nós [o Papa e os Padres do Concílio] por escrito: o senhor prometeu junto com os bispos em união e comunhão com o senhor se encontrar e investigar os Três Capítulos. Nós mesmos estamos em comunhão e união com o senhor, e a reunião não deve ser adiada a fim de oferecer uma oportunidade para outros bispos estarem presentes; nem os bispos ocidentais devem ser divididos dos orientais, pois estão unidos uns aos outros e compartilham as mesmas convicções. Além disso, nos santos quatro concílios nunca se encontrou uma grande quantidade de bispos ocidentais, mas simplesmente dois ou três bispos e alguns clérigos. Agora, porém, muitos bispos estão presentes da Itália; sua beatitude está presente, há também bispos da África e Illyricum, e nada impede um encontro conosco de acordo com o que foi acordado por escrito entre nós". […] Quando uma tal grande quantidade de bispos está presente, não parece e nem é válido que três ou quatro se reúnam por conta própria e realizem procedimentos entre si enquanto os outros bispos estão ausentes e são ignorados. Isto é acordado em escrito. Pois quando alguns se reúnem para questionamento, se o senhor [Papa Vigílio] ou alguns dos que estão com o senhor fazem alguma objeção, não é possível que as mesmas pessoas sejam tanto adversários quanto juízes na questão. Se, entretanto, o senhor [Papa Vigílio] não se separar, é necessário que investigações conjuntas sejam conduzidas em concílio; pois não é prudente que um registro seja indiciado em segredo com poucos bispos e sem muitos presentes. É melhor realizar uma reunião com os padres reunidos por amor, adotar uma vontade única na resolução do caso e tornar isto conhecido aos demais padres, para que um veredicto comum possa então ser dado sobre o caso por escrito". Quando, entretanto, ele [Papa Vigílio] não concordou com nada disso, nós lhe dissemos: "O mui piedoso imperador [São Justiniano] escreveu tanto à sua beatitude como a nós mesmos perguntando após nosso veredicto sobre os Três Capítulos; e se o senhor não quiser se reunir de acordo com o que foi acordado entre nós por escrito, que sua beatitude saiba que somos obrigados a nos reunirmos e darmos a conhecer nossa vontade. [...] Se, no entanto, o senhor [Papa Vigílio] quiser uma discussão com todos ou com alguns de nós, de modo que um veredicto possa primeiro ser tornado conhecido por todos os outros bispos mui religiosos que estão presentes em sua cidade imperial e depois confirmado por um decreto conjunto e o caso seja encerrado, este o mui piedoso imperador certamente concederá, uma vez que um decreto conjunto tenha sido feito por todos nós sobre uma solução do caso. Se, no entanto, o senhor quiser uma discussão com algumas outras pessoas, que não têm os mesmos princípios que nós [aqueles que não condenam os Três Capítulos] e não são zelosos pela paz da igreja, será necessário que nós, agora que recebemos um inquérito do mui piedoso imperador, enviemos uma resposta conjunta sobre o que nos parece bom em relação aos Três Capítulos. Mas o que pedimos ao senhor, entretanto, para declarar pela paz das igrejas é o seguinte - que se o que o senhor fizer dentro dos dias acima citados não for suficiente para satisfazer aqueles que foram escandalizados, o senhor permaneça em nossa comunhão mesmo depois que tivermos condenado os Três Capítulos. […] Pedimos-lhe que se reúna conosco na caridade sacerdotal para decretar nossa vontade comum sobre os Três Capítulos; pois assim tanto sua beatitude como nós mesmos, juntamente com o senhor, poderemos com justiça pedir ao mui piedoso imperador que nos conceda um adiamento específico, visto que isto surge da resolução do caso por uma decisão conjunta. [...] Em ambos os dias comunicamos a mesma resposta do mui piedoso imperador, ou seja, que ele [Papa Vigílio] deveria ou reunir-se com todos vós [os Padres do Concílio] e discutir os Três Capítulos, com permissão para levantar objeções concedidas àqueles que assim o desejassem, ou, se ele não concordasse com isso, reunir-se com os patriarcas mui abençoados,  ou seja, Eutychius de Constantinopla, Apollinarius de Alexandria, Domninus de Theopolis, e com outros bispos, e discutir com eles o veredicto a ser pronunciado sobre os Três Capítulos, e comunicar aos outros bispos o que lhes pareceu bom, para que, por comum consentimento de todos, possa ser imposto um encerramento no caso dos Três Capítulos. [...] Nós lhe dissemos: "O senhor, por si mesmo, condenou muitas vezes os Três Capítulos tanto por escrito como oralmente, mas o mui piedoso imperador quer que o senhor se encontre com os outros para que possa haver um julgamento comum sobre os Três Capítulos. Sobre a questão do adiamento, porém, o senhor já solicitou através de outros ao mui piedoso imperador, e esta majestade respondeu: "Se o senhor está disposto a reunir-se com os patriarcas mui abençoados e com a maioria dos bispos religiosos conforme o acordo entre o senhor, para que o senhor mesmo possa tratar do assunto e todos possam emitir um decreto conjunto sobre os Três Capítulos, não só lhe concederei o adiamento que agora menciona, mas um ainda mais longo. Mas porque, depois de tanto tempo, testemunhamos que o senhor ainda tem recurso a adiamentos, precisamos ser informados pelo concílio sobre a vontade em relação aos capítulos dos mui religiosos sacerdotes que se reuniram por este motivo e estão aqui por apenas um tempo; pois não podemos deixar a Igreja de Deus em tal confusão, especialmente quando os hereges estão caluniando os sacerdotes [da Igreja] como se eles sustentassem a insanidade nestoriana.’” Depois de termos dado esta resposta, pedimos repetidamente que ele usasse nossos ofícios para se reunir com seu santo concílio; mas isto ele se recusou a fazer.' [...] Quando os digníssimos oficiais haviam partido, o santo concílio disse: "O que se seguiu na presença do mui abençoado Papa Vigílio foi tornado conhecido pelos relatos dos oficiais digníssimos e dos bispos mui religiosos. Temos constantemente mantido e mantemos o que é certo, e muitas vezes pedimos ao Santíssimo Papa Vigílio que se reunisse conosco e emitisse um decreto junto conosco sobre os assuntos em discussão".

Sessão 2. Atos de Constantinopla II, Pe. Richard Price. Vol 1, p. 211-216

Dirigindo-se aos Pais do Concílio, o oficial imperial, Constantino, o quaestor do palácio, declara:

Mas até agora, ele [Papa Vigílio] tem adiado a reunião em comum e a realização disto com seu santo concílio, embora o mui piedoso senhor através de seus oficiais, entre os quais eu mesmo [Constantino] desempenhei um papel exortando-o a reunir-se com os senhores em comum, investigar o assunto em concílio [...] Aqueles de nós que eram bispos lhe responderam: "Se, de acordo com o que foi resolvido na correspondência entre nós, sua beatitude e os patriarcas mui santos, e a maioria dos bispos mui religiosos, o senhor ordena uma reunião e uma discussão sobre os Três Capítulos, e a emissão junto com todos nós de um decreto de acordo com a fé ortodoxa, como fizeram os santos apóstolos, os santos pais, e os quatro concílios quando surgiu uma questão comum, reconhecemos o senhor como nossa cabeça e pai e primaz. [...] [O Imperador falando como narrado por Constantino] 'Convidamos [o Papa Vigílio] a reunir-se com os patriarcas mui abençoados e os outros bispos mui religiosos e em comum com eles para investigar e julgar esses Três Capítulos."

Sessão 7. Atos de Constantinopla II, Pe. Richard Price. Vol 2, p. 76-77

Depois de ler uma série de correspondências privadas do Papa Vigílio provando que ele tinha de fato condenado os Três Capítulos em privado, o Concílio continuou: 

"Constantino, o mui glorioso quaestor disse:

'Enquanto eu tenho participado de seu santo concílio para a leitura dos documentos que lhe foram apresentados, o mui piedoso imperador enviou um decreto ao nosso santo concílio sobre o nome de Vigílio, no sentido de que em vista da impiedade que ele defendeu seu nome não deveria mais ser incluído nos dípticos sagrados da igreja, e não deveria mais ser lido pelos senhores nem preservado nem na igreja da cidade imperial nem nas demais igrejas confiadas aos senhores e aos outros bispos no estado que lhe foram designados [a cada bispo] por Deus. Ouvindo este decreto, que os senhores aprendam mais uma vez com o mesmo o quanto o imperador mui sereno se preocupa com a unidade das santas igrejas e com a pureza dos santos mistérios'.

O santo concílio disse: 'Que o santo decreto seja devidamente recebido e lido' e quando Estevão, diácono, notário e instrumetarius o recebeu, ele leu:

Em nome do Senhor Jesus Cristo. […]

(2) Quando o papa mui religioso da Roma Velha chegou a esta grande cidade, todas estas coisas lhe foram comunicadas.  E quando ele as examinou, ele as condenou e declarou por escrito suas palavras, dirigidas tanto a nós mesmos quanto à nossa então esposa de piedosa memória; pois não permitimos que ninguém que não condenasse esta impiedade recebesse a comunhão inviolável por parte dele ou de quem quer que fosse. Ele também jurou por escrito que continuaria com o mesmo propósito, condenando e anatematizando os referidos Três Capítulos e não tentaria de forma alguma ou em momento algum refutar a condenação dos referidos Três Capítulos impiedosos. Além disso, ele condenou frequentemente os Três Capítulos impiedosos oralmente na presença dos mais gloriosos oficiais e da maioria dos bispos religiosos, como muitos entre os que se reuniram sabem. Ele continuou agindo assim por sete anos. Posteriormente, cartas foram encaminhadas entre o senhor e ele, nas quais ambos concordam em reunir-se e compor uma condenação dos capítulos acima mencionados no concílio. Mas posteriormente, quando convidado tanto por nós como por seu concílio religioso, ele se recusou a se reunir em comum e contradisse sua própria intenção, defendendo os ensinamentos dos seguidores de Teodoro e Nestório. Além disso, ele se tornou estranho à igreja católica ao defender a impiedade dos capítulos acima mencionados, separando-se de sua comunhão.

(3) Uma vez que, portanto, ele agiu desta maneira, pronunciamos que seu nome é estranho aos cristãos e não deve ser lido nos dípticos sagrados, para não sermos encontrados desta forma compartilhando a impiedade de Nestório e Teodoro. Por isso, antes, nós comunicamos isto aos senhores oralmente, mas agora os informamos por escrito através de nossos oficiais, que o nome dele não deve mais ser incluído nos dípticos sagrados. Nós mesmos, entretanto, preservamos a unidade com a sé apostólica, e é certo que os senhores também a guardarão. Pois a mudança para pior de Vigílio, ou de qualquer outra pessoa, não pode dificultar a paz das igrejas. Que a Divindade vos guarde por muitos anos, pais santos e mui religiosos. […]

O santo concílio disse: "O que agora pareceu bom ao mui piedoso imperador está de acordo com os esforços que ele desempenhou pela unidade das santas igrejas. Preservemos, portanto, a unidade com a sé apostólica da sacrossanta igreja da Roma Velha, procedendo em tudo de acordo com o teor dos textos que foram lidos. Sobre o caso que temos diante de nós, deixemos prosseguir o que já resolvemos".

Sessão 7. Atos de Constantinopla II, Pe. Richard Price. Vol 2, p. 99-101

O Concílio não só utiliza as próprias declarações do Papa contra ele, como também aprova os decretos na ausência dele, mostrando que sua aprovação já havia sido dada em privado. Em seguida, suspende o Papa Vigílio do seu ofício, deixando a sé de Roma vaga [vacante] até que o Papa corrija a si mesmo. 

O Sétimo Concílio Ecumênico (787)

"Quando o quinto concílio santo e ecumênico se reuniu em Constantinopla, um anátema comum e universal foi imposto a Orígenes e Teodoro de Mopsuéstia e ao ensino de Evágrio e Dídimo sobre a pré-existência e uma restauração universal, na presença e com a aprovação dos quatro patriarcas".

7º Concílio Ecumênico (787), Sessão I (Price, Atos p. 132) 

Observe que apenas quatro patriarcas são mencionados uma vez que o Papa Vigílio, a quem o concílio suspendeu do ofício por ter rejeitado a condenação dos Três Capítulos, recusou-se a comparecer até o final. Aos olhos dos Pais em Constantinopla II e dos Pais em Niceia II, a sé romana estava simplesmente vaga [vacante] naquele momento. Esta é uma das razões pelas quais a Igreja Ortodoxa ainda pode ter concílios dogmaticamente vinculantes: porque a sé de Roma, aos nossos olhos, está vaga [vacante].  

"Tarásio, o patriarca mui santo, disse: "Eu também rejeito aqueles que foram ordenados por esta razão, pela destruição da fé, especialmente se houvesse bispos ortodoxos disponíveis por quem eles poderiam ter sido ordenados; pois tal era a opinião dos Pais. Se houvesse um pronunciamento sinodal e unanimidade nas igrejas em relação à ortodoxia, aquele que tem a presunção de ser ordenado por hereges profanos deve sofrer deposição".

 7º Concílio Ecumênico (787) Sessão I (Preço, Atos p. 138-139)

"E como pode um concílio ser 'grande e ecumênico' quando o mesmo não recebeu o reconhecimento nem o consentimento dos primazes das outras igrejas, e sim eles o submeteram ao anátema? Ele não contou com a cooperação do então papa de Roma ou de seus sacerdotes, nem por meio de seus representantes ou de uma carta encíclica, como é a regra para concílios; nem obteve o consentimento dos patriarcas do oriente, de Alexandria, Antioquia e da cidade santa, ou de seus sacerdotes e bispos."

7º Concílio Ecumênico (787), 6ª sessão, Refutação Oficial do Horos de Hiereia. (Price, Atos p. 442)

São Nicéforos de Constantinopla (†815) 

"Que Roma é essa, primeiramente chamada a sé dos apóstolos, que concorda com você em rejeitar a venerada imagem de Cristo? Ao invés disso, Roma se une a nós para labutar e se regozijar em honrar esta imagem. Que Alexandria é essa, venerável recinto do evangelista Marcos, que alguma vez tenha jamais se unido na rejeição de estabelecer a semelhança corporal e material da Mãe de Deus? Ao invés disso, Alexandria nos assiste e concorda conosco nisso. Que Antioquia é essa, a famosa sé de Pedro, o líder, que concorda em insultar a representação dos santos? Ao invés disso, Antioquia compartilha conosco a longa tradição de honrar estas. Que Jerusalém é essa, famosa casa do irmão do Senhor, que conspira na destruição das tradições dos pais?"

Nicéforos ao Imperador encontrado em "A vida de São Nicéforos pelo Diácono Inácio" (escrito entre 843 - 846) Elizabeth A. Fisher (tradutora), Alice-Mary Maffry Talbot (editora), Byzantine Defenders of Images: Eight Saints’ Lives trad. inglesa, B., Ch. V., pp. 81 - 82, Washington, DC: Dumbarton Oaks Research Library and Collection, 1998.

"É a antiga lei da Igreja que quaisquer incertezas ou controvérsias que surjam na Igreja de Deus, elas são resolvidas e definidas pelos sínodos ecumênicos, com o consentimento e aprovação dos bispos que ocupam as sés apostólicas".

Patriarca São Nicéforos. Trad. Dvornik, "Byzantium and the Roman Primacy" p. 102

São Teodoro, o Estudita (†826)

"Não estamos discutindo assuntos mundanos. O direito de julgá-los cabe ao Imperador e ao tribunal secular. Mas aqui é uma questão de decisões divinas e celestiais e estas são reservadas somente a ele a quem o Verbo de Deus disse: "Tudo o que ligardes sobre a terra será ligado no céu, e tudo o que desligardes sobre a terra será também desligado no céu.". E quem são os homens a quem esta ordem foi dada? - Os Apóstolos e seus sucessores. E quem são os seus sucessores? - Aquele que ocupa o trono de Roma e é o primeiro; aquele que se senta no trono de Constantinopla e é o segundo; depois deles, os de Alexandria, Antioquia e Jerusalém. Essa é a autoridade Pentarquica na Igreja. É a eles que todas as decisões pertencem nos dogmas divinos. O Imperador e a autoridade secular têm o dever de ajudá-los e de confirmar o que decidiram."

São Teodoro, o Estudita. Dvornik, "Byzantium and the Roman Primacy", p. 101.

Observe que São Teodoro identifica todos os bispos como Pedro. Aqui você pode encontrar um florilegium de outros Pais da Igreja que identificaram todos os bispos, não apenas o bispo de Roma, como Pedro. 

Anastasius, o Bibliotecário (†878)

"Assim como Cristo estabeleceu em Seu corpo, ou seja, em Sua Igreja, um número de patriarcas igual ao número de sentidos no corpo humano, o bem-estar da Igreja não sofrerá enquanto estas sés forem da mesma vontade, assim como o corpo funcionará apropriadamente enquanto os cinco sentidos permanecerem intactos e saudáveis. E porque, entre elas, a Sé de Roma tem precedência, ela pode muito bem ser comparada ao sentido da visão que é certamente o primeiro dos sentidos do corpo, já que é o mais vigilante e já que permanece mais do que qualquer outro sentido, em comunhão com todo o corpo".

Anastasius, o Bibliotecário (†878). Trans. Dvornik, "Byzantium and the Roman Primacy", p. 104

3. Grande Número de Santos 

Santo Atanásio de Alexandria 

"Por isso foi realizado um sínodo ecumênico em Nicéia, 318 bispos reunidos para discutir a fé por causa da heresia ariana, ou seja, para que os sínodos locais não sejam mais realizados sobre o tema da Fé, mas que, mesmo que realizados, não sejam considerados válidos. Pois o que falta a esse Concílio, que alguém deveria procurar inovar? Ele está cheio de piedade, amado; e tem enchido o mundo inteiro com ele. Os povos da Índia o reconheceram e todos os cristãos de outras nações bárbaras. Em vão é, portanto, o esforço daqueles que muitas vezes fizeram tentativas contra ele. [...] Pois se compararmos o número com o número, estes que se encontraram em Nicéia são mais do que aqueles que se encontraram nos sínodos locais, uma vez que o todo é maior do que a parte.

 Santo Atanásio, Carta aos Bispos da África NPNF-2, Vol 4

Acreditava-se que os 318 de Nicéia eram representativos da Igreja e, portanto, constituíam a ratificação universal.

São João Damasceno

E no quarto santo e grande Concílio Ecumênico, refiro-me àquele de Calcedônia, é-nos dito que foi nesta forma que o Hino foi cantado; pois as atas desta santa assembléia assim o registram. Seria, assim, verdadeiramente um deboche e escárnio que este Hino "Três vezes Santo" [Triságion], ensinado pelos anjos e confirmado pela prevenção da calamidade, ratificado e estabelecido por tão grande assembléia de Santos Pais, e cantado antes disso pelos Serafins como uma revelação das três subsistências da Divindade, tenha sido manchado e emendado para se adequar à visão do estúpido Fuller como se ele fosse mais elevado do que os Serafins.

João Damasceno, "Fé Ortodoxa", NPNF-2, Vol 10, Livro 9, Cap. 54

 A idéia é que os santos não poderiam estar em desacordo uns com os outros e, portanto, uma pequena ou grande quantidade em consenso representaria a Igreja, de modo que isto, em última análise, remonta ao consentimento universal.

4. Verdade

São Máximo o Confessor (†662)

"Se são as ordens dos imperadores, mas não a fé ortodoxa que confirma os sínodos que foram realizados, aceite os sínodos que foram realizados contra o "homoousios", porque eles foram realizados por ordem dos imperadores. Refiro-me ao primeiro em Tiro, o segundo em Antioquia, o terceiro em Seleucia, o quarto em Constantinopla sob o ariano Eudoxius; o quinto em Nicéia na Trácia; o sexto em Sirmium; e depois destes muitos anos mais tarde, o sétimo, o segundo em Éfeso, no qual Dióscoro presidiu. Pois a ordem dos imperadores convocou todos estes sínodos, e no entanto todos eles foram condenados por causa da impiedade dos ensinamentos ímpios que foram confirmados por eles. Por que você não rejeita aquele que depôs Paulo de Samosata [aquele sínodo] sob o santo e bem-aventurado Dionísio, papa de Roma e Dionísio de Alexandria, e Gregório, o Taumaturgo, que presidiu o mesmo sínodo, por não ter sido realizado por ordem de um imperador? Que tipo de cânone declara que somente são aprovados os sínodos que são convocados por ordem dos imperadores, ou que, de modo geral, os sínodos são convocados por ordem de um imperador? O cânone devoto da igreja reconhece aqueles sínodos como santos e aprovados, que a retidão de seus ensinamentos aprovou."

São Máximo o Confessor “Maximus the Confessor and His Companions: Documents from Exile” Oxford University Press, 2003. Editado por Pauline Allen e Bronwen Neil, p. 91

5. Ratificação por Roma Necessária

Os próprios papas e outros regularmente apontaram o papel do papa na ratificação dos concílios através de sua auctoritas e este é um ponto-chave no processo conciliar segundo o cânon 34 dos cânones apostólicos [1]. O problema é que os apologistas Católicos pressupõem erroneamente que, uma vez que a ratificação do papa é, em circunstâncias normais, necessária, então o papa está exercendo jurisdição universal ordinária e pode tomar as decisões. Eles não percebem que o papa está ratificando enquanto membro do sínodo e tudo o que ele propõe também está sujeito à ratificação do concílio - as citações do [Concílio de] Constantinopla II acima são um exemplo perfeito. Por esta razão, estas citações também apoiam a ratificação patriarcal como meio de saber se um concílio é ou não vinculativo para os fiéis.

"Estiveram presentes neste Sínodo noventa bispos de várias cidades. Máximo, porém, bispo de Jerusalém; que sucedeu Macário, não compareceu, lembrando que ele havia sido enganado e induzido a subscrever a deposição de Atanásio. Nem Júlio, bispo da grande Roma, estava presente, nem tinha enviado um substituto, embora um cânone eclesiástico determine que as igrejas não façam nenhuma ordenação contra a opinião do bispo de Roma."

Sócrates “História Eclesiástica.” NFPF-2, Vol 2, Livro II, Cap. VIII.

"...pois ele [Papa São Júlio] alegou que existe um cânone sacerdotal que declara que tudo o que for promulgado contrariamente ao julgamento do bispo de Roma é nulo."

Sozomen, "História Eclesiástica". NPNF-2, Vol 2, Livro III, Cap. 10.

6. Grande número de bispos, ordenado por Roma, convocado pelo Imperador

Hincmar de Rheims 

"É óbvio [...] que os sínodos são chamados universais e gerais quando mais bispos do que em alguns dos sínodos acima mencionados se reúnem, seguindo o comando da Sé Apostólica e a convocação do imperador".

Hincmar de Reims (†882), Opusculum 55 capitulorum PL 126, 361

Texto Original: What Makes a Council Ecumenical? Part I (A Florilegium)

Notas

[1] Nota do tradutor: o cânone 34 mencionado é o seguinte:

Os bispos de cada nação devem reconhecer aquele que é o primeiro entre eles e considerá-lo como seu líder [cabeça], e não fazer nada de importante sem o consentimento dele; mas cada um deve fazer apenas as coisas que dizem respeito à sua própria paróquia [diocese], e às regiões que lhe pertencem. Mas que ele (que é o primeiro) não faça nada sem o consentimento de todos; porque assim haverá unanimidade, e Deus será glorificado através do Senhor no Espírito Santo [Em alguns manuscritos há: através do Senhor Jesus Cristo / o Pai através do Senhor pelo Espírito Santo / o Pai, o Filho e o Espírito Santo].

A Impecabilidade da Santíssima Theotokos (Hegúmeno Gregório Zaiens)

Nos últimos anos, entre alguns professores de nossa Santa Igreja Ortodoxa, uma questão foi aberta em referência à Theotokos: Será que a Theotokos pecou? Como surgiu a pergunta? Qual tem sido a opinião aceita da consciência da Igreja sobre este tópico? Através das orações da Santíssima Theotokos tentaremos agora formular uma resposta a estas perguntas.

Uma monja Ortodoxa uma vez deu uma palestra na qual ela falou da Impecabilidade [ausência de pecado] da Mãe de Deus. Aconteceu que um sacerdote presente observou que isso era falso e que, de fato, São João Crisóstomo e outros dos primeiros Padres da Igreja disseram que ela pecou. Ao ser questionado sobre isto depois, este clérigo ofereceu-se para enviar ao inquiridor um documento que ele escreveu enquanto estava no seminário que tratava deste assunto. Basicamente, todas as fontes foram mencionadas por estudiosos Católicos Romanos modernos, fazendo referência aos primeiros Padres da Igreja. É aqui que eu acredito que descobrimos uma fonte do problema.  Devemos, portanto, considerar as diferenças entre a concepção Ortodoxa e a Católica Romana da Theotokos, e para isso, devemos primeiro discutir suas visões conflitantes sobre o pecado "original" ou "ancestral". 

O conceito de ausência de pecado da Theotokos é uma crença antiga da Igreja que data desde antes do "Grande Cisma" de 1054. No Catolicismo Romano existe um dogma que foi formulado muito mais tarde (em 1854) chamado de "Imaculada Conceição". Embora os Católicos Romanos afirmem que esta é uma crença antiga que foi formalmente declarada dogma no século XIX, ela é desconhecida na história da Ortodoxia. Sabemos que a Mãe de Deus nasceu de uma mulher que tinha sido estéril e, portanto, a mão de Deus estava presente na concepção e nascimento da Theotokos, que foi de acordo com a natureza humana. Mas a isso, o Catolicismo Romano acrescenta que ela foi concebida de uma forma tão sobrenatural e "imaculada" que ela não sofreu os efeitos da queda de Adão. É uma incompreensão da consequência da queda de Adão aos seus descendentes que está na raiz deste erro. 

O pecado de nossos antepassados ou primeiros pais -  "ancestral" é literalmente traduzido do grego - obviamente, teve um efeito sobre toda a humanidade. O Bem-aventurado Agostinho, que marcou o rumo da doutrina Católica Romana sobre este tópico, seguiu a opinião errônea de que a culpa pessoal de Adão é herdada por todos os seus descendentes e, portanto, também a responsabilidade e a punição pelo pecado dele. Foi em reação a um erro no outro extremo, que veio a ser chamado de pelagianismo, que ele expressou esta opinião em sua pregação e escritos. Pélágio foi um teólogo britânico que ensinou em Roma no final do século IV e início do V. O pelagianismo reduziu o efeito da queda ao dizer que o pecado de Adão não teve efeito sobre seus descendentes, e os pelagianos mais extremos negaram qualquer transmissão do pecado ancestral. 

Em ambos esses erros há uma confusão entre pessoa e natureza no ser humano. Se ao examinarmos o pecado ancestral, construirmos os fundamentos de nossa teologia somente sobre a natureza humana, teremos a conclusão agostiniana. Isto torna a natureza humana, que é comum a toda a humanidade, a portadora da culpa de Adão e co-participante da responsabilidade pelo pecado dele. Os pelagianos ensinam com razão que somente a pessoa efetua o pecado e que cada pessoa em particular deve ser responsável pela culpa de seus próprios pecados. Entretanto, negligenciando a natureza humana e concentrando-se unicamente na pessoa, eles concluem incorretamente que o pecado de Adão não teve nenhum efeito sobre a natureza humana na qual todos os seus descendentes compartilham. 

Então o que é o ensino Ortodoxo sobre estes assuntos? A saber, que herdamos o efeito do pecado pessoal de Adão sobre sua natureza humana, uma natureza que é comum a todos nós. Isto resulta em uma distorção do ser humano, uma vez que existe uma certa hierarquia no homem, na qual a faculdade [poder] racional da alma deve governar  as demais faculdades, a (faculdade) desiderativa e a irascível. Entretanto, com a queda, esta hierarquia é virada de cabeça para baixo, e a faculdade racional é escravizada pelas outras duas faculdades da alma, assim, a alma se torna escrava das paixões.  Este estado é um estado de separação em relação a Deus e, portanto, um estado de pecado, uma condição na qual todos nós nascemos. Portanto, é isto, juntamente com a morte do corpo, que herdamos de Adão. 

No entanto, o conceito Católico Romano de pecado original não é compatível com este ensino. Assim, ao considerar a Theotokos sem pecado, a doutrina da Imaculada Conceição é uma necessidade. Reitero que no ensino deles, a Theotokos foi concebida e nasceu de uma forma "imaculada", com o resultado de que ela foi isenta do efeito do pecado de Adão sobre a natureza humana como encontrado em todos os seus descendentes. Portanto, eles concluíram que ela nasceu no estado de Adão antes da queda, e assim foi colocada sobre um pedestal acima do pecado. Não é assim na perspectiva Ortodoxa. Embora acreditemos que a Theotokos não tivesse pecado real [atual], ela nasceu, assim como todos os descendentes de Adão, com o efeito do pecado sobre sua natureza humana. No entanto, ela foi trazida ao templo aos três anos de idade, e ali levou uma vida de oração, jejum e estudo das Escrituras. Ela lutou com o efeito do pecado sobre sua natureza humana e o venceu. Neste aspecto, ela foi vitoriosa e não pecou, apesar de ter tido a natureza de homem caído.

Nas citações do documento acima mencionado do clérigo, em que a ausência de pecado da Theotokos estava em questão, os primeiros Padres da Igreja estavam basicamente falando de lutas dela na Cruz. Eles expressam as opiniões de que ela estava confusa, em dor, e sofreu emocionalmente. Contemplando seu Filho na Cruz, pode-se concluir que ela foi atacada com dúvidas quanto a quem era seu Filho. Para os Ortodoxos tudo isso não é pecado, mas sim a luta de nossa natureza humana contra o pecado. Neste caso, é especialmente verdade quando consideramos o fato de que o conhecimento completo não foi dado até a Ressurreição e Pentecostes. Entretanto, quando você tem o conceito Católico Romano da "Imaculada Conceição", que a coloca acima da luta humana natural, e depois lê tais coisas dos Padres, pode-se concluir que estas coisas são pecado. Isto é o que se vê em alguns estudiosos ocidentais mais recentes. Na América, temos livros limitados disponíveis em inglês por autores Ortodoxos; muitas vezes os estudantes de nossas escolas teológicas precisam recorrer a fontes não-Ortodoxas para obter informações, e assim, muitas vezes encontram tais opiniões não-Ortodoxas.

Como respondemos à afirmação errônea de que alguns dos primeiros Padres da Igreja ensinam que a Theotokos tinha pecado, devemos também abordar a observação do clérigo acima mencionado a respeito de São João Crisóstomo. A passagem de São João em questão é encontrada em sua 45ª homilia sobre o Evangelho de São Mateus. A passagem em que ele pregou foi o capítulo 12, versículos 46 a 49; lê-se: "E, falando ele ainda à multidão, eis que estavam fora sua mãe e seus irmãos, pretendendo falar-lhe. E disse-lhe alguém: Eis que estão ali fora tua mãe e teus irmãos, que querem falar-te. Ele, porém, respondendo, disse ao que lhe falara: Quem é minha mãe? E quem são meus irmãos? E, estendendo a sua mão para os seus discípulos, disse: Eis aqui minha mãe e meus irmãos."

Em sua homilia, Crisóstomo faz o seguinte comentário: "aquilo que ela [a Theotokos] tentou fazer, foi de vaidade supérflua; na medida em que ela queria mostrar ao povo que tinha poder e autoridade sobre seu Filho". [1] Mais adiante, ao falar da Mãe de Cristo e Seus irmãos São João diz que "eles eram vangloriosos". [2] Este comentário de Crisóstomo foi uma vez discutido por um renomado estudioso Athonita, o Padre Theocletos do Mosteiro de Dionysiou. O Padre Theocletos comentou: "Crisóstomo era um grande homem asceta e espiritual, profundo no Espírito Santo. Ele era um pensador contemplativo que procurava penetrar no sentido das coisas. Então, ele estava considerando esta passagem e procurando penetrar em seu significado. E ele refletia: É possível que a Mãe de nosso Senhor tenha sido movida pela paixão da vanglória?" -- Aqui o Padre Theocletos estava falando como que na pessoa de São João, e ele parou aqui por um momento, fazendo um gesto como se estivesse pensando profundamente em algo, e então continuou -- "Bem, talvez". Então ele continuou abruptamente: "Mas por que discutimos essas coisas? Nós sabemos o que a Igreja ensina!"  [3]

"Nós sabemos o que a Igreja ensina!" A pergunta em questão não deveria ser: "A Theotokos pecou?" mas sim: "Por que a Igreja não fez algum julgamento sobre estas palavras de São João Crisóstomo?" A resposta é porque foi somente durante as controvérsias cristológicas, que começaram em escala real após a morte de São João, que a posição da Theotokos foi definida. Portanto, não seria justo ou razoável fazer julgamentos em tal situação. Além disso, deveríamos considerar mais exatamente a situação em que esta homilia foi proferida. As homilias de Crisóstomo sobre o Evangelho de São Mateus foram feitas em Antioquia, e provavelmente na última parte do período em que ele pregou como um presbítero. [4] Naquela época " Crisóstomo pregava domingo após domingo e durante a Quaresma, às vezes duas vezes ou com mais frequência durante a semana, até mesmo cinco dias seguidos".  [5] Ele "pregava frequentemente sem um texto escrito para os fiéis na Igreja ... Portanto, enquanto João pregava escribas habilidosos escreviam o que ele dizia". [6] Então foi sob estas condições, e com o propósito de um tema moral e não teológico, que São João fez este comentário. Devemos julgar Crisóstomo por este comentário, ou devemos responsabilizá-lo por ele? A Igreja definiu sua posição sobre isso durante sua vida? Ele teve oportunidade de mudar sua opinião? 

Talvez alguns de nós possam levantar outra questão, relativa à tradição onde Crisóstomo é visto escrevendo em sua mesa ao lado do Santo Apóstolo Paulo olhando sobre ele, testemunhando assim a verdade de suas interpretações? Isto, entretanto, só aconteceu depois que Crisóstomo foi consagrado Patriarca de Constantinopla, enquanto ele escrevia seus comentários sobre as epístolas de São Paulo, ao passo que a homilia em questão foi pregada anteriormente em Antioquia "sem um texto escrito".

Tendo falado até agora a partir de uma perspectiva defensiva, é apropriado neste momento alterar nossa abordagem para uma visão positiva do assunto em questão. Nos escritos de São Silouan, o Athonita, lemos: "Na igreja eu estava ouvindo uma leitura do profeta Isaías, e nas palavras: 'Lavai-vos, purificai-vos', refleti: 'Talvez a Mãe de Deus tenha pecado em um momento ou outro, nem que seja só em pensamento'.  E, é maravilhoso relatar, em uníssono com minha oração, uma voz soou em meu coração, dizendo claramente: 'A Mãe de Deus nunca pecou nem mesmo em pensamento'. Assim o Espírito Santo deu testemunho em meu coração sobre a pureza dela" [7].

Mas como é possível para qualquer ser humano não pecar, nem mesmo em pensamento? Para responder a isto, vamos rever algumas das informações que temos sobre a vida da Mãe de Deus. Com a tenra idade de três anos, a Theotokos foi dedicada a Deus, tendo sido trazida ao templo por seus pais. E como era a vida dela lá? No Evangelho apócrifo de São Mateus, lemos:

Maria era admirada por todo o povo de Israel; e quando tinha três anos de idade, ela andava com um passo tão maduro, falava tão perfeitamente e passava seu tempo tão assiduamente nos louvores de Deus que todos ficavam espantados com ela e se maravilhavam... Ela era tão constante na oração e sua aparência era tão bela e gloriosa, que quase ninguém conseguia olhar em sua face... E esta era a regra que ela havia estabelecido para si mesma: Da manhã até a terceira hora ela continuava em oração; da terceira até a nona hora ela se ocupava com a tecelagem; e a partir da nona hora ela se dedicava novamente à oração. Ela não abandonava a oração até que lhe aparecesse o anjo do Senhor de cuja mão ela poderia receber alimento; e assim ela se tornava cada vez mais perfeita na obra de Deus. Então, quando as virgens mais velhas descansavam dos louvores de Deus, ela não descansava; de modo que nos louvores e vigílias de Deus não se encontrava ninguém antes dela, ninguém mais instruído na sabedoria da lei de Deus, mais modesta e humilde, mais elegante no canto, mais perfeito em toda virtude. Ela era de fato firme, imóvel, imutável e avançando diariamente à perfeição... Ela estava sempre empenhada na oração e buscando a lei.... (8)

Entrada da Santíssima Theotokos no Templo

Segundo São Gregório Palamas, foi nesta época que ela adquiriu um estado de incessante oração interior. Em uma homilia Sobre a Entrada da Theotokos no Templo, São Gregório, enquanto descreve sua permanência ali, faz de Maria o modelo para a vida daquele que percorre o caminho da oração interior. Louvando a Puríssima, ele nos diz que ela 

escolheu viver em solitude, fora da vista de todos, dentro do santuário. Ali, tendo se libertado de todos os laços com as coisas materiais, rompido cada vínculo e até mesmo ascendido acima dessa simpatia em relação a seu próprio corpo, ela uniu sua mente com a inclinação desta para voltar-se para dentro de si mesma, com atenção e oração incessante e santa. Tendo-se tornado sua própria mestra por este meio, e estando estabelecida acima da confusão de pensamentos em todas as suas diferentes facetas, e acima de absolutamente toda forma de ser, ela construiu um novo e indescritível caminho para o céu, que poderia ser chamado de silêncio da mente. Com este silêncio, ela voou alto acima de todas as coisas criadas, viu a glória de Deus mais claramente do que Moisés (cf. Êxodo 33:18-23), e contemplou a graça divina. Tais experiências estão completamente fora do alcance dos sentidos dos homens, mas são uma visão graciosa e santa para almas e mentes imaculadas. (9)

Então, de acordo com São Gregório Palamas, nossa Puríssima Senhora enquanto habitava no Templo, através da "oração incessante e santa" ascendeu a uma grande altura espiritual antes desconhecida. Ao falar da experiência de esforçar-se em tal oração e dos frutos que a mesma transmite, ele escreve:

É através da contemplação que uma pessoa é feita divina [deificada], não por analogias especulativas com base em raciocínios e observações habilidosas - pois isto é terreno e humano - mas sob a orientação da quietude [hesíquia]. Continuando no quarto de cima de nossa vida (cf. Atos 1:13-14), como se fosse em orações e súplicas noite e dia, de alguma forma tocamos aquela natureza bem-aventurada que não pode ser tocada.

Assim, a luz que está além de nossa percepção e compreensão é difundida inefavelmente dentro daqueles cujos corações foram purificados pela santa quietude, e eles vêem Deus dentro de si mesmos como em um espelho (cf. 2Cor. 3:18). (10) 

Assim, Maria adquiriu uma intimidade única com Deus que a preparou para se tornar Sua morada. Não é de se admirar que, tendo alcançado tal estado, quando foi obrigada a deixar o Templo e se casar, ela tenha feito um voto de virgindade. Pois como poderia alguém que estava assim unida a Deus, unir-se a um homem! E tal é o poder da oração interior que a Mãe de Deus alcançou, que foi esta ação divina que a manteve livre do pecado durante toda a sua vida. 

Embora isto possa parecer difícil de acreditar, ainda assim através da "oração incessante e santa" - utilizando a terminologia de São Gregório - Maria, a Mãe de Deus, realizou isto. Mas por que esta oração é denominada "santa" e por que São Gregório diz "é através da contemplação que uma pessoa é feita divina"? Para responder a isto e concluir nossa discussão, vamos definir tanto a oração como seus estágios. Isto ilustrará adequadamente o poder da oração cheia de graça, o mesmo poder que manteve a Theotokos livre do pecado.

O Arquimandrita Sofrônio nos apresenta um esquema dos estágios da oração quando, em referência à Oração de Jesus, ele escreve:

É possível estabelecer uma certa sequência no desenvolvimento desta oração. Primeiro, é algo verbal: dizemos a oração com nossos lábios enquanto tentamos concentrar nossa atenção no Nome e nas palavras. Em seguida, não movemos mais nossos lábios, mas pronunciamos o Nome de Jesus Cristo, e o que se segue, em nossa mente, mentalmente. No terceiro estágio, a mente e o coração se combinam para agir juntos: a atenção da mente é centrada no coração e a oração é dita ali. No quarto estágio, a oração se torna auto-propulsante. Isto acontece quando a oração é confirmada no coração e, sem nenhum esforço especial de nossa parte, continua lá, onde a mente está concentrada. Por fim, a oração, repleta de bênçãos, começa a agir como uma chama suave dentro de nós, como uma inspiração do Alto, alegrando o coração com uma sensação de amor divino e deleitando a mente na contemplação espiritual. Este último estágio às vezes é acompanhado por uma visão de Luz. (11)

O Bispo Kallistos Ware nos apresenta uma série de definições sobre orações que têm certa relação com os estágios explicados acima. Ele primeiro se refere a uma definição em um dicionário de inglês que descreve a oração como "um pedido solene a Deus". (12) Isto pode corresponder às duas primeiras etapas de que fala o Arquimandrita Sofrônio. A oração descrita como um ato de petição do homem a Deus pode ser verbalizada ou pronunciada na mente de alguém. Em uma segunda definição ele cita São Teófano o Recluso, que diz a respeito da oração que "a coisa mais importante é estar diante de Deus com a mente no coração, e continuar permanecendo diante dEle incessantemente dia e noite até o fim da vida". (13) O Bispo Kallistos assinala que orar "não é mais pedir coisas", mas é "estar diante de Deus, entrar em um relacionamento imediato e pessoal com Ele". (14) Isto pode corresponder ao terceiro estágio mencionado acima, mas esta ainda é predominantemente uma ação iniciada pelo homem. Como continua o Bispo Kallistos, "a ênfase é colocada principalmente no que é feito pelo homem, e não por Deus". (15) A terceira definição dada pelo Bispo Kallistos refere-se ao quarto e quinto estágios de que fala o Arquimandrita Sofrônio. Ele cita São Gregório do Sinai que diz: "A oração é Deus, que opera todas as coisas em todos os homens" (16) - não é algo que eu inicio, mas no qual eu participo; não é primariamente algo que eu faço, mas que Deus está fazendo em mim - é deixar de fazer as coisas por nós mesmos e entrar na ação de Deus". (17) É este estágio da oração que é uma participação na ação ou energia ou vida de Deus que muitos de nossos Santos Pais alcançaram e levaram a um grau de perfeição através de sua ascese. O fim deste estágio é uma "manifestação do batismo", (18) é um nascimento a partir de Deus; portanto, é um novo começo, um novo modo de vida no qual a graça do Espírito Santo é perceptível e operativa. Este é o nascimento e estágio da graça que João o Teólogo escreve quando diz: "Todo o que é nascido de Deus não peca, porque a semente divina reside nele; e não pode pecar, porque nasceu de Deus." (19) É por isso que a oração incessante pode ser chamada de "santa" e pode ser dito que a contemplação torna uma pessoa "divina".

O que então podemos dizer sobre a estatura espiritual da Theotokos? Que estatura espiritual Maria, a Theotokos, adquiriu enquanto vivia no Templo? Ela foi levada para lá aos três anos de idade, providencialmente protegida das tentações deste mundo, viveu em estrita ascese e foi alimentada com as Escrituras e com a oração a Deus. E no momento da Anunciação, quando o "Espírito Santo desceu sobre ela e o poder do Altíssimo a cobriu com a sua sombra" (20), a qual estado de pureza e graça ela foi elevada? Isso está além de nossa compreensão. Só podemos nos maravilhar com o estado de graça do Espírito Santo que ela adquiriu e com o qual foi abençoada. Foi o poder desta graça do Espírito Santo que a preparou para ser a morada puríssima e santíssima de Deus e que a manteve livre do pecado durante todos os seus dias.

Como então, como Ortodoxos, podemos aceitar ou entreter especulações de pessoas de fora da Igreja? Devemos viver dentro da Santa Tradição de nossa Igreja. Esta vivência dentro da tradição foi magnificamente descrita por Vladimir Lossky quando disse que "estar dentro da Tradição, é manter a verdade viva na Luz do Espírito Santo" (21) A Mãe de Deus é nossa "Líder Vitoriosa" (22), que compartilhou de nossa natureza humana caída, mas não sucumbiu ao pecado através da fraqueza humana. Ela lutou contra o pecado e o venceu. Ela é o protótipo da vida de um monástico, sendo a mãe e fundadora do caminho da oração interior e da quietude. Ao cultivar estas práticas ascéticas, ela atingiu tal estado de pureza que Deus a escolheu para ser Sua mãe de acordo com a carne. Ela se tornou assim a mediadora entre o céu e a terra, e nossa "Líder Vitoriosa". Como mãe ela compartilhou do sofrimento e da Cruz de seu Filho e de nosso Deus, e ao carregar esta cruz, ela foi levada a um estado superior de perfeição. Assim ela é nosso modelo de luta, e mais uma vez, nossa "Líder Vitoriosa". Ó Theotokos, "como Tu possuis o poder invencível, liberta-nos de toda calamidade, para que possamos clamar a Ti: rejubila, ó Noiva Inesposada"(23).

O texto acima é um capítulo do livro "O Full of Grace Glory to Thee" escrito pelo Hegúmeno Gregório Zaiens.

Notas

(1) The Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, WM. B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, 1956, Vol. X, pg. 279.

(2) Ibid.

(3) Esta é uma citação de uma conversa entre Pe. Theocletos e o autor, em 1992, no Santo Mosteiro de Dionysiou, na Montanha Santa.

(4) The Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, WM. B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids Michigan. 1956, Vol. X pg ix.

(5) The Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, WM. B. Eerdmans, Publishing Company, Grand Rapids Michigan, 1956, Vol. IX pg. 11. 

(6) The Great Collection of the Live of Saints. Chrysostom Press House Springs, Missouri, 1997 Vol. III: November, pg. 262. 

(7) Saint Silouan the Athonite, Archimandrite Sophrony (Sakharov), trans. Rosemary Edmons, Stavropegic Monastery of St. John the Baptist, Essex, England pg. 392. 

(8) The Ante-Nicene Fathers. VIII, WM. B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids Michigan, 1956, p. 371. 

(9) Mary the Mother of God, Sermons by Saint Gregory Palamas, editado por Christopher Veniamin, Mount Thabor Publishing, South Canaan, PA, 2005, pg, 47 (veja também, Little Russian Philokalia, Vol. IV: St. Paisius Velichkovsky, St. Herman Press * St. Paisius Abbey Press, 1994, pgs. 33-34).

(10) Ibid. pgs, 43-44, (veja também, Litlle Russian Philokalia IV; St. Paisius Velichkovsky, St. Herman Press * St. Paisius Abbey Press, 1994, pg. 33).

(11) His Life Is Mine, Archmandrite Sophrony (Sakharov), trad. Rosemary Edmonds, St. Vladimir's Seminary Press, Crestwood, New York, 1977, pg. 113.

(12) The Power of the Name, Bishop Kallistos of Diokleia, (Oxford: SGL Press, 1986), p. 1. 

(13) Ibid, pg. 1.

(14) Ibid. pg. 1.

(15) Ibid. pg. 1.

(16) Ibid. pg. 2.

(17) Ibid. pg. 2.

(18) Ibid. pg. 2.

(19) 1 João 3:9.

(20) Lucas 1:35.

(21) The Meaning of Icons, Leonid Ouspensky & Vladimir Lossky, trans. G. E. H. Palmer & E. Kadloubovsky, St. Vladimir's Seminary Press, Edição Revisada, Crestwood, New York, 1982, pg. 19.

(22) Kontakion of the Annunciation, trad., Book of Canons, St. Tikhon's Seminary Press, Very Rev, Theodore Heckman, pg 89.

(23) Ibid. pgs. 89-90.

O Significado do Ícone da Natividade de Cristo (Leonid Ouspensky)

A iconografia clássica da Natividade de Cristo, que vemos no ícone aqui reproduzido, tem seu protótipo nas ampullae dos séculos V e VI, em que os peregrinos costumavam trazer para casa o óleo da Terra Santa proveniente das lâmpadas queimadas nos lugares sagrados. [1] 

A parte descritiva do ícone corresponde ao Kontákio da festa: "Hoje a Virgem dá à luz ao Transcendente, e a terra oferece uma caverna ao Inacessível. Os anjos dão glória com os pastores, e os magos com a estrela avançam; pois Tu nasceste para nós, ó Menino, Deus pré-eterno." Duas outras cenas, baseadas na Tradição, aparecem nos cantos inferiores.

Em seu conteúdo, o ícone da Natividade de Cristo tem dois aspectos fundamentais: em primeiro lugar, revela a própria essência do evento, o fato imutável da Encarnação de Deus; nos coloca diante de um testemunho visível do dogma fundamental da fé cristã, salientando por seus detalhes tanto a Divindade quanto a natureza humana do Verbo que se fez carne. Em segundo lugar, o ícone da Natividade nos mostra o efeito deste evento sobre a vida natural do mundo, dando-nos como que uma perspectiva de todas as suas conseqüências. Pois, segundo as palavras do Teólogo São Gregório, a Natividade de Cristo "não é uma festa de criação, mas uma festa de re-criação" [2], de uma renovação, que santifica o mundo inteiro. (Veniens mundum consecrare, diz o "Martyrologium Romanum"-"Ele veio para consagrar o Universo"). Através da Encarnação de Deus, toda a criação adquire um novo significado, que reside no propósito final de seu ser - sua transfiguração última. Assim, toda a criação participa do evento e ao redor da Criança Divina, recém-nascida, vemos representantes de todo o mundo criado, cada um prestando seu serviço adequado, ou como diz a Igreja - cada um dando graças à sua própria maneira. "O que traremos a Ti, ó Cristo, quando Tu nasceres na terra como Homem por nós; pois cada uma das criaturas, que têm o seu ser a partir de Ti, traz graças a Ti: os anjos seus cânticos, os céus uma estrela, os magos presentes, os pastores sua maravilha, a terra uma caverna, o deserto uma manjedoura. Quanto a nós, nós Te oferecemos uma Virgem Mãe" (Estiquério nas Vésperas da Natividade). A isso o ícone acrescenta presentes dos mundos animal e vegetal.

Do ponto de vista do significado e composição, o centro do ícone, ao qual todos os detalhes se relacionam de uma forma ou de outra, é o Bebê envolto em faixas, deitado na manjedoura, com a caverna escura onde ele nasceu como cenário de fundo [3]. Numa homilia atribuída a São Gregório de Nissa encontramos uma comparação feita entre o nascimento de Cristo em uma caverna e a luz espiritual resplandecendo na sombra da morte que envolve a humanidade. A abertura negra da caverna no ícone é, em seu significado simbólico, precisamente este mundo, atingido pelo pecado devido à falta do homem, no qual "o Sol da verdade" resplandeceu.

O Evangelho de Lucas (ii, 7) fala da manjedoura e das faixas, "e envolveu-o em faixas, e deitou-o numa manjedoura", e ainda as menciona como o sinal distintivo dado pelo anjo, pelo qual os pastores deveriam reconhecer no Bebê seu Salvador: "Isto vos servirá de sinal: achareis o bebê envolto em faixas e posto numa manjedoura." (Lucas ii, 12). O estiquério nos diz que a manjedoura era a oferta do deserto à Criança Divina.  O significado desta oferta é revelado nas palavras de São Gregório, o Teólogo, que escreve: "Curva-te diante das manjedouras através das quais tu, que eras mudo, és formado pela Palavra" (isto é, você cresce, alimentado pelo pão da Eucaristia). [4] O deserto (neste caso um lugar vazio e desabitado), que ofereceu refúgio ao Salvador, que desde Seu nascimento o mundo não aceitou, foi o cumprimento da prefiguração do Antigo Testamento - o deserto onde o símbolo da Eucaristia foi dado - maná.  Aquele que tinha feito chover maná do céu - sobre o povo judeu, Ele mesmo tornou-se o pão da Eucaristia - o Cordeiro, colocado sobre o altar, cujo símbolo é a manjedoura trazida pelo deserto do Novo Testamento como uma oferta ao Bebê.

Caverna, manjedoura, vestes de faixas - são indicações da kenosis da Divindade, de Seu abaixamento, da total humildade d'Aquele que, invisível em Sua natureza, torna-se visível na carne pelo bem do homem, nasce em uma caverna, é envolto em vestes de faixas, assim prefigurando Sua morte e sepultamento, o sepulcro e as vestes funerárias.

Na caverna, perto da manjedoura, encontra-se um boi e um asno. Os Evangelhos não falam deles. No entanto, em todas as imagens da Natividade de Cristo, eles estão próximos à Criança Divina. O lugar deles no centro do ícone aponta para a importância dada pela Igreja a este detalhe. É nada menos que o cumprimento da profecia de Isaías (i, 3), que tem um significado instrutivo muito profundo: "O boi conhece o seu dono, e o jumento a manjedoura do seu senhor, porém Israel não Me conhece, e o povo não Me levam em consideração." Pela presença dos animais, o ícone nos lembra a profecia de Isaías e nos chama ao conhecimento e à compreensão do mistério da Dispensação Divina.

Olhando para o ícone da Natividade de Cristo, a primeira coisa que chama nossa atenção é a posição da Mãe de Deus e o lugar que Ela ocupa. Nesta "festa de re-criação", Ela é "a renovação de todos os nascidos na terra", a nova Eva. Assim como a primeira Eva se tornou a mãe de todos os seres vivos, também a nova Eva se tornou a Mãe de toda a humanidade renovada, deificada através da Encarnação do Filho de Deus. Ela é a mais elevada ação de graças a Deus, que o homem, dentre todos os seres criados, traz para o Criador. Com esta oferta na pessoa da Mãe de Deus, a humanidade caída dá o consentimento para sua salvação através da Encarnação de Deus. O ícone da Natividade enfatiza graficamente este papel da Mãe de Deus, destacando-a entre as outras figuras por Sua posição central e, às vezes, por Seu tamanho. Ela está deitada próxima ao Bebê, mas comumente já fora da caverna, em uma cama, do tipo daquelas que os judeus levavam consigo em suas viagens.

A postura da Mãe de Deus é sempre cheia de profundo significado e está imediatamente conectada com questões dogmáticas, que surgiram em diferentes épocas ou lugares. As alterações desta postura enfatizam, de acordo com a necessidade, ou a natureza divina ou a natureza humana do Salvador. Assim, em algumas imagens, Ela está meio sentada, o que aponta para a ausência no caso dEla dos sofrimentos habituais e, portanto, para a natureza virgem da Natividade e a origem Divina do Babe (contra o erro nestoriano). Mas na grande maioria das imagens da Natividade de Cristo a Mãe de Deus está deitada, mostrando em Sua postura uma grande lassidão, que deve lembrar aos que oram acerca da natureza indubitavelmente humana do Bebê, "a fim de que não se suspeite que a encarnação seja uma ilusão", como diz Nicolau Mezarites. [5]

Ao redor do grupo central - a Criança Divina e Sua Mãe - estão reunidos todos os detalhes que, como já dissemos, testemunham a própria Encarnação e seus efeitos sobre todo o mundo criado. 

Os anjos realizam um serviço duplo: eles glorificam e trazem as boas novas. Em um ícone, isto é normalmente expresso pelo fato de alguns deles voltarem-se para cima e cantarem glória a Deus, outros se inclinarem para baixo, para os homens, a quem trazem as boas novas. 

Estes homens são os pastores. Eles são mostrados ouvindo a mensagem dos anjos; e muitas vezes um deles está tocando flauta, adicionando assim arte humana - música - ao coro dos anjos.

Do outro lado da caverna estão os magos, guiados pela estrela. Eles são representados como cavalgando ou, como em nosso ícone, caminhando com presentes. Um longo raio da estrela aponta diretamente para a caverna. Este raio conecta a estrela com uma parte da esfera que vai além dos limites do ícone - uma representação simbólica do mundo celestial. Desta forma, o ícone mostra que a estrela não é apenas um fenômeno cósmico, mas também um mensageiro do mundo do alto, trazendo as novas notícias sobre o nascimento dAquele que é "celestial sobre a terra". É aquela luz que, de acordo com as palavras de São Leão o Grande, estava escondida aos judeus, mas que resplandeceu para os pagãos. Nos pastores, os primeiros filhos de Israel a adorar o Bebê, a Igreja vê o início da Igreja judaica, e nos magos - "o início das nações" - a Igreja dos pagãos.De um lado estão os pastores - homens simples e pouco sofisticados, com os quais o mundo do alto entra em comunicação diretamente, em meio à vida cotidiana deles de trabalho, do outro estão os magos - homens do saber, que têm que realizar uma longa jornada a partir do conhecimento do que é relativo ao conhecimento do que é absoluto, através do objeto que eles estudam. Na adoração por estes magos, a Igreja testemunha que aceita e santifica toda a ciência humana que conduz a ela, desde que a luz relativa da revelação não-cristã traga aqueles que a servem para a adoração da luz absoluta. Deve-se notar que os magos são representados como sendo de idades diferentes, o que enfatiza o fato de que a revelação é dada aos homens independentemente dos seus anos e experiência mundana. 

Em um canto inferior do ícone, duas mulheres estão lavando a Criança. Esta cena é baseada em uma tradição, que também nos é transmitida pelos Evangelhos apócrifos de pseudo-Mateus e pseudo-Tiago. As duas mulheres são as duas parteiras que José trouxe para a Mãe de Deus. Esta cena da vida cotidiana mostra claramente que a Criança é como qualquer outro bebê recém-nascido e está sujeita às exigências naturais da natureza humana.

Outro detalhe enfatiza que na Natividade de Cristo "a ordem da natureza é superada" - e este é José. Ele não faz parte do grupo central do Filho e Sua Mãe; ele não é o pai e está enfaticamente separado deste grupo. Diante dele, sob o disfarce de um pastor velho e curvado, encontra-se o diabo tentando-o. Em alguns ícones, ele é representado com pequenos chifres ou uma cauda curta. A presença do diabo e seu papel de tentador adquire um significado particularmente profundo em relação a esta "festa de re-criação". Aqui, com base na tradição, o ícone transmite o significado de certos textos litúrgicos, que falam das dúvidas de José e do estado inquieto de sua alma. Este estado é expresso no ícone por sua atitude desanimada e é enfatizado pela abertura negra da caverna, que às vezes serve de pano de fundo para sua figura. A tradição, transmitida também pelos apócrifos, relata como o diabo tentou José dizendo-lhe que um nascimento de uma virgem não é possível, sendo contrário às leis da natureza. Este argumento, assumindo formas diferentes, continua reaparecendo ao longo de toda a história da Igreja. É a base de muitas heresias. Na pessoa de José o ícone revela não apenas seu drama pessoal, mas o drama de toda a humanidade - a dificuldade de aceitar aquilo que está "além das palavras ou da razão" - a Encarnação de Deus.

Em alguns ícones a Mãe de Deus é representada olhando para o Bebê, "guardando em seu coração" as palavras sobre Ele, ou olhando diretamente diante dEla para o mundo externo, em nosso ícone, como em muitos outros, Ela olha para José como se expressasse por este olhar compaixão pelo estado dele. Nisso o ícone ensina uma atitude tolerante e compassiva para com a descrença e a dúvida humana.

Fonte: retirado do livro The Meaning of Icons por Leonid Ouspensky e Vladimir Lossky

Notas

1. Estes recipientes trazem imagens dos eventos evangélicos, que aconteceram na localidade particular onde os recipientes foram feitos. Eusébio de Cesaréia relata, em sua História da Igreja, que no lugar da Natividade de Cristo São Constantino construiu uma igreja, cuja cripta era a própria caverna de Belém. É lá, segundo a opinião dos arqueólogos, que a cena da Natividade de Cristo reproduzida nas ampullae foi representada com toda a exatidão histórica possível. Esta cena formou a base de nossa iconografia desta Festa.

2. São Gregório o Teólogo, Discurso 38; P.G. 36, col. 316B. 

3. Os Evangelhos não dizem nada sobre a caverna: sabemos sobre ela pela Tradição. As evidências escritas mais antigas datam do século ll: São Justino o Filósofo em seu diálogo com Trifão (por volta do ano de 155-160), citando o Evangelho de São Mateus acrescenta, "como José não encontrou lugar para ficar naquela vila, ele se estabeleceu em uma caverna não muito longe de Belém". 

4. São Gregório o Teólogo, Discurso 38; P.G. 36, col. 332A. 

5. A. Heisenberg, Graheskirche und Apostclkirche, Leipzig, 1908. Parte II, p. 47.

Encíclica de São Fócio, o Grande, aos Patriarcas Orientais (867 d.C.)

São Fócio, Patriarca de Constantinopla, "o farol brilhante da Igreja", viveu durante o século IX, e veio de uma família de cristãos zelosos. Seu pai Sérgio morreu como um mártir em defesa dos santos ícones. São Fócio recebeu uma excelente educação e, como sua família estava relacionada à casa imperial, ocupou o cargo de primeiro secretário de estado no Senado. Seus contemporâneos diziam dele: "Ele se distinguiu tanto com os conhecimentos em quase todas as ciências seculares, que seria legítimo levar em conta a glória de sua idade e compará-la com os antigos".

Miguel, o jovem sucessor ao trono, e São Cirilo, o futuro Iluminador dos Eslavos, foram ensinados por ele. Sua profunda piedade cristã protegeu São Fócio de ser seduzido pelos encantos da vida da corte. Com toda a sua alma ele ansiava pelo monaquismo.

Em 857, Bardas, que governou com o Imperador Miguel, depôs o Patriarca Inácio (23 de outubro) da Sé de Constantinopla. Os bispos, conhecendo a piedade e o amplo conhecimento de Fócio, informaram ao imperador que ele era um homem digno de ocupar o trono arquipastoral. São Fócio aceitou a proposta com humildade. Ele passou por todas as posições clericais em seis dias. No dia da Natividade de Cristo, ele foi consagrado bispo e elevado ao trono patriarcal.

Logo, porém, surgiu a discórdia dentro da Igreja, estimulada pela remoção do Patriarca Inácio de seu ofício. O Sínodo de 861 foi convocado para pôr fim à agitação, no qual foi confirmado a deposição de Inácio e a posse de Fócio como patriarca.

O Papa Nicolau I, cujos enviados estavam presentes neste concílio, esperava que, ao reconhecer Fócio como patriarca, ele pudesse subordiná-lo ao seu poder. Quando o novo patriarca se mostrou insubmisso, Nicolau anatematizou Fócio em um concílio romano.

Até o final de sua vida, São Fócio foi um firme opositor das intrigas e desígnios papais contra a Igreja Ortodoxa do Oriente. Em 864, a Bulgária se converteu voluntariamente ao cristianismo. O príncipe búlgaro Boris foi batizado pelo próprio Patriarca Fócio. Mais tarde, São Fócio enviou um arcebispo e sacerdotes para batizar o povo búlgaro. Em 865, os Santos Cirilo e Metódio foram enviados para pregar sobre Cristo na língua eslava. No entanto, os partidários do Papa incitaram os búlgaros contra os missionários Ortodoxos.

A situação calamitosa na Bulgária se desenvolveu porque uma invasão dos povos germânicos os obrigou a buscar ajuda no Ocidente, e o príncipe búlgaro pediu ao Papa que enviasse seus bispos. Quando chegaram à Bulgária, os legados papais começaram a substituir os ensinamentos e costumes latinos em lugar das crenças e práticas Ortodoxas. São Fócio, como firme defensor da verdade e denunciador da falsidade, escreveu uma encíclica informando os bispos orientais sobre as ações do Papa, indicando que o afastamento da Igreja Romana em relação à Ortodoxia não se deu apenas em ritual, mas também em sua confissão de fé. Um concílio foi convocado, censurando a arrogância do Ocidente.

Em 867, Basílio, o macedônio se apoderou do trono imperial, após o assassinato do imperador Miguel. São Fócio denunciou o assassino e não permitiu que ele participasse dos Mistérios Sagrados de Cristo. Portanto, ele foi removido do trono patriarcal e preso em um mosteiro sob guarda, e o Patriarca Inácio foi restaurado à sua posição.

O Sínodo de 869 reuniu-se para investigar a conduta de São Fócio. Este concílio ocorreu com a participação dos legados papais, que exigiram que os participantes assinassem um documento (Libellus) condenando Fócio e reconhecendo a primazia do Papa. Os bispos orientais não concordaram com isso, e discutiram com os legados. Convocado ao concílio, São Fócio enfrentou todas as acusações dos legados com um silêncio digno. Somente quando os juízes lhe perguntaram se ele desejava se arrepender, ele respondeu: "Por que vocês se consideram juízes?". Após longas disputas, os oponentes de Fócio saíram vitoriosos. Embora o julgamento deles fosse infundado, eles anatematizaram o Patriarca Fócio e os bispos que o defendiam. O santo foi enviado à prisão por sete anos e, em seu testemunho, agradeceu ao Senhor por ter resistido pacientemente a seus juízes.

Durante este tempo o clero latino foi expulso da Bulgária, e o Patriarca Inácio enviou seus bispos para lá. Em 879, dois anos após a morte do Patriarca Inácio, outro concílio foi convocado (muitos o consideram o Oitavo Concílio Ecumênico), e novamente São Fócio foi reconhecido como o legítimo arquipastor da Igreja de Constantinopla. O Papa João VIII, que conhecia Fócio pessoalmente, declarou através de seus enviados que as antigas decisões papais sobre Fócio foram anuladas. O concílio reconheceu o caráter inalterável do Credo niceno-constantinopolitano, rejeitando a distorção latina ("filioque"), e reconhecendo a independência e igualdade de ambos os tronos e ambas as igrejas (ocidental e oriental). O concílio decidiu abolir os usos e rituais latinos na igreja búlgara introduzidos pelo clero romano, que terminou suas atividades lá. [1]

* * * 

Encíclica aos Patriarcas Orientais (867 d.C.)

Inúmeros têm sido os males concebidos pelo diabo ardiloso contra a raça dos homens, desde o início até a vinda do Senhor. Mas mesmo depois, ele não cessou, através de erros e heresias, de seduzir e enganar aqueles que o escutam. Antes da nossa época, a Igreja, testemunhou vários erros ímpios de Ário, Macedônio, Nestório, Eutiques, Dióscoro e uma multidão imunda de outros, contra os quais foram convocados os santos Sínodos Ecumênicos, e contra os quais os nossos santos Padres, portadores de Deus, lutaram com a espada do Espírito Santo. Mas, mesmo depois dessas heresias terem sido vencidas e a paz reinado, e a partir da Capital Imperial as correntes da Ortodoxia fluíram pelo mundo; depois que algumas pessoas que tinham sido atingidas pela heresia jacobita (monofisita) voltaram à Fé Verdadeira por causa de suas santas orações; e depois que outros povos bárbaros, como os búlgaros, passaram da idolatria ao conhecimento de Deus e da Fé Cristã: eis que o diabo ardiloso se agitou por causa de sua inveja.

Pois os búlgaros não haviam sido batizados nem mesmo por dois anos quando homens desonrosos emergiram da escuridão (isto é, do Ocidente), e caíram como granizo ou, melhor, atacaram como javalis a vinha recém plantada do Senhor, destruindo-a com cascos e presas, ou seja, por suas vidas vergonhosas e dogmas corrompidos. Pois os missionários e clero papais queriam que esses cristãos Ortodoxos se afastassem dos dogmas corretos e puros de nossa Fé irrepreensível.

O primeiro erro dos ocidentais foi impor aos fiéis o jejum aos sábados. (Menciono este ponto aparentemente pequeno porque o menor afastamento em relação à Tradição pode levar a um desdém de todos dogmas de nossa Fé). Em seguida, convenceram os fiéis a desprezar o casamento dos sacerdotes, semeando assim em suas almas as sementes da heresia maniqueísta. Da mesma forma, eles os persuadiram de que todos os que haviam sido batizados pelos sacerdotes tinham de ser novamente ungidos pelos bispos. Dessa forma, esperavam mostrar que a crisma realizada pelos sacerdotes não tinha valor, ridicularizando assim esse Mistério Cristão divino e sobrenatural. De onde vem esta lei que proíbe os padres de ungir com o Santo Crisma? De que legislador, Apóstolo, Padre, ou Sínodo? Pois, se um sacerdote não pode crismar os recém batizados, então certamente ele também não pode batizar. Ou, como pode um sacerdote consagrar o Corpo e Sangue de Cristo Nosso Senhor na Divina Liturgia se, ao mesmo tempo, ele não pode crismar com o Santo Crisma? Se essa graça, então, é subtraída dos sacerdotes, a posição episcopal é diminuída, pois o bispo está à cabeça do coro dos sacerdotes. Mas os ocidentais ímpios não cessaram a sua iniquidade nem mesmo aqui.

Tentaram com suas falsas opiniões e palavras distorcidas arruinar o santo e sagrado Símbolo [Credo] Niceno da Fé - que por decisões tanto sinodais como universais possui poder invencível - acrescentando-lhe que o Espírito Santo procede não só do Pai, como o Símbolo declara, mas também do Filho. Até agora, ninguém jamais ouviu sequer um herege pronunciar tal ensinamento. Que cristão pode aceitar a introdução de duas fontes na Santíssima Trindade; isto é, que o Pai é uma fonte do Filho e do Espírito Santo, e que o Filho é outra fonte do Espírito Santo, transformando assim a monarquia da Santíssima Trindade em uma divindade dupla?

E por que o Espírito Santo deve proceder tanto a partir do Filho como a partir do Pai? Pois se a Sua processão a partir do Pai é perfeita e completa - e é perfeita porque Ele é Deus perfeito a partir de Deus perfeito - então por que há também uma processão a partir do Filho? O Filho, além disso, não pode servir como intermediário entre o Pai e o Espírito, porque o Espírito não é uma propriedade do Filho. Se dois princípios, duas fontes, existem na divindade, então a unidade da divindade seria destruída. Se o Espírito procede tanto a partir do Pai como a partir do Filho, Sua processão, a partir do Pai somente, seria necessariamente ou perfeita ou imperfeita. Se for imperfeita, então a processão a partir de duas hipóstases seria muito mais artificiosa e menos perfeita do que a processão a partir de uma hipóstase somente. Se não é imperfeita, por que seria necessário que o Espírito procedesse também a partir do Filho?

Se o Filho participa na qualidade ou propriedade própria da hipóstase do Pai, então o Filho e o Espírito perdem suas próprias distinções pessoais. Aqui se cai no semi-sabelianismo. A proposição de que na divindade existem dois princípios, um que é independente e outro que recebe sua origem do primeiro, destrói a própria raiz da concepção cristã de Deus. Seria muito mais consistente expandir esses dois princípios em três, pois isso estaria mais de acordo com a compreensão humana da Santíssima Trindade.

Mas como o Pai é o princípio e a fonte, não pela natureza da divindade, mas pela propriedade de Sua hipóstase (e a hipóstase do Pai não inclui a hipóstase do Filho), o Filho não pode ser um princípio ou fonte. O Filioque na realidade divide a hipóstase do Pai em duas partes, ou então a hipóstase do Filho torna-se uma parte da hipóstase do Pai. Através do ensinamento do Filioque, o Espírito Santo se encontra a dois graus ou etapas afastado do Pai, e por isso tem uma posição muito mais inferior do que o Filho. Se o Espírito Santo procede a partir do Filho também, então entre as três Hipóstases Divinas, apenas o Espírito Santo tem mais de uma origem ou princípio.

Pelo ensinamento da processão a partir do Filho também, o Pai e o Filho se tornam mais próximos um do outro do que o Pai e o Espírito, pois o Filho possui não só a natureza do Pai, mas também a propriedade de Sua Pessoa [hipóstase]. A processão do Espírito a partir do Filho ou é a mesma que a do Pai, ou então ela é diferente, e nesse caso existe uma oposição na Santíssima Trindade. Uma dupla processão não se pode conciliar com o princípio de que o que não é comum às três hipóstases pertence exclusivamente a uma só das três hipóstases. Se o Espírito procede também a partir do Filho, por que, então, algo não procederia a partir do Espírito, para que se mantivesse o equilíbrio entre as Hipóstases Divinas?

Pelo ensinamento de que o Espírito procede também a partir do Filho, o Pai se mostra parcial para com o Filho. O Pai ou é uma fonte maior do Espírito do que o Filho, ou uma fonte menor. Se maior, a dignidade do Filho é ofendida; se menor, a dignidade do Pai é ofendida. Os latinos tornam o Filho maior que o Espírito, porque O consideram um princípio, colocando-O irreverentemente próximo do Pai. Ao introduzir um princípio duplo na Santíssima Trindade, como fazem, os latinos ofendem o Filho, pois, ao torná-Lo uma fonte do que já tem uma fonte, tornam-No desnecessário como uma fonte. Também dividem o Espírito Santo em duas partes: uma parte a partir do Pai e uma parte a partir do Filho. Na Santíssima Trindade, que está unida numa unidade indivisível, todas as três hipóstases são invioláveis. Mas, se o Filho contribui para a processão do Espírito, a Filiação é então prejudicada, e a propriedade hipostática sofre dano.

Se, através da geração do Filho, o poder foi assim dado ao Filho para que o Espírito Santo procedesse a partir dEle, então como não seria destruída a Sua própria Filiação quando Ele, que Ele mesmo tem uma fonte, se tornou uma fonte de Outro que é igual a Ele e é da mesma natureza que Ele? De acordo com o ensinamento Filioque, é impossível saber por que o Espírito Santo não poderia ser chamado de neto! Se o Pai é a fonte do Filho, que é a segunda fonte do Espírito, então o Pai é simultaneamente a fonte imediata e a fonte mediada do Espírito Santo! Uma fonte dupla na divindade termina inevitavelmente em um resultado duplo; assim, a hipóstase do Espírito deve ser dupla. Portanto, o ensinamento do Filioque introduz na divindade dois princípios, uma diarquia, que destrói a unidade da divindade, a monarquia do Pai.

Tendo aqui explicado apenas brevemente o entendimento latino, deixarei sua apresentação detalhada e refutação até que sejamos reunidos em concílio. Esses chamados bispos introduziram, assim, esse ensinamento ímpio, juntamente com outras inovações inadmissíveis, entre o povo búlgaro simples e recém-batizado. Estas notícias nos corta o coração. Como não lamentar quando vemos diante dos nossos olhos o fruto do nosso ventre, a criança a quem demos à luz através do Evangelho de Cristo, sendo dilacerada por feras? Aquele que pelo seu suor e sofrimento os revitalizou e aperfeiçoou na Fé, sofre uma grande dor e tristeza com a destruição de seus filhos. Portanto, pranteamos por nossos filhos espirituais, e não cessamos de prantear. Porque não daremos sono aos nossos olhos até que, na medida do nosso poder, os retornemos à Casa do Senhor.

Em relação a esses precursores da apostasia, corruptores profanos e servos do inimigo, nós, por decreto divino e sinodal, condenamo-los como impostores e inimigos de Deus. Não é como se estivéssemos agora mesmo pronunciando julgamento sobre eles, mas declaramos abertamente a condenação ordenada pelos antigos sínodos e cânones apostólicos. Se persistirem obstinadamente em seu erro, os excluiremos da comunhão de todos os cristãos.  Eles introduziram o jejum aos sábados, embora isso seja proibido pelo 64º Cânone Apostólico, que afirma: "Se algum clérigo for encontrado jejuando aos domingos ou sábados, exceto o único Grande Sábado antes da Páscoa, que seja removido das fileiras do clero, e se for leigo, que seja excomungado." Da mesma forma, pelo 56º Cânone do Santo Quarto Sínodo Ecumênico, que diz: "Como ficamos sabendo que na cidade da Velha Roma alguns, durante o Grande Jejum, em oposição à ordem eclesiástica que nos foi transmitida, mantêm o jejum mesmo aos sábados, o santo Sínodo Ecumênico ordena que na Igreja da Velha Roma o Cânone Apostólico que proíbe o jejum aos sábados e domingos deve ser observado com precisão".

Da mesma forma, há um cânone do sínodo regional de Gangra que anatematiza aqueles que não reconhecem sacerdotes casados. Isto foi confirmado pelo Santo Sexto Sínodo Ecumênico, que condenou aqueles que exigem que os sacerdotes e diáconos deixem de coabitar com suas legítimas esposas após sua ordenação. Tal costume estava sendo introduzido já então pela Igreja da Velha Roma. Esse Sínodo lembrou à Igreja da Velha Roma o ensinamento evangélico e o cânon e a constituição dos Apóstolos, e ordenou-lhe que não insultasse a santa instituição do matrimônio cristão estabelecida pelo próprio Deus. Mas mesmo que não citássemos todas essas e outras inovações dos latinos, a simples citação de sua adição da frase Filioque no Símbolo da Fé Nicena seria suficiente para submetê-los a mil anátemas. Pois essa inovação blasfema o Espírito Santo, ou mais corretamente, toda a Santíssima Trindade.

Tendo apresentado esta questão perante a nossa fraternidade no Senhor, segundo o antigo costume da Igreja, o convidamos e pedimos que venham e se juntem a nós em concílio, com o propósito de condenar estes ensinamentos imundos e ímpios. Não abandonem a ordem estabelecida pelos Santos Padres que eles, por seus atos e obras, nos transmitiram como um legado a preservar. Mas com muito zelo e boa vontade enviem seus representantes e deputados, adornados com a piedade e o sacerdócio e pela bondade de suas vidas e palavras, e por decreto sinodal comum esta recente gangrena blasfema será extirpada da Igreja. Uma vez que tenhamos erradicado essa impiedade, podemos esperar que o recém-baptizado povo búlgaro volte à Fé que aceitou inicialmente. E não só o povo búlgaro, mas também todo o povo anteriormente terrível, o chamado Rus, pois mesmo agora estão abandonando sua fé pagã e estão se convertendo ao cristianismo, recebendo de nós bispos e pastores, assim como todos os costumes cristãos. Consequentemente, se agora vos moverdes para ajudar a eliminar este mal recém iniciado, então o rebanho de Cristo aumentará ainda mais e o aprendizado apostólico chegará aos confins do mundo. Com este propósito, portanto, enviem os vossos representantes e deputados equipados com a autoridade dos tronos apostólicos que herdastes pelo Espírito Santo, para que estes e todas as outras questões possam ser levadas a julgamento por uma autoridade legítima.

Da região italiana, recebemos uma carta sinodal citando muitas questões graves contra o bispo da Velha Roma. Assim, os Ortodoxos de lá nos pedem para libertá-los da grande tirania dele, pois naquela área a lei sagrada está sendo desprezada e a ordem da Igreja pisoteada. Isso nos foi dito anteriormente por monges que vieram até nós de lá, e agora recebemos muitas cartas que nos dão notícias assustadoras sobre aquela região e nos pedem para transmitir a mensagem deles para todos os bispos e também para os Patriarcas Apostólicos. Por essa razão, comunico a vós o pedido deles por meio desta epístola. Uma vez reunido um sínodo santo e ecumênico cristão, caberá a nós, juntos, resolver todas estas questões com a ajuda de Deus e segundo as regras dos sínodos passados, para que, ao fazer isto, uma paz profunda possa novamente prevalecer na Igreja de Cristo.

Além disso, é necessário confirmar o santo Sétimo Sínodo Ecumênico, a fim de que todos os fiéis da Igreja, em todos os lugares, reconheçam e incluam esse Sínodo como Ecumênico juntamente com os outros seis. Pois ouvimos dizer que em alguns lugares ele ainda não é assim considerado, embora suas decisões sejam aceitas e honradas. Este foi o Sínodo que venceu e destruiu a grande iniquidade herética do iconoclasmo. Representantes dos outros quatro patriarcas participaram de suas sessões. Depois de todos reunidos, juntamente com nosso tio, o muito bem-aventurado Tarásio, Arcebispo de Nova Roma, este grande e ecumênico sínodo esmagou a heresia blasfema do Anticristo. Portanto, este Sínodo deve ser declarado e enumerado com os seis anteriores, a fim de mostrar a união da Igreja de Cristo e negar aos ímpios iconoclastas a afirmação de que sua heresia foi condenada por um só trono. Assim procuramos e nos propomos como um irmão aos irmãos, e suplicamos a Vossa Santidade e também pedimos que se lembrem destes pobres em tuas orações.

* * * 

Nota do tradutor: a presente tradução foi feita a partir da versão em inglês incluída no livro "On the Mystagogy of the Holy Spirit" publicada pelo Holy Transfiguration Monastery, Studion Publishers. O texto é ligeiramente diferente do mesmo disponível em outras línguas (russo, grego, romeno). 

[1] Nota do tradutor: a introdução foi retirada de https://www.antiochpatriarchate.org/en/page/st-photius-the-patriarch-of-constantinople/1332/.

Sobre São Fócio e concílio de 879 veja: São Fócio o Grande, o Concílio Fociano e as relações com a Igreja Católica Romana (Dr. David Ford)