Uniatismo: a criação das igrejas orientais em comunhão com Roma (Pe. John W. Morris)

A Contra Reforma

Embora os papas tenham resistido com sucesso aos esforços do movimento conciliar para reduzir seu poder, essa vitória durou pouco. Durante o século seguinte, a Igreja Católica Romana perdeu o controle sobre a maior parte do norte da Europa após a Reforma Protestante. Roma respondeu a essa nova ameaça ao seu domínio do cristianismo ocidental de várias maneiras. Esclareceu seus ensinamentos e eliminou muitos abusos. Convocado pelo papa Paulo III, o Concílio de Trento iniciou suas deliberações em dezembro de 1545 e terminou em 4 de dezembro de 1563. O Concílio codificou a doutrina Católica Romana em resposta ao ensino Protestante. Rejeitou o extremo agostinismo de Calvino e Lutero, afirmando o livre arbítrio e declarando que é preciso cooperar com a graça de Deus para a salvação. O Concílio também reafirmou o ensino escolástico a respeito dos Sete Sacramentos, especialmente as doutrinas da Transubstanciação.

O Concílio reconheceu as Escrituras e a Santa Tradição como as principais fontes da doutrina cristã. Embora Trento tenha encerrado a venda de indulgências, afirmou a crença Católica Romana no purgatório, no tesouro de mérito e nas indulgências. O Concílio também ordenou que os bispos locais estabelecessem seminários para garantir a educação adequada do clero. [626]

Inácio de Loyola e os Jesuítas

A Companhia de Jesus, fundada por Inácio Loyola, foi uma das principais forças da Contra-Reforma. Loyola foi um soldado espanhol que se voltou para a religião enquanto se recuperava de feridas obtidas lutando contra os franceses em Pamplona em 1521. Ele decidiu organizar um novo tipo de ordem religiosa de homens dedicados exclusivamente ao serviço do papado. Roma reconheceu a nova Companhia de Jesus, ou Jesuítas, em 27 de Setembro de 1540. Loyola e seus seguidores se organizaram como uma ordem semi-monástica, mas também semi-militar. Os jesuítas transformaram-se num movimento internacional que utilizou a educação, a propaganda e as atividades políticas para apoiar a causa papal. Eles ganharam com sucesso grandes áreas que haviam sido perdidas para o Protestantismo de volta para a Igreja Católica Romana.[627]

Os jesuítas estenderam seus esforços para ganhar adeptos para Roma não só entre os protestantes, mas também entre os Ortodoxos.  Eles adotaram o que um estudioso Católico Romano chamou de "política cavalo de Tróia", para estabelecer um grupo de clérigos e leigos dentro das Igrejas Ortodoxas que aceitavam as reivindicações papais e trabalhavam secretamente para estender o poder de Roma sobre as Igrejas Ortodoxas.[628] Eventualmente, isso levou a uma série de cismas que se separaram da Igreja Ortodoxa que criaram um grupo de igrejas Católicas [Romanas] Orientais. Os Católicos Orientais seguem as formas de culto Ortodoxo e possuem padres casados, mas também aceitam a autoridade do papa. Através de seu relacionamento com Roma, eles também aceitam a doutrina Católica Romana, embora alguns Católicos Orientais tenham mantido mais ensinamentos Ortodoxos do que outros.  A existência de órgãos rivais em união com Roma, mas que externamente pareciam Ortodoxos, tem sido uma fonte constante de conflito e tensão entre as Igrejas Católica Romana e Ortodoxa. Desentendimentos em relação as Igrejas Uniatas levaram ao interrompimento de mais de um diálogo entre Cristãos Ortodoxos e Católicos Romanos.

A União de Brest em 1596 e o nascimento das Igrejas Católicas Orientais

A primeira e maior Igreja Católica Oriental começou na Ucrânia em 1596. A Igreja Ortodoxa nas terras que agora são a Ucrânia e a Rússia começou em 988. Naquela época, o governante ou Grão-Duque de Kiev governava Rus, uma federação descentralizada de principados no que hoje é a Rússia, Bielorrússia, Ucrânia, bem como partes do que hoje é a Polônia e a Eslováquia. Como registrado na Crônica Primária, o texto histórico russo mais antigo, São Vladimir, o governante de Kiev e neto de Santa Olga, que se tornou cristão já em 955, estava insatisfeito com o paganismo primitivo de seu povo. Ele nomeou um comitê para estudar várias religiões e recomendar uma nova fé mais adequada. O comitê rejeitou o Islã porque eles não encontraram "alegria" na religião. Eles também se recusaram a aceitar a proibição de bebidas alcoólicas que faz parte do ensino muçulmano. Depois foram para a Alemanha, onde acharam o cristianismo ocidental mais satisfatório. No entanto, admirados pela beleza da Liturgia Ortodoxa, que testemunharam em Constantinopla, eles relataram, "Não sabíamos se estávamos no céu ou na terra, pois certamente não há tal esplendor ou beleza em nenhum outro lugar na terra. Nós não podemos descrever para você; sabemos somente isso, que Deus habita lá entre os humanos, e que o serviço deles ultrapassa a adoração de todos os outros lugares". [629] Como resultado, São Vladimir e seu povo se tornaram Cristãos Ortodoxos. Não há dúvida de que as vantagens de uma aliança com o Império Bizantino Ortodoxo tiveram um papel importante em sua decisão.

Apesar de Kiev ter desfrutado de um breve período de crescimento e prosperidade após a sua conversão, logo entrou num período de declínio. Em 1169, o príncipe Andrew Bogoliubsky, governante de Rostov e Suzdal, atacou e ocupou Kiev. Após sua vitória, ele assumiu o título de Grão-Duque, mas em vez de residir em Kiev, ele estabeleceu sua corte na cidade mais ao norte de Vladimir. Em 1237, os mongóis asiáticos começaram a invadir as terras eslavas orientais, levando à dominação mongol que durou até ao século XV. O declínio de Kiev e a conquista mongol preparou o caminho para a ascensão de Moscou, que se tornou a capital do estado Russo. Em 1300, o metropolita Maxim, líder da Igreja Ortodoxa em Kiev, mudou-se para Vladimir, completando o declínio de Kiev. Estes acontecimentos criaram um vazio de poder na parte ocidental de Rus que os Grão-Duques da Lituânia foram rápidos em preencher. Os lituanos conquistaram a parte sudoeste das zonas outrora governadas por Kiev. Em 1569, a Lituânia entrou numa união dinástica com a Polônia. Assim, a área conquistada ficou sob domínio polonês [630].

Os governantes novos da Ucrânia e os territórios circunvizinhos eram Católicos Romanos dedicados. Sigismundo III, que se tornou Rei da Polônia em 1587, perseguiu ativamente os Cristãos Ortodoxos que viviam sob o seu domínio. Com o apoio dos Jesuítas, ele pressionou vários bispos Ortodoxos a aceitarem a primazia papal. Em 23 de dezembro de 1595, o papa Clemente VIII concordou que, se os Ortodoxos aceitassem sua autoridade, eles poderiam manter formas Ortodoxas de culto e seus sacerdotes casados, estabelecendo assim a Igreja Católica Ucraniana. No Concílio de Brest-Litovsk, em Outubro de 1596, um grupo de ex-bispos Ortodoxos ratificou oficialmente o acordo com Roma. O Príncipe Radziwill, representante de Sigismund em Brest, impediu os bispos Ortodoxos e os seus apoiadores de participarem nas discussões.[631] Uma vez que a Igreja Católica Ucraniana e todas as Igrejas Católicas Orientais se baseiam nos princípios da União de Brest Litovsk, elas são frequentemente chamadas Uniatas, embora alguns Católicos Orientais considerem o termo ofensivo.

O Rei Polonês começou então uma perseguição sistemática daqueles que rejeitaram a união com Roma. Em 15 de outubro de 1596, poucos dias após a conclusão do Concílio de Brest, ele emitiu um decreto declarando que a adesão à Igreja Ortodoxa era um ato de traição e proibindo a Igreja Ortodoxa em suas terras. [632] Ele ordenou que os Bispos Ortodoxos fossem substituídos por Bispos Uniatas, e ele tomou as edificações da Igreja Ortodoxa e os deu aos Católicos Orientais. O Rei Polonês também apoiou Josafá Kuntsevich, o bispo Uniata de Polotsk. Josafá, considerado santo pela Igreja Católica Romana, era um papista radical que ordenou a remoção dos túmulos dos Cristãos Ortodoxos para "purificar" as terras em torno das antigas Igrejas Ortodoxas que tinham sido dadas aos Uniatas. Porque suas formas de culto vêm da Igreja Bizantina, que era predominantemente grega, os Uniatas também se autodenominam Greco-Católicos. [633]  Em 1646, um grupo de Ortodoxos na Rússia Sub-Carpathiana, uma área que já tinha sido governada por Kiev, mas que tinha passado para o controle húngaro, cedeu à pressão dos seus governantes Católicos Romanos para aceitarem a União de Uzhorod, um acordo semelhante à União de Brest-Litovsk. Isto estabeleceu outra Igreja Uniata, conhecida nos Estados Unidos como os Católicos Bizantinos. Ao mesmo tempo, alguns Cristãos Ortodoxos romenos residentes na Transilvânia, uma área conquistada também pela Hungria, cederam à pressão de seus governantes Católicos Romanos para se submeterem a Roma no sínodo de Alba Julia de outubro de 1696, estabelecendo assim a Igreja Católica da Romênia [634]

Apoiadas pelas autoridades Católicas Romanas, as Igrejas Uniatas cresceram e prosperaram em detrimento da Igreja Ortodoxa. Em 1946, havia cerca de 3.500.000 Católicos de rito oriental na Ucrânia. No entanto, após a Segunda Guerra Mundial, Joseph Stalin, o governante da União Soviética que não era simpático a Igreja Ortodoxa, mas temia a influência papal ainda mais do que a Ortodoxia, forçou os Católicos Ucranianos a dissolver a União de Brest-Litovsk e a se unir à Igreja Ortodoxa no Concílio de Lvov em 1946. Os Católicos Orientais no resto da Europa Oriental, sob domínio soviético, sofreram o mesmo destino, pois os governantes comunistas os obrigaram a aceitar a autoridade dos bispos Ortodoxos locais. É injusto culpar os Ortodoxos pela perseguição de Stalin aos Católicos Orientais. O ditador russo também perseguiu os Ortodoxos. Com efeito, em 1946, os Ortodoxos não estavam em posição de rejeitar o plano de Stalin de forçar os Uniatas a converterem-se à Ortodoxia. Significativamente, alguns líderes Ortodoxos, como o Arcebispo Palladii de Lvov e Ternopol, tentaram ajudar os Uniatas durante o tempo da perseguição estalinista. [635]

Durante o declínio e queda da União Soviética e do comunismo na década de 1980, as Igrejas Católicas Orientais emergiram da perseguição e exigiram a devolução de todos as edificações eclesiásticas que outrora tinham sido Uniatas. Os oficiais Ortodoxos sugeriram que cada comunidade decidisse por si própria se permaneceria ou não Ortodoxa ou se retornaria à Igreja Católica Oriental. No entanto, os Uniatas rejeitaram esta proposta. Em vez disso, exigiram a posse de todos as edificações que pertenciam à Unia antes de Stalin, independentemente dos desejos do povo. O conflito tem sido particularmente amargo na Ucrânia. Embora os Ortodoxos tenham tentado chegar a um compromisso com os seguidores de Roma, alguns Uniatas recusam-se a contentar-se com nada menos do que uma vitória completa da sua causa. Um Comité para a Defesa da Igreja Católica Ucraniana, liderado por Iva Ghel, usou a violência para confiscar as edificações Ortodoxas para a Unia. Conflitos semelhantes entre Unitas e Ortodoxos ocorreram em toda a Europa Oriental. Como resultado, a relação entre os Católicos Romanos e os Ortodoxos entrou em um novo período de tensão.[636]

Os Melquitas e o Catolicismo Oriental no Oriente Médio 

Os jesuítas e outros Católicos Romanos também estavam ativos no Oriente Médio. Com o apoio de diplomatas franceses, os Católicos Romanos realizaram uma campanha ativa para convencer o clero e os fiéis do Patriarcado de Antioquia a aceitarem a autoridade papal. Ao longo do século XVII, vários patriarcas de Antioquia talvez tenham aceitado secretamente a autoridade do papa. Quando Atanásio III faleceu em 1724, um grupo de bispos pró-romanos elegeu Serafim Tanas, que tinha recebido sua educação em Roma, ao trono patriarcal vago. Depois de assumir o ofício, como Cirilo VI, ele submeteu-se abertamente à autoridade papal. No entanto, os bispos Ortodoxos da Igreja Antioquina rejeitaram o patriarca pró-romano. Com o apoio do patriarca Ecumênico de Constantinopla, eles escolheram um monge grego do Monte Athos, Silvestre, [*] que se tornou o patriarca Ortodoxo de Antioquia. Uma vez que o novo patriarca ensinou uma estrita adesão às tradições de jejum da Igreja, os Uniatas atraíram membros oferecendo-lhes uma aparência de Ortodoxia através de serviços que são quase idênticos aos da Igreja Ortodoxa, juntamente com uma religião muito mais relapsa que não exigia que seus seguidores seguissem as práticas ascéticas da Igreja Ortodoxa. [637]

Ironicamente, os seguidores de Roma que deixaram a Igreja Ortodoxa de Antioquia escolheram chamar-se "Melquitas", um título que vem das palavras siríacas e árabes  que significam rei originalmente usado para descrever o Ortodoxo calcedoniano devido à sua fidelidade à Igreja do Imperador Bizantino. Depois de terem estabelecido a sua própria Igreja, os Uniatas fizeram uso de generosos subsídios da França e de outros países Católicos Romanos para atrair os Ortodoxos a abandonar a sua Igreja e a aderir à Igreja Católica Oriental. Os romanistas também persuadiram os Ortodoxos a se converterem à Unia ao oferecer educação nas escolas e assistência médica nos hospitais que eles puderam construir com dinheiros enviados por Católicos Romanos europeus. Sob os turcos, o patriarca Ortodoxo tinha certos poderes judiciais, incluindo o direito de condenar um infrator à prisão ou às galés. No entanto, os culpados de ofensas poderiam escapar da punição juntando-se aos Melquitas e depois contar com diplomatas da França e de outros países Católicos Romanos para usar influência deles com os turcos para protegê-los. [638] Em 1750, o patriarca Melquita consagrou Joseph Babilas parar servir como o Bispo Uniata de Alexandria no Egito. [639] 

Objeções Ortodoxas ao Catolicismo Oriental 

A existência das Igrejas Católicas Orientais tem sido uma fonte constante de desentendimentos entre Católicos Romanos e os Ortodoxos por várias razões. Os Ortodoxos vêem o estabelecimento das Igrejas Católicas Orientais em comunhão com Roma como uma forma de imperialismo eclesiástico. Quando o papa estendeu sua jurisdição ao território canônico do patriarca Ortodoxo, isso mostrou que a Igreja Romana considerava as Igrejas Ortodoxas locais deficientes porque não haviam aceitado as reivindicações “expansionistas” de Roma. [640] Essas tensões irromperam em ações legais e violência após o fim do domínio comunista na Europa Oriental, quando as Igrejas Uniatas reorganizadas tentaram recuperar o controle sobre propriedades que antes foram suas, mas que são Ortodoxas há quase meio século.

No entanto, mesmo sem violência, os Ortodoxos acham ofensivo quando agentes romanos usam campanhas clandestinas para persuadir os Ortodoxos a se converterem ao rito oriental da Igreja Católica Romana. As autoridades Ortodoxas também se opõem à confusão entre os fiéis causada por clérigos e edificações que parecem Ortodoxos, mas são, na verdade, Católicos Romanos por causa de lealdade deles ao papado. Alguns Católicos Orientais afirmam ser "Ortodoxos em comunhão com Roma". Entretanto, ao aceitar as reivindicações romanas de supremacia e com elas doutrinas Católicas Romanas, os Católicos Orientais romperam com a Ortodoxia e não podem legitimamente afirmar que são Ortodoxos. Alguns Católicos Orientais atraem os Ortodoxos enfatizando o etnismo ou o nacionalismo local. Outros oferecem aos Ortodoxos uma oportunidade de escapar da disciplina da Igreja Ortodoxa. 

As igrejas Católicas Orientais também causaram inquietação aos Ortodoxos, porque eles viram que as autoridades latinas frequentemente tratam seus irmãos Católicos Orientais com uma atitude de superior. A união com Roma levou à latinização de vários grupos Católicos Orientais. Por exemplo, alguns deles abandonaram a antiga prática Ortodoxa da comunhão infantil e introduziram o costume latino da "Primeira Comunhão". Outros não apenas comemoram o papa, mas também adicionaram a cláusula filioque ao Credo. Alguns abreviaram muito os serviços Ortodoxos tradicionais de uma maneira não muito diferente da missa Católica Romana pós-Vaticano II. Algumas igrejas Católicas Orientais têm estátuas. Alguns fiéis Católicos Orientais praticam devoções latinas como o rosário e a devoção ao coração sagrado.

Quando os Católicos Orientais vieram para os Estados Unidos e o Canadá, as autoridades latinas locais tiveram êxito em Roma para proibir os padres uniatas casados de servirem as comunidades Católicas Orientais no novo mundo. Essa violação dos vários acordos que estabeleceram as várias igrejas Católicas Orientais levou muitos ex-Católicos Orientais a se tornarem Ortodoxos depois de imigrarem para a América. Começando em Minneapolis, em 1892, o padre Alexi Toth, considerado santo pela Igreja Ortodoxa, levou milhares de uniatas à Igreja Ortodoxa russa depois de sofrer perseguição das autoridades latinas locais. Em 1938, Orestes Chornock de Bridgeport, Connecticut, levou um grupo de cárpato-russos da Unia para a jurisdição do patriarcado Ecumênico. [641]

Do livro The Historic Church - An Orthodox View of Christian History
Notas

[626] "The Canons and Decrees of the Council of Trent A.D. 1563," em Leith, ed. Creeds of the Churches, pp. 400 -442: Walker, A History of the Christian Church, pp. 510-511 

[627] Walker, A History ofthe Christian Church, pp. 507-509 

[628] Aidan Nicholas OP Rome and the Eastern Churches (Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 1992), p. 283 

[629] Ware, The Orthodox Church, p. 264 

[630] Michael T. Florinsky, Russia: A History and An interpretation (New York: The Macmillan Company, 1970), pp.31, 41, 44 

[631] Ibid., pp. 258-259; Runciman, The Great Church in Captivity, pp. 262-264 

[632] Dimitry Pospieriovsky, The Orthodox Church in The History of Russia, (Crestwood: St. Vladimir's Seminary Press, 1998), p. 93 

[633] Ibid. 

[634] Nichols, Rome and the Eastern Churches, p. 294, 299-300 

[635] Pospiellovsky, The Orthodox Church in the History of Russia, p.363 

[636] Igor Troyanovsky, ed. Religion in the Soviet Republics: A Guide to Christianity, judaism, Islam, Buddhism, and Other Religions, (San Francisco: Harper, 1991), pp. 126-127: Pospiellovsky, The Orthodox Church in the History of Russia, p. 364 

[*] Nota do tradutor: A sucessão de Atanásio Dabbas [NT: Patriarca Ortodoxo de Antioquia] pôs a nu as divisões na Igreja Melquita [NT: isto é, na época, a Igreja Ortodoxa de Antioquia]: entre os partidos pró-Católicos Romanos e pró-Ortodoxos, e também entre as comunidades de Damasco (que apoiavam Cirilo V Zaim) e de Alepo (ligadas a Atanásio). Atanásio Dabbas no seu leito de morte escolheu como seu próprio sucessor o sacerdote Silvestre (1696-1766), um fervoroso apoiador do partido Ortodoxo alepino, enquanto a comunidade melquita em Damasco procedeu à eleição formal do novo patriarca e elegeu Cirilo VI Tanas, um pró-católico. Mais tarde, o Patriarca Jeremias III de Constantinopla declarou a eleição de Cirilo inválida, excomungou-o e nomeou Silvestre para a Sé Patriarcal de Antioquia, consagrando-o bispo em Istambul. Esta divisão marcou a ruptura entre a Igreja Ortodoxa Grega de Antioquia e a Igreja Católica Grega Melquita. [retirado do orthodoxwiki]

[637 Constantius, "The Patriarchs of Antioch," em Neale, A History of the Holy Eastern Church: The Patriarchate of Antioch, p. 184 

[638] "The Church of Antioch," and "State of the Patriarchate of Antioch in 1850" in Ibid., pp,206, 215 

[639] Runciman, The Great Church, pp. 234-235 

[640] Ignatius IV, Orthodoxy and the Issues of our Time, p. 105 

[641] Constance J. Tarasar, ed. Orthodox America 1794-1776: Development of the Orthodox Church in America, (Syosset, New York: The Orthodox Church in America, Department of History and Archives, 1975), pp. 53, 191 

* * *

Nota do tradutor: abaixo um trecho do livro Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church Under Turkish Rule escrito pelo Bispo Kallistos Ware 

Havia uma razão muito mais importante para o enrijecimento da atitude Ortodoxa nessa época. As autoridades Ortodoxas, embora preparadas para fazer uso dos missionários latinos, tinham, no início, pouco desejo de se tornarem Católicos Romanos. Mas os missionários eram talentosos e defensores persuasivos da causa papal: a amizade com eles produziu inevitavelmente convertidos à fé Católica Romana, e os Ortodoxos gradualmente começaram a perceber com alarme quão numerosos e influentes eram esses convertidos. Aqui estava, então, outro fator que causou um aumento na hostilidade - o sucesso da penetração e propaganda latina.

As questões foram agravadas pela política de ocultação que o clero ocidental adotou. Os missionários, quando colaboraram com os Ortodoxos, tinham naturalmente apenas um objetivo final - a reconciliação da Igreja Oriental com a Sé de Roma, mas eles perceberam que a melhor maneira de alcançar seu propósito não era embarcar imediatamente em negociações oficiais, e muito menos empreender proselitismo aberto e agressivo entre as congregações Ortodoxas, mas sim ganhar a confiança dos gregos, infiltrar-se entre eles, e assim trabalhar neles a partir de dentro. Os convertidos, como vimos, foram instruídos a continuar exteriormente como membros de sua Igreja anterior e a receber a comunhão lá como antes. Assim, no decurso do século XVII, foi construído um poderoso partido cripto-romano dentro dos limites exteriores da Igreja Ortodoxa - 'un noyau catholique' ["um núcleo católico"], como o Pe. Charon chama-o. Os cripto-romanistas incluíam um número de bispos gregos: os missionários os convenceram a enviar profissões de fé para Roma, mas disseram-lhes que não tornassem pública a sua submissão, nem que deixassem de exercer cargos como antes na hierarquia Ortodoxa. Os missionários naturalmente esperavam que quando este partido papalista tivesse ganho força suficiente, a união coletiva de toda uma área, ou mesmo de um patriarcado inteiro, poderia ser proclamada como fato consumado.  Os gregos, quando acordaram para o que estava acontecendo, enxergaram os missionários com desconfiança ao invés de amizade. Os ocidentais, assim pensavam os gregos no início, tinham vindo para lhes trazer a luz; agora, descobriu-se que eles tinham trazido fogo para queimar a casa dos gregos sob seus olhos.

Esta estratégia de conversão secreta tinha sido usada pelos jesuítas com grande sucesso na Ucrânia durante a década que precedeu a União de Brest-Litovsk (1595-6); e durante o século seguinte pareceu durante algum tempo como se também pudesse ter êxito no patriarcado de Constantinopla. Os jesuítas fundaram uma sede em Constantinopla em 1609, e quase imediatamente abriram uma escola, que era frequentada por crianças gregas e latinas: naturalmente, serviu como um meio muito valioso para propagar ideias "unionistas" entre os jovens Ortodoxos. Os jesuítas e os outros missionários latinos, auxiliados pelas embaixadas francesa e austríaca, pretendiam criar uma "aliança" entre o patriarca de Constantinopla e o papa de Roma e, assim, neutralizar as tendências protestantes do patriarca de Alexandria, Cirilo Lukaris - 'o precursor do anticristo, Cirilo, o Calvinista', como um de seus inimigos o chamava (Cirilo Kontaris ao embaixador austríaco Rudolph Schmidt).

Vários patriarcas de Constantinopla foram conquistados para a causa romana. Mesmo antes do estabelecimento dos jesuítas, em 1608, o patriarca Neophytos II enviou uma profissão formal de fé ao papa Paulo V, assinada por sua própria mão: desnecessário será dizer que este ato de submissão não foi tornado público. Timóteo II, patriarca de 1612 a 1620, também foi muito amigável com a Igreja Romana: 'bene de fide catholica sentit, nos amat', como dizia um jesuíta em Constantinopla. Em março de 1615, Timóteo escreveu uma carta ao papa Paulo V, na qual declarou que reconhecia o papa como sua "cabeça" e estava disposto a obedecê-lo em todas as coisas; ele não fez, no entanto, uma profissão formal de fé.

Durante o governo de Cirilo Lukaris em Constantinopla, seus oponentes - como era de se esperar - pediram ajuda a Roma. Gregório IV da Amasia, que por pouco tempo substituiu Lukaris como patriarca (12 de abril a 18 de junho de 1623),  esteve em amizade com os Católicos Romanos.  Atanásio III Patellaros, que foi patriarca durante quarenta dias em 1634, depois da sua deposição fez um ato formal de submissão a Roma (21 de Outubro de 1635): ele voltou a ocupar o Trono Ecumênico em 1652, mas apenas por alguns dias. O principal oponente de Lukaris, Cirilo II de Berrhoia (Cirilo Kontaris), em 15 de dezembro de 1638 enviou uma profissão formal de fé a Roma, enquanto estava no ofício como patriarca. Logo depois disso, ele foi deposto e enviado para o exílio; enquanto viajava para seu destino, ele foi estrangulado. Joannikios II, quatro vezes patriarca em menos de dez anos (1646-56), foi muito cordial com Roma, mas evitou se comprometer com qualquer ato formal de submissão.

Um futuro patriarca de Constantinopla, Parthenios II, enquanto metropolita de Quios, em 1640 escreveu o seguinte ao papa Urbano VIII: "...A Vossa Beatitude dou toda a obediência e submissão devidas, reconhecendo que sois o verdadeiro sucessor do líder dos Apóstolos e o principal pastor da Igreja Católica em todo o mundo. Com toda a piedade e obediência, inclino-me diante dos teus santos pés e beijo-os, pedindo a tua bênção, porque com toda a força guias e cuidas de todo o rebanho eleito de Cristo. Assim confesso e creio; e sou zeloso para que os meus súbditos também sejam como eu mesmo sou. Encontrando-os ansiosos, eu os conduzo nos caminhos da piedade, pois não são poucos os que pensam como eu... (Hofman, 'Der Metropolit von Chios, Parthenios', in Ostkirchliche Studien, vol. i, pp. 297-300).

Parece provável que, após sua nomeação para Constantinopla, ele continuou a fazer todo o possível para "conduzir seus súditos nos caminhos da piedade"!

O diário de John Covel, capelão da Embaixada da Inglaterra em Constantinopla de 1670 a 1677, fornece informações interessantes sobre as atividades romanas nesta época:

No dia 7 de Fevereiro veio a mim um jovem sacerdote - ele próprio escreveu o seu nome, D. Hilarione Bubuli - vindo do Padre Jeremias, para saber se alguma carta era para Veneza do meu Ld., de mim, etc.; entre outras conversas ele fez-me uma grande descoberta. Era um basiliano (um grego), mas em ordens (de Roma), veneziano, nascido e criado sob o arcebispo grego. Ele não foi bem informado pelo Padre Jeremias (que é grego de outro selo), e, tomando-me por um romanista, disse-me que havia muitos outros Metropolitas agora romanos em seus corações, e que algum dinheiro faria qualquer coisa entre eles; eles não questionariam, mas logo fariam Metropolitas o suficiente do seu próprio jeito'.

Havia um plano em andamento, Covel continua, pelo qual o Embaixador da França e os outros residentes Católicos Romanos em Constantinopla deveriam assegurar a remoção do atual patriarca: ele deveria ser substituído pelo metropolita de Paros, "um verdadeiro homem em seu coração para eles". "O procedimento", afirma Covel, "foi confiado ao Arcebispo italiano que está agora na nova igreja (São Francisco): ele [Padre Hilarione] me disse que os jesuítas e os capuchinhos sabem disso". Como disse Covel em seu diário, "Embora a Igreja de Roma se vanglorie de seus Emissários aqui (pois, de fato, são muitos, muitos), jesuítas, dominicanos, franciscanos, no entanto, acredite-me, eles têm outros desígnios para além da conversão de turcos".

Os missionários latinos asseguraram convertidos ilustres em muitos outros lugares além de Constantinopla. Josafá, metropolita de Lacedaemon em 1625, três patriarcas de Ochrid entre 1624 e 1658, Meletios, metropolita de Rodes (1645-51), seis bispos gregos em Kyklades em 1662, o mosteiro de São João, Patmos, em 1681 e novamente em 1725, um convento de monjas na ilha de Santorin em 1710, um abade do mosteiro de Iviron, Monte Athos, em 1726, o abade de um mosteiro em Hydra em 1727, Kallinikos, metropolita de Aegina, com muitos de seu clero, 1727: assim continuam os casos de submissão. Até o protestantizador Cirilo Lukaris escreveu a Paulo V em 1608, em termos que implicam o reconhecimento da supremacia papal! (Griechische Patriarchen ind Romische Papste, Orientalia Christiana, vol. XV, n. 52, pp. 15, 44-46.) Esta lista não é de forma alguma exaustiva: sem dúvida houve muitas outras conversões pelas quais a evidência documental pereceu, ou permanece não publicadas. Deve-se ter em mente, é claro, que o motivo, em muitos casos, não era tanto a convicção religiosa, mas a esperança de ajuda material e vantagem temporal; em cada caso, a boa fé do "convertido" precisa ser cuidadosamente examinada. Mas, sejam quais forem os motivos, as conversões ocorreram sem dúvida.

No entanto, em Constantinopla e na maioria das áreas essas conversões continuaram sendo atos de indivíduos. Elas não levaram, como esperavam os missionários, à reunião coletiva de dioceses e patriarcados inteiros em bloco. Em um só lugar, o processo de infiltração foi mais bem-sucedido: no patriarcado de Antioquia. Durante o século XVII, vários patriarcas ali, como em Constantinopla, sofreram influência Católica Romana. Em 1631, Inácio III fez o que equivalia virtualmente a um ato de submissão ao papa, embora nada formal tenha sido concluído. Seu sucessor, Euthymios II (patriarca de maio a dezembro de 1634), negociou secretamente com Roma. O patriarca seguinte, Euthymios III (governou em 1634-47), teve amizades com os missionários latinos e assegurou-lhes que reconhecia a supremacia do papa; mas ele se recusou a assinar qualquer ato de submissão, por mais secreto que fosse, dizendo que estava cercado de espiões e que, se assinasse, seria, sem dúvida, envenenado.

Macarius III (1647-72) foi menos tímido. Em 1662, ele enviou uma profissão secreta de fé a Roma; e em um jantar no mesmo ano com o cônsul francês em Damasco, onde também estavam presentes os patriarcas sírio e armênio, ele propôs abertamente um brinde "à saúde de nosso Santo Padre, o papa: e rogo a Deus que só exista um rebanho e um pastor, como antes havia no passado. Dois patriarcas posteriores, Atanásio III por volta de 1687 e Cirilo V por volta de 1716, também enviaram submissões secretas a Roma, mas havia um pouco de dúvida em relação a boa fé de Atanásio, pois na prática ele se mostrou um oponente feroz e ativo do Catolicismo Romano.

Uniatismo: um problema no diálogo entre os Católicos Romanos e Ortodoxos (Pe. Theodore Zissis)

Pe. Theodore Zissis, Theological Orthodox Theological Review 35, primavera de 1990, pp. 21-31

(Artigo lido na Comissão Mista Internacional para o Diálogo Teológico entre a Igreja Ortodoxa e a Subcomissão Mista da Igreja Católica Romana sobre Uniatismo. Viena - 26 a 31 de janeiro de 1990)

Para que a subcomissão do diálogo criado para estudar o problema do uniatismo seja bem-sucedida em sua tarefa, ela deve evitar análises longas e irrelevantes que possam afastar a subcomissão de seu objetivo principal e deve concentrar sua atenção em satisfazer a razão pela qual foi criada. Esta razão reside no fato de que o lado Ortodoxo, baseado em sérios fundamentos históricos, eclesiológicos e práticos, considera inaceitável a promoção do uniatismo pelos Católicos Romanos e um grande obstáculo ao progresso do Diálogo.

Mesmo antes do início do Diálogo, a perspectiva positiva trazida pelo decreto do Concílio Vaticano II "Sobre o ecumenismo" a respeito do relacionamento entre as duas Igrejas foi acompanhada de uma profunda decepção no decreto "Sobre as Igrejas Católicas Orientais", que propõe uma melhor organização e a expansão das igrejas uniatas, bem como o estabelecimento de novos patriarcados uniatas. A Terceira Conferência Pan-Ortodoxa em Rodes (1964) criticou fortemente esse decreto. O professor Ioannis Karmiris, que participou da Conferência em Rhodes, expressou o espírito desta conferência por escrito o seguinte: "Este decreto é totalmente inaceitável para os Ortodoxos e, por esse motivo, foi fortemente criticado na Terceira Conferência Pan-Ortodoxa em Rhodes, que havia estabelecido como condição obrigatória para iniciar o Diálogo entre a Igreja Ortodoxa e a Igreja Católica Romana, a abolição das Igrejas uniatas e sua sujeição e absorção no rebanho Católico Romano. Esse decreto é geralmente considerado pelos Ortodoxos como uma "pedra de escândalo" e um barril de pólvora capaz de destruir o diálogo entre o Oriente Ortodoxo e o Ocidente Latino" (1).

De acordo com essa decisão pan-Ortodoxa, para que o Diálogo iniciasse, os uniatas precisariam ser incorporados ao rito latino do Catolicismo Romano, e o uniatismo histórico deveria deixar de existir. Portanto, pode-se entender a difícil posição em que os membros Ortodoxos do Diálogo se encontraram no início quando, em vez de uma declaração dos Católicos Romanos na direção proposta pela Conferência Pan-Ortodoxa, eles se viram diante de algo provocador - como foi caracterizado - indivíduos pertencentes a Igrejas uniatas sendo nomeados como membros da Comissão. As reações, que quase levam à interrupção do Diálogo no início, são bem conhecidas. Mas um espírito de reconciliação e compreensão prevaleceu; um espírito que leva à adoção de uma declaração de texto Ortodoxa pela Comissão Mista como um todo. Nesta declaração, foi aceito que "Primeiro, a presença de Católicos Romanos uniatas de rito oriental na delegação Católica Romana não implica que a Igreja Ortodoxa reconheça o uniatismo; e, segundo, a questão do uniatismo permanece em aberto, como um dos problemas com os quais o Diálogo lidará "no futuro.

A razão pela qual essa subcomissão foi criada foi para o estudo do problema do uniatismo. Certamente, nós, Ortodoxos, podemos avaliar agora que fomos flexíveis e concessivos demais e que, depois de tantas sessões da Comissão Mista, apesar de nossa insistência, nenhum passo foi dado em direção à solução do problema. Além disso, os acontecimentos na Ucrânia e em outros países têm-nos deixado para trás, consequentemente, prejudicando a delegação Ortodoxa ainda mais. O Patriarcado de Jerusalém - representado pelo Metropolita Germano de Petra, que, todos nós lembramos, sempre protestou enfaticamente contra o problema do uniatismo e do prosiletismo - declarou que não participará mais do Diálogo. O representante da Igreja da Polônia está ausente e não sabemos o porquê; talvez porque Roma procedeu à ordenação de um bispo uniata na Polônia, como o bispo Nossol nos informou em seu artigo. Devemos dizer que essa reação é justificada e talvez possa continuar se a subcomissão não adotar propostas concretas imediatamente. Porque, embora a Conferência Pan-Ortodoxa de Rodes exija a abolição do uniatismo, Roma planeja reforçar os uniatas nos países do Oriente, onde há uma instabilidade devido as reorganizações políticas. É realmente justo forçar as Igrejas autocéfalas Ortodoxas locais a enfrentar o problema do uniatismo, em vez de ajudá-las de maneira fraterna nos primeiros passos em direção à liberdade?

Ademais, a insistência dos Ortodoxos de que o espinho do uniatismo seja eliminado é, como já foi dito, baseada em sérios fundamentos históricos, eclesiológicos e pastorais, os quais abordarei brevemente.

Desenvolvimento Histórico e a Definição de uniatismo

O uniatismo é algo desconhecido antes do cisma, quando havia apenas uma forma de comunhão na Igreja: a plena unidade dos fiéis na fé, no culto e na administração. Alguma diversidade era permitida, como tradições locais, quando não afetava os elementos essenciais da unidade. Particularmente no Ocidente, a insistência na uniformidade era tão inflexível que nenhuma outra língua, exceto o latim, era permitida no culto. Isso é claramente visível na reação à missão dos dois irmãos, Santos Cirilo e Metódio, que foram enviados de Constantinopla à Boêmia e à Morávia para cristianizar os eslavos. Hereges e cismáticos eram recebidos no corpo da Igreja não porque reconheceram a primazia do bispo de Roma - cuja idéia não existia na época, pois ele era comemorado como alguém que era igual aos outros patriarcas na estrutura da pentarquia dos patriarcas - mas porque eles formalmente rejeitaram sua heresia e aceitaram a fé da Igreja católica.

Após o cisma, Roma se viu isolada do grande "tronco" da Igreja católica, representada no Oriente pelos quatro patriarcas restantes, e limitada apenas à igreja local do Ocidente. A Igreja Romana carecia geograficamente de sua catolicidade, bem como dos tesouros da fé e  culto com os quais a Igreja Católica Ortodoxa Oriental era ricamente dotada. Para que ela pudesse preencher os elementos que faltavam em sua catolicidade, em vez de buscar uma união autêntica, ela preferiu uma união falsa, reconhecendo a jurisdição do papa como sendo sobre toda a Igreja e adquirindo os tesouros litúrgicos e outros do Oriente. Desse modo, pareceria, tanto geográfica quanto espiritualmente, como se a Igreja Latina fosse católica porque abrangia o Oriente e o Ocidente.

A união com os cristãos orientais foi buscada inicialmente através da latinização forçada, o que é claramente evidente durante o período das cruzadas. A história de muitas regiões Ortodoxas é cheia de horrores, perseguições e mártires devido a essa imposição forçada da fé latina. Esse método de retornar os heréticos e cismáticos [a Roma], que provocou o ódio dos povos nativos pelo Ocidente, foi abandonado e condenado no fim, porque, apesar da latinização forçada não ter resultados permanentes e muitos terem retornados à fé original, ele não satisfez a necessidade de multiformidade e diversidade no culto, indispensável à catolicidade do Ocidente. Para neutralizar essas desvantagens, um novo método de proselitismo para o Oriente foi concebido e aplicado. E esse é o uniatismo, que não requer a latinização para incorporação na Igreja, mas permite a preservação de formas litúrgicas e outros costumes e usos; e, em alguns casos, nem sequer exige unidade na fé [*], mas simplesmente o reconhecimento da primazia papal.

Esse método de união que é claramente proselitização e que externamente dá a impressão de que nada muda, de fato provou ser eficaz. O bem conhecido monge assumpcionista Raymond Janin, em seu livro Les Eglises orientales et les Rites orientaux (2), descobriu que um dos três meios usados para "retornar" os cristãos orientais a Roma - latinização forçada, proselitismo individual e uniatismo - este último, que começou no dia seguinte ao Concílio de Ferrara-Florença e que mais tarde criou um sistema com a intenção de usá-lo como meio de retornar o Oriente através dos cristãos orientais ("le retour de l'orient par les orientaux"), é o mais bem-sucedido e eficaz (C'est assurement la meilleure de toutes les methodes et la plus pratique).

Portanto, com base nos objetivos e no método do uniatismo, a definição de uniatismo desenvolvida pelo grande historiador eclesiástico ortodoxo e arcebispo de Atenas, Chrysostomos Papadopoulos, fornece uma imagem precisa de como os Ortodoxos compreendem o uniatismo. Segundo essa definição, "o uniatismo é uma união fraudulenta e engana as pessoas simples, por meio do qual alguém que se une à Igreja Latina, aceita a primazia do Papa e toda a doutrina da Igreja Latina, por um lado, mas por outro preserva sua própria ordem litúrgica e alguns de seus próprios usos e costumes, de acordo com o axioma jesuíta unite dans la foi, varieté dans les rites (unidade na fé, diversidade de ritos) para que os unidos sejam gradualmente assimilados na Igreja Latina não abruptamente" (3).

Essa forma de união com a Igreja de Roma dos "separados" aparece pela primeira vez no século XIII e toma forma definida no Concílio de Ferrara-Florença (1437-1439), onde os primeiros bispos uniatas, membros do Concílio que se converteram ao Catolicismo Romano, foram os metropolitas Ortodoxos Bessarion de Nikaia e Isidoro de Kiev. Foi sistematicamente organizada mais tarde pelos jesuítas que, através de pressões e maquinações intoleráveis, a impuseram com sucesso pela primeira vez aos Ortodoxos da Ucrânia durante o Concílio de Brest (1596), aproveitando a submissão política dos ucranianos sob o rei Sigismundo da Polônia. Ele prometera abolir a discriminação política e econômica contra o clero Ortodoxo e colocar os Ortodoxos no mesmo nível dos Católicos Romanos se eles prosseguissem em direção à união com Roma com base nas decisões do Concílio de Ferrara-Florença. As perseguições sofridas pelos Ortodoxos ucranianos para fazê-los aceitar o Concílio de Brest foram descritas sombriamente na historiografia da igreja russa. Até o arqumandrita Nikephoros Katakouzenos, enviado a Brest como delegado do Patriarcado Ecumênico, foi condenado supostamente como espião dos turcos e abandonado para morrer de fome nas prisões de Marienburg. O outro delegado, Cyril Lucaris, do Patriarcado de Alexandria, que mais tarde se tornou Patriarca Ecumênico, foi capturado, mas conseguiu escapar. É sabido que, no final, como Patriarca de Constantinopla, ele não escapou da ira dos jesuítas.

O experimento de Brest foi repetido na Transilvânia (Romênia), onde até o século XVII havia uma população Ortodoxa inalterada. Mas em 1688, quando a Transilvânia tornou-se livre do domínio turco e foi colocada sob o jugo da Austro-Hungria Católica Romana, os jesuítas novamente convenceram o imperador Leopoldo I a impor a "união", que de fato foi imposta através de perseguições e martírios depois que o Metropolita Athanasios se converteu oficialmente à Igreja Romana em 1698 em Alba Julia. Os Ortodoxos, que se recusaram a se sujeitar a Roma, organizaram-se em três igrejas autônomas: a de Karlovic, de Vukovina e de Hermanstat. O uniatismo progrediu posteriormente nos países dos Balcãs e do Oriente Médio, enquanto estava sob jugo turco. Esses países, considerados terrae missionis, tornaram-se o campo de rivalidade entre missionários Católicos Romanos e Protestantes, que se aproveitaram selvagemente da escravidão cruel, da ignorância e da pobreza dos fiéis Ortodoxos. Mesmo na sé do Patriarcado Ecumênico de Constantinopla, monges assumpcionistas conhecidos estabeleceram um mecanismo uniata. Após a guerra entre a Grécia e a Turquia em 1922, o uniatismo foi trazido para a Grécia pelo conhecido bispo uniata de Theodoroupolis, Georgios Chalavazis, que estabeleceu uma comunidade uniata em Atenas, se favorecendo da miséria dos refugiados vindos da Ásia Menor e da Trácia. Ele foi sucedido por Hyakinthos e mais tarde por Anargyros, o atual bispo uniata que havia sido nomeado por Roma apenas alguns anos antes da abertura do Diálogo, apesar do forte apelo do Santo Sínodo da Igreja da Grécia e da Faculdade Teológica de Atenas, que essa nomeação seria um obstáculo ao Diálogo. Como representante da Igreja da Grécia, compreendo plenamente a amargura dos Ortodoxos poloneses com a ordenação de um bispo uniata na Polônia em setembro de 1989, pergunto: de que importância são as propostas da subcomissão para resolver o problema quando Roma, continuando o Diálogo através do trabalho da subcomissão, prossegue com o reforço do uniatismo nos países do oriente? O ato desmente as teorias.

De modo que não pareça que o quadro histórico que expus seja minha própria concepção arbitrária, mencionarei dois Católicos Romanos, um latino e um uniata, que testemunham isso. O monge jesuíta Gabriel Patasci, em um artigo publicado na Irenikon (4), escreve: "Geralmente, o uniatismo foi criado quando os países Ortodoxos estavam em um período de declínio político. Não é por acaso que, enquanto Constantinopla estava sendo ameaçada pela invasão muçulmana, o Concílio de Florença escolheu precisamente esse momento para estabelecer os fundamentos jurídicos do uniatismo, por assim dizer. Durante o período das uniões parciais, o oriente grego e os Bálcãs estavam sob jugo turco e a Ucrânia sujeita ao rei da Polônia." Além disso, o bispo uniata de Theodoroupolis, Georgios Chalavazis, mencionado acima, em uma palestra proferida em Bruxelas em Bruxelas em 14 de fevereiro de 1936, na presença do cardeal Van Roey e publicada como artigo principal sob o título "Supreme priere" na Revista Catholique des Idées et des Faits (5), tentou convencer sua audiência de que as condições no Oriente Ortodoxo são muito favoráveis para proselitizar através do uniatismo porque o Partiarcado Ecumênico está sucumbindo às flagelações das maquinações turcas e do filetismo das nações Ortodoxas; a hierarquia vacila e está corroída por rivalidades e, além disso, o clero sem instrução não pode opor-se às circunstâncias: La dislocation de 1'Orthodoxie se marque tout a coup d'une manière evidente. Le grand Patriarcat succombe sous les coups des manoeuvres turques et les revendications philetistes des nations orthodoxes, la hierarchie vacille, rognee par les querelles de competitions, le clerge ignorant est au dessous de sa tache (6).

O uniatismo como uma anomalia eclesiológica

Não são apenas as lembranças de suas experiências - situações de escravidão política e miséria econômica - que levam os Ortodoxos a rejeitarem o uniatismo. Existem sérias razões eclesiológicas pelas quais o uniatismo é rejeitado como modelo para a união das igrejas.

Primeiro, o uniatismo, como já foi dito, envolve a aplicação das decisões do Concílio de Ferrara-Florença que foram condenadas pela consciência eclesial da Igreja Ortodoxa e, consequentemente, possui o modelo de unidade que saiu dessas decisões. Pesquisas recentes sobre este concílio, como o Bispo Nossol nos informa, indicam que essa assembléia eclesiástica de representantes do Oriente e do Ocidente não pode ser caracterizada como um concílio em direção à unidade no verdadeiro sentido da palavra.

Com os Católicos Romanos de Rito Oriental Roma tenta dar a impressão de catolicidade enquanto oculta a ferida da separação e divisão. Seguindo essa linha de pensamento, a Igreja Romana não é uma Igreja local limitada aos limites da jurisdição de Roma, como quando existia a pentarquia, mas a igreja católica com jurisdição sobre toda a Igreja, Ocidente e Oriente. Mas, de acordo com nosso entendimento ortodoxo, os patriarcas legítimos no Oriente não são os unidos ao bispo de Roma, mas os patriarcas Ortodoxos que continuam a ordem eclesiástica estabelecida desde o período anterior ao cisma. Patriarcas uniatas são produtos do Bispo de Roma que visam preencher o vácuo deixado pela falta de catolicidade. Por outro lado, os Ortodoxos evitaram estabelecer um patriarca Ortodoxo no lugar do bispo de Roma. Antes, eles continuam a respeitar a legitimidade histórica do trono de Roma.

A existência de Igrejas Orientais unidas a Roma torna as Igrejas Ortodoxas contestáveis do ponto de vista eclesiológico e desafia a condução do Diálogo em termos iguais. Os Ortodoxos eclesiologicamente não constituem uma das duas partes iguais no Diálogo, mas fazem parte de uma substância eclesiológica reduzida que pode ser substituída a qualquer momento pelos uniatas.

O reconhecimento da primazia da jurisdição do papa sobre toda a Igreja é constantemente a condição indispensável - sine qua non - da existência do uniatismo. Esta reivindicação constitui o maior obstáculo à reaproximação entre as Igrejas. A preservação do uniatismo, no entanto, significa automaticamente também a preservação da primazia do papa.

Uma conseqüência precisamente relativa a essa revindicação eclesiologicamente inaceitável é a degradação do ofício patriarcal pelo papa, uma vez que é o papa quem transmite a autoridade patriarcal. A desvalorização dos patriarcas uniatas no decreto "Sobre as Igrejas Orientais" causou uma intensa reação por parte deles, que foi expressa em seu sínodo pelo Patriarca Maximos IV de Antioquia que, entre outras coisas, disse: "O patriarca não é apenas algum tipo de distinção honorária. Portanto, seu ofício não deve ser apenas uma expressão externa de sua real importância. É por isso que não é benéfico banhar os patriarcas orientais com estima e posições de honra, e depois tratá-los como servos, cuja autoridade depende em todos os aspectos sempre de recursos obrigatórios à congregação da Cúria Romana para coisas insignificantes "(7) O monge beneditino Hoeck disse no concílio: "Hoje, os patriarcados não são senão sombras de sua substância primitiva, e são vistos com desdém e o Catolicismo é o responsável por isso. A instituição partiarcal é o verdadeiro pivô de todo o Oriente. Nossos irmãos separados nos julgam precisamente com base nesse ponto, pois constitui, segundo eles, o teste mais essencial. De fato, eles se perguntam como acabariam se houvesse uma reunião com Roma. Eles dependeriam dos cardeais ou da cúria? Mas um cenário como esse seria totalmente impossível e é contrário à totalidade da tradição ... Por mil anos, a Igreja Oriental elegeu livremente seus patriarcas e bispos, fundou suas eparquias eclesiásticas, regulou sua vida litúrgica, seu direito canônico etc. A autonomia dos patriarcas era absoluta "(8).

Existe uma descrição mais dramática sobre a direção da eclesiologia de Roma, exclusiva para si mesma, como foi expressa até no Concílio Vaticano II?

Uniatismo e Proselitismo

A preservação pelos uniatas dos ritos litúrgicos, costumes e usos do Oriente, e das vestimentas externas do clero é rejeitada pelos Ortodoxos não apenas porque as formas e os ritos separados da fé perdem sua alma e morrem, mas também porque quando os uniatas aparecem como Ortodoxos, é fácil para as pessoas inocentes serem seduzidas por seu proselitismo deliberado. O problema dos ritos e das vestimentas litúrgicas do clero se intensifica ainda mais se se levar em consideração que na Igreja Católica Romana, não apenas os uniatas, mas também o clero do rito latino, podem celebrar liturgias do rito bizantino e usar o traje litúrgico do clero Ortodoxo. 

Com relação à separação forçada dos ritos litúrgicos e da fé do fiel, citarei simplesmente a opinião muito característica de Louis Bouyer, ex-membro da Comissão Conjunta de nosso Diálogo: "Nada melhor prova a astúcia incurável daqueles que desejam utilizar a liturgia bizantina à parte de sua corporalidade, a fim de atrair os Ortodoxos orientais para o cristianismo latino, e essa separação é inconcebível. Não podemos tomar a liturgia de Bizâncio sem tomar o cristianismo bizantino em sua totalidade. Caso contrário, aquilo que tomamos se assemelha tão pouco à liturgia de Hagia Sophia ou aos santos apóstolos quanto um fantoche se assemelha a uma pessoa real "(9). Da mesma forma, Congar escreve que o uniatismo, neste caso, parece ser uma caricatura e uma contradição à própria unidade: "L'Unia apparait comme etant la caricature et la contradiction meme de l'unite" [A unia parece ser a caricatura e a própria contradição da unidade.] (10) 

A astúcia sedução dos fiéis com formas litúrgicas e aparências externas, a fim de promover o proselitismo, causou e causa a reação justificada dos Ortodoxos. O grande Patriarca Joaquim III apelou ao governo turco e conseguiu proibir os uniatas de usar vestimentas litúrgicas Ortodoxas. Da mesma forma, na Grécia, o uso de vestimentas Ortodoxas é proibido por lei e mantido por decisões judiciais. Da vasta quantidade de material, eu gostaria de referir à resposta de Chrysostomos Papadopoulos, Arcebispo de Atenas e Professor da Faculdade Teológica da Universidade de Atenas, ao Bispo uniata Georgios Chalavazis: "Acredite em mim que o uniatismo é sempre horrível para nós Ortodoxos, pois representa fraude e mentira em questões religiosas. O uniatismo é um produto ilegítimo que, através da mentira, tenta atrair o Cristão Ortodoxo para a Igreja Latina. Não é uma tentativa sincera de união. Respeitamos o sermão sincero dos clérigos latinos, mas permita-me dizer que abominamos o sermão de quem representa o uniatismo ... Se você realmente pertence à Igreja Latina e deseja sinceramente trabalhar por ela, apresente-se como um clérigo latino. Não é cristão nem digno parecer Ortodoxo e manter que você é o mesmo que os hierarcas Ortodoxos, a única diferença é que você reconhece o papa de Roma: isso não é verdade"(11).

Podemos entender como os Ortodoxos são justificados se considerarmos que os próprios Ortodoxos nunca tentaram utilizar os ritos litúrgicos ocidentais ou as vestimentas latinas por razões de proselitismo à Ortodoxia.

Propostas para a solução do problema do uniatismo

Para os Ortodoxos, a decisão da Conferência Pan-Ortodoxa de Rodes de abolir o uniatismo e incorporar os Católicos Romanos de rito oriental no Catolicismo Romano dominante ainda é válida. Hoje, quando se fala muito sobre direitos humanos e existe uma atmosfera explosiva de liberdade nos países da Europa Oriental, ajudaria bastante a resolver esse problema se o direito dos unitas de se unirem totalmente ao Catolicismo Romano ou a Ortodoxia fossem reconhecidos; então a mistura de ritos e vestimentas litúrgicas finalmente cessará.

Ajudaria a diminuir a tensão e não impediria o curso do Diálogo se a Igreja Católica Romana evitasse ações, como a ordenação de novos bispos uniatas, que manifestam a intenção de reforçar e desenvolver ainda mais o uniatismo. Se essas ações continuarem, a participação dos Ortodoxos no diálogo se tornará ainda mais problemática.

O uso dos ritos litúrgicos orientais e o uso de vestimentas Ortodoxas não apenas pelos uniatas, mas também pelos clérigos latinos devem ser gradualmente limitados e finalmente abolidos, pois é particularmente ofensivo para os Ortodoxos. Isso ajudaria na assimilação gradual dos uniatas, tanto em uma como na outra igreja.

Como elementos positivos do trabalho da subcomissão, pode ser proposto o seguinte: 1) Que se reconheça que o uniatismo não é um modelo de união; 2) Que o uniatismo se desenvolveu dentro de uma eclesiologia que não se aplica mais; 3) Que o proselitismo de qualquer tipo que viola a liberdade de consciência religiosa e usa meios enganosos e ilegítimos seja condenado.

Original 

NOTAS

(1) Orthodox and Roman Catholicism (Athens, 1965), 2, pp. 252-53.

(2) (Paris, 1955).

(3) Nature and Character of Uniatism (Athens, 1928), p. 19.

(4) No. 41 (1968) 35.

(5) “Suprême prière”, Revue Catholique des Idées et des Faits (1936).

(6) Ekklesia , 14, n. 20, p. 159.

(7) Katholikè , 36, 1964, fol. 1412, p. 4.

(8) Katholikè,36, 1964, fol. 1413, p. 4.

(9) Nostalgia of Orthodoxy (Athens, 1956), p. 86.

(10) “ 1054-1954, «L'Eglise et les églises, Neuf siècles de douloureuse séparation entre l'Orient et l'Occident», Irénikon 1 (1926), 42.

(11) Anaplasis 41 (1928), vol. 9, pp. 113-4.

[*] Nota do tradutor: O uniatismo é a prova de que Roma só se preocupa com a obediência ao Papa e não com a unidade da fé, os uniatas veneram santos que combateram os erros da Igreja Católica Romana como São Fócio, São Marcus de Éfeso, São Gregório Palamas. Roma não vê problema nisso, contato que obedeça ao Papa. Essas contradições também são vistas em outras igrejas orientais em comunhão com Roma. Por exemplo, um santo da Igreja Armênia (não-calcedoniana, isto é, monofisita) Gregório de Narek foi declarado Doutor da Igreja pelo Papa Francisco em 2015; os coptas uniatas veneram Severo de Antioquia; os uniatas do Oriente Médio e região veneram Nestório; a igreja "melquita" de maneira contraditória considera o Vaticano I um sínodo ocidental local e não o considera vinculante. Por exemplo, em seu catecismo disponível aqui é dito:

40. O Concílio Vaticano foi um concílio ecumênico? Por quê? Por que não?
R. O Concílio Vaticano não foi um Concílio Ecumênico - nenhuma houve participação dos Ortodoxos. 

Também ignora os outros concílios reconhecidos como ecumênicos por Roma (posteriores ao Sétimo Concílio):

9. Quantos concílios ecumênicos foram realizados?
R. Sete Concílios Ecumênicos.

Essa posição dos melquitas certamente não é ponto de vista de Roma. O sistema uniata está repleto de inconsistências que são apenas encobertas, e não são verdadeiramente incorporadas a uma teologia consistente. Não há unidade na fé, há apenas submissão ao Papa. Os uniatas precisam ser consistentes e estar em "conformidade" com o que o Papa ensina à igreja universal. Isso é o que o Vaticano I declara e é a condição sine qua non de estar em comunhão com Roma. Ser uma igreja sui juris não nega a necessidade de estar sob os ensinamentos papais da Igreja universal. E isso inclui a Unam Sanctam, Florença (filioque) e infalibilidade papal, etc. 

É interessante notar que no passado o próprio Papa se recusou a colocar São Gregório Palamas na lista de santos, mas os uniatas hoje em dia o veneram (da tese Nedelsky, Palamas in Exile):

Antoine Wenger, por exemplo, relata essa conversa com o cardeal Jean Villot em 1970: “ele também me disse que haveria uma consulta para determinar se eles poderiam colocar Gregório Palamas, teólogo Ortodoxo, doutor do hesicasmo, canonizado pela Igreja Oriental, no sinaxarion Greco-Católico. Para formar a opinião, Paulo VI consultou a Théologie orientale de P. Jugie e o trabalho do teólogo Ortodoxo John Meyendorff sobre Palamas. Ele concluiu que isso não seria possível ('depois dele, eles terão Fócio e, possivelmente, até Lutero', disse Villot). [27] 

[27] (Antoine Wenger, Le Cardinal Jean Villot (1905-1979): secrétaire d’État de trois papes (Paris: Desclée de Brouwer, 1989), 112. Cited in Jacques Lison, L’Esprit répandu: la pneumatologie de Grégoire Palamas (Paris: Les Éditions du Cerf, 1994)  

(retirado da tese Nedelsky, Palamas in Exile):

Sobre a incompatibilidade da teologia de São Gregório Palamas e a teologia Católica Romana veja o artigo: Uma refutação da doutrina católica romana da simplicidade divina absoluta por Jay Dyer (aqui)

Sobre a prática do hesicasmo nas igrejas uniatas veja: Oração de Jesus nas igrejas católicas de Rito Oriental (aqui)

Veja também o vídeo Uniatas e Católicos Romanos trazem abuso litúrgico e sacrilégio para a Ucrânia (aqui) 

São Marcos de Éfeso e a falsa União de Florença (Arquimandrita Amvrossy Pogodin)

A CONCLUSÃO DA UNIÃO

Às outras aflições que a delegação ortodoxa sofreu em Florença foi acrescentada a morte do Patriarca de Constantinopla. O Patriarca foi encontrado morto em seu quarto.

Sobre a mesa estava (supostamente) seu testamento, Extrema Sententia, consistindo em algumas linhas nas quais ele declarava que aceitava tudo o que a Igreja de Roma confessa. E então: "De igual modo reconheço o Santo Padre dos Padres, o Sumo Pontífice e Vigário de nosso Senhor Jesus Cristo, o Papa da Velha Roma. Do mesmo modo, reconheço o purgatório. Em afirmação disto, anexo minha assinatura".

Não há dúvida de que o Patriarca José não escreveu este documento. O estudioso alemão Frommann, que fez uma investigação detalhada do "Testamento" do Patriarca José, diz: "Este documento é tão latinizado e corresponde tão pouco à opinião expressa pelo Patriarca vários dias antes, que sua falsidade é evidente". [1] O "testamento" aparece na história do Concílio de Florença muito tarde, os contemporâneos do Concílio não sabiam dele.

E assim a delegação grega perdeu seu patriarca. Embora o Patriarca não fosse um pilar da Ortodoxia, e embora alguém possa censurá-lo em muito, ainda assim não se pode negar que com toda a sua alma ele sofreu pela Ortodoxia e nunca permitiu a si mesmo ou a ninguém prejudicar São Marcos. Sendo já em idade avançada [2], ele não tinha a energia para defender a Igreja da qual ele era chefe, mas a história não pode censurá-lo por trair a Igreja. A morte o poupou das muitas e dolorosas humilhações que a Igreja Ortodoxa posteriormente teve que suportar. E, por outro lado, a ausência de sua assinatura no Ato de União mais tarde deu oportunidade para os defensores da Ortodoxia contestarem a pretensão do Concílio de Florença à importância e ao título de "Concílio Ecumênico", porque o Ato de cada Concílio Ecumênico deve ser assinado em primeiro lugar pelos Patriarcas.

Após a morte do Patriarca, como Syropoulos nos informa, o Imperador João Paleologos tomou a direção da Igreja em suas próprias mãos. Esta situação anticanonical, embora freqüentemente encontrada na história bizantina, bem como em uma manifestação positiva como negativa, foi rigorosamente condenada por São Marcos em uma de suas epístolas, onde ele diz: "Que ninguém domine em nossa fé: nem imperador, nem hierarca, nem falso concílio, nem qualquer outra pessoa, mas somente o único Deus, que Ele mesmo e através de Seus Discípulos, o entregou a nós." [3]

Apresentaremos em breve a história adicional das negociações entre os ortodoxos e os latinos - ou, para falar mais verdadeiramente, a história da capitulação dos ortodoxos. Os ortodoxos foram obrigados a aceitar o ensinamento latino do filioque e reconhecer o dogma latino da processão do Espírito Santo, no sentido de Sua Existência, a partir das Duas Hipóstases. Então os ortodoxos foram obrigados a declarar que o filioque, como um acréscimo no Símbolo da Fé, sempre foi um ato canônico e abençoado. Por isso apenas foram reduzidas a nada todas as objeções dos gregos desde o tempo do Patriarca Fócio, bem como as obras de São Marcos de Éfeso e as interdições para mudar o Símbolo de Fé que havia sido feito no Terceiro e no Quarto Concílios Ecumênicos. Deve-se notar também que nem todos os papas romanos haviam aprovado o filioque, e vários consideraram sua introdução no Símbolo da Fé completamente não-canônica. Mas agora tudo isso havia sido esquecido. Tudo foi sacrificado às exigências do papa Eugênio e seus cardeais.

Além disso, exigiu-se que os ortodoxos aceitassem o ensinamento latino relativo à consagração dos Santos Dons e renunciassem aos seus próprios como expressos na realização da Divina Liturgia da Igreja Oriental. [4] Além disso, isso foi expresso pelos latinos em declarações desdenhosas sobre a prática litúrgica da Igreja oriental.

Finalmente, os ortodoxos foram obrigados a assinar e reconhecer uma confissão do papismo, expressa assim: "Decretamos que o Santo Trono Apostólico e o Pontífice Romano possuem uma primazia sobre toda a terra, e que este Pontífice Romano é o Sucessor do abençoado Pedro, Príncipe dos Apóstolos, e é o verdadeiro Vigário de Cristo, o Cabeça de toda a Igreja, Pastor e Mestre de todos os cristãos, e que nosso Senhor Jesus Cristo na pessoa de São Pedro deu-lhe plena autoridade para pastorear, dirigir e governar toda a Igreja, como é igualmente contido nos atos dos Concílios Ecumênicos e nos cânones sagrados ". [5] Os ortodoxos foram igualmente forçados a reconhecer o purgatório.

E assim a Ortodoxia deveria deixar de existir. Algo ainda mais doloroso era o fato de a Ortodoxia ter sido vendida e não apenas traída. Pois quando a maioria dos delegados ortodoxos concluíram que as exigências do Vaticano eram completamente inaceitáveis, certos partidários calorosos da União pediram ao papa que lhes informasse abertamente quais vantagens Bizâncio obteria da União. O papa entendeu o lado "comercial" da questão e ofereceu o seguinte: (1) O Vaticano forneceria os meios para enviar os gregos de volta a Constantinopla. (2) 300 (!) Soldados seriam mantidos ao custo papal em Constantinopla para a defesa da capital contra os turcos. (3) Dois navios seriam mantidos no Bósforo para defesa da cidade. (4) Uma cruzada passaria por Constantinopla. (5) O Papa convocaria os soberanos do Ocidente para a ajuda de Bizâncio. As duas últimas promessas foram puramente teóricas. No entanto, quando as negociações chegaram a um beco sem saída, e o próprio imperador estava pronto para interromper novas negociações, todo o caso foi resolvido por quatro metropolitas, partidários da União; e o caso foi concluído com um entretenimento generoso dado pelo papa; disputas teológicas relativas aos privilégios da Sé de Roma eram realizadas sobre taças de vinho.

O fim chegou por fim. Foi redigido um Ato de União no qual os ortodoxos renunciaram à sua Ortodoxia e aceitaram todas as fórmulas e inovações latinas que acabavam de aparecer no seio da Igreja latina, como o ensino do purgatório. Aceitaram também uma forma extrema de papismo, renunciando a eclesiologia que era a essência da Igreja Ortodoxa. Todos os delegados ortodoxos aceitaram e assinaram a União, seja para si próprios ou, no caso de alguns, para os patriarcas orientais, a quem foram confiados para representá-los. A assinatura, em 5 de julho de 1439, foi acompanhada por um serviço triunfante e, após a declaração solene da União, lida em latim e grego, os delegados gregos beijaram o joelho do papa.

Administrativamente falando, toda a Igreja Ortodoxa assinou: o Imperador João, os metropolitas e representantes dos Patriarcas Orientais, o Metropolita de Kiev Isidoro e o Bispo Russo Abraão. Apenas um hierarca não assinou. Seria desnecessário mencionar seu nome: São Marcos de Éfeso. 

Mas ninguém prestou a menor atenção a ele. O que era um homem - e ele foi humilhado e estava fatalmente doente - em comparação com todo o poderoso Vaticano, liderado pelo poderoso papa Eugênio IV? O que era esse grego em comparação com toda a multidão de dignitários gregos chefiados pelo imperador João e pelos metropolitas gregos? Há um provérbio russo: "Alguém sozinho no campo não é guerreiro." No entanto, neste homem sozinho estava representado todo o poder da Igreja Ortodoxa. Este homem representou em si toda a Igreja Ortodoxa. Ele era um gigante de gigantes, levando em si toda a santidade da Ortodoxia e todo o seu poder! E é por isso que, quando o Papa Eugênio foi solenemente demonstrado por seus cardeais o Ato de União, assinado por todos os delegados gregos, ele disse, não encontrando nele a assinatura de São Marcos: "E assim não concluímos nada". Todo o sucesso do Vaticano foi ilusório e de curta duração. O Papa tentou por todos os meios obrigar São Marcos a assinar a União, um fato que é atestado tanto por André de Rodes [6] quanto por Syropoulos. [7] O papa exigiu que São Marcos fosse privado de sua posição na época e ali por sua recusa em assinar o Ato de União. Mas o Imperador João não permitiu que ele fosse ferido, porque nas profundezas de seu coração ele respeitava São Marcos.

Syropoulos relata a reunião final de São Marcos com o Papa. "O papa pediu ao Imperador que São Marcos aparecesse diante dele. O Imperador, tendo-o convocado de antemão, convenceu-o, dizendo: 'Quando o Papa lhe pedir que apareça duas e três vezes diante dele, você deve ir até ele; mas não tenha medo, pois falei, solicitei e combinei com o Papa para que você não seja ofendido ou ferido. E então, vá e ouça tudo o que ele diz, e responda abertamente de qualquer maneira que lhe parecer mais adequado.' E assim Marcos foi ao encontro do Papa e, encontrando-o sentado informalmente em seus aposentos com seus cardeais e seus bispos, ele não tinha certeza de como deveria expressar respeito ao papa. Vendo que todos os que cercavam o papa estavam sentados, ele disse: "Eu tenho sofrido de uma doença renal e gota severa e não tenho forças para ficar de pé", e prosseguiu a sentar em seu lugar. O papa falou muito com Marcos; seu objetivo era persuadi-lo também a seguir a decisão do Conselho e afirmar a União, e se ele se recusasse a fazê-lo, ele deveria saber que estaria sujeito aos mesmos interditos que os Concílios Ecumênicos anteriores impuseram aos obstinados, que, privados de todo dom da Igreja, foram considerados hereges. Às palavras do papa, Marcos deu uma resposta extensa e autoritária. Com relação às interdições com as quais o Papa o ameaçou, ele disse: 'Os Concílios da Igreja condenaram como rebeldes aqueles que transgrediram alguns dogmas e pregaram e lutaram por estes, razão pela qual também são chamados de 'hereges'; e desde o início a Igreja condenou a própria heresia, e só então condenou os líderes da heresia e seus defensores. Mas de maneira nenhuma preguei meu próprio ensinamento, nem apresentei algo novo na Igreja, nem defendi nenhuma doutrina estranha e falsa; mas eu mantive apenas aquele ensinamento que a Igreja recebeu em perfeita forma de nosso Salvador, e no qual permaneceu firmemente até hoje: o ensinamento que a Santa Igreja de Roma, antes do cisma que ocorreu entre nós, possuía não menos que nossa igreja oriental; o ensinamento que, como sagrado, você costumava louvar, e muitas vezes neste mesmo Concílio você mencionou com respeito e honra, e que ninguém poderia censurar ou contestar. E se eu o mantiver (o ensinamento) e não me permitir afastar-me dele, que Concílio me sujeitará à interdição a que os hereges estão sujeitos? Que mente sã e piedosa agirá assim comigo? Em primeiro lugar, é preciso condenar o ensinamento que eu tenho; mas se você reconhece que é piedoso e ortodoxo, então por que eu sou merecedor de punição?' Tendo dito isso e muito mais, e escutado o Papa, ele voltou para seus aposentos." [8]

DEPOIS DO CONCÍLIO

São Marcos retornou a Constantinopla com o imperador João em 11 de fevereiro de 1440. Que triste retorno! Assim que o Imperador conseguiu pisar em terra, foi informado da morte de sua amada esposa; depois disso, o imperador, devido a tristeza, não deixou seus aposentos por três meses. Nenhum dos hierarcas concordaria em aceitar o cargo de Patriarca de Constantinopla, sabendo que este cargo obrigaria a pessoa a prosseguir com a União. As pessoas que os encontravam, como testemunha o historiador grego Doukas, perguntaram aos delegados ortodoxos que haviam assinado a União: "Como foi o Concílio? Nós fomos vitoriosos?" Ao que os hierarcas responderam: "Não! Nós vendemos nossa fé, barganhamos a piedade por impiedade (isto é, a doutrina ortodoxa pela heresia) e nos tornamos azimitas." As pessoas perguntaram então: "Por que você assinou?" "Por medo dos latinos", "Os latinos então te espancaram ou te colocaram na prisão?" "Não. Mas a nossa mão direita assinou: que seja cortada! Nossa língua confessou: que seja arrancada!" [9]

Um doloroso silêncio se instalou. Apesar da Grande Quaresma, o período mais cheio de orações, as igrejas estavam vazias e não havia serviços: ninguém queria servir com aqueles que haviam assinado a União. Em Constantinopla, a revolução estava amadurecendo. Só São Marcos era puro de coração e não tinha reprovação em sua consciência. Mas ele também sofreu imensamente. Ao redor dele se uniram todos os zelotes pela Ortodoxia, especialmente os monges da Montanha Santa (Athos) e os sacerdotes ordinários das aldeias. Todo o episcopado, toda a corte - tudo estava nas mãos dos Uniatas, em absoluta submissão aos representantes do Vaticano, que vinham com freqüência para inspecionar como a União estava sendo realizada entre o povo. A Igreja estava em extremo perigo; como São Marcos escreveu: "a noite da União envolvia a Igreja". [10]

São Marcos tornou-se corporalmente fraco, mas em espírito ele ardia, e por isso, como escreve João Eugenikos, "pela Divina Providência ele milagrosamente escapou do perigo, e o radiante voltou radiantemente e foi preservado para a pátria, sendo recebido por um entusiasmo universal e respeito". [11] O povo bizantino não aceitou a União: enquanto todas as exortações dos partidários da União foram ignoradas, os sermões inflamados de São Marcos encontraram uma resposta entusiástica, como observa o professor Ostrogorsky. [12] Contemporâneos destes eventos, uniatas apaixonados, notam com indignação e perplexidade a atividade de São Marcos pelo prejuízo da União. Assim José, Bispo de Methonensis, escreve: "Tendo retornado a Constantinopla, Éfeso perturbou e confundiu a Igreja Oriental por seus escritos e discursos dirigidos contra os decretos do Concílio de Florença." [13] André de Rodes chama as cartas de São Marcos, que ele enviou para o fortalecimento da Ortodoxia, “muito nocivas” e “sedutoras”. [14] E os historiadores da Igreja atual, ortodoxos e latinos, reconhecem que a ruptura da União de Florença foi devida aos escritos e atividades de São Marcos. [15]

São Marcos não permaneceu muito tempo em Constantinopla, mas logo, sem informar o Imperador, partiu para Éfeso, a sua sé, que é possível que ele ainda não tivesse visitado, uma vez que imediatamente após sua consagração em Constantinopla ele partiu para o Concílio na Itália. [16] Duas razões, ao que parece, impeliram São Marcos a deixar Constantinopla por Éfeso: preocupação pastoral por seu rebanho, que se viu sob os turcos nas mais terríveis circunstâncias; e o desejo de unir espiritualmente em torno de si aqueles que eram zelosos pela Ortodoxia, na medida em que em Constantinopla ele estava sob prisão domiciliar. Parece que é precisamente de Éfeso que São Marcos enviou suas cartas, sua confissão de fé e seu relato de sua atividade no Concílio de Florença. Todos esses documentos podem ser encontrados no meu livro em tradução russa.

Com relação à atividade de São Marcos em Éfeso, João Eugenikos escreve brevemente: “Viajando ativamente por todas as regiões do grande evangelista e teólogo João, e fazendo isso por longos períodos e com trabalho e dificuldade, estando coporalmente doente; visitando as santas igrejas que sofriam, e especialmente construindo a igreja da metropolia com os edifícios adjacentes, ordenando sacerdotes, ajudando aqueles que sofriam injustiça, seja por motivo de perseguição, seja de alguma provação do lado dos injustos, defendendo viúvas e órfãos, envergonhando, interditando , confortando, exortando, apelando, fortalecendo: ele era, de acordo com o divino Apóstolo, tudo para todos " [17] João Eugenikos declara ainda que, na medida em que o santo havia se sacrificado suficientemente pelo seu rebanho, enquanto seu desejo constante tinha sido a solidão e isolamento monástico, ele finalmente desejou ir para a Montanha Santa. Mas havia ainda outra razão, mais pesada, sobre a qual João Eugenikos ficou em silêncio por razões políticas; o próprio São Marcos relata isso em uma de suas cartas: ele não tinha mandato das autoridades e, por essa razão, sua estada em Éfeso era ilegal e ele era obrigado a deixar seu rebanho, dessa vez para sempre. [18]

O navio em que São Marcos partiu para Atos se instalou na ilha de Limnos, uma das poucas ilhas que ainda pertenciam a Bizâncio. Lá São Marcos foi reconhecido pelas autoridades policiais e, por uma diretiva que eles já possuíam do imperador João Paleologos, foi preso e encarcerado. Pelo espaço de dois anos, São Marcos sofreu em confinamento. João Eugenikos nos informa deste período da vida do santo: "Aqui quem não se maravilha merecidamente, ou não reconhece a grandeza da alma e o sofrimento dos infortúnios que mostrou: sofrendo sob o sol escaldante e lutando contra as privações das coisas mais necessárias e atormentado por doenças que se sucediam umas às outras, ou suportando o doloroso confinamento enquanto a frota dos ímpios muçulmanos cercava a ilha e infligia destruição." [19] Uma vez a ilha foi ameaçada por um desastre iminente de uma frota turca que cercava a ilha. Mas o perigo passou inesperadamente, e os habitantes salvos atribuíram sua salvação às orações de São Marcos, aprisionado na fortaleza. [20]

São Marcos nunca reclamou de sua condição miserável; apenas em uma carta podemos ver como ele sofreu e como estava querendo apoio das pessoas. Ele escreve assim aos pro-hegumenos do monastério Vatopedi: "Encontramos grande consolo de seus irmãos que estão aqui, do mais honrado eclesiarca e dos grandes economos e outros, que temos visto como imagens inspiradas de seu amor e piedade; pois eles nos mostraram amor e nos acalmaram e fortaleceram. Que o Senhor lhe conceda uma recompensa digna por seu trabalho e amor! " [21]

Encontrando-se em tais circunstâncias dolorosas, São Marcos continuou sua batalha pela Igreja, como ele escreve em uma de suas cartas: "Eu fui preso. Mas a palavra de Deus e o poder da Verdade não podem ser amarrados, mas mais forte fluem e prosperam, e muitos dos irmãos, encorajados pelo meu exílio, destroem as afrontas dos iníquos e os violadores da Fé Ortodoxa e os costumes da pátria." [22] Ele sabia que sua confissão era indispensável, porque, como ele escreveu: "Se não tivesse havido perseguição, os mártires não teriam brilhado, nem os confessores teriam recebido a coroa da vitória de Cristo e por suas façanhas fortalecido e alegrado a Igreja Ortodoxa". [23] Em dois anos, o imperador João ordenou a liberação de São Marcos e permitiu que ele fosse para onde desejasse. Esta libertação ocorreu no dia em que os Sete Mártires-jovens de Éfeso são comemorados, e São Marcos lhes dedicou um poema de ação de graças. [24] São Marcos já não tinha a força física para labores ascéticos na Montanha Santa; ele havia se tornado bastante fraco e, assim, partiu para sua casa em Constantinopla.

No último ano e meio ou dois anos de sua vida santa, São Marcos passou por dolorosas circunstâncias de doença e perseguição pelo episcopado e corte Uniata. Nesta época ele restaurou muitos para a Ortodoxia por sua influência pessoal. [25] Especialmente benéfico para a Igreja foi o retorno de George Scholarios, que posteriormente ocupou a posição de líder na batalha pela Ortodoxia; após a queda de Constantinopla, ele foi eleito patriarca de Constantinopla.

Durante este tempo, ou seja, nos últimos dois anos da vida de São Marcos, muita coisa aconteceu. Os patriarcas orientais condenaram o Concílio de Florença e o chamaram de "tirânico e abominável", recusando-se a reconhecer a União. Quando Metropolita Isidoro, um dos traidores mais sem princípios da Ortodoxia, apareceu em Moscou precedido pela cruz papal, ele foi preso pelo Grande Príncipe de Moscou Vassily Vassilievich, e posteriormente ele foi ajudado a fugir para Roma, onde recebeu um chapéu de cardeal. Mantém-se uma tradição de que São Marcos ficou muito contente com a conduta do Grande Príncipe de Moscou e o estabeleceu como um exemplo para as autoridades bizantinas. [26]

Em Constantinopla, no entanto, a União estava sendo significativamente fortalecida. Pode-se dizer que a União não só se tornou a Igreja do Estado de Bizâncio, mas também gradualmente tomou posse, através do episcopado, de toda a vida da Igreja. Apenas certos indivíduos, agrupados em torno de São Marcos, representavam na época a Igreja Ortodoxa. Representantes permanentes do Vaticano, incluindo o Cardeal Isidoro, zelaram pela lealdade oficial à União da Igreja e da Corte Bizantinas, colocando em conexão com isso o cumprimento também das promessas do papa a Bizâncio. O perigo para a Igreja era imenso e São Marcos estava ciente disso. Ele estava ciente de que antes de tudo deveria ser colocada a batalha pela Ortodoxia, pois, como ele disse, "matou almas que foram tentadas com relação ao sacramento da Fé". [27] E ele, o líder da batalha, marchando à frente do exército, mal conseguia andar, exausto pela doença e assediado pelas artimanhas dos homens, mas o poder de Deus é realizado na fraqueza!

A MORTE DE SÃO MARCOS

São Marcos morreu em 23 de junho de 1444, [28] aos 52 anos de idade. George Scholarios escreve assim da morte de São Marcos: “Mas nossa tristeza aumentou ainda mais pelo fato de que ele foi afastado de nosso abraço antes envelhecer nas virtudes que adquirira antes que pudéssemos desfrutar suficientemente sua presença, no pleno poder dessa vida passageira! Nenhum defeito ou astúcia tinha o poder de abalar sua mente, nem de desencaminhar sua alma, tão fortemente era nutrida e temperada pela virtude! Mesmo que a abóbada do céu caísse, mesmo assim a retidão deste homem não seria abalada, sua força não falharia, sua alma não seria movida, e seu pensamento não seria prejudicado por tais provações difíceis. "[29]

Ele sofreu terrivelmente por quatorze dias antes de sua morte. Da morte de São Marcos foi preservado o relato de seu irmão, o Nomophilax João, que relata: "Assim, tendo vivido com amor a Deus e em tudo destacado-se em sua permanência desde a juventude até o divino Skhema: no mais santo Skhema, nos graus de serviço sacerdotal, na dignidade hierárquica, nos argumentos relativos à Fé Ortodoxa e na confissão devota e sem paixão - tendo atingido cinquenta e dois anos de idade corpórea, no mês de junho no vigésimo terceiro dia ele partiu regozijando-se a Ele, a quem ele desejou, de acordo com Paulo, ser dissolvido para estar com Ele, a quem ele glorificou por boas obras, a quem ele teologizou de maneira ortodoxa, a quem ele agradou toda a sua vida. Ele ficou doente por quatorze dias, e a doença em si, como ele mesmo disse, teve sobre ele o mesmo efeito que os instrumentos de ferro de tortura aplicados pelos executores aos santos mártires e que, como se estivessem cingindo suas costelas e órgãos internos, pressionavam sobre eles e permaneciam em tal estado, causando uma dor absolutamente insuportável; de modo que aconteceu que o que os homens não podiam fazer com seu corpo de mártir sagrado foi cumprido pela doença, segundo o inexprimível julgamento da Providência, a fim de que este Confessor da Verdade e Mártir e Conquistador de todos os possíveis sofrimentos e Vitorioso aparecesse diante de Deus depois de passar por toda miséria, e até o seu último suspiro, como o ouro provado na fornalha, e para que graças a isso ele possa receber ainda maior honra e recompensa eternamente do juiz justo". [30]

Embora sua agonia fosse dolorosa ao extremo, a própria morte veio facilmente, e o Santo entregou a Deus seu espírito abençoado e radiante. João Eugenikos nos diz isso: "Muito antes de sua morte, ele deu instruções e, como um pai, deu ordens aos presentes sobre a correção da Igreja e nossa piedade e preservação aberta dos verdadeiros dogmas da Igreja, e sobre o afastamento da inovação; e acrescentando suas palavras finais: "Senhor Jesus Cristo, Filho do Deus vivo, em tuas mãos entrego o meu espírito", ele assim partiu para Deus. [31] Antes do final, no mesmo dia da sua morte, São Marcos entregou ao seu ex-aluno e filho espiritual a liderança da Igreja Ortodoxa, embora George Scholarios fosse então ainda um príncipe secular. São Marcos foi enterrado no Mosteiro de Mangana, em Constantinopla. "Em meio a uma multidão de pessoas e guardas com numerosas marcas de respeito, foi colocado no sagrado mosteiro de Mangana dedicado ao divino Mártir George, com honra, como um tesouro, o sagrado e grandemente honrado vaso de uma alma santificada e um templo para a glória de Deus, que é glorificado e maravilhoso em Seus santos." [32]

Do discurso fúnebre de George Scholarios podemos ver a profundidade da tristeza que atingiu o povo ortodoxo com a perda de tão grande pilar da Igreja e um homem tão bom e nobre, um homem tão manso e acessível e tão instruído, que, na expressão de João Eugenikos, atraia todos para si mesmo como um ímã atrai ferro. [33] Mas o triunfo da ortodoxia foi realizado somente após a morte de São Marcos. O sucessor do imperador João, seu irmão Constantino, anunciou abertamente seu desejo de preservar a Ortodoxia em sua pureza. [34] Não muito antes da queda de Constantinopla, foi convocado um Concílio em que a União e seus promotores foram condenados triunfantemente e a própria União foi deposta, e a memória de São Marcos foi honrada por todos. Este Concílio foi mais nominal do que real, e foi composto por um pequeno número de participantes; historicamente não se apresentou tanto, mas como uma expressão da Igreja Ortodoxa tem um grande significado como a conclusão triunfante da batalha que São Marcos travou, como um Concílio da Igreja Ortodoxa, por menor que ela tenha sido naquele tempo. [35]

COMEMORAÇÃO E MILAGRES DE SÃO MARCOS

A solene comemoração de São Marcos de Éfeso pertenceu primeiro à família Eugenikos. Todos os anos, provavelmente no dia da morte do santo, a família Eugenikos celebrava um "serviço" (Akolouthia) e era lido um synaxarion que consistia em uma curta vida do santo. Deve-se notar que em Bizâncio a Akolouthia não estava necessariamente conectada com uma canonização dos mortos; era simplesmente um louvor dos mortos. Akolouthii eram escritos por estudantes para seus professores, para seus benfeitores e para pessoas próximas a eles, que eram de vida justa. Estes Akolouthii eram para uso doméstico, e existem para muitos que nunca foram canonizados pela Igreja; há um dedicado ao Imperador Manuel II Paleologos que provavelmente foi escrito pelo próprio São Marcos. [36]

E assim a comemoração solene de São Marcos de Éfeso foi celebrada a princípio no círculo familiar de Eugenikos. Uma glorificação mais ampla de São Marcos foi auxiliada por George Scholarios em sua capacidade de patriarca de Constantinopla. Décadas passaram, e depois séculos, e a memória de São Marcos tornou-se ainda mais amplamente glorificada entre os devotos, em mosteiros e igrejas sagradas; e finalmente, quase 300 anos após a morte do Santo, em 1734, o Santo Sínodo da Igreja de Constantinopla, sob a presidência do Patriarca Serafim, apresentou um decreto de canonização de São Marcos de Éfeso, 19 de janeiro foi instituído como a data da comemoração do santo. [37] Como resultado, aos dois serviços antigos que já existiam (traduzidos em nosso livro em eslavo eclesiástico para uso nos serviços da Igreja), [38] foram acrescentados mais seis serviços, mas eles são inferiores aos serviços antigos ao Santo. .

No livro de Doukake, Iaspis Tou Noetou Paradeisou para o mês de janeiro, encontra-se o seguinte milagre realizado por São Marcos muitos anos após sua morte. "Um homem muito honrado chamado Demetrios Zourbaios tinha uma irmã que ficou gravemente doente. Por isso ele chamou todos os médicos de Mesolongion e gastou muito dinheiro com eles. Eles, no entanto, não trouxeram nenhum benefício para sua irmã, mas, em vez disso, ela piorou. Durante três dias ela perdeu toda a fala e movimento, ficando totalmente inconsciente, de modo que até os médicos decidiram que ela ia morrer. Então ele e o resto de seus parentes começaram a preparar as necessidades para o funeral. Mas, inesperadamente, ouviram uma voz e um grande gemido vindo dela e, voltando-se para eles, ela disse: 'Por que você não muda minhas roupas, porque eu estou encharcada?' Seu irmão ficou muito feliz ao ouvi-la falar, e correndo para ela, ele perguntou qual era o problema e como ela ficou tão molhada. Ela respondeu: 'Um certo bispo veio aqui, pegou-me pela mão e me levou a uma fonte e me colocou dentro de uma cisterna. Depois que ele me lavou, ele me disse: "Volte agora; você não tem mais nenhuma doença". Mas o irmão dela novamente perguntou a ela: "Por que você não perguntou a ele que lhe concedeu sua saúde quem ele era?" E ela disse: perguntei-lhe: Quem és tu, sua santidade? e ele me disse: "Eu sou o Metropolita de Éfeso, Marcos Eugenikos". E, tendo dito essas coisas, ela se levantou imediatamente da cama, sem nenhum traço de doença. Quando eles a levaram para trocar de roupa, todos ficaram maravilhados - Oh, o milagre! -, vendo que não apenas suas roupas estavam encharcadas, mas até a cama e os outros cobertores sobre os quais ela havia se deitado. Depois deste milagre, a mulher acima mencionada fez um ícone de São Marcos para um memorial do milagre, e tendo vivido piedosamente por mais quinze anos, ela partiu para o Senhor. [39]

A este artigo é acrescentado um documento extremamente valioso: o apelo de São Marcos aos presentes no próprio dia de sua morte, sua especial exortação a George Scholarios, na qual ele implora que ele assuma a liderança da Igreja Ortodoxa, e a resposta de George Scholarios a São Marcos. [40]

Concluiremos nosso breve esboço da vida e atividade de São Marcos de Éfeso com a invocação com a qual o antigo biógrafo do Santo termina seu Synaxarion:

Através das orações de São Marcos, Cristo nosso Deus e todos os Teus santos Padres, Professores e Teólogos, preserva a Tua Igreja na confissão Ortodoxa através dos séculos!

Notas