Fé e Ciência na Gnosiologia Ortodoxa (Pe. George Metallinos)

  

A. Problema ou pseudoproblema?

 

A antítese e consequente colisão entre fé e ciência é um problema para o pensamento ocidental (franco-latino) e é um pseudoproblema para a tradição patrística Ortodoxa. Isto é baseado nos dados históricos dessas duas regiões.  O (suposto) dilema da fé versus a ciência aparece na Europa Ocidental no século XVII, com o desenvolvimento simultâneo das ciências positivas. Por essa mesma época, temos o aparecimento das primeiras posições Ortodoxas sobre esta questão. É um fato importante que esses desenvolvimentos no Ocidente estão acontecendo sem a presença da Ortodoxia. Nos últimos séculos, houve um distanciamento e uma diferenciação espiritual entre o Ocidente [racional] e o Oriente Ortodoxo. Este fato é delineado pela "des-Ortodoxia" e "desigrejação" do mundo ocidental europeu e pela filosofia e legalismo da fé e sua eventual formação como religião na mesma área. Assim, a religião é a refutação(pretensa) da Ortodoxia e, de acordo com o Pe. John Romanides, a doença do ser humano. Portanto, a Ortodoxia permaneceu historicamente como um não participante na fabricação da atual civilização Ocidental Europeia, que também, em tamanho, é diferente da civilização do Oriente Ortodoxo.

Os pontos de inflexão no curso de alteração dos europeus ocidentais incluem: escolástica (século XIII), nominalismo (século XIV), humanismo / renascimento (século 15), reforma (século XVI) e iluminismo (século XVII). Uma série de revoluções e, ao mesmo tempo, violações na estrutura da civilização da Europa Ocidental, que foi criada pela dialética desses dois movimentos.

A escolástica é apoiada na adoção da realia platônica. Nosso mundo é concebido como uma imagem da universalia transcendente (realismo, arquétipo). O instrumento do conhecimento é o intelecto mental. O conhecimento (incluindo o conhecimento de Deus) é realizado através da penetração da lógica na essência dos seres. É o fundamento da teologia metafísica, que pressupõe a Analogia Entis, a consequente relação ontológica entre Deus e o mundo, a analogia entre criados e não criados. O nominalismo aceita que as universais são nomes simples e não seres como no realismo. É uma luta entre platonismo e pensamento aristotélico, no pensamento europeu. No entanto, o nominalismo tornou-se o DNA, de certa forma, da civilização europeia, cujos elementos essenciais são o dualismo, filosoficamente, e o individualismo (eudomenismo), socialmente. A prosperidade se tornará a missão básica do homem ocidental, baseada teologicamente na teologia escolástica da Idade Média. O nominalismo (isto é, o dualismo) é o fundamento do desenvolvimento científico do mundo ocidental, que é o desenvolvimento das ciências positivas.

O Oriente Ortodoxo teve outra evolução espiritual, sob a orientação de seus líderes espirituais, os santos - e daqueles que os seguiram, os verdadeiros crentes - que permaneceram leais à tradição profético-apostólica-patrística; esta tradição está no extremo oposto da escolástica e de todos os desenvolvimentos espirituais históricos na palavra europeia.

No Oriente, o hesicasmo, ou a oração do coração, é dominante (e é a espinha dorsal da tradição Patrística) e isso é expresso com a experiente participação ascética na Verdade, em comunhão com o Incriado. A fé na possibilidade de unir Deus e o mundo (o Incriado e o criado) dentro da história é preservada no Oriente Ortodoxo. Isso, no entanto, significa a rejeição de todas as formas de dualismo. A ciência, na medida em que desenvolveu em "Bizâncio" / Romania, desenvolveu-se dentro deste quadro.

A revolução científica na Europa Ocidental do século XVII contribuiu para a separação dos campos da fé e do conhecimento. Resultou no seguinte princípio axiomático: a filosofia nova (positiva) apenas aceita verdades que são verificadas através do pensamento racional. É a autoridade absoluta do pensamento ocidental. As verdades desta nova filosofia são a existência de Deus, alma, virtude, imortalidade e julgamento. A aceitação delas, é claro, só pode ocorrer em uma iluminação teísta, pois também encontramos o ateísmo como elemento estrutural do pensamento moderno. As doutrinas eclesiásticas que são rejeitadas pela racionalidade são a natureza trinitária de Deus, a Encarnação, a glorificação, a salvação, etc. Essa religião natural e lógica, do ponto de vista ortodoxo, não só difere do ateísmo, mas é muito pior. O ateísmo é menos perigoso do que a sua distorção!

 

B. Gnosiologia Ortodoxa

Foi dito que, no Oriente, a antítese entre fé e ciência é um pseudoproblema, por quê? Porque a gnosiologia no Oriente é definida pelo objeto a ser conhecido, que é duplo: o Incriado e o criado. Somente a Santíssima Trindade é Incriada. O universo (ou universos) em que a nossa existência se realiza, é criado. A fé é o conhecimento do Incriado, e a ciência é o conhecimento do criado. Portanto, são dois tipos diferentes de conhecimento, cada um com seu próprio método e ferramentas de indagação.

O crente, movendo-se no território do sobrenatural, ou o conhecimento do Incriado, não é chamado a aprender algo metafisicamente ou a aceitar algo de forma lógica, mas a experimentar Deus ao estar em comunhão com Ele. Isto é conseguido, apresentando-o a um modo de vida ou método que leva ao conhecimento divino.

Foi corretamente afirmado que, se o cristianismo aparecesse pela primeira vez em nossa era, teria assumido a forma de uma instituição terapêutica, um hospital para restabelecer e restaurar a função do homem como um ser psicossomático. É por isso que São João Crisóstomo chama a Igreja de um hospital espiritual. O conhecimento sobrenatural-teológico é entendido na ortodoxia como pathos (experiência da vida), como participação e comunhão com o transcendente e não uma verdade pessoal inalcançável do Incriado, e certamente não um mero exercício de aprendizagem. Assim, a fé cristã não é a adoção contemplativa abstrata de verdades metafísicas, e sim a experiência de contemplar o Ser Verdadeiro: a experiência da Trindade Supersubstancial (Superessencial).

Isso expressa claramente que, na Ortodoxia, a autoridade é encontrada na experiência. A experiência de participar no Incriado, de ver o Incriado (como expressado pelos termos e "theosis" e "glorificação"), e não se baseia em textos ou nas Escrituras. A tradição da Igreja não é preservada nos textos, mas nas pessoas. Os textos ajudam, mas não são os portadores da Sagrada Tradição. A tradição é preservada pelos santos. Os seres humanos são portadores do Evangelho. A colocação de textos acima da experiência real do Incriado (uma indicação da religião da fé) leva à sua ideologização e, de fato, à sua idolatria. Isso, por sua vez, leva à autoridade absoluta do texto (fundamentalismo) e a todas as consequências bem compreendidas.

O pressuposto da função de conhecer o  Incriado, para a Ortodoxia, é a rejeição de todas as analogias (Entis ou Fide), nesta relação do criado e do  Incriado. São João de Damasco resume esta tradição Patrística anteriormente existente da seguinte maneira: é impossível encontrar, na criação, um ícone que revele o modo de existência da Santíssima Trindade. Porque, como poderia ser possível o criado, que é complexo e mutável e descritível, que tem forma e é perecível, revelar claramente a Essência Divina Superessencial, que está livre de todas essas categorias? (P.G. 94.821 / 21).

Portanto, agora se torna evidente por que a educação escolar e a filosofia mais especificamente, de acordo com a tradição patrística, não são pressupostos para o conhecimento de Deus (theognosis). Ao lado do grande acadêmico, São Basílio, o Grande (+379), também damos homenagem a Santo Antônio (+350), que por padrões de palavras não era sábio. No entanto, ambos são professores da fé. Ambos testemunham o conhecimento de Deus, São Antônio como alguém sem instrução e São Basílio como alguém mais educado do que Aristóteles. Santo Agostinho (+430) difere (algo que o Ocidente acharia muito doloroso, se eles soubessem sobre isso) da tradição patrística neste momento, quando ele ignora a gnosiologia bíblica e patrística e é, na essência, um neoplatonista! Com seu axioma credo ut intelligam (eu acredito para entender), ele introduziu o princípio que o homem é conduzido a uma concepção lógica de Revelação através da fé. Isso dá prioridade ao intelecto (a mente), que é considerado por essa forma de conhecimento como o instrumento ou ferramenta de conhecer tanto o natural quanto o sobrenatural. Deus é considerado um objeto cognoscível que pode ser concebido pelo intelecto humano (mente), assim como qualquer objeto natural pode ser concebido. Depois de Santo Agostinho, o próximo passo nesta evolução (com a intervenção da escolástica de Tomás de Aquino + 1274) será feito por Descartes (+1650) com seu axioma cogito, ergo sum (penso, logo existo) em que o intelecto (mente) é declarado como a base principal da existência.

 

C. Os dois tipos de conhecimento

 

É a tradição Ortodoxa que coloca e acaba com essa colisão teórica no campo da gnosiologia. Faz isso diferenciando os dois tipos de conhecimento e de sabedoria:

1. divino ou aquele que "vem de cima" e

2. secular (thyrathen) ou inferior.

O primeiro conhecimento é sobrenatural e o segundo é natural. Isso corresponde à distinção clara entre o Criado e o  Incriado, entre Deus e a criação. Esses dois tipos de conhecimento exigem dois métodos de aprendizagem. O método da sabedoria divina, é a comunhão do homem com o  Incriado através do coração. É realizado através da presença da Energia  Incriada de Deus no coração do homem. O método da sabedoria secular, a ciência, é realizado exercendo o poder intelectual / lógico do homem. A Ortodoxia estabelece uma hierarquia clara entre os dois tipos de conhecimento e seus métodos.

O método da gnosiologia sobrenatural, na Tradição Ortodoxa, é chamado de hesicasmo e é identificado com a vigilância e a purificação (nepsis e katharsis) do coração. Hesicasmo é identificado com a Ortodoxia. A Ortodoxia, patristicamente falando, é inconcebível fora da sua prática hesicásta. O hesicasmo, em sua essência, é uma prática de cura ascética, de purificar o coração das paixões para reavivar a faculdade noética dentro do coração. Deve-se notar, neste ponto, que o método do hesicasmo como prática de cura também é científico e prático. Portanto, a teologia, em condições adequadas, pertence às ciências práticas. A classificação acadêmica da teologia entre as ciências teóricas ou as artes começou no século XII, no ocidente, e se deve à mudança da teologia para a metafísica. Portanto, aqueles no Oriente que condenam a nossa própria teologia, demonstram a sua ocidentalização, uma vez que eles, essencialmente, condenam e rejeitam uma caricatura desfigurada do que consideram teologia. Mas o que é a função noética? Nas Sagradas Escrituras há, já, a distinção entre o espírito do homem (seu nous) e o intelecto (o logos ou a mente). O espírito do homem na patrística é chamado de nous para distingui-lo do Espírito Santo. O espírito, o nous, é o olho da alma (ver Mateus 6: 226).

A faculdade noética é chamada da função do nous dentro do coração e é a função espiritual do coração, sua função paralela é o coração como o órgão que bombeia o sangue em nossos corpos. Essa faculdade noética é um sistema mnemônico que existe com as células cerebrais. Estes dois são conhecidos e são detectados pela ciência humana, que a ciência não pode, contudo, conceber o nous. Quando o homem atinge a iluminação pelo Espírito Santo e se torna o templo de Deus, o amor próprio muda para o amor incondicional e então torna-se possível construir relações sociais reais apoiadas nessa reciprocidade incondicional (uma disposição de sacrificar-se pelos nossos semelhantes) em vez de uma reivindicação "auto-interessada" de direitos individuais, de acordo com o espírito da sociedade na Europa Ocidental.

Assim, algumas consequências importantes são entendidas: primeiro, que o cristianismo em sua autenticidade é a transcendência da religião e uma concepção da Igreja como meramente uma instituição de regras e deveres. Além disso, a Ortodoxia não pode ser concebida como uma adoção de alguns princípios ou verdades, impostas de cima. Esta é a versão não-ortodoxa das doutrinas (princípios absolutos, verdades impostas). Conceitos e significados na Ortodoxia são examinados através de sua verificação empírica. O estilo dialético-intelectual de pensar sobre teologia, bem como dogmatizar, são estranhos à autêntica tradição Ortodoxa.

O cientista e professor do conhecimento do  Incriado, na Tradição Ortodoxa, é o Geronta / Starets (o Ancião ou Pai Espiritual), o guia ou "professor do deserto". A gravação de ambos os tipos de conhecimentos pressupõe o conhecimento empírico do fenômeno.

O mesmo é válido no campo da ciência, onde apenas o especialista entende a pesquisa de outros cientistas do mesmo campo. A adoção de conclusões ou descobertas de um ramo científico por não especialistas (ou seja, aqueles que não conseguem examinar experimentalmente a pesquisa dos especialistas) é baseada na confiança da credibilidade dos especialistas. Caso contrário, não haveria progresso científico.

O mesmo vale para a ciência da fé. O conhecimento empírico dos santos, profetas, apóstolos, pais e mães de todas as eras é adotado e fundado sobre a mesma confiança. A tradição patrística e os Concílios da Igreja funcionam nesta experiência provável. Não há Concílio Ecumênico sem a presença dos glorificados / deificados (theoumenoi), aqueles que veem o divino (este é o problema dos concílios de hoje!). A doutrina ortodoxa resulta dessa relação.

Portanto, a fé ortodoxa é tão dogmática quanto a ciência. Aqueles que falam de preconceito peticionado pela fé, não devem esquecer as palavras de Marc Bloch, de que toda pesquisa científica é tendenciosa desde o início, caso contrário, a pesquisa não seria possível. O mesmo vale para a fé. A Ortodoxia faz uma distinção entre os dois tipos de conhecimento (e sabedoria) e seus métodos e ferramentas, evitando assim qualquer confusão entre eles, bem como qualquer conflito. A estrada permanece aberta a confusão e conflito, somente onde as condições e a essência do cristianismo estão perdidas. No entanto, no ambiente ortodoxo, existem algumas analogias ilógicas. Tal como a possibilidade de ter alguém que se destaca na ciência, no entanto, no que diz respeito ao conhecimento divino é uma criança espiritualmente; e vice-versa, alguém que é ótimo em conhecimento divino e completamente analfabeto na sabedoria humana como o mencionado Santo Antônio, o Grande. Nada, no entanto, impede a possibilidade de possuir os dois tipos de sabedoria / conhecimento, como é o caso dos Grandes Pais e Mães da Igreja. Isto é exatamente o que os hinos da Igreja para a matemática do século III, Santa Catarina, a Sábia, como possuidora de ambos os tipos de conhecimento: A mártir tendo recebido a sabedoria de Deus desde a infância, aprendeu toda a sabedoria secular também ...

D. A dialética Deus-Homem

 

Assim, o crente ortodoxo experimenta na correlação das duas sabedorias, uma dialética de Deus-homem. E para usar a terminologia cristológica, todo conhecimento deve permanecer colocado e se mover dentro de seus limites. O problema dos limites de cada tipo de conhecimento é assim: a superação desses limites leva à confusão de suas funções e, finalmente, ao seu conflito. De acordo com o acima exposto, os Santos Padres defenderam o uso correto da ciência e da educação. São Gregório, o Teólogo, afirma: "A educação não deve ser desonrada". O mesmo Padre, em sua segunda Oração teológica, também estabelece os limites de ambos os tipos de sabedoria. São Gregório diz que o antigo sábio (Platão no Timeu) disse: "É difícil conhecer Deus e impossível expressá-lo [verbalmente]". No entanto, o mesmo grego e cristão, São Gregório, entende que é impossível expressar (descrever) Deus com palavras, além disso é absolutamente impossível compreendê-Lo! Isto é, Platão já apontou os limites da razão humana e é importante acrescentar que não há racionalismo na filosofia grega antiga. São Gregório também demonstra a impossibilidade de superar esses limites e a concepção do Incriado por meio do conhecimento do criado.

A distinção e a hierarquia simultânea dos dois tipos de conhecimento foram apontadas por São Basílio, o Grande quando ele afirma que a fé deve prevalecer em palavras relativas a Deus e as provas feitas pela razão. Que a fé se origina da ação e da energia do Espírito Santo. A fé para São Basílio é a iluminação do Espírito Santo no coração. (P.G. 30, 104B-105B). Ele também dá um exemplo clássico do uso ortodoxo do conhecimento científico em seu Hexameron (P.G. 29, 3-208). Ele repudia as teorias cosmológicas dos filósofos sobre a eternidade e a auto-existência do mundo e prossegue para a síntese de fatos bíblicos e científicos, através dos quais ele supera a ciência. Além disso, ao rejeitar os ensinamentos materialistas e heréticos, ele chega à interpretação teológica (mas não metafísica) da natureza da criação. A mensagem central deste trabalho é que o suporte lógico do dogma é impossível baseado apenas na ciência. O dogma pertence a outra esfera. Está acima da razão e da ciência, ainda assim dentro dos limites de outro conhecimento. O uso do dogma com o conhecimento verbal leva à transformação da ciência em metafísica. Ao passo que o uso da razão no domínio da fé prova sua fraqueza e relatividade. Portanto, não há crença de que não seja pesquisada na gnosiologia ortodoxa, mas cada campo é pesquisado com seus próprios critérios: Ciência com seus pressupostos e Conhecimento Divino com seus pressupostos.

A expressão mais trágica do corpo cristão alienado é a atitude eclesiástica no Ocidente em relação a Galileu. O caso poderia ser caracterizado como superando os limites da jurisdição. Mas é muito mais grave, é a confusão dos limites do conhecimento e do conflito. É um fato que essa perda da sabedoria "elevada" no Ocidente e o modo de alcançá-la, fizeram com que o intelecto (mente) fosse usado como uma ferramenta não só da sabedoria humana, mas também da Sabedoria Divina. O uso do intelecto no campo da ciência leva inevitavelmente à rejeição do sobrenatural como incompreensível e seu uso no campo da fé pode levar à rejeição da ciência quando se considera estar em conflito com a fé. Essa mesma maneira de pensar e a mesma perda de critérios, também é traída pela rejeição do sistema copernicano no Oriente (1774-1821). A ciência, por sua vez, se vinga da condenação da Galileu pela Igreja romana, na pessoa de Darwin, com sua teoria da evolução.

E. Transplante do problema ocidental para o Oriente Ortodoxo

 

O Iluminismo europeu consistia em uma luta entre o empirismo físico e a metafísica de Aristóteles. Os iluministas também são filósofos e racionalistas. Os iluministas gregos, com Adamantios Korais como seu patriarca, eram metafísicos em sua teologia e foram eles que transportaram o conflito entre empiristas e metafísicos para a Grécia. No entanto, os monges ortodoxos do Monte Athos, os Kollyvades e outros pais Hesicastas permaneceram empiristas no seu método teológico. A introdução da metafísica em nossa teologia popular e acadêmica é devida, principalmente, a Korais. Por esta razão, Korais tornou-se a autoridade para os teólogos acadêmicos, bem como para os movimentos morais populares. Isso significa que a purificação do coração deixou de ser considerada como um pressuposto da teologia e seu lugar foi tomado pela educação escolástica. O mesmo problema apareceu na Rússia, na época de Pedro o Grande (17-18 século). Assim, os Padres são considerados filósofos (principalmente Neo-platonistas, como São Agostinho) e assistentes sociais. Isso se tornou o protótipo dos pietistas na Grécia. Além disso, Hesicasmo é rejeitado como obscurantismo. As chamadas ideias progressistas de Korais compõem-se do fato de que ele era um defensor do uso calvinista e não católico da metafísica, e suas obras teológicas são intensas neste pietismo calvinista (moralismo).

No entanto, para os Padres, a Ortodoxia é anti-metafísica, pois busca continuamente a certeza empírica, por meio do método hesicasta. É por isso que o hesicasmo dos Kollyvades é empírico e científico. Ratio de acordo com São Nicodemos, o Hagiorita é empírico. Isto é ilustrado pelos Hesicastas do século 18, na forma como eles aceitam o progresso científico do Ocidente. Os Kollyvades reconheceram pontos de vista científicos como, por exemplo, São Nicodemos o Hagiorita fez em seu trabalho, Symbouletikon, onde aceita as últimas teorias de seu tempo no funcionamento do coração. Santo Athansios Parios não luta contra a própria ciência, mas é usado pelos iluministas ocidentalizados da nação grega. Eles consideravam a ciência como a obra de Deus e como uma oferta para a melhoria da vida. Mas o uso da ciência em uma luta metafísica contra a fé, tal como foi praticado no Ocidente, e como foi transferido para o Oriente, é bastante oposto pelos teólogos tradicionais dos séculos 18 e 19. Os erros estão ao lado dos iluministas gregos que, sem ter nenhum relacionamento com o ponto de vista patrístico do conhecimento, embora fossem sacerdotes e monges, transferiram o conflito europeu de metafísicos e empiristas para a Grécia, falando sobre a religião irracional. Ao passo que, os Padres da Ortodoxia, discriminaram entre os dois tipos de conhecimento fazendo uma distinção ao mesmo tempo entre o racional e o supra-racional.

O problema do conflito entre fé e ciência, além da confusão do conhecimento, transforma em ídolo estes dois tipos de conhecimento. Assim, uma apologética fraca e mórbida apareceu no cristianismo (por exemplo, um professor grego de Apologética há muitos anos produziu uma prova matemática da existência de Deus!). Na ortodoxia, no entanto, esse dualismo não é evidente. Nada exclui a coexistência da fé e da ciência quando a fé não é metafísica imaginária e a ciência não falsifica seu caráter positivo com o uso da metafísica. A compreensão mútua da ciência e da fé é ajudada pela linguagem científica atual.

O princípio da indeterminação (que não há causalidade) é um tipo de apofatismo na ciência. O retorno aos Padres, portanto, ajuda a superar o conflito. A aceitação dos limites dos dois tipos de conhecimento (Criado e Incriado) e o uso do órgão ou ferramenta apropriado para cada um deles é o elemento da Ortodoxia e dos Pais, que coloca a sabedoria terrena abaixo do conhecimento superior ou divino.

Em contraste, a confusão dos dois tipos de conhecimento no pensamento ocidental, promove suas interpretações errôneas mútuas e continua promovendo conflito. Uma igreja que persiste na teologia metafísica, sempre será obrigada a implorar o perdão de Galileu. Mas uma Ciência que também ignora seus limites, se deteriorará na metafísica e tratará a existência de Deus (que não é sua responsabilidade) ou rejeita completamente Deus.

Evolução: um novo fundamentalismo (Pe. Serafim Gascoigne)

              A teoria da evolução tornou-se parte do nosso pensamento e comportamento cotidiano. Na mente da maioria das pessoas, a palavra evolução é sinônimo de progresso e pressupõe o crescimento para um futuro melhor. Este progresso é medido em termos de crescimento ou conquista social, político e religioso e tornou-se parte do nosso vocabulário do dia a dia - uma parte integral de como atuamos e pensamos. Todos os aspectos da vida são agora modelados pela evolução. Por exemplo, há evolução científica, uma filosofia niilista que vê o homem como um pedaço de madeira flutuando, lançada pelo tempo, nas margens da existência. Existe uma evolução social e política que mede o progresso e o desenvolvimento humano em termos de intelecto e as conquistas surpreendentes da tecnologia. E, finalmente, há uma evolução religiosa: a religião que está evoluindo para o "Ponto Omega" previsto por Pierre Teilhard de Chardin (d. 1955) ou para a "Era do Espírito" antecipada nas obras de Nikolay Berdyayev (d. 1948) . Atualmente, há o ecumenismo, com suas raízes no movimento maçônico, que promove a evolução em direção a uma fraternidade universal sob uma divindade suprema. 

  

        Para muitas pessoas, a evolução também é sinônimo de Charles Darwin e sua teoria da evolução biológica. Na verdade, há mais de um século a teoria de Darwin tem sido um elemento básico do pensamento científico e cultural. A vida, de acordo com sua teoria da evolução, sempre se move a partir de uma forma preexistente para uma forma mais complexa e, portanto, melhor. Embora a evidência factual para sustentar este ponto de vista seja praticamente inexistente, os cientistas, no entanto, aceitam a evolução a priori na pesquisa científica. Curiosamente, Darwin não foi o inventor real da teoria da evolução; as idéias e as interpretações evolutivas estavam sendo discutidas na segunda metade do século XVIII e na primeira metade do século XIX por cientistas como Denis Diderot (d. 1784), Benjamin Franklin (d. 1790) e Jean-Baptiste Lamarck (d. 1829) ). Acredito também que as ideias evolutivas estão se desenvolvendo por muito mais tempo do que normalmente imaginamos e, portanto, influenciando muito o desenvolvimento da civilização ocidental. O Beato Justin (Popovich) da Sérvia (d. 1979), em seu livro, "Fé Ortodoxa e Vida em Cristo", identifica os pontos de vista de Darwin com a Religião da Nova Era. Para entender isso, examinemos a perspectiva histórica que precedeu o surgimento do darwinismo e, em particular, os escritos do filósofo alemão Arthur Schopenhauer (d. 1860) e a influência que sua filosofia exerceu sobre outros pensadores evolucionistas.

  

Uma Perspectiva Histórica 

  

          O cristianismo ocidental e consequentemente a civilização ocidental promoveu o humanismo desde os tempos iniciais. A teologia desviante da igreja latina proporcionou prontamente o impulso para o cultivo do pensamento humanista. Desde os primeiros séculos do cristianismo em Roma, houve um renascimento do culto sacerdotal pagão, que nos séculos subsequentes foi transferido indevidamente para o Patriarca de Roma, um processo que acabou por culminar na doutrina anti-cristã da infalibilidade do Papa. O ensino sobre a supremacia papal sobre a Igreja (o Corpo do Deus-Homem Cristo) substituiu inevitavelmente o Deus-Homem como Cabeça da Igreja por um homem, na pessoa do Papa de Roma. 

  

         A crença nessa doutrina mais tarde forneceu combustível para o Renascimento. O homem estava no centro do universo e não precisava de Deus. O significado desta idolatria humana não era simplesmente político, mas cosmológico, pois o homem agora se tornou o ponto focal do pensamento teológico, o que, por sua vez, promoveu o humanismo. O Papa é o intermediário entre Deus e o homem, e curiosamente não precisa ser sacerdote, pode até mesmo ser leigo. Não é, naturalmente, o objeto deste artigo examinar os detalhes dessa degeneração no conceito de Igreja de uma comunidade divina-humana a uma pessoa secular. No entanto, precisamos estar conscientes do desenvolvimento histórico do humanismo, a fim de compreender o significado de seu efeito sobre o nosso pensamento de hoje. 

  

        Com o tempo, essa idolatria humanista deu origem à divinização da ciência e da civilização, e em nosso próprio tempo, a divinização da educação, cujo principal objetivo é iluminar o homem sem Cristo. Quando o Deus-homem, que é Cristo, é eliminado, o homem se torna o centro do universo.  Isto é para cumprir a aspiração de Satanás, que disse aos nossos antepassados que se tornariam deuses sem Deus. Removendo Cristo do homem, produzimos o homem mecanicista dos filósofos empiristas, como John Locke (d. 1704) e David Hume (d. 1776). De acordo com esses empiristas, a natureza do homem é derivada dos sentidos. Infelizmente, este novo homem do empirismo se mostrou muito primitivo e terrivelmente barulhento. Assim, o próximo estágio da história foi progredir para o homem como intelecto, baseando-se nas filosofias racionalistas de Rene Descartes (d. 1650) e culminando em Immanuel Kant (d. 1804). 

         Mas a verdadeira natureza do homem, argumentou Schopenhauer no século XIX, é volição. A essência do homem não pode ser resumida em seus sentidos ou em sua razão, já que ele não é nenhum desses. Em vez disso, ele é primeiro formado pela vontade. O homem como volição é o verdadeiro homem. Para Schopenhauer, a natureza do homem baseia-se na vontade de viver. No entanto, as vontades individuais produzem conflitos e, portanto, somente através da renúncia do auto-desejo, podemos encontrar a paz. A filosofia de Schopenhauer baseou-se no estudo de Kant e, além disso, nas obras místicas do hinduísmo e do budismo, e no misticismo ocidental de Meister Eckhart (d. 1327) e Jakob Boehme (d.1624) 

       Seu livro Die Welt als Wille e Vorstellung (O Mundo como Vontade e Ideia, 1819) influenciou muito Friedrich Nietzsche (1900) e, mais tarde, Darwin. Nietzsche desenvolveu ainda mais as idéias de Schopenhauer promovendo o homem como um ser inferior que aspira ser Uebermensch - "Superhomem" - do futuro. A produção deste "Superhomem", segundo Nietzsche, é o motivo da existência da Terra e do propósito da história. O Superhomem representa o objetivo da evolução humana. 

  

        Por causa de seu exercício de poder criativo e sua capacidade de se elevar acima do prazer sensual transitório, o "Superhomem" é homem espiritual. Na linguagem de hoje, ele reconhece sua própria característica do poder criativo-intuitivo em oposição ao poder crítico-racional. Ele é o estágio final da evolução. "O que é macaco para o homem? Ele é um objeto de riso ... Isso deve ser verdade para o que o homem é para o Superhomem" (Assim falou Zarathustra, 1891). Nesta visão de mundo, o homem não é mais que o link (faltando!) entre animal e Superhomem. Um produto sombrio da filosofia do Superhomem foi Dachau, pois a volição destrói a compaixão e a consciência. É certo que o fenômeno nazista era uma perversão do pensamento de Nietzsche, mas foi, no entanto, o conceito de Superhomem que constituiu a base de muitas ideologias fascistas e socialistas. 

  

Uma Perspectiva Científica 

  

          O avanço histórico do pensamento evolucionista alcançou uma linha decisiva com a introdução da teoria do evolucionismo biológico, por Darwin. Ao colocar a evolução em uma base científica, Darwin garantiu sua sobrevivência como um axioma do pensamento moderno. Darwin e aqueles de mentalidade semelhante, dirigiram sua busca pelo novo homem entre criaturas inferiores em ordem, usando o reino animal como justificativa para criar o homem sem Deus. O resultado desses esforços foi a redução da teoria da evolução para um tipo de fundamentalismo religioso. Uma e outra vez, o darwinismo tem sido usado para encobrir a ignorância científica de como as maravilhas do mundo poderiam ter sido criadas. Nos Estados Unidos, nas primeiras décadas deste século, o darwinismo foi apoiado por personagens tão eminentes como o paleontólogo Henry Osborn (d. 1935), cuja opinião científica foi fortemente influenciada pelas descobertas de "Piltdown Man" (uma farsa usando o crânio de um chimpanzé e relutantemente reconhecido muitos anos depois pelo Museu Britânico, que teve que mudar a exibição da ascensão do homem) e "Nebraska Man" (outra farsa, utilizando um dente de porco). 

  

           As opiniões de cientistas eminentes como Osborn, basearam-se na premissa de que, por mais errado que as respostas atuais fossem para suas opiniões sobre a evolução, eles permaneceriam com elas até uma resposta melhor chegar. Esta atitude cientificamente insustentável é comparável ao dizer que um réu criminal não deve ser permitido apresentar um álibi, a menos que ele também possa mostrar quem de fato cometeu o crime. Tal fundamentalismo baseia-se em uma técnica conhecida como reducionismo, a tentativa de reduzir sistemas complexos ou fenômenos em termos simples ou fatos facilmente digeríveis, sendo o objetivo ideal descobrir o menor denominador comum. (Aliás, na esfera da religião, o movimento ecumênico é a concretização por excelência da aplicação filosófica do reducionismo.) A hipótese de condução aqui é que todos os fenômenos vivos podem ser explicados pela biologia molecular. De acordo com o reducionismo, apenas uma ou duas causas moleculares básicas representam todos os fenômenos vivos. Não existe, de fato, nenhum fenômeno em um sistema vivo que não seja molecular, mas não há nenhum que seja apenas molecular. A célula viva é um sistema e, por mais que estudemos suas partes constituintes, essas partes não são a célula in toto, mas simplesmente suas características. Saber como os reflexos funcionam em um artista não nos fala sobre seu estilo ou assunto; o estudo de uma lista telefônica não nos informa sobre a riqueza da vida na cidade. 

         Como o biólogo Paul Weiss escreve: "É uma coisa não ver a floresta pelas árvores, mas então continuar negando a realidade da floresta é um assunto mais sério; pois não é apenas um caso de miopia, mas de uma cegueira auto-infligida" (Beyond Reductionism: The Alpbach Symposium, London: Koestler & Smythies, 1972). O reducionismo ainda é popular hoje, apesar do fato de que muitos cientistas estão desconfortáveis com uma abordagem tão fundamentalista da pesquisa científica. Porque nos últimos trezentos anos, a aplicação científica do reducionismo tem tido tanto sucesso em controlar as forças da natureza, a nossa sociedade atual é muito mais receptiva às filosofias racional-mecanicistas (por exemplo, Ludwig Feuerbach (d. 1872 - "Nós somos o que nós comemos ) do que para outras filosofias, simplesmente porque consideram essas opiniões inatamente "mais científicas "do que outras alternativas. 

          O reducionismo leva a uma visão do universo como um grande sistema de forças físicas, onde a mente com todos os seus poderes de imaginação e idéias criativas é apenas um mero subproduto dessas forças. Viktor Frankl, em Viena, concluiu que o reducionismo levou a alguns dos maiores distúrbios psiquiátricos atuais no mundo de hoje (Além do Redução). Na verdade, levou a um novo tipo de neurose chamado de vácuo existencial. Se o homem não é mais do que o produto de algum determinismo químico, ele não tem significado. Frankl descreve apropriadamente o reducionismo como o niilismo de hoje. No entanto, o reducionismo não é necessariamente a visão de todos os cientistas. Há aqueles como Weiss e Von Bertalanffy, que se preocupam com sistemas biológicos e organização. Por exemplo, Bertalanffy afirma: 

          "Existe uma característica não aleatória, talvez na própria base da ordem natural, que pode muito bem ter que ser tomada em última análise pelos teóricos biológicos. Onde está a mente? Se dissecamos o cérebro, não encontramos a mente. O cérebro é um sistema e é mais do que suas partes constituintes. Temos de mudar de entidades para qualidades possuídas por um sistema como um todo, que não pode ser dividido e localizado. Muitas vezes pensamos que, quando concluímos nosso estudo de um, sabemos tudo sobre dois, porque dois são um e um. Nós esquecemos que ainda temos que fazer um estudo do 'e'. No nível molecular, estudamos 'e' - isto é, organização" (Além do Redução do Desempenho). 

  

        Novamente, o quadrado está contido no cubo. Ele serve como fundação e base. No entanto, se dissermos que o cubo não é senão um quadrado, então estamos encerrando uma dimensão inteira, a terceira dimensão. A visão intermitente de Darwin e dos reducionistas é ironicamente condenada por seu mentor Schopenhauer: "Todo homem toma os limites de seu próprio campo de visão como os limites do mundo" (Estudos sobre o Pessimismo, 1851). 

  

         Para ser um verdadeiro cientista, é preciso ter fé. Ser objetivo sem um intuição não é ser científico, mas ser técnico. Essa "objetividade" é característica do tecnocrata, e não o verdadeiro cientista. Isto aplica-se especialmente à medicina moderna, em que os médicos se tornaram técnicos simples, em vez de médicos, em relação ao homem como meramente uma máquina biológica. Essa abordagem, por sua vez, causa descontentamento. As pessoas procuram melhores resultados, mais saúde e mais segurança. Eles querem o "reino da técnica" na terra, que irá substituir o celestial. Aqui, especialmente podemos ver o fundamentalismo inerente ao pensamento evolutivo atual; uma fé cega na inevitabilidade do progresso e a crença de que as coisas só podem melhorar. Como Hoelderlin (século XIX) se refere aos sistemas políticos em seu tempo, nos lembra: "O que sempre causou um inferno na Terra foi justamente a tentativa do homem de tornar a terra o seu céu." 

Uma perspectiva social 

  

           Com sua nova credibilidade científica encontrada, a evolução rapidamente permeou todos os campos de pesquisa, resultando eventualmente em uma perspectiva social radicalmente nova. Nas palavras de Theodosius Dobzhansky: "A evolução não precisa mais ser um destino imposto desde fora: pode ser controlado pelo homem, de acordo com sua sabedoria e seus valores". Aclamado pela Academia Americana de Ciências e pelo Seminário Teológico de São Vladimir, ele é considerado "o maior evolucionista de nosso século e um ortodoxo russo ao longo da vida" (P.E. Johnson, Darwin on Trial, Chicago: InterVarsity Press). Enquanto a Ortodoxia de Dobzhansky é obviamente nominal, ele é sem dúvida um verdadeiro crente no Novo Fundamentalismo: "A evolução é muito mais do que uma teoria - é um postulado geral ao qual todas as teorias, todos os sistemas doravante devem se curvar e quais devem satisfazer para ser pensativo e verdadeiro. A evolução é uma luz que ilumina todos os fatos, uma trajetória que todas as linhas de pensamento devem seguir ". 

  

      Em suma, a evolução é o deus que devemos adorar. Somos, portanto, basicamente pessoas apaixonadas, na idade de pedra que são capazes de criar tecnologia, mas não controlá-la. Se a humanidade deseja evitar a extinção, deve reunir a vontade política de assumir o controle da evolução e torná-la no futuro uma questão de escolha humana e não a seleção cega. O que me interessa é que a influência do pensamento evolutivo em nossas vidas está sutilmente escondida e, portanto, considerada como adquirida. Ela gradualmente se enraizou em nosso subconsciente coletivo. Assim, nas escolas é um "dado" que o homem evoluiu de macacos. As interpretações cronológicas leves e a suposição de que as coisas estão melhorando o tempo todo são usadas para esclarecer as deficiências dolorosamente evidentes da teoria da evolução. Para aqueles que aceitaram evolução - com deficiências ou não -, Deus tornou-se redundante. Mas é precisamente através da compreensão correta do homem que conhecemos Deus. São Gregório de Nissa (395) confirma isso quando diz: "Pois parece-me, a criação do homem é impressionante e inexplicável, retratando muitos mistérios escondidos de Deus em si". 

  

Quais são as implicações do evolucionismo para os cristãos ortodoxos? 

  

        A evolução deu origem ao domínio do cérebro - o intelecto. Paradoxalmente, pode-se ser altamente inteligente, mas estúpido ao mesmo tempo. Mas para os evolucionistas, a inteligência do homem o coloca no auge da criação. É o cérebro dele que é importante e não o coração, já que este último é apenas uma bomba! A tecnologia é baseada na inteligência, não no coração. Mas, como cristãos ortodoxos, sabemos que, sem o coração, não há moral. Quando o anticristo chegar, ele encontrará um planeta de pessoas espiritualmente idiotas, uma espécie altamente inteligente, que, no entanto, é espiritualmente ignorante. A inteligência, de acordo com São Antônio do Egito (d. 356) é o temor de Deus, não o sofisma, a argumentação inteligente ou a aprendizagem (ou seja, a tecnologia) per se. 

       Você pode contrariar: "Deus não usou a evolução em Sua criação? Estou disposto, como um ser racional e um cristão ortodoxo, a aceitar a evolução teísta, mas não a teoria do "Big Bang" dos ateus ". Mas ao dizer isso, você está rejeitando a milagrosa criação do universo. Você está implicando que o sofrimento, o pecado e a morte são de alguma forma intrínsecos à criação de Deus, refutando a doutrina cristã que o homem originalmente caiu e cai continuamente no exercício espiritualmente destrutivo de sua própria vontade. Novamente, você pode dizer que não apoia a teoria da evolução, que de fato, você não acredita nela. Se isso for verdade, então, por que você subscreve o pensamento liberal na educação, na criação dos seus filhos e na saúde? Por que você tem uma paixão pelo conforto, para alcançar uma pílula do prazer? Se você não cultiva uma vida ascética, você não é um cristão ortodoxo, mas um hedonista, um cripto-evolucionista! A evolução está nos preparando para uma tomada pelas forças demoníacas, que serão capazes de explorar nossa ignorância espiritual. E não pense que um conhecimento dos Pais, da teologia, nos ajudará. Se sucumbirmos ao Zeitgeist, o espírito da época, psicologicamente e intelectualmente, não seremos capazes de resistir a essas forças. 

  

O Caso para "De-evolução" 

  

        O ponto de vista ortodoxo - agradável a cientistas verdadeiros que reconhecem objetivamente a realidade inexorável da entropia - postula a "de-evolução" universal: "O mundo envelhece como uma peça de vestuário". A civilização, como a conhecemos, está em declínio, não progredindo. Nós testemunhamos todos os dias a ruptura da moral e a queda da fé. Mas, no entanto, a sociedade secular é confiante e otimista em relação ao futuro, já que nos tornamos "deuses" como Satanás prometeu no jardim. Estamos nos tornando deuses que podem controlar nosso próprio destino. Assim, já em 1933, John Dewey (d. 1952) escreveu: "Se a natureza cega produziu de alguma forma uma espécie humana com a capacidade de governar a Terra com sabedoria, e se essa capacidade estava invisível apenas porque foi sufocada pela superstição, então as perspectivas de liberdade humana e felicidade são ilimitadas ". 

  

          Infelizmente, Dewey não podia prever o produto de sua filosofia educacional – o Homo technicus. Em vez de semideuses, o Homo technicus como espécie é, de fato, um sub-humano. Ele é sub-humano, já que tudo o que é sobrenatural ou espiritual foi arrancado dele. Seu raciocínio é baseado na Psychologie ohne Seele ("Psicologia Sem Almas"). Este homem finalmente foi transferido para uma vida totalmente materialista, em que ele pode encontrar satisfação apenas no ser terrestre e não celestial. Um oficial das Forças Aliadas, ao entrar no campo de Dachau, perguntou: "Onde está Deus, como pode permitir esse sofrimento?" Um sobrevivente respondeu: "Nós sabemos onde Deus está, mas onde está homem?" 

  

        Os evolucionistas estão orgulhosos de não serem descendentes de Cristo e de Seu Pai Celestial, mas sim de primatas. Eles são perfeitamente capazes de se tornar deuses falsos, simplesmente porque eles não reconhecem nenhum outro deus, que não eles mesmos. "Queremos ser livres.  A evolução é a estrela que nos guia ", eles clamam. 

  

        Nossa resposta como cristãos ortodoxos deve ser: "Uns confiam em carros e outros em cavalos, mas nós faremos menção do nome do Senhor nosso Deus. " (Salmo 19: 7). 

  

Pe. Serafim Gascoigne é o Reitor da Santa Proteção da Igreja Ortodoxa de Theotokos em Seattle, Washington, uma paróquia do Patriarcado de Jerusalém.