Cristianismo Ortodoxo

Cristianismo Ortodoxo

segunda-feira, 13 de agosto de 2018

Ortodoxia e Heterodoxia (Pe. Victor Potapov) [Parte 2/3]



Primazia do Papa Romano

A ortodoxia é a fé na "Igreja una, santa, católica e apostólica”. Fora da Igreja, não há salvação, assim como não havia salvação fora da arca de Noé nos dias do dilúvio. Ortodoxia é firme fé no fato de que nos mistérios da Igreja está a graça salvífica de Deus.

A Igreja Ortodoxa, como “o pilar e fundamento da verdade” [24], como um organismo vivo, contra o qual “as portas do inferno não prevalecerão” [25], e que tem o próprio Cristo como sua Cabeça, permanecendo com ele “sempre, até o fim dos tempos ” [26].

Tal Igreja como um todo não pode errar; pois toda a Igreja errar equivaleria a sua morte espiritual, mas, em virtude da promessa do Salvador, ela não pode morrer. Mas se a Igreja Ortodoxa como um todo não pode errar, seus membros individuais, reuniões e grupos individuais e até mesmo grandes partes dela podem cair em erro.

E como a opinião de toda a Igreja é manifestada nos Concílios Ecumênicos, os Concílios Ecumênicos são os guardiões infalíveis e os intérpretes da Revelação Divina - não porque os membros dos concílios são individualmente infalíveis, mas porque as decisões dos concílios são a voz de toda a Igreja, que é dirigida pela graça do Espírito Santo (as decisões dos concílios sempre começam com as palavras: “Pareceu bem ao Espírito Santo e a nós” [27]).

Essa visão da infalibilidade da Igreja universal, que vem de Cristo e Seus apóstolos, era comum no cristianismo durante os primeiros séculos e permaneceu imutável na Igreja Ortodoxa. Mas no Ocidente, lado a lado com outros desvios, essa visão da infalibilidade da Igreja também sofreu distorções. O bispo romano sempre foi considerado um dos membros do concílio, e ele se submeteu às suas decisões. Mas, com o passar do tempo, o papa de Roma passou a atribuir o privilégio da infalibilidade eclesiástica a si mesmo e, após longos esforços, conseguiu finalmente o reconhecimento de sua absurda pretensão no Concílio Vaticano de 1870.

Além da cabeça invisível, Jesus Cristo, os católicos reconhecem ainda uma cabeça visível, o bispo romano, o papa, e eles consideram ele, e não a Igreja universal, infalível.

O ensinamento sobre a supremacia do papa surgiu no século IX e é o principal dogma da confissão romana e sua principal diferença da Ortodoxia. Católicos afirmam que Cristo fez um de seus discípulos, ou seja, o apóstolo Pedro, seu vigário na terra, o príncipe dos apóstolos, a cabeça da Igreja visível com autoridade plenipotenciária sobre os apóstolos e sobre toda a Igreja, e que somente através dele todos os apóstolos restantes recebem seus direitos cheios de graça. Os católicos também afirmam que o papa romano se tornou o sucessor do apóstolo Pedro e recebeu todos os direitos e privilégios dele também. Ele, o papa, é a cabeça de toda a Igreja, o vigário de Cristo, o único portador de toda a Igreja visível de todos os seus direitos cheios de graça; sua voz em questões de fé, falando ex cathedra - “da cadeira”, isto é, oficialmente - é infalível e obrigatória para cada membro da Igreja individualmente e para todos juntos.

Neste dogma da Igreja Católica Romana, destacam-se três elementos: 1) o ensinamento sobre a supremacia do apóstolo Pedro, 2) sobre a supremacia do papa e 3) sobre sua infalibilidade.

Hoje vamos tocar nas duas primeiras partes do ensinamento sobre o papado. Os católicos baseiam o ensinamento sobre a supremacia do apóstolo Pedro em duas passagens da Sagrada Escritura. A primeira pertence ao décimo sexto capítulo do Evangelho segundo Mateus (versículos 13-19):

E, chegando Jesus às partes de Cesaréia de Filipe, interrogou os seus discípulos, dizendo: Quem dizem os homens ser o Filho do homem? E eles disseram: Uns, João o Batista; outros, Elias; e outros, Jeremias, ou um dos profetas. Disse-lhes ele: E vós, quem dizeis que eu sou? E Simão Pedro, respondendo, disse: Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo. E Jesus, respondendo, disse-lhe: Bem-aventurado és tu, Simão Barjonas, porque to não revelou a carne e o sangue, mas meu Pai, que está nos céus. Pois também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela; E eu te darei as chaves do reino dos céus; e tudo o que ligares na terra será ligado nos céus, e tudo o que desligares na terra será desligado nos céus.

Nas palavras do Salvador citadas acima, nada é dito sobre a supremacia do apóstolo Pedro ou, em geral, sobre sua relação com os outros apóstolos. Aqui, Cristo está falando sobre a fundação da Igreja. Mas a Igreja não é fundada somente em Pedro. Na epístola aos Efésios (2: 20), o apóstolo Paulo, dirigindo-se aos cristãos, diz: “edificados sobre o fundamento dos apóstolos e dos profetas, tendo Jesus Cristo como pedra angular”; enquanto na Primeira Epístola aos Coríntios (3: 10-11), o apóstolo Paulo, falando sobre a criação da Igreja de Cristo, expressa assim: "Segundo a graça de Deus que me foi dada, pus eu, como sábio arquiteto, o fundamento, e outro edifica sobre ele; mas veja cada um como edifica sobre ele. Porque ninguém pode pôr outro fundamento além do que já está posto, o qual é Jesus Cristo." No Apocalipse, onde a Igreja é comparada a uma cidade, diz: “E o muro da cidade tinha doze fundamentos, e neles os nomes dos doze apóstolos do Cordeiro.” [28]

Mas voltemos à passagem principal do Evangelho segundo Mateus, através da qual os católicos tentam provar a supremacia do apóstolo Pedro sobre os outros apóstolos e, através dele, do papa de Roma sobre toda a Igreja. Neste trecho do Evangelho, o contexto mostra claramente que a confissão de Cristo como o Filho de Deus pelo Apóstolo Pedro não continha apenas sua opinião, mas a de todos os apóstolos, e é por isso que, na verdade, a promessa do Salvador também pertence para todos eles. A pergunta do Salvador: "Mas quem dizeis que eu sou", foi perguntada completamente inesperadamente, e antes que os outros discípulos a compreendessem, o apóstolo Pedro, como o mais impulsivo, os antecipou, o que aconteceu não com pouca frequência também em outros casos e respondeu ao Salvador primeiro.

Além disso. Nas palavras do Senhor: “Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja”, os católicos consideram as palavras “Pedro” e “pedra” como idênticas e tiram a conclusão de que supostamente o Salvador queria fundar a Igreja sobre o próprio Pedro, como sobre em um indivíduo, e só nele. Mas aqui há uma confusão de termos - o nome próprio é confundido com o apelativo. O nome próprio deste apóstolo em hebraico é Simão. O Salvador, vendo a firmeza de sua fé, lhe dá um novo nome, ou, mais precisamente, um apelido (como Ele também fez com relação a Tiago e João, chamando-os de “Boanerges”, isto é, “filhos do trovão” [29]) - Cephas em hebraico, Petros em grego. Aqui está uma espécie de jogo de palavras, que o escolasticismo católico também utiliza.

Quanto à menção das chaves do Reino dos Céus e do direito de ligar e desligar, aqui, na pessoa do Apóstolo Pedro, o Senhor está dando uma promessa a todos os apóstolos - especialmente porque Ele repete a mesma promessa e nas mesmas expressões com respeito a todos os discípulos no mesmo Evangelho segundo Mateus, um pouco mais tarde (8:18); e depois de Sua ressurreição, Cristo cumpriu essa promessa, dizendo a todos os discípulos: “Recebei o Espírito Santo: Àqueles a quem perdoardes os pecados lhes são perdoados; e àqueles a quem os retiverdes lhes são retidos.”[30].

Agora, vamos nos voltar para essa passagem no Evangelho segundo João, que os católicos citam, tentando provar que a supremacia do apóstolo Pedro sobre o restante dos apóstolos foi estabelecida por Deus. No vigésimo primeiro capítulo deste Evangelho (versos 15-17) lemos: “Depois de comerem, Jesus perguntou a Simão Pedro: "Simão, filho de João, você me ama realmente mais do que estes? " Disse ele: "Sim, Senhor, tu sabes que te amo". Disse Jesus: "Cuide dos meus cordeiros". Novamente Jesus disse: "Simão, filho de João, você realmente me ama? " Ele respondeu: "Sim, Senhor tu sabes que te amo". Disse Jesus: "Pastoreie as minhas ovelhas". Pela terceira vez, ele lhe disse: "Simão, filho de João, você me ama? " Pedro ficou magoado por Jesus lhe ter perguntado pela terceira vez "Você me ama?" e lhe disse: "Senhor, tu sabes todas as coisas e sabes que te amo". Disse-lhe Jesus: "Cuide das minhas ovelhas."

Nestas palavras, os católicos vêem o cumprimento pelo Senhor daquela promessa que foi dada por Ele antes ao apóstolo Pedro, isto é, a concessão de autoridade e supremacia na Igreja a Pedro; além disso, por ovelhas eles entendem os apóstolos, enquanto por cordeiros - o restante dos fiéis.

As palavras do Salvador, registradas no Evangelho segundo João, foram proferidas logo após a ressurreição, isto é, quando o apóstolo Pedro ainda era encontrado sob a pesada opressão de sua fraqueza e renúncia a Cristo. Era essencial não só para ele, mas também para os outros discípulos, para restaurá-lo à sua antiga dignidade apostólica. Esta restauração foi realizada nesta conversa. As palavras “você me ama realmente mais do que estes” servem como lembrete das palavras confiantes de Pedro: “Embora todos os homens se ofendam por causa de ti, nunca serei ofendido” [31] e “Senhor, estou pronto para ir contigo, tanto para a prisão como para a morte” [32]. A tríplice questão “você me ama?” corresponde à tríplice renúncia de Pedro, a quem, a essa altura, o Senhor não mais chama “Pedro”, mas “Simão”, seu nome anterior. O fato de Pedro ter ficado magoado, entristecido depois que a terceira pergunta do Senhor seria completamente inexplicável, se quisermos permitir que a discussão aqui seja sobre a concessão da supremacia e vicariato a Pedro. E, ao contrário, essa tristeza é totalmente compreensível se o apóstolo Pedro tivesse visto nas palavras do Senhor um lembrete de sua renúncia. E é difícil reconciliar as próximas palavras do Salvador com a supremacia do apóstolo Pedro. Enquanto seguia o Mestre, o apóstolo Pedro, tendo visto João, perguntou: “E quanto a esse homem?”, e em resposta ele ouviu: “Se eu quero que ele fique até que eu venha, que te importa a ti? Segue-me tu" [33]. É difícil supor que o Salvador falaria assim àquele a quem designara como seu vigário e como o príncipe dos apóstolos.

Quanto às palavras do Salvador para Pedro: “Cuide dos meus cordeiros; cuide de minhas ovelhas”, a palavra "cuide" não significa de modo algum a suprema autoridade do pastoreio, como afirmam os teólogos católicos, mas simplesmente a autoridade e responsabilidades do pastoreio próprias de todos os apóstolos e seus sucessores. E não há necessidade de compreender as palavras “ovelhas” e “cordeiros” no sentido de rebanho e pastores, entendendo por estes os próprios apóstolos, como os católicos gostariam, mas de forma mais simples, seguindo os Santos Padres, ver nas ovelhas e nos cordeiros dois grupos de fiéis - os menos perfeitos e os mais perfeitos, os bebês na fé e os adultos.

A Igreja Ortodoxa ensina que os doze apóstolos eram completamente iguais entre si de acordo com sua dignidade, autoridade e graça. Em certo sentido, é possível chamar o apóstolo Pedro de primeiro, mas o primeiro entre iguais. Este ensinamento é confirmado por toda a história dos apóstolos, como está estabelecido nos livros do Novo Testamento, onde a plena igualdade dos apóstolos entre eles é demonstrada indiscutivelmente [34]; muitas passagens demonstram que os apóstolos receberam não apenas a graça do apostolado, mas também o direito de agir por essa graça na Igreja, diretamente de Cristo Salvador, e não do Apóstolo Pedro [35], e que todos os apóstolos, sem exceção, estão sujeitos a um tribunal superior - a Igreja [36].

A história do Concílio Apostólico [37] fala claramente especialmente contra a supremacia do apóstolo Pedro. Os cristãos de Antioquia não recorrem ao apóstolo Pedro para a resolução de sua perplexidade, como deveria ter acontecido se acreditássemos no dogma católico, mas a todos os apóstolos e presbíteros. Vemos neste trecho do livro dos Atos dos Apóstolos que a questão no Concílio está sujeita a uma discussão geral do Concílio e que a conclusão do assunto no Concílio pertence ao Apóstolo Tiago e, a partir de suas palavras, a decisão é escrita e não das palavras do apóstolo Pedro.

O fato de Pedro, segundo o testemunho da Sagrada Escritura, ser enviado pelos apóstolos [38], dá conta de suas ações aos apóstolos e aos fiéis [39] e ouve suas objeções e até denúncias [40], o que obviamente não poderia acontecer se Pedro fosse o príncipe dos apóstolos e cabeça da Igreja, também fala contra o ensinamento católico.

A teologia ortodoxa diferencia estritamente entre o serviço cheio de graça dos apóstolos e o dos bispos. Bispo Alexander (Semenov-Tian-Shansky) escreve sobre isso: A importância dos apóstolos foi excepcional e em muitos aspectos excedeu a importância  dos bispos. Os bispos lideram as igrejas locais, enquanto os apóstolos eram andantes pregadores do Evangelho. Um apóstolo, tendo fundado uma nova igreja local em algum local, ordenaria um bispo para ele e iria a outro lugar para pregar. Em conseqüência disso, a Igreja Ortodoxa não honra o apóstolo Pedro como o primeiro bispo de Roma. No entanto, a Santa Igreja sempre permitiu que entre os bispos se reconhecesse o primeiro em honra, mas com respeito à sua infalibilidade não há discussão. “Nas primeiras eras, a primazia da honra pertencia ao bispo romano, ao passo que depois de cair em cisma, passou para o patriarca de Constantinopla” [41].

A infalibilidade do papa

O ensinamento sobre a infalibilidade do papa, que era completamente desconhecido para a Igreja antiga e indivisa, apareceu na Idade Média, assim como o ensinamento sobre a supremacia do papa; mas durante muito tempo encontrou oposição por parte dos membros mais esclarecidos, honestos e independentes da Igreja Católica. Somente no ano de 1870, no Concílio Vaticano I, o papa Pio IX conseguiu transformar esse ensinamento em um dogma, apesar do protesto de muitos católicos, que até preferiram deixar esta igreja e fundar sua própria comunidade (Velho-Católicos) do que aceitar um dogma tão absurdo. Em virtude da definição do Concílio Vaticano, o papa é infalível quando ele, como pastor e mestre de todos os cristãos, define ou proclama as verdades da fé “ex cathedra”, isto é, oficialmente, como a cabeça da Igreja. . A expressão nebulosa “ex cathedra” não é entendida da mesma maneira por todos os teólogos católicos; mas, não importa como se entenda, o dogma católico contradiz todo o espírito do ensinamento de Cristo, que rejeita a possibilidade de infalibilidade para um homem individual, não importando a posição que ele possa ocupar.

O dogma da infalibilidade do papa contradiz toda a história da Igreja e do próprio papado. A história fornece toda uma série de fatos incontestáveis sobre os erros dos papas em questões dogmáticas e as contradições dos papas entre si em questões de fé. Por exemplo, o Papa Sisto V, em conjunto com os bispos, publicou uma tradução latina da Bíblia corrigida por ele e, sob ameaça de anátema, exigiu que ela fosse aceita como a mais autêntica. Demonstrou-se haver grandes erros nessa tradução, e os papas subseqüentes retiraram-na do uso da igreja. Qual dos papas era infalível, Sixto ou seu sucessor? O Papa Leão III não apenas se recusou a inserir o “filioque”, o acréscimo “e do Filho” no Símbolo de Fé, mas até ordenou que o Símbolo intacto fosse gravado em tábuas e colocado na igreja. Dentro de duzentos anos, o Papa Bento VIII inseriu este acréscimo no Símbolo da Fé. Qual deles era infalível? Dos numerosos exemplos dos erros dogmáticos dos bispos romanos, é suficiente mencionar o Papa Honório (625-638), que caiu na heresia monotelelita (o falso ensinamento, segundo o qual Cristo tem apenas uma vontade - a Divina) e foi excomungado da Igreja pelo Sexto Concílio Ecumênico. Neste concílio, os delegados do bispo romano, Agathon, também estiveram presentes e assinaram suas decisões.

A Teoria Católica Romana sobre o Desenvolvimento do Dogma

Em vista do fato de que os ensinamentos que separam o catolicismo da ortodoxia - o filioque, a supremacia e infalibilidade do papa, a imaculada concepção da Virgem Maria e outros - não eram conhecidos nos primeiros séculos do cristianismo, em confirmação deles uma teoria original apareceu no Ocidente, a chamada "teoria do desenvolvimento dos dogmas" ou a "teoria do progresso doutrinal", em virtude da qual esses ensinamentos existiram primeiro "em embrião", e então gradualmente se desenvolveram na consciência dos fiéis e, finalmente, adquiriram sua forma atual. Seria interessante saber que novos dogmas o Vaticano irá promulgar no futuro?

O ensinamento da autoridade papal afetou todo o ensinamento católico sobre a Igreja. Em primeiro lugar, esse ensino errôneo diminui a importância dos bispos e diminui a importância do Concílio Ecumênico e de outros concílios da Igreja. A própria unidade eclesiástica da doutrina católica é definida não tanto por uma comunidade orgânica de fé e amor, que são os componentes inalienáveis daquilo que nós Ortodoxos chamamos de “catolicidade” (sobornost), mas por uma autoridade que está por fora e, em parte, sobre a Igreja. Eis por que, de acordo com o pensamento do padre Alexander Elchaninov, “no catolicismo, a Igreja é misticamente fundada e experienciada pelos fiéis antes de tudo como uma organização e não como um organismo. Uma organização com o papa-monarca à frente”.[42] 

Alexei Khomiakov observa que, na consciência cristã ocidental, “a autoridade tornou-se poder externo” e “o conhecimento das verdades religiosas foi removido da vida religiosa”. A verdade definida pela autoridade eclesiástica passou a ser propriedade apenas da razão humana, como meio “essencial” ou "benéfico" para a salvação. Khomiakov escreve: “a Igreja não é uma autoridade, assim como Deus não é uma autoridade, assim como Cristo não é uma autoridade; pois uma autoridade é algo exterior a nós. Não uma autoridade, digo, mas a verdade, e, ao mesmo tempo, a vida de um cristão, sua vida interior. Pois Deus, Cristo, a Igreja vivem nele através de uma vida mais real do que o coração batendo em seu peito ou que o sangue correndo em suas veias. Mas eles vivem na mesma medida em que ele mesmo vive pela vida universal de amor e unidade, ou seja, pela vida da Igreja.” [43]

A poderosa organização da Igreja Católica Romana atrai muitas pessoas, até mesmo os ortodoxos, e o caos jurisdicional das Igrejas Ortodoxas os perturba. A respeito disso, o padre Alexander Elchaninov fala bem:
“É claro que na Igreja Ortodoxa temos muitas 'desordens', que são quase impensáveis no catolicismo, onde a centralização da autoridade nas mãos do papa (sobre as cabeças dos bispos) torna tais distúrbios quase impossíveis. 
"Mas não se deve esquecer que houve também 'desordens' na Igreja antiga e que elas foram vencidas não pela submissão à autoridade do pontífice romano, mas foram superadas e superadas por dentro. E tal obediência à autoridade é freqüentemente uma submissão externa, não significando unidade interior. É preciso observar que muitos católicos e até mesmo teólogos católicos muitas vezes internamente não aceitam essa submissão jurídica formal à Igreja ”. [44]
O último pensamento do padre Alexander Elchaninov, expresso nos anos vinte, é confirmado em nosso tempo. Todos os dias, as declarações dos católicos contra um ou outro aspecto da doutrina de sua igreja são relatadas. Essa crítica assumiu dimensões de larga escala logo após o Concílio Vaticano II (1965), quando foram feitas tentativas de introduzir alguns elementos de catolicidade (sobornost). O professor Padre John Meyendorff considera que esta medida levou o cristianismo ocidental a um estado de crise: 
“O movimento para reforçar a autoridade romana, que se expandiu constantemente desde o início da Idade Média até o pontificado de Pio XII inclusive, foi revertido pelo Papa João XXIII e seu Concílio... A intelligentsia católica, desacostumada à liberdade, começou a ser atraída por várias formas de modernismo, enquanto o ceticismo e a simples rebeldia ... triunfavam em suas mentes. (...)
“... A questão da “autoridade” continua a ser o defeito mais óbvio do cristianismo ocidental. No Ocidente, eles esqueceram o que era totalmente evidente para a Igreja antiga (e para a ortodoxia contemporânea): não é a autoridade que faz da Igreja a Igreja, mas o Espírito Santo agindo nela, como no Corpo de Cristo, tornando real a Presença sacramental do próprio Cristo entre os homens e nos homens. Autoridade - bispos, Concílios, Sagrada Escritura, Tradição - é apenas uma expressão desta Presença”. [45]
 Historicamente, uma linha muito estreita entre o clero e os leigos foi desenhada pela hierarquia católica com o papa à frente. O clero elevou-se muito sobre o povo e, abusando de sua posição, oprimiu-os. Uma divisão artificial na Igreja daqueles que ensinam e da Igreja daqueles que são ensinados apareceu, enquanto na vida sacramental, o significado da participação em oração do povo da Igreja foi diminuído.

Diferenças nos Sacramentos

Os católicos romanos defendem a idéia de que é suficiente para um ministro sagrado legitimamente ordenado realizar um certo sacramento de acordo com o rito estabelecido para que ele afete um homem. Nesse entendimento, os sacramentos aproximam-se de ações quase mágicas, que produzem uma ou outra mudança na natureza do homem sem qualquer participação particular de sua parte.

Como contrapeso à visão latina, os protestantes atribuem toda a força e significado do sacramento exclusivamente à disposição interior e à fé do homem que recebe este sacramento. Aqui a fé é tudo. A ausência de fé transforma o sacramento em uma formalidade vazia, privada de qualquer significado. Por isso, rejeitam a transubstanciação do pão e do vinho no verdadeiro corpo e sangue de Cristo no mais importante dos sacramentos cristãos - o sacramento da Eucaristia. O pão permanece pão e o vinho permanece vinho; mas “no pão, com o pão e sob o pão, Cristo está invisivelmente presente”, e aquele que se aproxima do sacramento com fé - através da comunicação do pão e do vinho - realmente toma em si mesmo o corpo e o sangue de Cristo, enquanto aquele que não tem uma disposição correspondente prova o pão e o vinho comuns. Dos outros sacramentos, os protestantes aceitam apenas o batismo. Eles rejeitam todo o restante dos sacramentos ou os associam a simples cerimônias - sob a alegação de que não há supostamente testemunhos claros na Sagrada Escritura que tocam sua instituição divina.

BATISMO. Os católicos romanos e os protestantes (batistas e pentecostais constituem uma exceção) realizam o batismo não por meio da imersão, mas através do derramamento e da aspersão. Toda a antiguidade cristã fala em favor da prática da Igreja Ortodoxa - imersão total e tripla na água. Por imersão, o próprio Cristo foi batizado; através da imersão, os primeiros pregadores do cristianismo batizaram [46]; batistérios especiais adaptados para este propósito, que foram preservados até hoje em certas igrejas antigas em Roma e outros lugares no Ocidente, testemunham a imersão; a imersão corresponde à idéia principal do sacramento: por estar imerso três vezes na fonte, aquele que está sendo batizado é sepultado com Cristo até a morte e depois se eleva junto com Ele para a vida eterna.[47] Em um batismo ortodoxo, estas palavras são pronunciadas: “O servo de Deus (nome) é batizado em nome do Pai, Amém. E do Filho, Amém. E do Espírito Santo, Amém." No século XV, os católicos mudaram essa fórmula, e a partir desse momento os sacerdotes católicos, derramando água sobre os que foram batizados, dizem: “Eu te batizo ...

Os sectários consideram o batismo de crianças como um acréscimo ao ensinamento de Jesus Cristo que não é justificado.

O Espírito Santo, que dirige a vida da Igreja, não erra em Suas ações. Então, a prática de batizar crianças também foi instituída precisamente pela inspiração do Espírito Santo. A afirmação dos Batistas de que a prática original da Igreja Cristã consistia apenas no batismo de adultos que aceitaram conscientemente a fé é um argumento que tem pouco peso, não tendo confirmação na história da Igreja. Se a prática de batizar crianças era uma inovação, como então se espalhou por toda parte e se confirmou tanto no Oriente quanto no Ocidente cristãos, sem ter evocado qualquer oposição por parte dos cristãos? Afinal de contas, os crentes dos primeiros séculos eram incomparavelmente mais zelosos e rigorosos em relação às questões religiosas e à prática da Igreja do que os membros atuais da Igreja. Se o batismo de crianças era uma questão nova, isso poderia ter sido confirmado apenas depois de grandes disputas, como resultado de lutas e, talvez, até de divisões. No entanto, a história da Igreja não nos informa de nada sobre as disputas entre os cristãos em relação ao batismo de crianças. As primeiras objeções ao batismo de crianças apareceram na Alemanha no século XVI por parte dos anabatistas. O que aconteceu então durante todos esses quinze séculos depois da Natividade de Cristo? Pode alguém realmente pensar seriamente que toda a Igreja Ecumênica se afastou de Jesus Cristo por causa do batismo de crianças?

O batismo de crianças era conhecido em todos os lugares desde os tempos apostólicos. No livro dos Atos dos Apóstolos, é contado repetidamente que os apóstolos batizavam famílias inteiras e, consequentemente, também crianças. Para negar o batismo de crianças pelos apóstolos, é necessário supor que em todos esses casos, nos domicílios batizados pelos apóstolos, não havia crianças, o que seria uma interpretação muito deformada, especialmente se leva-se em consideração que as famílias sem filhos naqueles tempos eram uma ocorrência rara. Afinal, o cristianismo pretendia ser a alma não apenas da vida do indivíduo, mas também da vida comum a toda a família. O batismo de crianças é também uma expressão disso. O próprio Cristo diz que somente aqueles que nasceram da água e do Espírito poderão entrar no Reino de Deus [48], e com isso Ele nos obriga a levar também crianças ao Seu Reino. Isso significa que podemos e devemos ter plena certeza da conveniência do costume de batizar crianças instituídas pelos apóstolos, segundo o testemunho de Orígenes, o grande erudito da antiguidade cristã, que escreveu: “A Igreja recebeu dos apóstolos a tradição de batizar crianças”.

Durante os primeiros séculos do cristianismo, a Igreja ainda estava no estágio da atividade missionária. Com sua palavra, pregação e o sacramento do Batismo, ela se dirigiu primeiramente aos adultos. Mas, tendo assegurado o chão sob ela, ela olha para as crianças nascidas em seu seio como para seus próprios filhos. Pe. Alexander Schmemann escreve sobre isso em seu livro sobre o batismo "Pela Água e pelo Espírito":
“O recém-nascido pertence a uma família. Não tem existência autônoma; sua vida é determinada e formada por completo - tanto no presente quanto no futuro próximo - por esse pertencimento. E a família - se é uma família cristã - pertence à Igreja e encontra na Igreja a fonte, o conteúdo e o objetivo transcendental de sua existência como família. Portanto, a criança que pertence à família e, num sentido mais concreto, biológico, à mãe, por este mesmo meio, pertence à Igreja e é verdadeiramente seu filho, já trazido e recomendado a Deus”.

Alguns sectários, objetando ao batismo de crianças, afirmam que os bebês, os filhos dos cristãos, já são lavados e purificados pelo Sangue de Cristo; portanto, não há necessidade de purificá-los no batismo do pecado de Adão: seus pecados são perdoados por causa dos méritos e do nome de Jesus Cristo. Além disso, os opositores do batismo infantil citam o mandamento de Cristo, dado a Seus discípulos: “Ide, pois, e ensinai todas as nações, batizando-as em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo” [49], considerando que destas palavras, é supostamente claro que foi ordenado aos Apóstolos que batizassem somente aqueles que são ensinados e que crêem, mas de maneira nenhuma bebês recém-nascidos.

Mas, afinal, a Escritura ensina claramente, de acordo com a palavra do apóstolo Paulo, que em Adão todos pecaram [50]. Consequentemente, mesmo as crianças, não tendo pecados pessoais, são todas iguais, não livres do pecado original, do legado de Adão, e para serem libertadas deste legado, devem estar unidas com Cristo; e esta união, como já dissemos, é realizada no sacramento do Santo Batismo. “Eis que fui nascido em iniqüidade, E em pecado me concebeu minha mãe”, exclama o rei Davi com tristeza no quinquagésimo salmo. A fim de purificar uma criança do pecado original, a fim de santificá-la e, com isso, trazê-la para o Reino dos Céus, onde, como diz o livro do Apocalipse [51], "nenhuma coisa impura entrará", agora já por dois mil anos, crianças foram trazidas através desta purificação no sacramento do Santo Batismo. As pessoas que negam às crianças o sacramento do batismo sujeitam-nas ao perigo, pois se as crianças morrem antes do batismo, não tendo nascido da água e do Espírito [52], como poderão herdar a vida eterna? É claro que acreditamos na misericórdia de Deus e também no fato de que Cristo disse que o que é impossível para os homens é possível para Deus; mas por que tentar o Senhor?

A referência às palavras do Salvador nos Evangelistas Mateus e Marcos em favor da opinião de que Cristo supostamente ordenou batizar somente adultos que têm uma fé consciente é infundada também porque essas palavras não têm relação com a questão do batismo de crianças. Assim como o paralítico do Evangelho recebeu o perdão dos pecados e a cura segundo a fé daqueles que o trouxeram a Cristo, assim como a filha da mulher cananéia recebeu a cura segundo a fé de sua mãe, as crianças também recebem a purificação do pecado original segundo a fé daqueles que as trazem para a pia batismal para unir a criança com Cristo no sacramento do Batismo. Não se deve esquecer também que o sacramento do Batismo instituído no Novo Testamento substituiu o rito da circuncisão do Antigo Testamento, que era um protótipo do Santo Batismo, e que as crianças eram submetidas a esse rito. E até hoje, os judeus realizam esse ritual em seus filhos. Assim como por meio da circuncisão, aquele que se submeteu tornou-se um membro do povo escolhido do Antigo Testamento e entrou no pacto com Deus, assim também todos os batizados se tornam membros do povo de Deus do Novo Testamento, membros do corpo de Cristo - Seus Igreja. Por que então as crianças deveriam permanecer fora do Corpo de Cristo?


CRISMA. Com os católicos, o sacramento da Crisma (Confirmação) só pode ser realizado por um bispo, que põe a mão sobre o crente, imprime na testa dele a cruz com santo míron e diz: “Eu te marco com o sinal da cruz e te confirmo com o míron da salvação em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo. Amém.” Ao remover os padres deste sacramento, os católicos citam o fato de que Filipe, tendo batizado os samaritanos, não pôde transmitir o Espírito Santo a eles, e por isso os apóstolos Pedro e João foram propositadamente enviados de Jerusalém [53]; mas Filipe era um diácono e não um sacerdote e, portanto, ainda não é evidente que os sacerdotes são incapazes de realizar a crisma. Visto que na antigüidade, como agora também na Ortodoxia, a Crisma estava unida ao Santo Batismo, pode-se concluir que ela foi realizada não apenas pelos bispos, mas também pelos sacerdotes, porque o número de bispos era muito limitado. Um desvio no catolicismo inevitavelmente levou a outro. Como um bispo não tinha a possibilidade de estar presente fisicamente no batismo de cada bebê dentro dos limites de sua diocese, o sacramento da crisma era então realizado separadamente do batismo na adolescência (de sete a doze anos); um bispo, viajando ao redor de sua diocese, geralmente pára em um ou outro assentamento ou cidade e lá confirma todas as crianças batizadas de uma só vez. E como muitas crianças podem morrer sem esperar pela Confirmação, os teólogos católicos, para acalmar os fiéis, recorreram a um novo ensinamento - que o sacramento da Crisma não era supostamente necessário para a salvação.

ARREPENDIMENTO. Além da absolvição dos pecados no sacramento do arrependimento, as chamadas “indulgências” também são permitidas aos católicos romanos [54]. Os católicos ensinam que, para a satisfação da justiça de Deus, um homem, embora perdoado em arrependimento, deve suportar punições temporais por seus pecados - aqui na terra, em vários infortúnios, ao passo que após a morte, no purgatório. Mas como o homem é fraco e enfermo, em condescendência a ele, é possível libertá-lo dessas punições temporais em virtude dos superabundantes méritos do Salvador e dos santos, que constituem o tesouro da Igreja. O direito de dar indulgências pertence ao papa como o vigário de Cristo na terra. Na confissão, os sacerdotes investigam diligentemente as faltas do penitente e, em seguida, concedem-lhe uma quantidade de boas obras supererrogatórias realizadas pelos santos, como é necessário, a fim de expiar os pecados do penitente.

Desta forma, o grande sacramento da purificação espiritual e da cura cheia de graça da alma pecaminosa adquiriu no catolicismo o caráter de um interrogatório judicial e uma avaliação mecânica das ações de um homem para outro. Normalmente, as indulgências não são oferecidas gratuitamente, mas muitas vezes são vendidas por dinheiro - sob o pretexto, é claro, de realizar boas obras com esse dinheiro. A distribuição mercenária das indulgências serviu como a principal ocasião para a separação dos luteranos e dos reformadores da confissão católica romana.

Alguns confundem as abordagens ortodoxas e católicas às epitimias [penitências] (a palavra grega “epitimia” significa punição), que são completamente diferentes uma da outra, e a prática da Igreja Romana de dar indulgências com penitências.

Na linguagem dos cânones da Igreja, uma epitimia significa a realização voluntária de certas obras de piedade (oração prolongada, esmola, jejum intensificado, peregrinação e coisas semelhantes) por parte daquele que confessou, conforme designado pelo confessor. Uma epitimia não tem o significado de uma punição, uma medida punitiva, uma privação dos direitos de um membro da Igreja; é apenas um “tratamento espiritual”. Um cânon do Sexto Concílio Ecumênico diz: “Aqueles que receberam da autoridade de Deus para ligar e desligar pecados devem considerar a qualidade do pecado e a prontidão do pecador para a conversão, e assim fazer uso de um tratamento apropriado à doença, para que, mantendo a moderação em um e outro, não percam a salvação do doente. Pois a doença do pecado nem sempre é a mesma, mas variada e multiforme, e produz muitas formas de dano, das quais o mal se desenvolve abundantemente e se espalha, até que seja controlado pelo poder de quem o trata ”.

'Do que foi dito acima fica clara a inaceitabilidade da visão Católica Romana das penitências,’ escreve Protopresbítero Michael Pomazansky, 'que procede de conceitos legais de acordo com os quais: a) todo pecado ou soma de pecados deve ter uma punição eclesiástica (à parte do fato de que muitas vezes infortúnios, por exemplo, doenças [como os Católicos pensam - VP], são retribuições naturais pelo pecado, de modo que muitas vezes até o pecador mesmo pode ver o castigo de Deus pelos pecados em seu destino) b) essa punição pode ser removida por uma "indulgência," que pode ser dada até mesmo antecipadamente aos pecados, por exemplo, por ocasião da celebração de Jubileus; c) a Igreja, isto é, a sua cabeça, o Bispo de Roma (o Papa), ao dar indulgências, transmite às pessoas sujeitas a penitências os “méritos dos santos”, retirados do chamado “tesouro de boas obras”.'

'Se entre certos professores da Igreja antiga, as penitências eram chamadas de "satisfação," elas eram assim chamadas só no sentido moral, como um meio de aprofundar a consciência do pecado no pecador, isso sendo "satisfatório" para o fim de edificação, mas não como uma justificação legal.'

A EUCARISTIA. Com os católicos, este sacramento é realizado, em essência, somente pelo sacerdote, de acordo com o direito que lhe pertence, no momento em que ele, identificando-se com o próprio Senhor, pronuncia as “palavras de instituição". No entendimento Ortodoxo, estas palavras também têm um grande significado, mas o sacramento da mudança do pão e do vinho no Corpo e no Sangue do Senhor é realizado pela oração de toda a Igreja, no curso de toda a Liturgia, e só é completado pela invocação do Espírito Santo.

Com a ajuda de conceitos escolásticos, a doutrina católica também tenta explicar o próprio milagre eucarístico de maneira também racionalista. De acordo com essa explicação, apenas a aparência de pão e vinho permanece inalterada, mas sua essência (substantia) é transformada em Corpo e Sangue de Cristo.

A consciência eclesiástica ortodoxa abstém-se reverentemente de tal penetração racionalista no mistério. Nela, prevalece a convicção de que o pão e o vinho, permanecendo eles em aparência, tornam-se ao mesmo tempo Corpo e Sangue do Senhor, assim como o ferro incandescente se torna fogo, e assim como o Senhor Jesus Cristo é simultaneamente Deus e homem.

A respeito disso, o Padre Michael Pomazansky, em sua obra Teologia Dogmática Ortodoxa [56] escreve assim:
'...os Dons santificados 1) não são só sinais ou símbolos, lembrando os fiéis da redenção; como o reformado Zwingli ensinou; e na mesma forma 2) não é só por sua "atividade e poder" ("dinamicamente") que Jesus Cristo está presente neles, como Calvino ensinou; e finalmente, 3) Ele não está presente só no sentido de "penetração," como os luteranos ensinam (que reconhecem a co-presença de Cristo "com o pão, na forma de pão, no pão"). Mas os dons santificados no Mistério são mudados ou (um termo mais tardio) "transubstanciados" no verdadeiro Corpo e verdadeiro Sangue de Cristo, como o Salvador disse: "Porque Minha carne verdadeiramente é comida, e o Meu sangue verdadeiramente é bebida". [57]'

Além disso, o padre Michael Pomazansky cita palavras da “Epístola dos Patriarcas Orientais” (século XVIII):
"Nós acreditamos que nesse rito sagrado Nosso Senhor Jesus Cristo está presente não simbolicamente (typicos), não figurativo (eikonikos), não por uma abundância de graça, como em outros Mistérios, não por uma simples descida, como certos Padres falam a respeito do Batismo, e não por uma "penetração" no pão, de modo que a Divindade do Verbo pudesse "entrar" no pão oferecido para a Eucaristia, como os seguidores de Lutero explicam desastradamente e indignamente — mas verdadeiramente e realmente, de maneira que após a santificação do pão e do vinho, o pão é mudado, transubstanciado, convertido, transformado, no real, verdadeiro Corpo de Cristo, que nasceu em Belém da Sempre Virgem Maria, foi batizado no Jordão, sofreu, foi sepultado, ressuscitou, ascendeu, senta á direta do Deus Pai, e vai aparecer nas nuvens do céus; e o vinho é mudado e transubstanciado no real e verdadeiro Sangue do Senhor, que na hora do Seu sofrimento na Cruz foi derramado pela vida do mundo. Ainda de novo, nós acreditamos que depois da santificação do pão e do vinho não mais permanecem pão e o vinho, mas o verdadeiro Corpo e Sangue do Senhor, sob a aparência e forma de pão e vinho." [58]
Com os católicos romanos, a missa, na qual é oferecido o sacrifício incruento, é feita de duas maneiras: ou é servida em voz alta, com canto e órgão, ou é lida em sussurro, secretamente. E como pode haver vários altares nas igrejas católicas ao mesmo tempo, as chamadas Missas “baixas” são freqüentemente executadas simultaneamente com o que é servido em voz alta no altar principal. Nunca houve liturgias “baixas” na antiguidade cristã, e o serviço simultâneo de várias liturgias em uma igreja não era permitido.

A própria transubstanciação dos Dons Santos, de acordo com o ensinamento católico, ocorre não durante a bênção deles e a invocação do Espírito Santo, como ensina a Igreja Ortodoxa e como as antigas cópias das liturgias testemunham (na missa católica, em em geral, não há oração do sacerdote acerca da invocação do Espírito Santo), mas durante a pronúncia das palavras: “tomai, comei”, “bebei dele todos”.

Na Mística Ceia, como os evangelistas relatam, o Senhor a princípio deu graças, depois abençoou o pão e o vinho oferecidos e só depois pronunciou as palavras: "tomai, comei". A partir disso, fica claro que a transubstanciação foi realizada pela oração e bênção, enquanto as palavras “tomai, comei” significam um simples convite aos apóstolos para se aproximarem e receberem os Santos Dons e indicam a importância mística da Eucaristia.

Um desvio substancial da ortodoxia reside também no fato de que os leigos são privados do cálice sagrado, isto é, são privados da comunhão do Sangue imaculado de Cristo, contrariando as palavras diretas do Senhor: “bebei dele TODOS”. Esta inovação foi permitida pela primeira vez no Ocidente no século XII, com o objetivo de mostrar a superioridade do clero sobre os leigos na própria comunhão; mais tarde foi confirmado no Concílio de Trento. Na justificação de seus desvios, os teólogos católicos romanos pensaram em alguns pretextos, tais como: “não há necessidade para os leigos comungarem do Sangue Sagrado separadamente porque onde o Corpo é dado, lá o Sangue é dado”, ou “quando há uma multidão de comunicantes, é fácil empurrar e derramar o Cálice.

As palavras do Senhor: “Na verdade, na verdade vos digo que, se não comerdes a carne do Filho do homem, e não beberdes o seu sangue, não tereis vida em vós mesmos” [59], confirmam a retidão do método ortodoxo de realizar o sacramento - sob ambas as espécies. O ensinamento sobre a necessidade de todos comungarem sob duas espécies é também claramente expresso nas epístolas apostólicas [60]. E as obras patrísticas testemunham contra a prática romana. São João Crisóstomo (quarto século) diz: “somos todos igualmente considerados dignos do Corpo e Sangue de Cristo - não como aconteceu no Antigo Testamento: o sacerdote comeria algumas partes do sacrifício e as pessoas comeriam outras partes. Agora não é assim, mas um Corpo e uma Taça são oferecidos a todos.

Como as criancinhas não podem receber alimento sólido, os católicos, tendo retirado o Cálice dos leigos, por isso mesmo, privaram completamente as crianças da santa comunhão. Esse desvio não apareceu antes do século XII. Os teólogos romanos alegam os seguintes fundamentos: deve-se abordar a comunhão com uma consciência da importância e significado desse sacramento e após a devida preparação; na Sagrada Escritura não há ordem para comungar crianças; para a salvação das crianças, o batismo sozinho é suficiente. Mas a comunhão do Corpo e Sangue de Cristo serve para nós como meio de união com Cristo, a Fonte da nossa vida espiritual, recebido no sacramento do Batismo. Os católicos barram o caminho para as crianças ao mais íntimo relacionamento com Ele, que uma vez disse: “Deixem vir a mim as crianças, não as impeçam" [61].

Com os católicos, a Eucaristia não se realiza com pão fermentado, como acontece conosco, mas com o sem fermento, apesar do fato de a própria palavra “artos”, que é usada no texto grego do Evangelho na narração sobre a instituição do sacramento, significa precisamente levedado, pão fermentado, ressuscitado. Os católicos citam o fato de que o Salvador supostamente realizou a Mística Ceia no primeiro dia do pão ázimo e, conseqüentemente, os pães ázimos (hóstias) foram utilizados em virtude das prescrições da lei judaica. No entanto, da narração do evangelista João, segue-se que Cristo realizou a Mística Ceia um dia antes do início da festa judaica da Páscoa [62]; de outro modo, como no dia seguinte poderia o Sinédrio tê-lo julgado, José de Arimatéia comprado o sudário e as portadoras de mirra comprado os perfumes? Já que o pão sem fermento tinha um significado ritual com os judeus, Cristo, tendo realizado a Mística Ceia com pão fermentado, ressalta que Ele está revogando a lei ritual judaica.

O uso de pão sem fermento, confirmado no Ocidente no século XI, levou-o também a outros desvios da tradição da Igreja antiga. Como o pão sem fermento não requer preparação especial na Liturgia, toda a sua primeira parte - a proskomedia - foi perdida. Deste modo, os cristãos ocidentais são privados do antigo costume da igreja de comemorar antes do Sacrifício de Cristo todos os membros da Igreja, vivos e mortos, e de orar para que seus pecados sejam também lavados pelo verdadeiro Sangue de Cristo, assim como o as partículas da prosfora tiradas para eles são lavadas no sagrado Cálice eucarístico. E quando a comunhão dos leigos acontece na missa católica, o padre, além do principal pão sem fermento, do qual ele próprio se comunga, consagra também outros, pequenos, um para cada comunicante. Esse costume contradiz o próprio conceito da unidade do Sacrifício eucarístico; a comunhão de um só pão tem, segundo o ensinamento da Palavra de Deus, profundo significado dogmático e moral: “Por haver um único pão, nós, que somos muitos, somos um só corpo, pois todos participamos de um único pão” [63].

SACERDÓCIO. Entre os católicos, o bispo de Roma é honrado não apenas como bispo e como patriarca da Igreja Ocidental, mas também como a cabeça visível de toda a Igreja Cristã.

Além dos graus bem conhecidos do sacerdócio, existem também entre os católicos os chamados "cardeais". Originalmente, os bispos das igrejas mais próximas de Roma eram assim chamados, como amigos e conselheiros do papa, mas então essa distinção começou a ser dada às pessoas mais merecedoras do clero católico, e não apenas aos bispos, mas também aos presbíteros e até mesmo aos diáconos. O posto de cardeal tem sido particularmente elevado desde o século XI, quando o direito exclusivo foi concedido aos cardeais para eleger o papa de seu meio.

Na Igreja Romana, o celibato foi instituído para todas as pessoas de posição sacerdotal; foi introduzido no século XI sob o papa Gregório VII. A principal razão para a instituição do celibato obrigatório por este papa está na seguinte tese - “a Igreja não pode se libertar da subordinação a leigos se os clérigos não se libertarem de suas esposas”.

Com a elevação da autoridade papal, um esforço para romper os laços pelos quais o clero é unido à família e, através dela, com o estado, naturalmente tinha que nascer; somente um padre completamente livre de todos os laços e obrigações familiares e civis poderia servir como um instrumento confiável nas mãos dos pontífices romanos para a realização de seus ambiciosos planos políticos.

A instituição de um clero celibatário, que pelo menos tinha como objetivo aparente a elevação de todo o clero à altura do ideal cristão de virgindade, na realidade conduziu ao concubinato. De maneira significativa, deve-se buscar, nessa demanda antinatural do trono romano, o início daquela terrível devassidão e declínio da moral, na qual o clero católico caiu nos séculos XIV e XV. Desejando pôr fim a tal devassidão, representantes de algumas igrejas ocidentais propuseram abertamente instituir o concubinato para padres privados da possibilidade de entrar em um casamento legal. Roma não pôde concordar com estas propostas e suportou silenciosamente aquilo o que não tinha o poder de impedir, ainda mais porque alguns dos papas dos séculos XIV e XV não raramente superavam em imoralidade os bispos e sacerdotes a eles subordinados, o que deu oportunidade a Savonarola para pregar a correção de toda a moral da Igreja, tanto de sua cabeça como de todos os seus membros. 

Em nosso tempo, os católicos estão perdendo uma multidão de padres que não podem sustentar um estilo de vida celibatário.

Quanto aos protestantes, eles não têm e não podem ter um sacerdócio legitimamente ordenado, uma vez que a sucessão apostólica cessou com eles já com o início da Reforma - nenhum bispo seguiu Lutero ou os outros reformadores. Do ponto de vista da Igreja Ortodoxa, os pastores protestantes são leigos.

CASAMENTO. Com os católicos, a dissolução do casamento não é permitida sob quaisquer condições, mesmo no caso da violação da fidelidade conjugal por qualquer um dos cônjuges, o que contradiz o ensinamento direto e claro do próprio Jesus Cristo, que disse: “qualquer um que repudiar sua mulher, a não ser por causa de fornicação, faz que ela cometa adultério" [64] e "qualquer um que repudiar sua mulher, não sendo por causa de fornicação, e casar com outra, comete adultério." [65]

Nos casos em que os cônjuges não desejam viver juntos ou não podem, a Igreja Católica tenta substituir o divórcio ou com a separação dos cônjuges ou - se por todos os meios os cônjuges querem entrar em um novo casamento - reconhecendo o primeiro casamento como inválido.

UNÇÃO. Com os católicos, a Unção é realizada apenas nos moribundos e é, portanto, chamada de “extrema unção”. Além disso, segundo o ensinamento dos católicos, o óleo para o sacramento pode ser consagrado apenas por um bispo. Ambos ensinamentos contradizem o ensinamento do Apóstolo Tiago - "Entre vocês há alguém que está doente? Que ele mande chamar os presbíteros da igreja, para que estes orem sobre ele e o unjam com óleo, em nome do Senhor. E a oração feita com fé curará o doente; o Senhor o levantará. E se houver cometido pecados, ele será perdoado." - assim também era a prática da igreja antiga. Recentemente, os católicos mudaram sua atitude em relação à “extrema unção” e, sob a influência da teologia ortodoxa, aproximaram-se da nossa compreensão desse grande sacramento.

A espiritualidade do ocidente cristão e do oriente ortodoxo

Todos os desvios da confissão católica romana dos ideais da Igreja antiga e indivisa não podiam deixar de afetar sua vida espiritual. M.V. Lodyzhensky, no segundo volume de sua "Trilogia Mística", compara a espiritualidade das Igrejas orientais e ocidentais usando os exemplos do Venerável Serafim de Sarov e Francisco de Assis. Isto não é por acaso, já que no Ocidente se pensa que a santidade do Venerável Serafim assemelha-se à retidão do frade de Assis. Aqui estão as principais conclusões em que Lodyzhensky chega em sua comparação:
“No místico do Oriente, na pessoa de São Serafim de Sarov, vemos um exemplo da regeneração completa do homem ... que a superconsciência do asceta do Oriente está concentrada em seu coração flamejante. Lá dentro de si ele percebe o fogo da divindade, ele percebe a Cristo. Esse sentimento de sua unidade interior com Deus desce sobre ele naturalmente e livremente, como resultado direto do crescimento, como resultado do trabalho sobre si mesmo no caminho da humildade e do arrependimento. De acordo com o misticismo do Oriente, todas essas descidas de percepções superiores são para o homem humilde inesperadas, pois o asceta, de acordo com sua humildade, nem mesmo se sente digno disso”. [67]
A visão espiritual do asceta do Oriente está voltada para o seu mundo interior, de acordo com a palavra de Cristo, “o Reino de Deus está dentro de vós” [68]. A fonte da espiritualidade dos santos ocidentais é diferente. Mais uma vez Lodyzhensky:
"São Francisco, na sua noção de Cristo, foi tocado sobretudo pela vida terrena de Cristo, pela sua imagem de sofrimento. Essa impressão veio de fora a Francisco, e Francisco teve sede de visões do Cristo sofredor. Procedendo de uma impressão externa, de uma imagem de Cristo e Seus sofrimentos, o misticismo de São Francisco se desenvolveu. Isso resultou no misticismo de Francisco tendo que se desviar em direção à imaginação e sensualidade, pois, se Cristo era para Francisco um objeto, se ele chegou a uma noção de Cristo a partir de uma impressão externa, um dos meios para desenvolver esse misticismo era a estimulação da imaginação em direção a essa impressão externa. E se a imaginação foi estimulada, a sensualidade também teria que ser afetada ”. [69]
A espiritualidade de Francisco de Assis é característica da espiritualidade de toda a Igreja Católica Romana. É toda sensual e orientado para o feito externo do Salvador. Isso não significa que a Igreja Ortodoxa não dê importância a esse feito; mas ela sempre busca o significado interno desse feito, sua luz interior e repouso. Aqui não é supérfluo abordar a questão do hesicasmo e o lugar de São Gregório Palamas para confirmar este ensinamento ortodoxo.

A palavra grega “hesychia” significa paz, repouso. Os monges hesicastas, além de vários outros exercícios espirituais, praticavam ininterruptamente a Oração de Jesus, isto é, repetiam continuamente as palavras: “Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim, pecador”. Tal oração, não raro, era acompanhada por técnicas corporais especiais, por exemplo, por prostrações, por uma postura curvada do corpo enquanto sentado, por respiração rítmica.

Os monges que há muito praticavam tal oração atingiam um estado elevado de espírito, percebiam a presença manifestada pela graça de Deus em seus corações e, de maneira radical, eliminavam de sua consciência não só o pecado, mas todas as noções e sentimentos involuntários; eles estavam totalmente absortos em contemplar a Deus. Os monges hesicastas que tiveram êxito nessa oração recebiam, freqüentemente, dons de clarividência profética, e promoviam a iluminação das pessoas que os cercavam e daqueles que recorreram à sua ajuda espiritual. Em suma, a influência desses monges, que viviam principalmente em Athos, foi muito poderosa durante a época de Gregório Palamas.

No século XIII, quando o racionalismo, emanando do Ocidente latino, começou a se espalhar, certos teólogos levantaram suas vozes contra os hesicastas.

A principal coisa contra a qual os racionalistas se levantaram foi a fé dos ascetas que eles poderiam ser considerados dignos da verdadeira comunhão divina e que a luz espiritual que os iluminava interiormente era a mesma luz que transfigurou Cristo no Monte Tabor.

Os oponentes dos hesicastas afirmaram que a Essência de Deus é inacessível para o homem, e que Deus, apenas como de longe, ilumina principalmente os pensamentos dos homens e, desse modo, dirige o comportamento humano.

O hierarca Gregório Palamas, arcebispo de Tessalônica, saiu em defesa dos hesicastas. Ele declarou que a prática dos hesicastas era um antigo fenômeno cristão, que não havia inovações e que aproximar-se de Deus em oração tinha sua base nos mistérios da Igreja, através dos quais o homem recebe a semente da verdadeira graça.

Mas a principal contribuição de Palamas à teologia foi seu ensinamento sobre as energias divinas. Ele demonstrou que se a comunhão com a própria Essência Divina é inatingível, mesmo assim, o homem tem a possibilidade de genuína comunhão divina e contato com Deus, uma vez que Deus, por amor ao homem, comunga com ele através de Suas energias especiais ou poderes.

De acordo com o ensinamento de Gregório Palamas, Deus tem, por assim dizer, duas formas de existência: uma forma é a vida própria da Divindade, que é inacessível a nós, Sua Essência; a outra é a constante advertência de Deus para a Sua criação. Assim, podemos comungar com Deus, que se volta para nós através de suas energias, e obter Dele vários dons cheios de graça.

O ensinamento de Gregório Palamas, exposto por ele no século XIV, explicava e consolidava o ensinamento dos antigos Padres da Igreja, que haviam escrito que o homem é criado para a transfiguração, para a deificação. Por este ensinamento, a fé na eficácia, na realidade de toda a vida sacramental da Igreja e das orações foi fortalecida.

A sensualidade da espiritualidade católica romana é particularmente notável em suas orações e arte eclesiástica. Vamos comparar a conhecida oração de Inácio de Loyola, que é reverenciada na Igreja Católica no mesmo grau em que a oração da Quaresma do Venerável Efraim, o Sírio, "Ó Senhor e Mestre da minha vida ..." é reverenciada por nos. Aqui está a oração de Inácio de Loyola:

Alma de Jesus, santifica-me
Corpo de Jesus, salva-me
Sangue de Jesus, conceda-me descanso,
Água do lado de Jesus, purifica-me
Sofrimentos de Jesus, fortalece-me
Ó bom Jesus, ouvi-me.

Comparemos uma oração ortodoxa, tirada do Akathist para a Comunhão dos Santos Mistérios (Primeiro Ekos), análoga a esta oração católica:

Jesus, queime os espinhos de minhas muitas transgressões.
Jesus, crie em mim um coração purificado e renove um espírito correto dentro de mim.
Jesus, conduz minha pobre alma para fora da prisão das paixões.
Jesus, destrua em mim pensamentos impuros e luxúrias malignas.
Jesus, direcione meus débeis passos no caminho de Teus mandamentos.
Jesus, Deus do meu coração, venha e una-me contigo para sempre.

A diferença espiritual manifesta, que é percebida nessas orações, nota-se da mesma forma ao examinar a arte sagrada do Ocidente e do Oriente.

Na noção ortodoxa, o ícone representa o mundo glorificado; nele não deve haver nada terrestre ou mundano. Portanto, as técnicas de representação são completamente diferentes daquelas que são usadas na pintura realista.

Roma afastou-se completamente dos fundamentos bizantinos clássicos. Isto foi expressado de maneira particularmente vigorosa durante a época do Renascimento. A direção muito filosófica deste período louva o egoísmo e poder do homem, sua autopercepção no ambiente circundante e material. Como resultado, a arte eclesiástica do Ocidente também seguiu esse caminho - no caminho da criatividade livre, independente da Igreja e de suas regras. Uma atitude livre em relação às idéias da Igreja e a mistura das tradições da Igreja com a realidade contemporânea resultou na arte religiosa ocidental permitindo, ao lutar pela beleza e sensualidade terrenas humanas, a distorção da imagem sagrada.

Aquilo que a antiga Igreja tão meticulosamente evitou - a influência da pintura e do realismo pagãos antigos - renasceu no cristianismo ocidental e cobriu as paredes das maiores igrejas católicas e catedrais. Corpos nus, vestidos e decoração contemporâneas se tornaram a norma, enquanto a beleza espiritual foi reduzida para algo mundano e cotidiano.


Os ortodoxos nos olhos do Vaticano

É apropriado também dizer algumas palavras sobre a atitude do Vaticano em relação a nós, ortodoxos. No oitavo volume do Livro de Referência para os Ministros Sagrados, publicado pelo Patriarcado de Moscou, lemos:
“Na medida em que a religiosidade das Igrejas Ortodoxas é incompleta, e estas Igrejas não dão aos seus filhos toda a plenitude dos meios de salvação estabelecidos por Cristo, isso justifica, do ponto de vista católico romano, a manutenção das Igrejas Uniatas e uma hierarquia latina nos países ortodoxos. 
"No entanto, na medida em que a maioria dos ortodoxos, em vista de sua situação histórica e cultural especial, ignoram (ou entendem mal) o dogma da primazia romana e os outros dogmas decretados pela Igreja Romana após a separação, sendo essa ignorância não de má vontade e, portanto, não lhes é imputada como culpa, tal ausência entre eles dos meios de salvação, ainda assim, não os priva da graça do Espírito Santo, embora produza neles, do ponto de vista católico romano, uma infinidade de males... O batismo é considerado sempre plenamente efetivo, mesmo em grupos hereges e cismáticos ... Portanto, de acordo com a teologia romana clássica, todo batizado está sujeito à jurisdição do papa. ... Nas suas relações com a Igreja Ortodoxa, a Igreja Romana tem a tendência de reduzir ao mínimo a seriedade dos desacordos que as separam; eles são interpretados como diferentes expressões da fé que não violam seu "núcleo substancial" ou são vistos como fórmulas correspondentes a diferentes estágios de 'progresso doutrinário'... "[70].

A pergunta do calendário. Comecemos com a diferença na celebração da ressurreição de Cristo. A celebração da Pascha remonta à primeira geração cristã, à Igreja Apostólica. Mas nos primeiros séculos da era cristã, ainda não havia uma unidade definida sobre qual dia precisamente a Pascha - a ressurreição de Cristo - deveria ser celebrada. Nas igrejas cristãs da Ásia Menor, onde havia muitos judeus que passaram a acreditar em Cristo, a festa da Pascha era realizada no dia da Páscoa judaica, isto é, no décimo quarto dia do primeiro mês da primavera, em nisã. Os cristãos ocidentais, cujo centro a capital do império - Roma - já se havia tornado na época apostólica, consistiam principalmente de pagãos que haviam passado a acreditar em Cristo. Para eles, parecia inadmissível celebrar a Pascha cristã simultaneamente com a Páscoa judaica, porque Cristo ressuscitou após a Páscoa judaica, e é por isso que na Igreja Ocidental, já em tal época inicial, surgiu a tradição de realizar a celebração da Pascha no primeiro domingo depois da lua cheia vernal. Esses dois costumes diferentes de celebrar a Pascha - oriental e ocidental - existiram até o Primeiro Concílio Ecumênico no ano 325, na cidade de Nicéia, na Ásia Menor. Este Concílio, no qual estavam representadas todas as Igrejas cristãs locais, tanto do Oriente como do Ocidente, tomou uma decisão sobre o dia da celebração da Pascha. De acordo com a decisão do Concílio, a Pascha cristã deve ser realizada no primeiro domingo da lua cheia vernal, mas sempre depois da Páscoa judaica. A Igreja Ortodoxa até hoje adere estritamente a esta regra promulgada pelo Primeiro Concílio Ecumênico. Mas as confissões ocidentais, em seu desenvolvimento histórico, preservaram apenas a primeira parte dessa decisão - celebrar Pascha no primeiro domingo da lua cheia vernal, e eles deixaram de atribuir importância a se a Pascha é celebrada depois da festa judaica ou simultaneamente com ela.

No ano de 1582, o papa Gregório XIII, na tentativa de igualar o ano astronômico com o eclesiástico, ordenou que fossem ignorados dez dias de 4 a 14 de outubro (a bula Inter gravissimas), e o calendário “gregoriano” introduzido por ele foi aceito por todos os estados da Europa Ocidental.

Deve-se notar que, nas questões eclesiásticas, a precisão astronômica não tem aquela importância que a unidade interna dos crentes possui. E tornar essa unidade dependente da exatidão astronômica é, no mínimo, estranho.

A. Zelinsky, conhecido investigador do problema do calendário, escreve que “a precisão astronômica até mesmo no calendário (que tem tarefas puramente práticas) é algo inatingível e desnecessário” [71]. O movimento ecumênico contemporâneo busca soluções que possam resolver o problema do calendário. Assim, de 5 a 10 de março deste ano, representantes de confissões cristãs pertencentes ao Conselho Mundial de Igrejas, juntamente com o Conselho de Igrejas do Oriente Próximo, conduziram uma conferência na Síria com o objetivo de estabelecer uma data comum para a celebração da Pascha. Dez anos antes desta conferência, a professora L. Perepoilkina previu que os círculos ecumênicos tentarão concretamente elaborar uma abordagem comum para a Paschalia [72]. Ela escreve: “Entre outras propostas relativas a esta questão estão duas das mais discutidas: 1) Designar a festa da Santa Pascha num dia fixo de acordo com o calendário gregoriano (primeiro ou segundo domingo de abril). Esta proposta, que rompe totalmente com a decisão do Conselho de Nicéia, foi apoiada pelo Concílio Vaticano II. 2) Determinar a data da celebração da Pascha, dando um significado astronômico literal aos conceitos de "equinócio" e "lua cheia".

De acordo com a opinião de A. Zelinsky, ambas as propostas são inaceitáveis. A primeira - em conexão com as deficiências astronômicas e canônicas do calendário gregoriano e sua modificação; a segunda - em conexão com o fato de que a "precisão astronômica", entendida literalmente, colocaria a Igreja em constante dependência do progresso do conhecimento astronômico. Além disso, essa solução não seria canônica, pois permite a coincidência da Pascha cristã com a Páscoa judaica, isto é, leva a uma completa ruptura com a tradição dos Santos Padres.

Se as confissões cristãs estão destinadas a se unir em algum momento”, escreve Zelinsky, “essa união, na esfera do calendário litúrgico eclesiástico, deve se basear em um sólido fundamento inabalável. Somente o sistema sagrado calendárico-cosmológico do Grande Ciclo da Criação - a brilhante criação coletiva de anônimos devotos da ciência e da fé - pode tornar-se este fundamento”.

[Parte 1] - [Parte 2] - [Parte 3]

Notas

[24] I Timóteo 3: 15
[25] Mateus 16: 18
[26] Mateus 28: 20, NKJV
[27] veja Atos 15: 28
[28] Apocalipse 21: 14
[29] Marcos 3: 17
[30] João 20: 22-23
[31] Mateus 26: 33-35
[32 Lucas 22: 33
[33 João 21: 22
[34] por exemplo, Mateus 4: 18-19; 10: 1, 40; 19: 28; 20: 24-27; 23: 8-11; Marcos 10: 35-37, 16: 15; Lucas 22: 22-30 e muitas outras
[35] Mateus 4: 18-22; Marcos 1: 16-20; Lucas 9: 1-6, João 20: 21-23 e muitas outras
[36] por exemplo, Mateus 18: 17
[37] Atos, Capítulo 15
[38] Atos 8: 14
[39] Atos 11: 4-18
[40] Gal. 2: 11-14
[41] “Catecismo Ortodoxo”, Paris, 181, p. 160
[42] As Notas do Sacerdote A. Elchaninov, YMCA Press, Paris, 1962, página 150 [em Russo]
[43] Algumas palavras de um cristão ortodoxo sobre as confissões ocidentais
[44] ibid., Página 150
[45] “Existe Autoridade Externa na Igreja”, na coleção, Ortodoxia no Mundo Contemporâneo, Nova York, 1981, páginas 66-67 [em russo]
[46] veja Atos 8: 37-38
[47] Romanos 6: 4
[48] João 3: 5
[49] Mateus 28:19
[50] Romanos 5:12
[51] Apocalipse 21:27
[52] João 3: 5
[53 Atos 8: 14-17
[54] sobre a origem das indulgências, ver “Parish Life” de novembro de 1996
[55] Teologia Dogmática Ortodoxa [em russo], Jordanville, 1963, página 193 [páginas 293-294 na edição em inglês, publicada pela Irmandade de Saint Herman do Alasca, Platina, 1984]
[56] página 183 [páginas 279-280 da edição em inglês]
[57] João 6:55
[58] Teologia Dogmática Ortodoxa, página 183 [página 280 da edição em inglês]
[59] João 6:53
[60] ver, por exemplo, I Coríntios 10: 16-17 e 11: 26-30
[61] Marcos 10:14
[62] João, capítulo 13
[63] I Coríntios 10:17
[64] Mateus 5:32
[65] Mateus 19: 9
[66] Tiago 5: 14-15
[67] Trilogia Mística, v. 2 - “Luz Invisível”, Petrogrado, 1915, páginas 156-157 [em russo]
[68] Lucas 17:21
[69] ibid., Página 157
[70] Livro de Referência para os Ministros Sagrados, Moscou, 1988, v. 8, páginas 669-670
[71] “Princípios Construtivos do Antigo Calendário Russo” na coleção Contexto 1978, Editora “Science”, Moscou, 1978, página 84 [em russo]
[72] “The Julian Calendar — a Thousand-Year Icon of Time in Rus’”, Caminho Ortodoxo, Mosteiro da Santíssima Trindade, Jordanville, NY, 1988, [em russo]; A tradução para o inglês encontra-se sob o título “Calendário Juliano” no Calendário da Igreja Ortodoxa, Mosteiro da Santíssima Trindade, Jordanville, NY, 1996.

sexta-feira, 10 de agosto de 2018

Ortodoxia e Heterodoxia (Pe. Victor Potapov) [Parte 1/3]


O que é ortodoxia?

Primeiro de tudo, a ortodoxia é a fé correta em Deus; é esse poderoso poder que faz com que cada cristão ortodoxo verdadeiramente crente, seja inabalável no caminho justo e piedoso de sua vida. Ser ortodoxo significa saber corretamente com a mente, crer corretamente com o coração e confessar corretamente com os lábios tudo o que o próprio Deus nos revelou sobre si mesmo, sobre o mundo e o homem, e sobre as tarefas e objetivos de nossa vida no ensino sobre a obtenção de nossa união espiritual com Ele e nossa salvação eterna. Sem essa fé correta, de acordo com a palavra do apóstolo Paulo, é impossível agradar a Deus. [1]

A ortodoxia não é apenas uma fé correta e uma confissão correta das verdades e dogmas fundamentais da Igreja de Cristo, mas também uma vida correta e virtuosa, fundamentada em uma lei inabalável: o cumprimento dos mandamentos de Deus, o permeio do coração com humildade, mansidão e amor pelo próximo, a prestação de ajuda aos necessitados e desafortunados e o serviço da igreja. O apóstolo Tiago ensina: “Fé sem obras é morta”. [2] O próprio Senhor Jesus Cristo, futuro Juiz do mundo inteiro, promete “recompensar todo homem segundo as suas obras” [3]. O apóstolo Paulo testifica que “todo homem receberá a sua recompensa segundo o seu próprio trabalho” [4]. Aqui está o ponto de vista ortodoxo. A fé correta deve ser expressa em ações e os atos devem servir como manifestação de fé. É preciso estar intimamente unido com o outro indissoluvelmente, como alma e corpo. Este apenas, então, é o ortodoxo, o caminho correto que nos leva a Deus.

A ortodoxia não é apenas uma fé correta e uma vida de acordo com a fé, mas também um serviço correto a Deus. Nosso Senhor Jesus Cristo expressou a essência da adoração correta de Deus nestas breves mas profundas palavras: “Deus é Espírito, e aqueles que O adoram devem adorar em espírito e verdade” [5]. Somente o inspirado serviço divino da Santa Igreja Ortodoxa, que é permeado pela oração, tem realizado esta adoração sagrada de Deus em verdade.

Além disso, a ortodoxia é estrita proporcionalidade e retidão nas manifestações de todos os poderes da alma e do corpo. Na ortodoxia, um lugar apropriado é atribuído a tudo: ao intelecto, para os desejos e necessidades do coração, às manifestações do livre arbítrio do homem, ao trabalho e à oração, à abstinência e vigilância, em uma palavra, a tudo o que a vida do homem consiste.

Teologia Ocidental

Na última vez, em uma forma condensada, tentamos responder à questão - o que é ortodoxia. Agora cabe a nós iniciar nossa investigação das diferenças doutrinárias entre o Oriente cristão e o Ocidente.

Em primeiro lugar, é essencial que compreendamos as principais peculiaridades culturais e psicológicas nas quais a teologia do Ocidente se desenvolveu. Isso nos ajudará a avaliar melhor a extensão dos erros das confissões católicas e protestantes em comparação com o ensino apostólico e patrístico da Igreja Ortodoxa.

Pediremos ajuda ao famoso escritor da Igreja Grega, Doutor Alexander Kalomiros, e nos voltaremos para seu notável trabalho, "O Rio de Fogo".

No início de seu artigo, Kalomiros coloca tais questões: “... qual foi o instrumento da calúnia do diabo contra Deus? Que meios ele usou para convencer a humanidade, a fim de perverter o pensamento humano?” O autor responde: “Ele usou 'teologia'. Ele introduziu uma ligeira alteração na teologia que, uma vez aceita, ele conseguiu aumentar mais e mais até o ponto em que o Cristianismo se tornasse completamente irreconhecível. É isto que chamamos de 'teologia ocidental'"

Mais adiante, no artigo “O Rio de Fogo”, o Doutor Kalomiros escreve que a “principal característica da teologia ocidental é que considera Deus como a causa real de todo mal”. O autor observa que “todos os católicos romanos e a maioria dos protestantes consideram a morte como um castigo de Deus”. Segundo esse ensinamento, “Deus considerava todos os homens culpados do pecado de Adão e punia-os pela morte, isto é, cortando-os de si mesmos; privando-os de sua energia vital, e matando-os espiritualmente no início e depois corporalmente, por algum tipo de fome espiritual.

Doutor Kalomiros escreve ainda que

"alguns protestantes não consideram a morte como uma punição, mas como algo natural. Mas não é Deus o Criador de todas as coisas naturais? Então em ambos os casos Deus é - para eles - a verdadeira causa da morte. (...)

"O "Deus" do Ocidente é um Deus ofendido e raivoso, cheio de ira pela desobediência do homem, que deseja em sua paixão destrutiva atormentar toda a humanidade pela eternidade por causa de seus pecados, a não ser que receba uma satisfação infinita por seu orgulho ofendido.

"Qual é o dogma ocidental da salvação? Não é que Deus matou Deus para satisfazer seu orgulho ofendido, o que os ocidentais eufemisticamente chamam de justiça?"

A teologia ocidental ensina que “a salvação ...é salvar-se das mãos de Deus! (...)

"Essa concepção jurídica de Deus, essa interpretação completamente distorcida da justiça de Deus, não era senão a projeção das paixões humanas na teologia. Era um retorno ao processo pagão de humanização de Deus e deificação do homem. Os homens se sentem envergonhados e com raiva quando não são levados a sério e consideram tal fato uma humilhação que apenas a vingança pode remover, seja por crime ou duelo. Tal era concepção passional e mundana de justiça...

"Os cristãos ocidentais pensavam sobre a justiça de Deus da mesma forma: Deus, o Ser Infinito, estava infinitamente insultado pela desobediência de Adão. Ele decidiu que a culpa pela desobediência de Adão se estendia igualmente a todos os descendentes dele e que todos seriam sentenciados à morte pelo pecado de Adão, que eles não cometeram. A justiça de Deus para os ocidentais operava como uma vendeta. Não apenas o homem que te ofendeu deve morrer, mas toda a família dele também. E o que era trágico para todo ser humano, a ponto do desespero, é que nenhum homem e nem mesmo toda a humanidade, poderiam apazigüar a dignidade insultada deste Deus. Então, para salvar tanto a dignidade ofendida de Deus quanto a humanidade, não havia outra solução que não a Encarnação do Filho Dele, para que um homem de dignidade divina pudesse ser sacrificado para salvar a honra de Deus."

O Doutor Kalomiros considera que tal conceito pagão da justiça de Deus faz de Deus a fonte de todos os nossos infortúnios. Mas tal justiça não é de todo justiça, considera o autor, uma vez que pune os homens que são completamente inocentes do pecado de seus antepassados. “... o que os ocidentais chamam de justiça deveria antes ser chamado de ressentimento e vingança do pior tipo. Até mesmo o amor e sacrifício de Cristo perdem seu significado e sua lógica nesta noção esquizóide de um Deus que mata Deus para satisfazer uma assim chamada justiça de Deus.”

Além disso, Kalomiros volta-se para a compreensão da justiça de Deus, tal como é apresentada na Sagrada Escritura e sua interpretação pelos Santos Padres da Igreja. Na língua grega, na qual a Bíblia chegou até nós, a justiça é chamada de dikaiosune. Dikaiosune é uma tradução da palavra hebraica, tsedaka. Significa “a energia divina que realiza a salvação do homem”. Ela corresponde “à outra palavra hebraica, besed, que significa 'misericórdia', 'compaixão', 'amor' e à palavra emeth, que significa 'fidelidade', 'verdade.'" Este é um conceito completamente diferente do que costumamos chamar de justiça. Kalomiros escreve que no Ocidente a palavra dikaiosune foi entendida da maneira como os homens da civilização grega pagã e humanista da antiguidade a entenderam - “a justiça humana, aquela que ocorre nos tribunais”.

Kalomiros escreve que

"Então veja que Deus não é justo no sentido humano da palavra, mas vemos que Sua justiça significa Sua bondade e amor, que nos são dadas de forma injusta, isto é, Deus sempre doa sem pedir nada em troca e Ele doa para pessoas como nós que não somos merecedoras de receber. (...)

"Deus é bom, amoroso e terno para com os que O desconsideram, desobedecem e O ignoram. Ele nunca paga o mal com o mal, Ele nunca se vinga. Suas punições são para correção, por amor, naquilo que pode ser corrigido e curado nesta vida. (...) O mal eterno nada tem a ver com Deus. Ele provém, na verdade, da vontade de suas criaturas livres e lógicas, e tal vontade Ele respeita.

"A morte não nos foi infligida por Deus. Nós caímos nela por nossa revolta. Deus é a Vida e a Vida é Deus. Nós nos revoltamos contra Deus, fechamos nossos portões para sua Graça vivificante. Escreveu São Basílio: "Pois o tanto que ele se afastou da vida foi o tanto que ele se aproximou da morte. Pois Deus é Vida, e privação da Vida é morte." "Deus não criou a morte mas nós mesmos fizemos isto conosco." (...)  Como Santo Irineus coloca: "O afastamento de Deus é morte, afastamento da luz é escuridão... e não é a luz que nos pune com a cegueira"."

""A morte", diz São Máximo, o confessor, "é principalmente a separação de Deus, da qual segue-se necessariamente a morte do corpo. A vida é principalmente Aquele que disse 'Eu sou A Vida'"

"E por que a morte sobreveio a toda a humanidade? Por que aqueles que não pecaram com Adão morrem como Adão morreu? O responde com as palavras de Santo Atanásio, o Sinaíta: "Nos tornamos herdeiros da maldição de Adão. Não fomos punidos como se tivéssemos desobedecido ao mandamento divino com Adão; mas porque Adão se tornou mortal, transmitiu o pecado para sua posteridade. Nos tornamos mortais porque nascemos de mortais"."

O autor escreve ainda que Bem-Aventurado Agostinho, Anselmo de Cantuária, Tomás de Aquino e os outros fundadores da teologia ocidental são culpados dessa calúnia contra Deus. Claro, eles não afirmaram "direta e claramente que Deus é um ser perverso e compulsivo. Eles antes consideram que Deus está acorrentado por uma força superior, por uma obscura e implacável Necessidade como a que governava os deuses pagãos. Esta necessidade O obriga a retribuir o mal com o mal e não O permite perdoar e esquecer o mal feito contra Sua vontade, a não ser que uma satisfação infinita seja dada a ele."

Mais adiante, no artigo “O Rio de Fogo”, o autor escreve sobre a influência do paganismo grego no cristianismo ocidental:

"A mentalidade pagã é o fundamento de todas as heresias. Era muito forte no Oriente, porque lá ocorria o cruzamento de todas as correntes filosóficas e religiosas. Mas, como lemos no Novo Testamento, "onde havia abundância de pecado, havia muito maior abundância da Graça". Então, onde as heresias cresciam, crescia também a Ortodoxia, e embora tenha sido perseguida pelo poder deste mundo, ela sempre sobreviveu vitoriosa. No Ocidente, ao contrário, a mentalidade pagã grega entrou sem obstruções, e sem tomar a aparência de heresia. Entrou através de inúmeros textos latinos ditados por Agostinho, Bispo de Hipona. (...) No Ocidente, pouco a pouco se perdia o conhecimento da língua grega, e os textos de Agostinho eram os únicos livros disponíveis datados dos tempos antigos em um língua que fosse compreendida. Assim, o Ocidente recebeu como cristão um ensinamento que era, em muitos dos seus aspectos, pagão. Eventos cesaropapistas em Roma não permitiram nenhuma reação saudável a tal estado de coisas. Assim, o Ocidente afogou-se em pensamento humanista pagão, o que prevalece até hoje."

" Então, temos o Oriente de um lado que, falando e escrevendo em grego, permaneceu essencialmente a Nova Israel, com pensamento israelita e uma tradição sagrada, e o Ocidente do outro lado que, tendo esquecido a língua grega e tendo sido cortado do estado oriental, herdou o pensamento grego pagão e sua mentalidade, e com ele formou um ensinamento cristão adulterado."

"Na realidade, a oposição entre a Ortodoxia e o Cristianismo ocidental não é outra senão a continuidade da oposição entre Israel e Hellas.

"Nunca devemos esquecer que os Pais da Igreja se consideravam os verdadeiros filhos espirituais de Abraão, que a Igreja se considerava a Nova Israel, e que os povos ortodoxos, fossem gregos, russos, búlgaros, sérvios, romenos etc., eram cônscios de serem como Natanael, verdadeiros israelitas, o Povo de Deus. E embora esta fosse a consciência real da Cristandade oriental, o Ocidente se tornou mais e mais um filho da Grécia e de Roma, humanistas e pagãos."

A Igreja Ocidental e a Cultura de Roma

A Igreja Romana foi formada e desenvolvida sobre os fundamentos da cultura latina, que surgiu da religião pagã romana. A religião pagã de Roma baseava-se no culto das almas dos mortos, e o medo diante de seu poder sobrenatural era o principal motivo de adoração. Esse medo religioso imprimiu um tom sério e até sombrio à religião romana e levou à instilação do formalismo no culto pagão romano.

As peculiaridades do sistema estatal romano exerceram uma influência ainda maior sobre a Igreja Romana. O estado tinha um enorme e esmagador significado na psique e na vida dos romanos: a principal virtude era o patriotismo. Os romanos foram capazes de subordinar todas as forças do homem à disciplina do Estado e de lhes dar um fim a exaltação do estado. Na grandeza e prosperidade do estado romano, o cidadão romano via a garantia do bem-estar e da prosperidade dos cidadãos romanos e dos povos de todo o mundo. Daí a convicção de que os romanos deveriam ser os senhores e mestres do mundo. Todos os povos devem se submeter e entrar na composição do estado romano, a fim de fazer uso das coisas boas da “Pax Romana” e do governo romano. Os requisitos para a construção de um estado e organização mundial, uma união de numerosos povos, levaram ao desenvolvimento do pensamento jurídico nos romanos. A fusão da religião romana e do sistema de estado romano alcançou seu grau mais alto quando o imperador Augusto e seus sucessores foram deificados: honras divinas lhes foram prestadas durante sua vida, templos foram construídos em sua honra e depois de sua morte foram contados na assembléia dos deuses.

O espírito do povo romano, que foi formado com base nas peculiaridades de sua religião e seu sistema de Estado, definiu o caráter da direção da vida da Igreja no Ocidente após a aceitação do cristianismo. Aqui eles estavam pouco interessados em questões dogmáticas sobre a Santíssima Trindade e a Pessoa de Jesus Cristo que agitavam o Oriente. O povo cristão ocidental, em conformidade com o molde de sua mente, estava ocupado com o lado prático e externo do ritual e do legislativo da vida da Igreja. Voltou sua atenção para a disciplina e governança na Igreja, para as relações entre Igreja e Estado. Os representantes da Igreja Ocidental não eram grandes teólogos, mas eram bons políticos e administradores. Em particular, as tradições nacionais ligadas ao poder da Roma antiga inevitavelmente permaneceram com os romanos mesmo após a aceitação do cristianismo. Sob a influência dessas tradições, os romanos chegaram a pensar que a poderosa Roma deveria ter a mesma importância nos assuntos da Igreja que ela tinha em questões de estado.

Especialmente poderosa e vital no povo romano era a idéia do absolutismo monárquico dos imperadores romanos, que chegou até a sua deificação no sentido literal dessa palavra. Essa idéia da supremacia ilimitada de uma pessoa sobre todo o mundo tornou-se uma idéia da Igreja no Ocidente. Foi transferido do imperador para o papa romano. Até mesmo o título “Pontifex Maximus”, que os imperadores romanos traziam, foi tomado pelos papas. Assim, com o tempo, um esforço pela autoexaltação tomou posse dos papas romanos.

No entanto, no que diz respeito aos primeiros oito séculos da existência da Igreja Universal, pode-se falar de todos esses fenômenos na Igreja Romana apenas como tendências, como disposições, como um molde psicológico, como manifestações esporádicas. Em geral, então, as diferenças de interesses, esforços e manifestações psicológicas entre as Igrejas do Oriente e do Ocidente durante os primeiros oito séculos foram benéficas para a Igreja como um todo, em vez de prejudiciais, pois promoveram a plenitude da elucidação e encarnação em vida dos princípios do cristianismo, deixando a Igreja uma. De fato, em conformidade com suas próprias peculiaridades nacionais, os cristãos do Oriente, como já foi mencionado, descobriram em pleno um lado o ensinamento dogmático do cristianismo. E os cristãos ocidentais, em conformidade com suas próprias peculiaridades, desenvolveram um outro lado da organização eclesiástica do cristianismo. Era exigido das Igrejas do Oriente e do Ocidente apenas que permanecessem em mútua comunhão eclesiástica entre si e que não abandonassem o seio da única Igreja Universal.

Infelizmente, a Igreja Ocidental rompeu essa comunhão e, nessa fratura, está contida a causa de sua entrada no caminho do erro.

A respeito de como isso aconteceu, vamos contar na próxima vez.

O Grande Cisma de 1054

A ruptura da Igreja Romana da Igreja Universal ocorreu da seguinte maneira.

No ano 752, o papa Zacarias ungiu Pepino, o Breve, o administrador-chefe dos reis francos, para ser rei, e por isso deu, por assim dizer, a bênção da Igreja à derrubada realizada por Pepino no reino franco que removeu a rei franco legal do poder. Para isso, Pepino, no ano 755, tirou da tribo germânica dos lombardos as terras conquistadas por eles na Itália e entregou às mãos do papa as chaves de vinte e duas cidades e o Exarcado de Ravena, que anteriormente pertencia à Império Bizantino. Assim, o papa transformou-se de um sujeito do imperador romano oriental (Constantino-politan) em um soberano secular independente, não dependente de nenhum outro soberano, com um território independente e com a posse da autoridade suprema do estado neste território.

Isso rapidamente desmoralizou o papado. A contradição interna entre o ideal ascético e a autoridade secular apareceu como um inimigo perigoso da pureza moral dos papas. Isso implicou uma mudança radical não apenas no status, mas também no comportamento, nas intenções, nas aspirações e no modi-operandi dos papas romanos. A vaidade, o orgulho, o desejo de poder e a aspiração de subordinar todas as igrejas locais à sua autoridade, que anteriormente aparecia no comportamento dos papas romanos apenas como tendências, como fenômenos esporádicos agora completamente tomavam posse dos papas.

No início, os papas se propuseram a tarefa de fortalecer sua autoridade nas igrejas ocidentais, igrejas africanas, espanholas e gaulesas que não faziam parte da Igreja Romana. Apesar de uma certa resistência por parte da Igreja Africana, os papas conseguiram com relativa facilidade assegurar a subordinação a si mesmos destas igrejas: grande era a autoridade de Roma nestas suas antigas províncias.

Quanto às igrejas na Grã-Bretanha, na Alemanha e nos outros países da Europa Ocidental recém-fundadas pelos missionários do bispo romano, os papas conseguiram subordiná-los à sua autoridade mais facilmente, na medida em que a idéia da supremacia do Papa na Igreja foi inculcado neles simultaneamente com a pregação do cristianismo.

Enquanto subordinavam a si mesmos as igrejas ocidentais, os papas estavam simultaneamente tomando medidas para substanciar sua autoridade, se não dogmaticamente, pelo menos juridicamente. Para isso, uma coleção de atos jurídicos eclesiásticos foi compilada no Ocidente no início do século IX em nome de Isidoro, um ministro oficial espanhol. Como o nome do compilador e o conteúdo da coleção, como foi estabelecido mais tarde, eram falsos, recebeu o nome de “Decretos Pseudo-Isidorianos”. A coleção é composta de três partes. Na primeira parte, há cinquenta Cânones Apostólicos e sessenta decretos dos papas romanos. Destes sessenta decretos, dois são parcialmente falsificados, enquanto cinquenta e oito são totalmente falsos. Na segunda parte, entre outros materiais falsos, há a doação falsa da cidade de Roma pelo Imperador Constantino, o Grande, ao Papa Romano Silvestre.

A coleção foi publicada pela primeira vez apenas no final do século XVI, e então os estudiosos provaram sem dificuldade a falsidade dos documentos que estavam nela. Atualmente, até os estudiosos católicos não reconhecem sua autenticidade. Mas, naquela época, a coleção servia como base de autoridade para o desenvolvimento das relações eclesiásticas no Ocidente, na medida em que era aceita pela fé e, no curso de toda a Idade Média, gozava da autoridade da autenticidade. Os papas começaram categoricamente a citar os decretos da coleção em substanciação de seus direitos à supremacia em toda a Igreja.

O Papa Nicolau o Primeiro (858-876) começou por citar primeiro os “Decretos Pseudo-Isidorianos”, desde que formulou de forma clara e decisiva a ideia da onipotência papal na Igreja. Mas o Oriente, naturalmente, não reconheceu essa onipotência. O Papa Nicolau o Primeiro tentou subordinar o Oriente a si mesmo de uma só vez. Mas ele não conseguiu isso. Como conseqüência desse fracasso, surgiu o cisma da Igreja: pela primeira vez no século IX e definitivamente no século XI (1054).

A história externa da queda da Igreja Romana é tal. Por causa da menoridade do imperador Miguel III, o império bizantino (oriental) foi governado a partir de 842 por sua mãe, Teodora, e pelo tio do imperador, Bardas. O patriarca em Constantinopla era Inácio (a partir do ano de 847). Por instigação de Bardas, o imperador confinou sua mãe em um convento; mas o Patriarca, que antes disso censurara Bardas por coabitar com sua nora, se opunha a isso. Bardas assegurou a deposição de Inácio (no ano 852) e a elevação de Fócio, um homem instruído e digno ao trono patriarcal. A inimizade entre os partidários de Inácio e Fócio começou. Seguindo o conselho de Bardas, o Imperador Miguel decidiu convocar um grande concílio, ao qual ele também convidou o Papa Nicolau o Primeiro. Este último decidiu aproveitar a ocasião e sair como juiz da Igreja do Oriente. Ele despachou dois de seus legados para o concílio com uma carta ao imperador.

Nela, ele escreveu que o imperador havia agido incorretamente, contrariamente aos cânones da Igreja, por ter nomeado um patriarca e por ter deposto outro sem o conhecimento do papa. O Concílio Constantinopolitano (no ano de 861), reconheceu Inácio como deposto, e Fócio como legalmente instalado como patriarca. O Papa Nicolau o Primeiro poderia muito bem ter reconhecido Fócio como patriarca, se ele não tivesse visto nele um firme oponente de suas pretensões à supremacia na Igreja. Ele escreveu uma carta ao imperador que declarou Fócio como privado do posto de patriarca e Inácio restabelecido. No ano 862, o papa convocou um concílio em Roma, que declarou Fócio deposto. Em Constantinopla, essa promulgação não foi reconhecida, e uma brecha entre as igrejas começou.

A questão do governo da Igreja búlgara intensificou as relações hostis entre as igrejas. Em resposta às ações arbitrárias do papa e do seu clero na Bulgária, Fócio reuniu um Concílio Local, no qual condenou todos os erros romanos. No ano de 867, um novo concílio reuniu-se em Constantinopla, com representantes dos patriarcas orientais, que novamente condenaram os erros romanos e as pretensões do papa Nicolau o Primeiro no Oriente.

Nessa época, o imperador Miguel foi morto pelas intrigas de seu co-regente, Basílio, o Macedônio, que ocupou o trono imperial e buscou apoio do papa. Em Constantinopla, no ano de 869, na presença de legados papais, realizou-se um concílio, que depôs Fócio e reconheceu a supremacia do papa e a subordinação da Igreja Oriental a ele. Mas no ano de 879, Inácio morreu, e o imperador Basílio, que na época não precisava mais do papa, restaurou Fócio. No mesmo ano de 879, um concílio reuniu-se em Constantinopla com legados do papa João VIII. Nenhuma das condições do papa foi aceita pelo concílio; e o papa não reconheceu os decretos do concílio.

A partir de meados do século IX até meados do século XI, as relações entre as igrejas eram indeterminadas, e os contatos ausentes, exceto por raros casos de correspondência dos imperadores com os papas. Em meados do século XI, as relações foram renovadas, mas apenas para terminar em uma brecha definitiva. Leão IX era o papa na época, e Michael Cerularius era o patriarca em Constantinopla. O papa procurou subordinar a si mesmo certas igrejas no sul da Itália que eram subordinadas ao Patriarca de Constantinopla, enquanto a última fechavam os mosteiros e igrejas latinas localizadas em Constantinopla. Para a regularização das relações mútuas, o papa enviou seus legados a Constantinopla, que se comportaram de maneira rude e arrogante em relação ao patriarca. O Bispo Arsênio, em “A Crônica dos Eventos da Igreja”, descreve a ação dos legados papais assim:

“E assim, os legados papais, 'tendo ficado entediado com a posição oposta do patriarca', como eles disseram, decidiram uma ação mais insolente. No dia 15 de julho, eles entraram na Igreja de Hagia Sophia e, enquanto o clero se preparava para o serviço na terceira hora do dia no sábado, eles colocaram uma bula de excomunhão no altar principal à vista do clero e pessoas presentes. Saindo dali, eles sacudiram até o pó dos seus pés como testemunho contra eles, de acordo com as palavras do Evangelho [6], exclamando: "Deixe Deus ver e julgar."

Assim, o próprio Cardeal Humbert descreve a ação. Na bula da excomunhão, dizia-se incidentalmente: "Quanto aos pilares do Império e aos honrados e sábios cidadãos, a cidade (isto é, Constantinopla) é cristã e ortodoxa. Mas quanto a Michael, que é ilegalmente chamado de patriarca, e os defensores de sua estupidez, inúmeras ervas daninhas de heresias estão espalhadas... Que sejam anátemas, sejam anátemas maranatha [7]. Amém." Depois disso, e na presença do imperador e seus oficiais, pronunciaram oralmente: 'quem obstinadamente começar a se opor à fé do santo trono romano e apostólico e sua oferta de sacrifício, seja anátema, seja anátema maranatha (ou seja, que ele seja excomungado e deixe-o perecer na vinda do Senhor) e que ele não seja considerado um cristão católico, mas um herético prozymite (isto é, aqueles que não aceitam pães ázimos e preferem pão levedado). Assim seja, assim seja, assim seja.” A insolência dos legados papais incitou toda a população da capital contra eles; só graças ao imperador, que considerava sua posição como emissários, eles foram capazes de se afastar livremente”.

Em resposta, um concílio Constantinopolitano deu aos legados papais um anátema. A partir desse momento, o papa deixou de ser comemorado em todas as igrejas orientais nos serviços divinos.

Assim, as causas do cisma da Igreja nos séculos IX e XI eram uma e a mesma: as pretensões ilegais dos papas de subordinar à sua autoridade todas as igrejas locais, com o simultâneo, como veremos a seguir, desvios dos papas romanos da ortodoxia nas questões dogmáticas, canônicas e rituais. Nisto consiste a essência dos acontecimentos, ao passo que aqueles eventos factuais que serviram de motivo concreto para a brecha aconteceram por simples acaso. Não se tratava de fatos individuais, mas de todo o conjunto de idéias e aspirações dos papas romanos da época. O espírito de desejo de poder gerou a idéia de uma grande e perigosa inverdade da soberania ilimitada dos papas sobre toda a Igreja Universal.

Essa subordinação do papado a um princípio pecaminoso só ocorreu a partir do século IX. Mas quando os papas romanos no século IX primeiro formularam suas pretensões, eles não as apresentaram como inovações, mas, ao contrário, eles naturalmente se esforçaram para provar que sua autoridade era um direito, em todo lugar e sempre reconhecido na Igreja Universal.

Assim, a partir do século IX, as Igrejas orientais e ocidentais percorreram caminhos diferentes. Os nomes que elas próprias apropriaram para si falam dos objetivos perseguidos por elas: a Igreja Oriental começou a se chamar Ortodoxa, ressaltando que seu principal objetivo é preservar a fé cristã inalterada. A Igreja Ocidental começou a chamar-se Católica (universal), ressaltando que seu objetivo principal é a unificação de todo o mundo cristão sob a autoridade do papa romano.

Ortodoxia e Heterodoxia - a Veneração da Mãe de Deus

A Ortodoxia é a correta veneração da Santíssima e Santíssima Virgem Maria, a Theotokos, que, com a assembléia dos profetas, apóstolos, mártires e todos os santos, é nossa mediadora incansável diante de Deus. Em relação à veneração da Mãe de Deus, a Igreja Católica Romana também diverge bastante do antigo ensinamento ortodoxo eclesiástico. Temos em mente o ensinamento católico conhecido como o dogma da “Imaculada Conceição da Mãe de Deus”.

Na promulgação oficial do trono romano sobre este dogma, é dito: “A Santíssima Virgem Maria, no primeiro momento de sua concepção, por uma graça especial do Deus onipotente e por um privilégio especial, por causa dos futuros méritos de Jesus Cristo, o Salvador da raça humana, foi preservada livre de toda a mancha da culpa original ”[8]. Em outras palavras, a Mãe de Deus, em sua concepção, por um ato especial da Divina Providência, foi libertada do pecado original, que por herança de nosso antepassado se espalhou para toda a humanidade.

O primeiro milênio cristão não conhecia tal ensinamento. A partir do século XII, ou seja, já após o afastamento da Igreja ocidental da Igreja Universal, a idéia da Imaculada Conceição começou a se espalhar entre os clérigos e leigos. O novo ensino provocou uma infinidade de disputas. Teólogos renomados do Ocidente, como Tomás de Aquino, Bernardo de Claraval e outros o rejeitaram. 

A Igreja Ortodoxa reconhece o nascimento da Mãe de Deus como santo, imaculado e abençoado no sentido de que este nascimento foi de pais idosos, que foi anunciado por um anjo de Deus, que serviu para a salvação da humanidade, mas ocorreu dentro das leis usuais da vida humana, tanto no aspecto espiritual quanto no físico. A Mãe de Deus também é querida para nós porque ela tem a mesma natureza que todos nós temos; mas ela, pela luta ascética de sua vida, começando desde a infância, derrotou em si mesma sua natureza pecaminosa e ascendeu às alturas mais honrosa do que os querubins e incomparavelmente mais gloriosa do que os serafins. Mas se uma natureza espiritual diferente fosse dada a ela, à parte sua vontade, então ela não seria mais nossa e não poderia constituir nossa glória. Não poderíamos, então, dizer a Deus: "Nós a entregamos a Ti", como a Igreja diz a respeito na festa da Natividade de Cristo.

Os católicos, desejando ostensivamente magnificar a Mãe de Deus, a separam da humanidade e atribuem a ela uma natureza espiritual diferente. O dogma católico romano da Imaculada Conceição não eleva, mas humilha a Mãe de Deus, uma vez que, se ela nasceu livre do pecado e santa, então na consecução da santidade não há mérito próprio. Esse dogma também rebaixa o trabalho da redenção dos homens pela morte de Cristo, pois permite a possibilidade - embora somente para uma pessoa - de alcançar a santidade à parte dessa redenção.

Ortodoxia e Heterodoxia - Pecado Original

O dogma católico romano da Imaculada Conceição, do qual falamos na última discussão, contradiz o claro ensinamento da Sagrada Escritura sobre a universalidade do pecado original [9].

O pecado cometido por nossos progenitores no paraíso, com todas as suas consequências, passou e passa deles para toda a sua posteridade. O que as primeiras pessoas se tornaram depois da Queda, tal também até agora são seus descendentes no mundo. “Adão gerou um filho à sua semelhança, segundo a sua imagem” [10]. Afastamento de Deus, a perda da graça, a distorção da imagem de Deus, a perversão e enfraquecimento do organismo corporal, que termina com a morte - aqui está o triste legado de Adão, recebido por cada um de nós em nossa aparição no mundo. "A partir de uma fonte infectada, naturalmente flui uma corrente infectada", ensina o catecismo ortodoxo, "assim, de um ancestral infectado pelo pecado e, portanto, mortal, naturalmente procede uma posteridade infectada pelo pecado e, portanto, mortal".

Portanto, cada um de nós pode repetir seguindo o rei Davi: “Eis que fui nascido em iniqüidade, E em pecado me concebeu minha mãe” [11]. O apóstolo Paulo expressa esse pensamento ainda mais claramente: “Portanto, como por um homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte, assim também a morte passou a todos os homens por isso que todos pecaram.”[12].

O pecado hereditário não contradiz leis psicológicas ou fisiológicas, mas, ao contrário, encontra confirmação nessas e em outras leis. A transmissão de certos atributos psíquicos e morais, certas inclinações depravadas e também defeitos fisiológicos (por exemplo, predisposição para certas doenças) de pais para filhos e gerações posteriores é um fenômeno completamente comum. Do ponto de vista puramente psicológico, não teria sido natural se os danos à natureza moral dos progenitores da raça humana pelo pecado tivessem permanecido apenas com eles e tivessem desaparecido sem deixar vestígios em sua posteridade, sem tocá-la.

O pecado original é o dano à natureza humana [causado] pelo pecado, o que a torna incapaz de cumprir o plano de Deus, o projeto de Deus para o homem como a coroa da criação de todo o mundo visível”, escreve o Arcebispo Nathaniel [13].

Segundo o ensinamento dos católicos romanos, a essência da natureza humana não mudou depois da queda; o homem permaneceu como ele foi criado por Deus, apenas ele foi privado dos dons sobrenaturais da graça (imortalidade do corpo, a justiça primordial e domínio sobre a natureza), em conseqüência do qual ele começou a mudar para pior na alma e no corpo. Nesta privação de graça sobrenatural consistiu a punição de nossos progenitores, e depois deles de todos os homens também. O homem caído, de acordo com o ensinamento dos teólogos católicos, é um ex-cortesão, que outrora foi elevado e exaltado por uma especial misericórdia do rei, e depois por sua culpa foi expulso de seu posto mais elevado e retornou à sua condição anterior.

Os católicos excluem a mais pura virgem Maria desta noção. “De acordo com a noção católica romana”, escreve Vladyka Nathaniel, “o pecado original está na retirada por Deus do dom da 'justiça original' (justitia originalis) - das primeiras pessoas que pecaram -, que as pessoas tinham antes do Queda, que foi tirada deles após a comissão do pecado por eles, mas, uma exceção à lei geral, foi dada à alma da Virgem Maria em sua introdução no corpo. Portanto, a Virgem Maria é completamente semelhante a Eva antes da queda, que possuía o dom da justitia originalis “[14].

De acordo com o ensinamento da Igreja Ortodoxa (desde os primeiros séculos até nossos dias), todos os homens estão sujeitos ao pecado original - todos, inclusive a Mãe de Deus. E todos têm que ser redimidos pelo sacrifício do Filho de Deus. A Santíssima Virgem se apresenta entre os salvos, chamando a Deus seu Salvador: “e meu espírito se alegra em Deus meu Salvador” [15]. A Sagrada Escritura conhece apenas um homem que não participou do pecado original - o Deus-Homem Cristo Jesus, que foi concebido de uma maneira sobrenatural - pelo Espírito Santo.

A visão católica sobre o pecado original e suas conseqüências contradiz os claros testemunhos da palavra de Deus que apontam o dano causado à própria natureza do homem através do pecado de nossos progenitores e as conseqüências desse pecado, que mostram a violação da ordem natural da vida humana. O apóstolo Paulo diz: "Pois o que faço não é o bem que desejo, mas o mal que não quero fazer, esse eu continuo fazendo. Ora, se faço o que não quero, já não sou eu quem o faz, mas o pecado que habita em mim. Assim, encontro esta lei que atua em mim: Quando quero fazer o bem, o mal está junto a mim. Pois, no íntimo do meu ser tenho prazer na lei de Deus; mas vejo outra lei atuando nos membros do meu corpo, guerreando contra a lei da minha mente, tornando-me prisioneiro da lei do pecado que atua em meus membros." [16]

A grandeza infinita do sacrifício redentor do Senhor Jesus Cristo é diminuída pelo ensinamento católico sobre a Queda, e um significado muito grande é atribuído à participação do próprio homem na obra da salvação. Aqui, a abordagem jurídica característica dos católicos é novamente expressa: o homem não só recebe a salvação como algo devido e merecido, mas pode até realizar mais boas obras do que necessita para adquirir a salvação eterna.

O protestantismo, em seu ensinamento sobre o pecado original, como em muitos outros pontos, caiu no extremo oposto. Em sua noção, a Queda do homem perverteu a natureza humana a tal ponto que nem mesmo um traço dos poderes e habilidades concedidos pelo Criador permaneceu nele, e todos os seus desejos são dirigidos unicamente para o que é mau e pecaminoso. O homem, de acordo com a expressão de Lutero, foi transformado, por assim dizer, em um pilar de sal, como a esposa de Lot; ele se tornou um bloco sem alma e, ainda pior, porque um bloco não age e não se opõe, enquanto o homem se opõe à ação da graça divina. É verdade que muitos protestantes mais tarde reconheceram seu caráter extremista nesse ensinamento e alguns se aproximaram até da visão ortodoxa, mas outros, infelizmente, caíram no racionalismo e chegaram a rejeitar completamente o pecado original e até mesmo o próprio fato histórico da queda de nossos progenitores.

A visão protestante do pecado original contradiz todos os lugares na Sagrada Escritura onde um apelo ao livre arbítrio do homem é contido para correção e salvação, e, conseqüentemente, é confirmado que o homem não perverteu tanto sua natureza que ele não pode tomar parte no trabalho de sua salvação. [17]

Obras Supererrogatórias

Do ensinamento católico sobre a Queda, surge mais alguns ensinamentos errôneos - o dogma sobre obras supererrogatórias e o tesouro dos santos. Como já dissemos, de acordo com o ensinamento católico romano, a essência da Queda não reside tanto no dano aos poderes espirituais e corporais do homem, mas no fato de que o homem ofendeu a Deus, provocou a Sua ira justa e foi privado da justiça primordial. Graças à redenção realizada por Jesus Cristo, a justiça primordial é devolvida ao homem e, para justificação e salvação, resta aos homens assimilar os méritos do Salvador e fazer uso da graça dada nos sacramentos. E desde que os poderes naturais do homem foram preservados quase em uma condição não danificada, ele pode, através da fé e, em particular, através de suas boas obras, merecer por si mesmo de Deus e adquirir para si o direito de receber uma recompensa de Deus e bem-aventurança eterna.

Deste modo, as obras no catolicismo são transformadas em algo valioso em si mesmas, em mérito aos olhos de Deus; o homem espera receber a salvação não tanto pela misericórdia de Deus, mas como o devido de seus esforços. Nisto se expressa o legado da antiga Roma pagã, onde todos os conceitos e atitudes se baseavam na lei insensível e sem alma. O católico vê suas atitudes em relação a Deus de um ponto de vista exclusivamente legal, externo e judicial também. Boas obras para ele não são o fruto de uma certa disposição da alma, não uma expressão de amor por Cristo [18], não um indicador do crescimento espiritual e moral do homem, mas simplesmente um pagamento à justiça de Deus; elas estão sujeitas a uma contagem e avaliação exata: quanto mais boas obras o homem realizar, maior será a medida de bem-aventurança que ele receberá na vida futura, e quanto menos ele tiver dessas obras, menor será seu direito à bem-aventurança.

De acordo com o ensinamento católico, muitos dos santos de Deus, especialmente a Santíssima Virgem Maria, esforçando-se para realizar em sua vida não somente a lei ou os mandamentos de Deus (præcepta), ofereceram satisfação superabundante e supererrogatória à justiça divina e realizaram boas obras supererrogatórias (opera supererogationis). Delas, uma certa quantidade permanece, por assim dizer, em excesso, boas obras supererrogatórias. Esse excesso compõe o chamado tesouro de méritos supererrogatórios (thesaurus meritorium), que está à disposição total e incondicional do papa. Quem não tem tantos atos seus necessários para satisfazer a justiça de Deus por seus pecados, pode, pela misericórdia do papa, fazer uso dos méritos supererrogatórios dos santos no tesouro da igreja. Este ensinamento foi confirmado em 1343 pelo papa Clemente VI.

Este ensinamento absurdo e até blasfemo é explicado exclusivamente pela avareza dos papas e do clero católico e contradiz totalmente o claro ensinamento da Sagrada Escritura sobre a salvação do homem. O ideal da perfeição cristã é tão alto, tão inatingível que não só o homem nunca pode realizar algo supererrogatório, mas ele não pode sequer atingir esse ideal. O Senhor disse aos Seus discípulos: "Assim também vós, quando fizerdes tudo o que vos for mandado, dizei: Somos servos inúteis, porque fizemos somente o que devíamos fazer." [19] O apóstolo Paulo diz: "Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus. Não vem das obras, para que ninguém se glorie; Porque somos feitura sua, criados em Cristo Jesus para as boas obras, as quais Deus preparou para que andássemos nelas." [20]


Purgatório e Indulgências

O ensinamento sobre o purgatório é uma das diferenças características que distinguem a confissão Católica Romana da Igreja Ortodoxa. De acordo com o ensinamento dos católicos, as almas dos cristãos que morreram, se o Senhor as considera puras, são enviadas diretamente para o paraíso, enquanto as almas dos homens que estão sobrecarregadas pelos pecados mortais são enviadas ao Hades. Mas os católicos também acreditam que na vida além-túmulo existe também o chamado “purgatório” (do latim, purgatorium) - um estado especial entre o paraíso e o Hades, onde são encontradas as almas daqueles que morreram com arrependimento por seus pecados, mas que não tiveram sucesso na terra em oferecer satisfação a Deus por seus pecados, e também daqueles que por alguma razão ou outra não arrependeram-se de seus pecados de pouca importância, pelos quais seria cruel enviá-los para a eternidade no Hades, mas também impossível deixá-los ir direto para o paraíso.

No purgatório, as almas queimam em um fogo purificador; quando seus pecados são expiados, eles podem receber acesso ao paraíso. Aqui, no decorrer de um certo período, dependendo da importância e quantidade de seus pecados, as almas dos mortos sofrem várias torturas, e por esses tormentos pagam por seus pecados cometidos na terra, mas ainda não pagos. Quando o período de tormentos termina, quando a dívida para com a justiça de Deus é paga integralmente, a alma passa do purgatório para o paraíso. O purgatório existirá até a Segunda Vinda de Cristo; mas as almas dos pecadores que vão para lá não aguardarão o Julgamento Terrível lá. Cada alma permanecerá no purgatório pelo tempo necessário para expiar seus pecados. O destino da alma no purgatório depende não apenas do seu arrependimento, mas também das orações feitas por ela na terra. Com a ajuda de missas, orações e boas obras realizadas em memória dos mortos pelos fiéis na terra, o lote da alma no purgatório pode ser aliviado e o período de sua permanência ali pode ser encurtado.

Como prova da existência do purgatório e da possibilidade de perdão de alguns pecados na vida além da sepultura, os católicos citam principalmente duas passagens da Sagrada Escritura: 1) “Todo aquele que disser uma palavra contra o Filho do homem será perdoado, mas quem falar contra o Espírito Santo não será perdoado, nem nesta era nem na era que há de vir." [21] 2) “A obra de cada um se manifestará; na verdade o dia a declarará, porque pelo fogo será descoberta; e o fogo provará qual seja a obra de cada um." [22] Na primeira passagem, os católicos vêem uma distinção entre os pecados perdoados durante a vida terrena e os pecados perdoados na vida além do túmulo. Eles entendem a segunda citação, sobre o fogo que prova as obras de todos os homens, num sentido literal e não figurado. A Igreja Ortodoxa compreende as palavras do apóstolo Paulo: “o fogo provará”, no sentido em que os Padres da Igreja da era pós-apostólica as explicam, isto é, no sentido de experiência ou prova, mas não no sentido de tormentos de fogo. [23]

O ensinamento sobre o purgatório foi elaborado e desenvolvido em detalhes por Tomás de Aquino e finalmente aceito como dogma no Concílio de Florença em 1439.

Alguns confundem o ensinamento latino sobre o purgatório com o ensino ortodoxo sobre as casas de pedágio. As casas de pedágio são apenas as representações figurativas do juízo particular, que é inescapável para cada homem; o caminho do purgatório é para o paraíso, enquanto o caminho das casas de pedágio é para o paraíso ou para o Hades. No entanto, em sua idéia básica, o ensinamento do paraíso em latim tem alguma semelhança com o ensinamento ortodoxo sobre o estado das almas dos mortos até a ressurreição geral. Essa semelhança está no ensinamento comum de que as almas de alguns dos mortos, tendo sofrido tormentos por seus pecados, podem, no entanto, receber o perdão dos pecados e aliviar seus tormentos, ou mesmo a completa liberação deles. De acordo com o ensinamento da Igreja Ortodoxa, este alívio dos tormentos ou mesmo a completa liberação deles é recebido pela alma de alguém que adormeceu em virtude das orações e obras beneficentes dos membros da Igreja de Cristo, ao passo que, de acordo com o ensinamento latim, as almas dos homens mortos recebem o perdão dos pecados no purgatório em virtude dos próprios tormentos purgatoriais, pelos quais eles pessoalmente oferecem satisfação à justiça de Deus e, através dela, purificam seus pecados.

O período de tormentos no purgatório pode ser encurtado, segundo o ensinamento dos católicos, por meio de indulgências papais. Uma indulgência é o perdão ou a redução do castigo temporal que um pecador deve sofrer para a satisfação da justiça de Deus, depois que a sua culpa e o castigo eterno pelos pecados são absolvidos, através da sua assimilação, por meio do bispo romano, dos méritos excedentes do Salvador e das boas obras supererrogatórias da Theotokos e dos santos, fora do sacramento do arrependimento. Estas indulgências são dadas aos homens vivos, que são liberados por elas da obrigação de oferecer satisfações e cumprir penitências por certos pecados, e aos mortos, para quem o período de tormento no purgatório é encurtado. Essas indulgências, de acordo com a grande misericórdia de Deus e de acordo com a condescendência do papa, podem ser distribuídas gratuitamente por alguma ação piedosa - uma jornada a lugares santos (para Roma, por exemplo), por empreendimentos sociais benéficos, por algum serviço e doação em nome do papa. As indulgências são plenárias, que se estendem a toda a vida e a todos os pecados, e parciais - a vários dias ou anos. Além disso, há grandes indulgências, que são dadas em determinado momento a todo o mundo católico, ou a todo um país, ou a todos os cristãos que estão em Roma em algumas ocasiões especiais: por exemplo, durante a solene celebração dos jubileus na Igreja Romana ou durante a eleição de um novo papa. Estas indulgências são dadas pessoalmente pelo próprio papa, ou através da penitenciária cardeal ou através de bispos e outros membros da hierarquia eclesiástica. Nos países católicos existem igrejas especiais, privilegiadas, capelas, altares, ícones e estátuas, diante das quais todos que desejam podem orar e receber uma indulgência para vários dias. A graça das indulgências pode ser adquirida em certos tipos de medalhas, rosários e cruzes consagradas em Roma.

A lucratividade das indulgências levou a um crescimento cada vez maior e à busca de novas ocasiões para concedê-las. Não sem a influência de motivos financeiros, a própria teoria das indulgências também funcionou - francamente, seus defensores e vendedores eram guiados por interesses monetários. Já há muito tempo, tudo isso evocava um protesto contra as próprias indulgências e contra o negócio do papado nelas. Os ataques às indulgências foram algumas das primeiras características do movimento de reforma. Escusado será dizer que este ensinamento medieval sobre as indulgências era completamente desconhecido na Igreja antiga e indivisível e é inaceitável para nós, uma vez que contradiz todo o espírito da Ortodoxia.

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Notas
[1] Hb 11: 6
[2] Tiago 2: 26
[3] Mat. 16:27
[4] 1 Cor. 3: 8
[5] João 4:24
[6] Lucas 9: 5
[7] I Coríntios 16: 22
[8] Bula do Papa Pio IX sobre o novo dogma, 1854
[9] Jó 14: 4-5, João 3: 6 e muitos outros
[10] Gênesis 5: 3
[11] Salmos 50: 7
[12] Romanos 5: 12
[13] “Discussões sobre a Sagrada Escritura e sobre a Fé”, Volume 1, página 96 [em russo]
[14] “Discussões sobre a Sagrada Escritura e sobre a Fé”, Volume 1, página 98 [em russo]
[15] Lucas 1: 47
[16] Romanos 7: 19-23
[17] veja Mateus 16: 24; 19: 17-21
[18] João 14: 15
[19] Lucas 17: 10
[20] Efésios 2: 8-10
[21] Mateus 12: 32
[22] I Coríntios 3: 13
[23] Veja, por exemplo, “O Ensinamento dos Doze Apóstolos”