terça-feira, 26 de fevereiro de 2019

A Reforma Protestante e o Oriente Cristão Ortodoxo (Pe. Panayiotis Papageorgiou)

Por ocasião do aniversário de 500 anos da Reforma
Uma Pesquisa Histórica e Estudo das Comunicações entre os Reformadores e os Patriarcas Joasaph II e Jeremias II


Gostaria de começar minha apresentação hoje apontando que, da perspectiva dos Ortodoxos da época e do mundo Ortodoxo moderno, a Reforma Protestante é uma questão puramente cristã ocidental. Ainda hoje, a maioria dos Ortodoxos ainda não sabe muito sobre o assunto, tanto sobre por que isso aconteceu como também sobre as complexidades das questões e sobre a diversidade teológica que subsequentemente surgiu do movimento.

Mas, apesar disso, também diria que os primeiros protestantes contra as mudanças eclesiológicas e teológicas de Roma e as alegações de supremacia do papado medieval foram os cristãos orientais (os Ortodoxos), que se opuseram e protestaram contra o alcance papal, a intromissão eclesiológica e as inovações litúrgicas e teológicas, que começaram oficialmente na Igreja Ocidental com Carlos Magno no ano 800 dC.

Carlos Magno estava lutando para estabelecer seu "Sacro Império Romano" (depois de um período de quase quatrocentos anos de turbulência política, caos e escuridão educacional na Europa Ocidental), ele estabeleceu o que viria a ser o Catolicismo Romano. Ele primeiro elevou e declarou que o bispo de Roma (que estava sob sua autoridade) era o único representante de Deus na Terra e autoridade suprema sobre todos os cristãos em todos os lugares. Ele também declarou que os romanos orientais não eram cristãos (na verdade eram "gregos" = pagãos), a menos que se submetessem à autoridade do bispo de Roma e à sua própria autoridade como o "Sacro Imperador Romano".


Ao mesmo tempo, Carlos Magno começou a provocar mais mudanças na Igreja Ocidental. Ele impôs a adição filioque ao Credo universalmente na Igreja Ocidental, apesar dos esforços do Papa Leão III - o último papa romano - em preservar o Credo inalterado tendo inscrito [o Credo] sem o filioque em placas de prata e colocado nas paredes da Catedral de São Pedro, em Roma. As placas foram removidas logo após sua morte e o filioque foi forçado em toda parte. Carlos Magno procedeu também a impor universalmente no Ocidente o sacerdócio celibatário e o uso de pão ázimo na Eucaristia.

Na perspectiva Ortodoxa, esta foi a época em que a Igreja de Roma se afastou da Ortodoxia e começou a desenvolver sua própria teologia e eclesiologia, embarcando em uma jornada que acabaria por levar às rebeliões protestantes dos séculos subsequentes.

Em poucas décadas, devido aos movimentos políticos de Carlos Magno, essas mudanças aceleraram um sério conflito entre Roma e as Igrejas Orientais no chamado “cisma fociano”. Essa disputa foi desencadeada por alegações papais de supremacia, e foi ainda mais agravada por uma nova percepção pelos bispos orientais de que uma mudança unilateral ao Credo Niceno / Constantinopolitano foi introduzida pela Igreja Latina através da inserção do Filioque - a dupla processão do Espírito Santo.

As Igrejas Orientais responderam a esses dois problemas reunindo um importante Concílio em Constantinopla em 879-880 para examinar as questões. Os bispos do Oriente procederam rejeitando oficialmente as reivindicações papais à Suprema Autoridade sobre o mundo inteiro e afirmaram a restauração de São Fócio, o Grande, a sua sé. Os padres do Concílio também anatematizaram qualquer um que alterasse o Credo Niceno-Constantinopolitano, condenando assim o acréscimo do Filioque ao Credo pela Igreja Romana, evitando declarar Roma como herética diretamente. [2] Esse Concílio é considerado pelos Ortodoxos como o Oitavo Concílio Ecumênico.

Esta foi a primeira vez que a recém-redefinida e elevada sé de Roma por Carlos Magno foi desafiada e também condenada por suas reivindicações de supremacia e suas inovações teológicas por todo o resto do mundo cristão, mas Roma ignorou as condenações completamente. Este foi o início oficial do protesto cristão contra o papado redefinido e suas reivindicações, que os reformadores dos séculos posteriores deveriam continuar à sua maneira, por suas próprias razões e de sua própria perspectiva a partir de dentro.

Essa condenação das alegações papais pelos bispos orientais ocorreu durante dois séculos inteiros antes que eles mesmos pudessem começar a entender até que ponto o Ocidente estava mudando. Foi o cardeal Humbert que abriu os olhos deles em 1054, revelando-lhes alguns dos principais problemas sérios. Essa nova percepção do abismo que os separava da Igreja Ocidental foi acompanhada da excomunhão deles por parte de Humbert, que deixou Constantinopla sacudindo a poeira dos sapatos. Os bispos do Oriente reagiram da mesma forma, mas ainda assim, não muito deste conflito de alto nível era conhecido ainda no nível dos cristãos comuns do Oriente.

Enquanto isso, a Igreja Ocidental começou a desenvolver sua própria teologia da salvação baseada em uma abordagem jurídica, a partir de uma obscura tradição ocidental chamada teoria do Resgate / Barganha. Anselmo de Cantuária (1033-1109), o fundador do escolasticismo, destaca-se como um dos principais contribuintes para este processo, propondo a teoria da Expiação da Dívida ou Satisfação (baseada na compreensão de Agostinho da depravação total do homem). Um pouco mais tarde, Tomás de Aquino (1225-1274) desenvolve a metodologia teológica que virá a ser conhecida como racionalismo, baseada nas obras recém-reintroduzidas de Aristóteles no Ocidente, empurrando a Igreja Ocidental mais longe de suas raízes místicas e na direção da abordagem filosófica racional da teologia cristã.

Serão necessários séculos para que o Oriente entenda esses desenvolvimentos e as ramificações que os acompanham, mas essas teologias recém-desenvolvidas estarão no cerne da Reforma em sua distinção do Cristianismo Ortodoxo oriental.

Enquanto isso, somente por volta do final do século XI que o cristão médio da Igreja Oriental veio a descobrir como eles estavam sendo vistos pelos cristãos ocidentais - como "gregos" = pagãos. Os soldados da Primeira Cruzada, que vieram para o Oriente para libertar as terras sagradas da dominação muçulmana (achando que seus pecados seriam perdoados por participar desta guerra santa), trataram os cristãos do Oriente às vezes tão mal quanto tratavam os muçulmanos e finalmente os deixaram à mercê da ira muçulmana quando voltaram para suas terras natais. Isto marca o começo da destruição do cristianismo oriental no Oriente Médio.[3]

E, no entanto, apenas em 1204 que os cristãos de Constantinopla verdadeiramente descobriram em primeira mão o que havia acontecido com o cristianismo no Ocidente. Os soldados da Quarta Cruzada carregando a cruz de Cristo em seus escudos e armaduras, em vez de se dirigirem a Jerusalém para libertá-la dos muçulmanos como haviam anunciado, eles entraram na cidade de Constantinopla, que de nada suspeitava. O desrespeito deles pelos cristãos orientais, seu modo de vida e suas tradições de adoração, foi exemplificado no vergonhoso saque e pilhagem da cidade imperial, suas igrejas e palácios e a escravização dos cristãos orientais. Os próximos 50 anos de dominação latina provocaram a destruição do que ainda restava do Império Romano do Oriente, enfraquecendo-o ainda mais diante dos turcos que avançavam e, assim, abrindo as portas para sua morte final.

Este é o pano de fundo que um Cristão Ortodoxo traz consigo toda vez que se envolve com a Reforma Protestante, reconhecendo-a como uma rebelião interna contra o papado medieval e suas novidades, mas também sentindo o gosto amargo dos mesmos frutos da corrupção, que foram experimentado pela primeira vez no Oriente, centenas de anos antes.

Quando li recentemente pela primeira vez a história da execução de Jan Hus em 1415 pelas autoridades papais em Constance na Alemanha, lembrei-me dos 13 monges de Kantara em Chipre que (cerca de duzentos anos antes) foram queimados vivos após terem sido submetidos a meses de torturas pelos senhores francos católicos romanos de Nicósia, justamente porque rejeitaram a Supremacia do Papa de Roma e se recusaram a usar pão ázimo na Eucaristia.

No lado constantinopolitano, a ascensão do islã e especialmente o rápido avanço dos turcos otomanos no Oriente empurraram o imperador de Constantinopla e os bispos orientais a buscar a ajuda dos cristãos do Ocidente, na esperança de deter o agressor oriental. Apenas alguns anos após a execução de Jan Hus, os bispos orientais viram-se implorando a seus irmãos ocidentais por assistência militar para defender suas terras e igrejas. Em vez de hospitalidade fraterna, no entanto, eles receberam um tratamento humilhante e degradante nos Concílios de Ferrara (1438) e Florença (1445), onde, depois de terem sofrido pressão psicológica e política durante meses, eles se renderam às reivindicações de Roma de supremacia papal na esperança de que o Império Romano do Oriente Cristão recebesse ajuda militar do Ocidente, como prometido. Ao voltarem para suas sés após sofrerem meses de graves dificuldades, os bispos foram confrontados com manifestações violentas dos membros de seus rebanhos que viram isso como uma rendição teológica e eclesiológica a um Vaticano corrupto e herético. Além disso, a prometida ajuda militar nunca chegou. [4]

Enquanto isso, uma agitação interna se formava para Roma, os hussitas, que estavam passando por sua própria rebelião contra as autoridades papais, começaram a fazer aberturas aos Ortodoxos. [5] Um boêmio, que os gregos conheciam como Constantino Platris e sob sobrenome de "o Inglês", veio a Constantinopla em 1451, antes da queda da cidade aos turcos, com cartas endereçadas às autoridades Ortodoxas. Um sínodo não poderia ser convocado na época porque a sé patriarcal estava vaga, [6] mas a sináxis dos bispos, que se juntaram, mostrou simpatia pelos reformadores e trocaram cartas amistosas com eles cheias de renúncias às pretensões romanas. As negociações, no entanto, foram interrompidas pela Queda da Cidade, que aconteceu pouco mais de um ano depois, em 29 de maio de 1453. [7]

Assim, a maioria dos cristãos do Oriente dos séculos XV e XVI, mesmo sob o pesado fardo da dominação muçulmana, não teria ficado surpresa ao ouvir sobre a rebelião contra o papado e as objeções levantadas por pessoas como John Wyclif na Inglaterra, Jan Hus na Boêmia e Martinho Lutero na Alemanha. Se os cristãos do Oriente pudessem ver no noticiário da noite o que estava acontecendo na Europa, provavelmente teriam dito: “Já era hora de vocês acordarem!” Mas naquela época, as comunicações eram escassas e não tão imediatas quanto são hoje. Os eventos foram vivenciados de forma isolada e seriam necessários décadas e até séculos em alguns casos, antes que as pessoas aprendessem sobre o que aconteceu próximo de suas próprias fronteiras.

Os Reformadores Alemães

Alguém pode se perguntar o que os reformadores alemães pensavam dos cristãos orientais. Acho bem interessante que Lutero, embora quando motivado por suas poderosas emoções, tenha expressado sentimentos negativos em relação aos cristãos de língua grega do Oriente, quando influenciado por sua mente poderosa, expressou-se com mais bondade pelos gregos. Afinal, ele sabia bem que o Novo Testamento foi escrito em grego. Ele também era um estudante dedicado dos primeiros padres gregos. [8] Em seu debate com Johann von Eck, que afirmou que a Igreja grega era herética por causa de seu repúdio à autoridade romana, tentando ainda mais justificá-la alegando que a Igreja Oriental havia produzido muitos hereges como Nestório, Eutiques e outros, Lutero respondeu severamente que os gregos não eram hereges porque não haviam mudado de posição em relação a Roma; na verdade, desde os primeiros tempos eles nunca aceitaram a supremacia de Roma. Quanto aos hereges, explicou Lutero, Roma também produziu sua parte, como os pelagianos, maniqueístas e jovinianos. [9] A igreja grega, concluiu ele, representa a verdadeira tradição do cristianismo primitivo de uma maneira muito melhor do que os teólogos de Roma. [10]

É um fato que Lutero não mostrou nenhum interesse em construir um relacionamento com os cristãos orientais, mas seus associados e discípulos, verdadeiros filhos do Renascimento, tinham uma inclinação maior nessa direção. Philipp Melanchthon, o mais ilustre de seus associados e professor de grego em Wittenberg, era profundamente interessado no helenismo, antigo e contemporâneo, e viu um valor significativo em estabelecer um relacionamento com a Igreja de língua grega. [11] Melanchthon também pode ter pretendido ganhar o apoio da Igreja Oriental na luta teológica e ideológica dos reformadores contra Roma. [12]

Seus esforços, no entanto, não se mostraram tão proveitosos quanto ele esperava. A primeira pessoa que ele confiou para ajudá-lo nessa empreitada, James Basilicus, acabou se revelando um problema em vez de uma solução. James Basilicus passou a ser o governante do principado da Moldávia sob o título de João I e lá tentou reformar a Igreja Moldava Ortodoxa, nomeando um protestante polonês - Jan Lusinsky - como Arcebispo da Moldávia. Lusinsky, não só chocou os Ortodoxos da Moldávia ao trazer consigo uma esposa, mas também reformou a Igreja ao longo das linhas luteranas, pressionando também pela abolição dos ícones das igrejas e pela dissolução dos mosteiros.

Há evidências abundantes de que as atividades de proselitismo tanto dos Protestantes como dos Católicos Romanos nos principados da Europa Oriental povoados por Cristãos Ortodoxos preocupavam o Patriarcado de Constantinopla naquela época. [13] Isso poderia de fato minar os esforços de Melanchthon para ganhar a confiança da liderança cristã oriental, especialmente o então patriarca Joasaph, que, segundo James Basilicus, era seu "primo". Se Joasaph soubesse das atividades de Basilicus (o que ele provavelmente fazia), ele teria sido muito hesitante em confiar os luteranos.

No final, Melanchthon conseguiu pelo menos ter sua comunicação entregue a Constantinopla. Um idoso diácono de Montenegro com o nome de Demetrius Mysos (um simpatizante luterano) veio até ele com uma introdução de James Basilicus. Uma versão posterior da Confissão de Augsburgo [14] foi então traduzida [15] (ou melhor interpretada) em grego e dada a Demetrius para entregar ao Patriarca junto com uma carta de Melanchthon sugerindo que as Igrejas Luterana e Ortodoxa tinham muito em comum . [16] Esta versão grega é de caráter peculiar, no entanto, por usar uma expressão teológica ortodoxa oriental que os reformadores não poderiam ter possuído. [17] O trabalho acadêmico de Melanchthon é aparente neste texto, mas ele deve ter recebido ajuda de Demetrius, a quem esse idioma do leste grego era natural. [18]

Como pe. Georges Florovsky salienta: "O Prof. Ernst Benz sugeriu que os tradutores deliberadamente atenuaram o teor forense ou judicial da doutrina Augustana da redenção. De fato, em muitos pontos os tradutores não encontraram facilmente no vocabulário teológico grego daquele tempo equivalentes exatos dos termos latinos. (...) Mas havia muito mais que isso. Havia um desejo óbvio de ajustar a exposição às convicções tradicionais da Igreja grega. Como Benz sugeriu, toda a exposição é transposta da dimensão de Rechtfertigungsreligion para a dimensão de Erlösungsreligion. Em vez do conceito de justificação, a ideia dominante da versão grega é a da cura." [19]

Pe. Georges Florovsky explica ainda: "A principal tendência da versão grega do Augustana era evitar o uso da fraseologia escolástica, que era estranha ao Oriente, e atenuar a ênfase ocidental no aspecto forense da doutrina da Salvação. A ênfase foi mudada de Justificação e Perdão para a Vida Eterna, Novo Nascimento ou Regeneração e Ressurreição. Foi uma substituição, como se fosse do idioma joanino para o paulino. Mais uma vez, o dogma em si foi tratado mais do ponto de vista da adoração do que simplesmente como uma parte da doutrina escolástica. " [20]

Mas surge a pergunta: se realmente Melanchthon foi o mentor por trás do texto grego, ele estava agindo baseado no desejo de agradar o Patriarca Oriental ou enganá-lo e assim deturpou a fé dos reformadores, ou ele estava genuinamente próximo das doutrinas Ortodoxas? [21]

Parece-me que essa transposição do Augustana para um idioma grego, que faria mais sentido para os bispos e teólogos orientais, foi uma grande conquista para Melanchthon tanto linguisticamente quanto teologicamente. Com isso, ele próprio conseguiu transcender sua formação escolástica, jurídica e legalista e adotar uma abordagem mística mais patrística das questões teológicas críticas em questão.

Ele era um ávido estudante dos Padres Gregos e especialmente de São João Crisóstomo e estava muito familiarizado com a abordagem oriental da salvação, incluindo o conceito de Synergia e Santificação (ou theosis). Foi talvez essa afiliação pessoal e conforto com a doutrina patrística oriental que deu a Melanchthon a confiança para tentar assegurar ao patriarca Joasaph II em sua carta de apresentação que os reformadores eram muito próximos dos Ortodoxos. [22]

Com a versão especial grega da Confissão de Augsburgo e a Carta de Melanchthon ao Patriarca, Demetrius embarcou em sua viagem a Constantinopla no final de 1559. Melanchthon morreu em 19 de abril de 1560 antes que uma resposta pudesse ser trazida de volta. Seus associados esperaram meses pela resposta. Quando nenhuma foi recebida, todos assumiram que a carta nunca foi entregue.

Na realidade, porém, Demetrius chegou a Constantinopla no final de 1559 e foi recebido pelo Patriarca. Mas, como sugere o historiador bizantino Stephen Runciman, os documentos que Demetrius havia trazido: "... constrangeram Joasaph e o Santo Sínodo. Uma breve olhada na Confissão de Augsburg mostrou que grande parte de sua doutrina era francamente herética. Mas seria indesejável estragar as relações com um amigo em potencial. O Patriarca e seus conselheiros se refugiaram no dispositivo favorito da diplomacia oriental. Eles se comportaram como se nunca tivessem recebido a comunicação, que eles cuidadosamente extraviaram." [23] 

Demetrius esperou por dois a três meses e quando não pôde receber uma resposta para trazer de volta a Wittenberg, deixou Constantinopla, mas em vez de se aventurar a retornar à Alemanha de mãos vazias, dirigiu-se à Transilvânia, onde, encorajado por seu amigo James Basilicus, ele passou os três anos seguintes tentando introduzir o luteranismo nas aldeias Ortodoxas da Transilvânia. Depois que James caiu do poder, Demetrius continuou seus esforços de propaganda nos domínios eslavos do Imperador dos Habsburgos, onde ele finalmente morreu. [24]

Os esforços de Melanchthon de reaproximação com os Ortodoxos falharam. Mas seu espírito permaneceu na próxima geração de eruditos luteranos na Alemanha, que aproveitou a oportunidade quando foi oferecida a eles e tentaram novamente. Em 1570, o embaixador imperial dos imperadores de Habsburgo em Constantinopla, David von Ungnad (um luterano) trouxe consigo para a cidade um eminente erudito luterano chamado Stephen Gerlach, que mantinha uma relação próxima com a Universidade de Tübingen. Através de uma amizade pessoal com o Protonotário da Grande Igreja Theodosios Zygomalas, Gerlach conseguiu ser apresentado ao novo patriarca, Jeremias II. Em contrapartida, Gerlach introduziu Zygomalas ao principal estudioso de grego na Alemanha na época de Martin Kraus ou Crusius de Tübingen. Através de Zygomalas, Crusius entrou em correspondência com o Patriarca Jeremias, a quem ele admirava grandemente. [25]

Em 1574, a pedido de Gerlach, o embaixador Ungnad escreveu à Alemanha pedindo novas cópias da Confissão Grega de Augsburgo. Desta vez, os alemães não perderam a chance. Martin Crucius, trabalhando com Jacob Andreae, o Chanceler da Universidade de Tübingen, preparou e enviou seis cópias para serem distribuídas ao Patriarca e cinco outras personalidades da Igreja Grega. Uma sétima cópia, traduzida em georgiano, foi enviada à Igreja da Geórgia, no Cáucaso. 

A cópia do Patriarca foi prefaciada por uma carta dos teólogos alemães alegando que os reformadores não introduziram inovações nas principais coisas necessárias para a salvação e eram fiéis à fé ensinada pelos apóstolos, os Profetas e os Santos Padres, inspirados pelo Espírito Santo, os Sete Concílios Ecumênicos e as Sagradas Escrituras. Os reformadores estavam solicitando a união com as Igrejas Orientais, alegando que eles mesmos estavam mantendo à Fé Ortodoxa.

Novamente, no entanto, a carta teve o mesmo efeito sobre os destinatários Ortodoxos: A Confissão de Augsburgo, mesmo em sua transposição especial na versão grega, era tão embaraçosa agora quanto 15 anos antes. O problema, no entanto, para Jeremias era que ele não podia ignorá-la como Joasaph havia feito antes. Ele tentou protelar o máximo possível para responder, mas von Ungnad e Gerlach estavam ali pressionando-o. Ele finalmente escreveu uma carta curta e educada para Tübingen agradecendo aos teólogos e prometendo responder integralmente no futuro próximo. Quando suas táticas de protelar não puderam funcionar por mais tempo, ele finalmente, após consultar o Santo Sínodo, convocou a ajuda de Zygomalas e seu pai João e compôs uma resposta completa aos vários pontos levantados na Confissão. A carta foi datada de 15 de maio de 1576. [26] 

A Confissão Grega de Augsburgo contém vinte e um artigos. [27] Jeremias dirigiu-se a cada um deles e depois acrescentou oito capítulos adicionais, enumerando novamente suas principais objeções e oferecendo esclarecimentos: [28] Veja o Apêndice para uma breve sinopse dos artigos, seguida de um breve resumo das respostas do Patriarca.

Basicamente, Jeremias rejeita algumas das afirmações dos reformadores, incluindo a idéia de justificação somente pela fé e adverte contra qualquer coisa que possa levar à doutrina da eleição predestinada. Ele também aponta para as várias mudanças que o Ocidente introduziu na fé cristã, como a adição do Filioque ao Credo e o batismo sem tríplice imersão. Ele insiste que o número dos sacramentos é sete (embora ainda não tenha havido uma decisão oficial no Oriente sobre isso) e se concentra na importância dos sacramentos e na celebração das festas como fontes de santificação dos fiéis e ajudas para salvação. Ele se concentra especialmente na Eucaristia tanto como um sacramento para a santificação e também como um sacrifício, e critica a omissão latina da Epiklesis (a invocação do Espírito Santo) durante a consagração dos Dons. Em resposta à ideia da Sola Scriptura, o Patriarca continuamente, ao longo de sua resposta, invoca os Padres da Igreja como autoridades para a interpretação das Escrituras e para a exposição da teologia e da práxis. Ele explica que não está dando opiniões pessoais, nem pode aceitar a opinião de alguém se essa contradiz os Padres. Isso é essencial para os Ortodoxos, pois até os hereges recorreram às Sagradas Escrituras para apoiar seus erros. Os Padres e os Concílios Ecumênicos fornecem a garantia da obra do Espírito Santo na Igreja, ao interpretar as Escrituras com precisão.

O último parágrafo final da resposta de Jeremias é um convite do Patriarca aos reformadores alemães em amor e afeição, se quiserem entrar na Igreja Ortodoxa com todo seu coração, para seguir os decretos Apostólicos e Sinodais em harmonia com os Ortodoxos e submeter-se a eles. E ele conclui: "Pois então você realmente estará em comunhão conosco, e tendo se submetido abertamente à nossa igreja santa e católica de Cristo, você será louvado por todos os homens prudentes. Desta forma as duas igrejas se tornarão uma pela graça de Deus, nós viveremos juntos de um modo que agrada a Deus até alcançarmos o reino celestial." [29]

Georges Florovsky salienta que o documento de Jeremias tinha como objetivo não perturbar a paz e, possivelmente, por essa mesma razão, também não era convincente. Ele prossegue, sugerindo que um leitor moderno poderia até achá-lo evasivo e descompromissado. [30] O propósito de Jeremias era claramente não criticar, mas expor uma sã doutrina, por isso evitava abordar seriamente os pontos mais importantes de divergência, a saber: A Igreja, o ministério e a doutrina da justificação. [31] No entanto, devemos ter em mente que no Oriente muito pouco se sabia sobre a Reforma e a teologia do Ocidente tal como se desenvolvera nessa época. Por isso, Jeremias poderia ter subestimado a extensão da seriedade dos problemas em questão do ponto de vista doutrinário. [32] 

A resposta chegou à Alemanha no verão de 1576. Pode-se imaginar a decepção dos teólogos alemães. Crusius convocou Lucius Osiander e juntos eles compuseram uma nova resposta na qual eles estavam tentando elucidar os pontos principais na Confissão de Augsburg que o Patriarca estava objetando, mas evitou as questões levantadas por ele em relação ao pão levedado, a Liturgia e o monasticismo. A carta deles foi escrita em 1577, mas provavelmente não chegou a Constantinopla até o ano seguinte. 

Mais uma vez Jeremias protelou e evitou escrever uma resposta, mas sob pressão de Gerlach ele finalmente fez. Seu tom desta vez foi menos conciliatório. Ele apontou as doutrinas que os Ortodoxos não podiam aceitar; a processão dupla do Espírito Santo e suas visões sobre o livre-arbítrio e a justificação somente pela fé. Ele repetiu que há sete sacramentos, não apenas dois, e reafirmou sua compreensão de que é bom invocar os santos para a intercessão e dar a veneração aos santos ícones e às relíquias sagradas.

A carta foi enviada em maio de 1579. Após o recebimento, os teólogos luteranos compuseram uma resposta adicional que foi enviada em junho de 1580. Seu tom era muito conciliatório. Sem ceder em nenhum ponto, no entanto, os autores tentaram convencer Jeremias de que as diferenças doutrinárias sobre as questões que ele levantava eram apenas questões de terminologia.

O Patriarca respondeu pela última vez no verão de 1581. Desta vez, ele recapitulou os pontos de desacordo e pediu que a correspondência cessasse: "Siga o seu próprio caminho", escreveu ele, "e não nos envie mais cartas sobre doutrina, mas apenas cartas escritas por questão de amizade".

Apesar do pedido de Jeremias, o comitê luterano enviou mais uma carta quase idêntica à última. O Patriarca não respondeu. No entanto, as relações de amizade e correspondência entre Jeremias, Zygomalas e Crusius continuaram, mas apenas com relação a tópicos como usos lingüísticos gregos e a condição atual das antigas cidades gregas.

O historiador bizantino Steven Runciman julga o intercâmbio da seguinte maneira: "É difícil ver como qualquer união real entre as Igrejas Ortodoxa e Luterana poderia ter sido alcançada. Os Luteranos não tinham se livrado das superstições de Roma a fim de se unirem a uma Igreja cuja devoção a santos, imagens e votos monásticos deve ter parecido um tanto idólatra. Para os Ortodoxos, os luteranos pareciam combinar certos erros romanos com um evangelismo infundado e um gosto lamentável pelo iconoclasmo. A principal base comum deles era uma antipatia mútua do papado; e isso dificilmente era um vínculo suficiente".  [34]

Não tenho dúvidas de que ambos os Patriarcas de Constantinopla, Joasaph  II e Jeremias II, eram simpáticos à causa dos reformadores quando receberam suas cartas porque eles mesmos tinham algumas das mesmas objeções sobre o papado e suas modificações na teologia e na práxis; mas tendo-se mergulhado na teologia mística e apofática e no culto do Oriente, eles provavelmente também perceberam que os reformadores eram filhos de um modo de pensar fundamentalmente diferente, com raízes profundas numa abordagem bastante legalista e racionalista do mistério cristão da salvação, como fora cultivada nos últimos quatro séculos no Ocidente e por isso hesitaram em responder, talvez sentindo também a dificuldade de comunicar sua própria perspectiva muito diferente, mas também não querendo insultar discordando deles. Muito provavelmente, ambos os Patriarcas desde o início não viram nenhuma possibilidade de união dos dois lados. Joasaph nunca respondeu por estas razões. Jeremias protelou o quanto pôde, mas foi forçado a fazê-lo no final por questão de amizade.

O caso do Patriarca Calvinista Cyril Loucaris - O Conflito Ocidental é trazido para o Oriente - um exemplo clássico das intrigas políticas dos diplomatas ocidentais se interferindo no Oriente cristão.

Enquanto o proselitismo dos Cristãos Ortodoxos na Europa Oriental estava em andamento tanto pelos Protestantes quanto pelos Católicos Romanos, em Constantinopla, que agora estava sob o domínio dos turcos otomanos, um jogo diferente estava sendo jogado com intrigas políticas de diplomatas ocidentais de ambos os lados para influenciar os Cristãos Ortodoxos de língua grega e conquistá-los para seu lado.[35] Os jesuítas desencadearam uma campanha para fazer proselitismo aos Ortodoxos através do estabelecimento de escolas. A educação não estava facilmente disponível para os cristãos pobres e oprimidos sob o domínio otomano e os jesuítas tinham o dinheiro e outros recursos para oferecê-la. Além disso, a presença deles no Oriente e especialmente na cidade imperial deu aos jesuítas acesso ao poder e às oportunidades de influenciar as políticas otomanas.

No outono de 1620, um novo patriarca chamado Cyril  Loucaris, que foi educado no Ocidente e tinha inclinações protestantes, subiu ao trono de Constantinopla quando o patriarca pró-Vaticano Timóteo morreu repentinamente após um jantar oferecido por Cornelius van Haag, o embaixador holandês (um protestante) que também era amigo de Cyril. [36] Os jesuítas, com o de convencer os bispos gregos a não escolher Cyril, imediatamente divulgaram o boato de que Van Haag havia envenenado Timóteo a fim de abrir o trono para Cyril , mas eles falharam em impedir a eleição e elevação de Cyril. [37]

O novo patriarca havia recebido sua educação na Itália e tinha pleno conhecimento dos debates ocidentais sobre teologia. [38] Sua preferência se voltou para a abordagem protestante, que atraía sua mente ativa e inquisitiva e que também parecia refrescante e progressista. Sua reputação havia sido muito positiva entre os protestantes europeus durante vários anos por causa de suas comunicações com importantes teólogos protestantes na Europa, a quem ele havia revelado suas inclinações protestantes. [39] Esse lado de Cyril, no entanto, ainda era desconhecido para os bispos do Oriente.

Os jesuítas, por outro lado, com suas conexões por toda a Europa, conheciam muito bem a reputação de Cyril como "um calvinista puro" [40] e declararam guerra contra ele. Eles primeiro procuraram envergonhá-lo, alimentando essa informação aos bispos mais conservadores da Igreja Grega, a fim de causar-lhe problemas. O Patriarca, no entanto, contou com o apoio de Sir Thomas Roe, o embaixador inglês e de Cornelius van Haag, o embaixador holandês, duas personalidades muito influentes da época em Constantinopla. Os jesuítas, no entanto, com a ajuda de Comte de Cési, o embaixador francês, criaram uma série de intrigas envolvendo tanto os bispos gregos pró-Vaticano quanto o Grão-Vizir e conseguiram destituir Cyril. O plano não foi tão bom quanto eles esperavam, então Cyril retornou à sua sé em outubro de 1623. [41]

A guerra contra Cyril Loucaris pelos Católicos Romanos tomou agora uma nova fase. A Congregatio de Progaganda Fide foi agora convocada pelo Papa Urbano VIII para discutir o problema. Um católico grego chamado Canachio Rossi foi enviado para Constantinopla. Ele, por sua vez, inventou novas intrigas com a ajuda dos jesuítas, novamente envolvendo o Grão-Vizir. O plano, no entanto, saiu completamente pela culatra e o Grão-Vizir ordenou que todos os jesuítas fossem expulsos dos domínios do sultão. [42]

Cyril Loucaris, sentindo-se agora mais à vontade, publicou um livro com o título "Confissão de Fé", onde expôs sua teologia em dezoito artigos. As posições estavam mais de acordo com a teologia calvinista do que com qualquer coisa que apareceu na resposta de Jeremias à Confissão de Augsburgo. A confissão de Loucaris criou uma tempestade imediata entre os Ortodoxos, o que provocou uma nova série de intrigas envolvendo os bispos gregos pró-latim, as embaixadas européias, o sultão e o Vaticano. Esta série de eventos terminaria em múltiplas deposições e re-instalamentos de Cyril como Patriarca, pronunciamentos de anátemas contra sua teologia e sua pessoa e finalmente seu estrangulamento pelos soldados turcos a caminho de seu exílio final em 25 de junho de 1638.

O conflito entre os cristãos europeus foi finalmente levado ao Oriente. Loucaris se viu como um reformador. Ele queria trazer a Igreja Ortodoxa mais em linha com as vivazes Igrejas Protestantes da Europa. O intelectualismo duro e lógico do Calvinismo atraiu o lado realista e cerebral do caráter grego de Cyril. Mas Cyril entendeu mal sua própria Igreja. Esse equívoco é resumido na conclusão de Steven Runciman: "Mas o caráter grego tem seu outro lado, seu gosto pelos Mistérios. O grego é um místico e também um intelectual; e a Igreja Ortodoxa extraiu grande parte de sua força de sua antiga tradição mística. Seu poder de sobrevivência através de desastres mundanos reside em grande parte na aceitação do mistério transcendental do divino. Isto Cyril nunca entendeu. Para ele e seus seguidores, a abordagem apofática levava apenas à ignorância e à estagnação. Ele não pôde apreciar a força sustentadora da tradição. A lógica de Genebra não era melhor resposta para os problemas dos Ortodoxos do que o legalismo disciplinado de Roma." [43]

Em reação a Loucaris, o Patriarca de Jerusalém Dositheos, em sua Confissão, adotada pelo Sínodo de Jerusalém em 1672, afirma o caráter sagrado e a autoria divina da Bíblia como a Igreja Ortodoxa a interpretou e entregou, assinalando que "toda heresia recebeu as Escrituras Divinas, mas interpretou-as perversamente ... " Assim, se a Igreja se curvasse aos pontos de vista de pessoas como Loucaris e Calvino, "a Igreja Católica [Ortodoxa] não teria, como tem feito pela Graça de Cristo, continuado sendo a Igreja até hoje, mantendo a mesma doutrina de fé ... mas teria sido dividida em inúmeros partidos, e estaria sujeita a heresias; nem a Igreja seria santa, a coluna e o fundamento da verdade, sem mácula nem ruga; mas seria a Igreja do maligno." [44]

Discussão e Conclusões

Mesmo se os Reformadores foram movidos por motivos políticos em sua aproximação ao Oriente, fica claro, a partir do exame das comunicações de Melanchthon e dos teólogos de Tubingen aos dois Patriarcas Ortodoxos, que houve uma tentativa sincera de descobrirem um terreno comum bem como um idioma teológico lingüístico, que expressaria suas posições mais claramente com o propósito final de unir os dois lados. No entanto, o esforço falhou. Onde exatamente estava o problema? O que podemos nós cristãos modernos do Oriente e do Ocidente aprender com esse diálogo que poderia nos ajudar a alcançar um resultado melhor? Os reformadores achavam que tinham muito em comum com os Ortodoxos e, no entanto, os patriarcas sentiam-se insultados com o que receberam no papel. Os reformadores repetiam suas posições, que estavam involuntariamente retirando de um sistema teológico completamente estranho ao Oriente, como se desenvolvera principalmente após a alienação iniciada com Carlos Magno. Sua perspectiva vinha de uma abordagem teológica racionalista e jurídica, com suas raízes em Agostinho, Aquino e Anselmo. Eles ignoravam completamente a autoridade espiritual dos primeiros Padres Cristãos da Igreja, tanto na interpretação das Escrituras, no que diz respeito ao estabelecimento da doutrina teológica, quanto na abordagem mística com relação ao relacionamento com Deus e à salvação humana. Jeremias achava que os reformadores estavam desconsiderando a importância do papel dos Padres na teologia, mesmo quando Melanchthon era capaz de usar a linguagem teológica que imitava o idioma patrístico grego.

Sim, os reformadores estavam genuinamente tentando se aproximar do Oriente, mas não podiam escapar do estabelecimento de facto em que seu pensamento foi formado. Eles sabiam que havia uma Igreja antes de Carlos Magno, que não tinha papado medieval, nem indulgências e nem purgatório. Eles começaram a olhar para ela, mas não conseguiram escapar do triângulo das Bermudas de Agostinho, Anselmo e Aquino.

Minha pergunta é: o Ocidente cristão não tem raízes também no Oriente, onde todos os debates teológicos do primeiro milênio ocorreram? Os Padres Capadócios, Basílio, o Grande, Gregório, o Teólogo e Gregório de Nissa, não são parte da herança espiritual ocidental? Não são Atanásio e Crisóstomo reverenciados no Ocidente como heróis, santos e doutores da Igreja?

Se a resposta for sim, então surge a pergunta: por que os teólogos Protestantes e Católicos Romanos, até hoje, sempre voltam aos pais e doutores Católicos Romanos mais recentes para extrair sabedoria para sua teologia? Por que Agostinho é mais importante que seus antecessores do Oriente? Por que Tomás de Aquino é uma fonte melhor de teologia e metodologia teológica do que Basílio e os dois Gregórios cujo aprendizado filosófico grego era muito mais profundo e mais natural para eles do que para a maioria dos outros depois deles? Por que Anselmo de Cantuária ou Pedro Abelardo são melhores fontes de teologia da salvação do que Irineu de Lião, Orígenes e Atanásio? Por que os antigos Padres não foram consultados antes que os reformadores começassem a construir suas novas teorias sobre a salvação, como as teorias substitutivas penais e as teorias morais da Expiação? Por que os teólogos ocidentais ainda estão ignorando suas raízes no Oriente?

E, no entanto, há um exemplo de um reformador do século XVIII que talvez possa nos ajudar nessa busca. Este foi John Wesley, um sacerdote anglicano, que conseguiu transcender os laços dos neo-teologismos ocidentais e retornar à herança cristã comum dos Padres Gregos. Voltando ao que ele chama de "cristianismo primitivo", [45] ele tomou dos primeiros cristãos o conceito de salvação como a cura da humanidade. O "Evento de Cristo" cessou para ele de ser uma transação legal entre Deus e o diabo, ou uma punição do Filho pelo Pai para a satisfação da honra ou para o apaziguamento de um Deus irado. Seguindo Irineu, Orígenes e Atanásio, ele viu a encarnação de Cristo como a condescendência amorosa de Deus para elevar a humanidade e aproximá-la da divindade, pois "Deus se fez homem para que o homem seja deificado". Seguindo o pensamento de Gregório, o Teólogo, ele viu a Encarnação como Deus assumindo a humanidade para curá-la, "pois o que não é assumido não pode ser curado". A idéia de Julgamento e justificação jurídica abriu caminho em sua compreensão para permitir o Amor de Deus e o poder transformador para o aperfeiçoamento e santificação da humanidade caída.

Wesley reconheceu nos primeiros Padres que no processo de salvação o livre-arbítrio do homem participa com a graça que flui livremente de Deus, porque a imago dei no homem não foi completamente destruída pela Queda (como Agostinho havia pensado), mas foi apenas distorcida e desfigurada e o homem ainda pode exercer seu livre arbítrio para escolher o bem; ainda pode responder ao Amor de Deus para que o homem seja transformado e alcance a santificação ou "theosis".

Wesley incorpora os ensinamentos ascéticos práticos dos Padres, o jejum, a confissão, a oração e a Eucaristia em um "método" específico para o homem moderno, para ajudá-lo em sua transformação voluntária pela Graça e Amor de Deus em um novo homem renovado e curado. Assim, os termos "Metodismo" e "Igreja Metodista" foram adotados. [46]

É minha opinião, que este é o lugar onde o Oriente e o Ocidente precisam se encontrar. Não na Reforma, nem na linha de produção de idéias neo-teológicas racionalistas e humanistas romanas pós-Carlos Magno. Não podemos nos encontrar no incontrolado rio jurídico agostiniano de pensamento que não levou em conta cuidadosamente a tradição teológica anterior a ele, mas só podemos nos encontrar na Era de Ouro da herança comum do cristianismo oriental do segundo, ao quinto século que oferece tanto a abordagem intelectual disciplinada ascética, bem como o rico simpósio místico de ofertas espirituais extraídas dos séculos de sofrimento e sacrifício cristãos. As lições a serem aprendidas serão muitas. A salvação será vista não como uma transação jurídica, mas à luz da Ressurreição e da transformação da humanidade no "theantropos", o Logos Encarnado que derrotou o pecado na carne, aboliu a morte pela morte e ressuscitou a natureza humana, deificou-a e glorificou-a e subiu ao céu e está sentado à direita do Pai.

A verdadeira unidade do cristianismo só pode ser alcançada na única Igreja, que estará em continuidade e concordância com este cristianismo primitivo; será somente dentro desse mesmo cristianismo primitivo, onde a cristologia foi debatida e esclarecida, que o grande abismo entre o cristianismo primitivo e as teorias modernas da salvação será superado. [47]

Sinto hoje que vim para cá, na pátria de Lutero e Melenchthon, no Marco Zero da Reforma, para a Igreja de Wittenberg e seus filhos modernos, como embaixador dos Patriarcas Ortodoxos antigos Joasaph e Jeremias para sugerir um retorno à as raízes antigas e a herança cristã comum que precede Agostinho, Carlos Magno e o papado medieval da supremacia e infalibilidade; Venho sugerir um retorno ao tempo anterior à invenção das estranhas neo-teologias da Expiação e muito antes da introdução das indulgências e do purgatório. Tendo experimentado algumas das dores e sofrimentos das conseqüências das divisões provocadas pela Reforma, proponho o retorno à Igreja Antiga; sua vida e práticas; seu ensinamento e adoração. Creio que esta será a única maneira eficaz de ajudar a iniciar o processo de alcançar a união e a comunhão de todos os cristãos que Melanchthon e seus amigos tanto desejavam, mas não conseguiram realizar. Em outras palavras, precisamos primeiro entrar humildemente em comunhão com a Igreja Primitiva, aprender a falar o mesmo idioma teológico, assim como entendê-la da mesma maneira. Então, poderemos iniciar um diálogo sensível e compreensível entre si, começando sempre com os mesmos pressupostos teológicos e permanecendo sempre na mesma página. À medida que a fundação for estabelecida, poderemos abordar todas as outras novas ideias desenvolvidas nos séculos subsequentes e decidir o que se ajusta e o que não se ajusta. Até então, continuaremos sendo quebrados e divididos, incapazes de nos comunicar claramente uns com os outros.

APÊNDICE

Um breve resumo das respostas do Patriarca Jeremias II aos vinte e um artigos da Confissão de Augsburgo e os oito outros capítulos de sua comunicação com os teólogos alemães:

Respondendo aos três primeiros artigos, Jeremias ressalta que o Credo da Fé só deveria ser usado em sua forma original omitindo a dupla processão do Espírito Santo - o filioque. A adição do filioque, explica ele, é canonicamente ilegal e doutrinariamente infundada.

Estranhamente, o Patriarca concorda com a afirmação dos reformadores no segundo artigo de que todo homem é culpado do Pecado Original. Isso pode ser de fato um mal-entendido de sua parte da terminologia usada na Confissão, já que em grego o termo é "pecado ancestral" ou "o pecado dos antepassados", o qual não implica que todo homem nasce com a culpa de Adão. Os Padres Gregos entenderam que só herdamos a condição caída, com a morte como a principal conseqüência, e não a culpa de Adão. [48] Jeremias não parece estar ciente dos detalhes da doutrina do Pecado Original como desenvolvida por Santo Agostinho e propagada através dos séculos na Igreja Ocidental, que os reformadores estão subscrevendo. Ele então se dirige ao Batismo e ressalta que ele deve ser feito pela imersão tripla e deve ser seguido pela Crisma e pela Sagrada Comunhão. A prática batismal dos latinos, ele aponta, não é correta.

Em resposta ao quarto artigo sobre justificação somente pela fé, Jeremias tem sérias objeções. Ele afirma que uma fé viva é evidente por boas obras. Citando São Basílio, o Grande, ele aponta ainda que a Graça não será dada àqueles que não vivem vidas virtuosas.

Nos artigos seguintes, tratando da salvação somente pela fé, ele aponta novamente que a fé sem obras não é fé verdadeira e deixa claro que ele desaprova fortemente qualquer coisa que possa sugerir eleição predestinada. No sétimo artigo sobre os sacramentos, Jeremias parece suspeitar que os luteranos podem não estar seguindo todos os sacramentos, por isso ele enumera sete [49] e os chama de sete dons do Senhor, como é falado por Isaías. O Patriarca concordou com os artigos oitavo e nono da Confissão de Augsburgo, que apontam que os sacramentos não perdem sua validade se administrados por maus sacerdotes e que o batismo infantil é recomendado para que a criança receba a graça.

No que diz respeito ao décimo artigo que trata da Eucaristia, ele indica que não é apenas um sacramento, mas também um sacrifício. Ele também oferece três críticas: A primeira que os luteranos não acreditam que o pão e o vinho mudam para se tornar o corpo e o sangue de Cristo e as outras duas que os latinos usam o pão ázimo na Eucaristia e também não usam a Epiklesis, a invocação do Espírito Santo, durante a consagração dos Dons eucarísticos.

Sobre a questão da mudança dos elementos no corpo e no sangue de Cristo, Jeremias, aplicando a abordagem apofática, aponta que essa mudança é um mistério e não pode ser descrita por palavras. Ele usa os termos metabolé e metapoíēsis em vez de metousíōsis, que seria a tradução exata da "transubstanciação". Para ele, a mudança é essencial para assegurar que os Dons são o verdadeiro Corpo e Sangue do Senhor, embora ainda sejam essencialmente pão e vinho, mas ele não vê a necessidade de definir cientificamente ou filosoficamente essa mudança, já que é uma mudança espiritual.

O décimo primeiro artigo defende a confissão privada, embora não como absolutamente necessária. O Patriarca concorda, mas continua apontando o valor da confissão como a medicina espiritual que leva a verdadeiros atos de arrependimento.

O décimo segundo artigo ensina que os pecadores que caíram podem receber graça novamente se se arrependerem. O Patriarca concorda, mas acrescenta que o arrependimento deve ser demonstrado por boas obras.

O décimo terceiro artigo declara os sacramentos não apenas como símbolos, mas como provas do amor de Deus pelos homens, que devem ser usados para estimular e confirmar a fé. Jeremias concorda novamente, mas gasta um tempo considerável explicando o valor das orações e hinos usados nos sacramentos e serviços, tanto para a edificação da fé nos fiéis e para a compreensão dos eventos da salvação, mas também para a santificação que vem aos fiéis quando eles mergulham nos Serviços Divinos. Mais especialmente, ressalta, a experiência eucarística pode ser transformadora para os fiéis. Aqui, a sua ênfase está no aspecto místico das orações, serviços e celebração das festas ao conectar os homens com o divino.

O décimo quarto artigo afirma que somente padres ordenados deveriam pregar ou administrar os sacramentos. O Patriarca concorda, desde que a ordenação seja realizada corretamente e a hierarquia seja organizada canonicamente. Ele claramente duvidou que esse fosse o caso da Igreja Luterana.

O décimo quinto artigo aprova rituais e festivais como conducente à paz e à ordem na Igreja, mas nega que eles proporcionem qualquer graça ou que sejam necessários para a salvação. O Patriarca não ficou muito satisfeito com estas declarações e citando os primeiros Padres e apontando também para os rituais do Antigo Testamento, ele explica como estas festas e celebrações permitem aos participantes entrar nos eventos da vida de Cristo e também se conectar com os santos que oferecem seu testemunho de fé aos fiéis. Mais uma vez, aqui ele tenta transmitir a compreensão mística da Igreja Ortodoxa.

O décimo sexto artigo que declara que não é contrário ao Evangelho para os cristãos governarem os outros, Jeremias concorda e acrescenta que se deve obedecer aos governantes civis mesmo que eles sejam injustos, mas também deve ser lembrado que a obediência às leis de Deus e a Seus ministros é um dever ainda maior e que nenhum cristão deve desejar ter poder mundano. Além disso, ele ataca a visão dos reformadores, que condena aqueles que vendem tudo o que têm e abandonam o mundo em prol de sua salvação (ou seja, os monásticos).

O Patriarca também concorda com o décimo sétimo artigo que proclama a vinda do Senhor novamente para julgar os vivos e os mortos, mas ele condena fortemente aqueles que crêem que os santos e os piedosos governarão a terra antes da ressurreição final. [50] Ele não faz referência à negação implícita do purgatório por este artigo, talvez porque ele não esteja plenamente ciente da centralidade dessa controvérsia na Igreja Ocidental e de sua conexão com as indulgências, uma grande preocupação dos reformadores. Jeremias parece também não conhecer nada da doutrina da expiação desenvolvida por esta época no Ocidente, especialmente a teoria da Dívida / Satisfação, que exige um pagamento pelo homem por sua salvação. Ele também parece não saber nada sobre a idéia de expiação substitutiva. A versão grega do Augustana claramente não o informa.

O décimo oitavo artigo trata do livre arbítrio. Aqui, novamente, Jeremias não tem uma compreensão completa do desenvolvimento da teologia ocidental baseada na idéia de Agostinho sobre a depravação total do homem após a queda. Para ele, a vontade humana ainda é ativa e capaz de tomar decisões e aceitar a Graça de Deus. Conseqüentemente, ele reconhece a posição luterana como próxima demais de uma predestinação completa e a rejeita. Mais uma vez, ele invoca os Padres Gregos para apoiar sua posição.

O décimo nono artigo afirma que o pecado humano é a fonte do mal no mundo e não Deus. O Patriarca concorda plenamente e cita os Padres novamente para apoiar isso ainda mais.


O vigésimo artigo fala da necessidade de fé e obras. Jeremias concorda, mas vê uma contradição na Confissão e fica intrigado com isso. Ele não conhece o pano de fundo das indulgências e do purgatório, ao qual os reformadores se opõem, e pergunta: Por que os luteranos fazem objeções a festas e jejuns e à vida monástica, se valorizam as obras? Não são essas coisas que mostram um esforço e desejo de atingir a autodisciplina e obedecer aos mandamentos de Deus? Ele então gasta uma quantidade significativa de tempo explicando o benefício de atos de disciplina, celebrações litúrgicas e orações que visam transformar a pessoa humana em um templo do Espírito Santo e finalmente Santificá-lo.

O vigésimo primeiro e último artigo deve ter sido particularmente chocante para o Patriarca. Alega que os fiéis devem ser informados das vidas dos santos como exemplos a serem seguidos, mas é contrário às Escrituras invocar os santos como mediadores. Jeremias rapidamente explica a diferença entre a Epiklesis ou invocação de Deus como a fonte de toda a graça e a intercessão dos santos que não têm graça em si mesmos. Ele então explica a diferença entre veneração e adoração, os dois termos centrais do Sétimo Concílio Ecumênico, que resolveram a controvérsia iconoclasta. A adoração, explica ele, é dada somente a Deus, enquanto a veneração também pode ser dada à Mãe de Deus, à Theotokos e também aos santos. A mesma veneração também é oferecida aos santos através de ícones sagrados, explica ele, mas a adoração é dada somente a Deus.

Uma vez que ele responde a cada artigo da Confissão de Augsburgo, o Patriarca recapitula certos pontos e expande suas declarações anteriores em uma série de oito outros capítulos.

Os últimos oito capítulos:

No primeiro, Jeremias concorda que os dois tipos de comunhão (Corpo e Sangue) devem ser dados a todos (contra a prática romana da época em que os leigos recebiam apenas o Corpo), mas insiste novamente que somente o pão levedado deve ser usado na Eucaristia.

No Segundo, ele concorda que os sacerdotes devem ter permissão para se casar antes da ordenação, mas esclarece que os Ortodoxos também permitem que alguém se comprometa com uma vida celibatária, se assim desejar, exceto que essa decisão é definitiva após a ordenação. O casamento de um padre depois que ele se comprometeu com uma vida celibatária não é apropriado e não é permitido.

No Terceiro, ele concorda que os sacerdotes não deveriam estar celebrando a Divina Liturgia ou múltiplas Divinas Liturgias para ganhar dinheiro (como a prática parecia acontecer no Ocidente) [51] e acrescenta: "Uma pessoa que celebra a Liturgia por ganho age perversamente " Ele então aborda o comentário de que a paixão e morte de Cristo nos libertou de todo pecado. Ele explica que concorda com isso, mas acrescenta: "Mas se pecarmos sem nos arrependermos, a paixão de Cristo e Sua morte não nos beneficiará de forma alguma". [52]

No Quarto, ele levanta a questão da Confissão e citando São Basílio aponta que aquele que confessa não deve confessar a qualquer um, mas àqueles que podem curá-lo, e somente àqueles a quem é confiada a dispensação dos sacramentos de Deus. Citando São Basílio novamente, ele prossegue dizendo que a autoridade para perdoar não é dada em um sentido absoluto, mas no acordo entre o penitente que é obediente e sincero e aquele que cuida de sua alma. De fato, ele explica, arrepender-se significa não fazer as mesmas ações novamente.

No quinto, ele aborda a questão do jejum, citando fortemente de São Paulo e São Basílio, o Grande, explicando a necessidade de reinar em nossos desejos e cultivar nossas virtudes e conclui: "Assim, por um lado, deve-se através de práticas ascéticas eliminar os desejos cobiçosos e lascivos da carne e, por outro lado, é preciso cuidar para preservar aquilo que promove o bem."

No sexto, defendendo a vida monástica ele novamente cita os santos Basílio e Crisóstomo explicando que existem dois estados de vida, casamento e virgindade. Ambos os estados levam à salvação, mas cada um tem uma responsabilidade especial e uma graça especial. Nenhum estado deve ser imposto a ninguém, mas as pessoas devem ter liberdade para escolher o que desejam. Ambos os modos de vida devem levar ao perfeito amor de Deus. Ele então aponta que ninguém deve menosprezar aqueles que querem lutar pelo amor perfeito de Deus como monges.

No Sétimo, ele concorda que precisamos discernir se um mandamento feito pelo homem está nos levando a Deus ou nos afastando Dele e recusar obedecer àquele que nos levaria para longe de Deus. Ele prossegue, no entanto, dizendo que devemos também obedecer ao mandamento feito pelo homem, que não é contrário à lei de Deus, mas, que, na realidade, fortalece o mandamento de Deus.

No Oitavo parágrafo ele afirma a necessidade de seguir os ensinamentos dos Apóstolos, dos Santos Padres e dos Santos Sínodos, que foram inspirados pelo Espírito Santo, para que nossas mentes não comecem a vagar, aqui e ali, e desviar dos ensinamentos evangélicos a verdadeira sabedoria e prudência. Esta é uma afirmação bastante profética da parte de Jeremias, por causa do que eventualmente aconteceu com a Reforma, pois qualquer um poderia começar a considerar sua própria interpretação pessoal das Escrituras como dada por Deus sem considerar a tradição anterior; a conseqüência disso é a contínua fragmentação do cristianismo ocidental na medida em que o temos hoje. 


NOTAS

1 Cf. Steven Runciman, A Grande Igreja em Cativeiro, Cambridge University Press, 1985, p. 238. Runciman, o mais proeminente historiador bizantino dos tempos modernos, escreve que de fato a Igreja Oriental havia feito um protesto contra a autocracia romana desde os primeiros tempos.

2 Os bispos do Oriente esperavam que fosse mais fácil alcançar a reconciliação com Roma se não a nomeassem diretamente em suas condenações. Eles esperavam que os bispos do Ocidente rejeitassem ambos os desvios e retornassem à sua Eclesiologia e Fé anterior. Eles realmente subestimaram o que estava acontecendo na Igreja Ocidental.

3 Para um extenso estudo sobre isso, veja Bat Ye jor, "O declínio do cristianismo oriental sob o islamismo", Associated University Presses, 2002.

4 Os esforços dos gregos para obter ajuda do Ocidente nunca cessaram por mais quatro séculos. Tanto Protestantes quanto Católicos Romanos exploraram essa questão para conquistar o Oriente Ortodoxo para seu lado confessional e doutrinário. No final, durante o século XIX, foi de fato a intervenção das nações européias, juntamente com a Rússia Ortodoxa, que ajudou o moderno estado grego a emergir das cinzas do que costumava ser o glorioso Império Romano do Oriente.

5 Steven Runciman, A Grande Igreja em Cativeiro, Cambridge University Press, 1985, p.238.

6 Runciman, ibid., O patriarca Gregório Mammas, renunciou alguns meses antes e fugiu para Roma, pois seus bispos não apoiariam sua política de união com Roma.

7 Veja M. Pavlova, "L' Empire Byzantin et les Tchéques avant la Chute de Constantinople", Byzantinoslavica, xiv (1953), pp. 203-24.

8 Runciman, ibid., p. 239.

9 Ibid.

10 M. Luther e J. von Eck, Der Authentische Texte der Leipziger Disputation (1519). Aus bisher unbenuntzten Quellen (ed. O. Seitz), pp. 60ff. Ver também M. Luther, von den Consiliis und Kirchen (edição de Weimar, 1914), pp. 576-9. Veja também sua atitude em relação aos turcos como o Anticristo em seu Vom Kriege wider die Türken  (1529). Lutero viu a subjugação aos turcos como uma punição de Deus contra os cristãos por corromperem Seus ensinamentos. 

11 Runciman, ibid. pp.239-40. Georges Florovsky em Christianity and Culture, Collected Works, volume II, Nordland Publishing Co., Belmond, 1974, p. 148, afirma que Melanchthon ficou profundamente impressionado com o sofrimento dos cristãos sob o domínio turco e viu isso como um sinal escatológico, esperando que o próprio Cristo reunisse toda a Igreja nos últimos dias.

12 Georges Florovsky, ibid., P. 146, sugere que "o testemunho do Oriente poderia ter um peso enorme na disputa ocidental ..." Ele salienta ainda que "O testemunho da Igreja Oriental, tanto antiga como moderna, tem sido amplamente explorado para fins polêmicos tanto por Católicos quanto por Protestantes". Ibid., P. 147

13 Runciman, ibid., Pp. 244-245.

14 Georges Florovsky, ibid., P. 148, assinala que o texto em latim utilizado era de uma versão especial da Variata 1531 e não da versão oficial do Augustana de 1530.

15 A autoria da tradução grega é incerta, mas é prefaciada por Paul Dolscius. No entanto, há fortes razões para acreditar que a iniciativa e a maior parte do trabalho pertenciam a Philipp Melanchthon (ver Florovsky, pp. 158-159). Para um estudo mais recente, ver o artigo de Eve Tibbs, “Patriarca Jeremias II, os luteranos de Tübingen e a versão grega da Confissão de Augsburgo”, Fuller Theological Seminary, 2000: http://web.archive.org/web/20130128052302/http://www.stpaulsirvie.org/html/sixte enthcentury.htm.

16 Veja, Benz, Wittenberg und Byzanz, pp. 94ff, que dá o texto da carta de Melanchthon.

17 O professor Ernst Benz de Marburg foi o primeiro a chamar a atenção para o caráter peculiar deste documento. Veja as Notas 2 e 3 em Florovsky, ibid., P. 241. Ver também o Apêndice da Dissertação de Wayne James Jorgenson, “A Augustana Graeca e a correspondência entre os luteranos de Tübingen e o Patriarca Jeremias: Escritura e tradição na metodologia teológica”, Universidade de Boston, 1979, onde as variações do Augustana original são apontadas em vermelho e azul: http://www.angelfire.com/ny4/djw/GreekAugsburgConfessionEnglish.htm.

18 Georges Florovsky, ibid., Pp. 148-149, argumenta que a versão grega do texto era "uma transposição hábil, por assim dizer, da Confissão de Augsburgo para o idioma teológico tradicional do Oriente. Revela o conhecimento íntimo do intérprete com a fraseologia patrística e litúrgica grega. . . Pode haver pouca dúvida de que o próprio Melanchthon foi responsável por esse trabalho. . ", mas muito possivelmente com a ajuda de Demetrius, o diácono da Igreja grega que estava hospedado com ele naquele momento e a quem este idioma oriental era natural. Parece que o caráter peculiar da versão grega revela que se destinava principalmente aos gregos, portanto, havia circulação muito limitada no Ocidente. (Ver Florovsky, ibid., P. 157-160). Cf. Georges Florovsky, "A versão grega da Confissão de Augsburg", Lutheran World, vol. VI, n ° 2 (1959), pp. 153-155.

19 Florovsky, ibid., P. 159

20 Florovsky, ibid., P. 150

21 Para mais discussão sobre isso, veja Florovsky, ibid., Pp. 149-150. Veja também Richard Stuckwisch, "Justificação e Deificação no Diálogo entre os Teólogos de Tübingen e o Patriarca Jeremias II", Logia, pp. 17-27, que sugere que havia um nível de duplicidade na reivindicação de Dulscius no Prefácio do Augustana Greaca sobre "a precisão estrita de sua tradução", que não era nem sua tradução nem uma interpretação precisa do original. 

22 Curiosamente, no entanto, quinze anos depois, o comitê dos teólogos de Tübingen, chefiados por Martin Crusius e Jacob Andreae, também se sentiu à vontade para usar o mesmo texto grego em sua comunicação com Jeremias II. É possível que eles sentissem que não teriam sido capazes de re-traduzir o texto em tempo hábil, mesmo se discordassem de certas expressões, mas talvez também entendessem que este seria um texto grego melhor do que qualquer coisa que eles mesmos tivessem produzido sabendo que veio das mãos do venerável Melanchthon.

23 Runciman, ibid., p. 246. For more information see Benz, Wittenberg und Byzanz, pp. 71-2: J. N. Karmiris, ÔOrqodoxiva kai; Protestantismov", p. 36. 

24 Benz, Wittenberg und Byzanz, pp. 73ff.

25 Runciman, ibid., p. 247.

26 Runciman, ibid., P. 248

27 Para os textos originais, veja Acta et Scripta Theologorum Wirtembergensium et Patriarchae Constantinopolitani D. Hieremiae (Wittenberg, 1584).

28 George Mastrantonis, Augsburg e Constantinopla. Holy Cross Press, 1982, pp. 91-103. Este livro contém uma tradução em inglês do intercâmbio completo entre os reformadores e o patriarca.

29 Mastrantonis, ibid., P. 103

30 Florovsky, ibid., P. 152

31 Ibid.

32 Florovsky, ibid., P. 150-151, aponta que o texto de Jeremias é "a última declaração doutrinária no Oriente em que nenhuma influência da tradição ocidental pode ser detectada, mesmo na terminologia. Foi, em certo sentido, um epílogo da teologia bizantina".

33 Runciman, ibid., p. 256.

34 Ibid., p. 257.

35 Georges Florovsky, ibid. p. 148, afirma que "De fato, todos os contatos europeus com o Patriarcado no século XVI se misturaram com intrigas políticas".

36 Cyril provavelmente conheceu Cornelius van Haag quando Cornelius estava viajando no Levante em 1598. Van Haag foi nomeado primeiro embaixador dos Estados Gerais para a Porta Sublime em 1602 e Cyril começou a visitá-lo durante suas viagens a Constantinopla (veja Runciman, ibid., pp. 266-267).

37 Runciman, ibid., P. 269

38 Enquanto ainda era um jovem sacerdote visitando Vilna, na Lituânia, Cyril havia conhecido vários teólogos luteranos e havia discutido a possibilidade de unir suas Igrejas (ver Runciman, ibid., Pp. 264-265).

39 Para os nomes de seus vários amigos protestantes aos quais ele revela sua crescente simpatia pela doutrina protestante, ver Runciman, ibid., P. 267

40 Veja Runciman, ibid., Nota 4.

41 Runciman, ibid., P. 271

42 Para uma extensa lista de fontes para esses eventos, ver Runciman, ibid., Nota 1, p. 271

43 Runciman, ibid., p. 288.

44 Os Atos e Decretos do Sínodo de Jerusalém realizados sob Dositheos Patriarca de Jerusalém em 1672 (New York: AMS, 1969) 185-215. Randall H. Balmer da Universidade de Princeton, em seu artigo Sola Scriptura: A Reforma Protestante e a Igreja Ortodoxa Oriental, TrinJ 3 NS (1982) 51-56, nota 26 aponta que "Se Dositheus tivesse vivido para ver, por exemplo, a ascensão de seitas milenares e a fragmentação concomitante da religião americana alguns séculos depois, ele poderia ter ficado amargamente contente de que seu julgamento foi prudente. Por outro lado, ilustrando a divergência das duas culturas desde a era da Reforma, os protestantes modernos (e, nos últimos anos, muitos católicos) têm dificuldade em entender o que lhes parece uma obediência escrava à autoridade eclesiástica nas igrejas que não reivindicam o legado da Reforma."

45 Veja Geordan Hammond, John Wesley in America, Restoring Primitive Christianity, Oxford University Press, Oxford, 2014.

46 Infelizmente, nem todos seguiram o exemplo de John Wesley, ao invés disso, ele foi perseguido no começo. Então, no final do século XVIII, temos o desenvolvimento do Iluminismo com sua perspectiva racionalista estritamente humanista, que levou à rejeição de Deus. A reação ao iluminismo nos deu o período romântico e o foco nos sentimentos e emoções humanas, a partir dos quais as modernas teologias pentecostais e outras teologias foram desenvolvidas. O "cristianismo primitivo" foi posto de lado, mais uma vez.

47 Veja Richard Stuckwisch, Justificação e Deificação, p. 26, especialmente nota 52: "Considere, por exemplo, que o clássico tratamento luterano da cristologia de Martin Chemnitz, As duas naturezas de Cristo, extrai extensivamente dos pais da igreja oriental, especialmente de São Cirilo de Alexandria e São João de Damasco. É certo que, para esses autores antigos, a cristologia deles não poderia ser separada de sua soteriologia - que tinha que ser descrita em termos de deificação ”.

48 Veja Panayiotis Papageorgiou, "Chrysostom and Augustine on the Sin of Adam and its Consequences," St. Vladimir's Theological Quarterly 39, no. 4 (1995): 361-378

49 A alegação do patriarca de sete sacramentos é bastante surpreendente porque neste momento a Igreja Ortodoxa não havia decidido sobre sete sacramentos. Veja também o comentário sobre isso por Georges Florovsky, Cristianismo e Cultura, Collected Works, Volume II, Nordland Publishing Co., Belmond, Massachusetts, 1974, p. 151

50 Aparentemente, algo ensinado por judeus e hereges na época.

51 De fato, no Oriente, até hoje, não se permite a um sacerdote celebrar mais de uma liturgia eucarística em um dia. Além disso, não mais do que uma Liturgia Eucaristia pode ser celebrada no mesmo Altar em um dia litúrgico.

52 Ele está antecipando aqui o desenvolvimento posterior no protestantismo de que "uma vez que você é salvo, você está sempre salvo".




terça-feira, 19 de fevereiro de 2019

Curso de Sobrevivência Ortodoxo: O Renascimento (Pe. Serafim Rose)

"No verão de 1975, com o objetivo de dar aos peregrinos do mosteiro uma fundação na Ortodoxia, os Padres Serafim e Herman realizaram um curso de três semanas, intitulando-o de "Nova Academia Teológica de Valaam". Serafim fez uma série de palestras sobre o desenvolvimento do pensamento ocidental desde o Grande Cisma até o presente. [...] Ele chamou sua série de palestras de "Curso de Sobrevivência" por acreditar que, para que as pessoas sobrevivam como Cristãos Ortodoxos hoje em dia, elas precisam entender a apostasia, saber por que e como a sociedade ocidental moderna se afastou da cosmovisão cristã tradicional. Uma vez que os Cristãos Ortodoxos são capazes de identificar as raízes filosóficas da era moderna, pe. Serafim acreditava, eles poderiam mais facilmente discernir o que na sociedade é potencialmente benéfico para a alma, e podem proteger-se e defender-se melhor do que é prejudicial. Com isso em mente, ele também chamou suas aulas de "um curso de autodefesa Ortodoxa"." Hieromonge Damasceno em  Genesis, creation, and early man

Nota do tradutor: O seguinte texto é uma transcrição do áudio das palestras. A versão do texto em inglês não havia sido revisada, por isso o texto está em um formato um pouco diferente.

* * *


A vida do santo que acabamos de ouvir [1], São Paulo de Obnora, nos dá uma visão de uma civilização que é exatamente o oposto da civilização que estamos estudando agora - a civilização ocidental desde o cisma, desde a Idade Média. Nas civilizações Ortodoxas tradicionais, como a da Rússia, eventos muito semelhantes se repetem. Isto é, há invasões bárbaras, mosteiros são devastados, a vida monástica floresce em um tempo, em outro momento ela se torna relaxada, e então novamente floresce. Santos se erguem, o diabo constantemente ataca; há invasões. E tudo isso acontece sem perturbar a harmonia básica e o equilíbrio da civilização. O mesmo acontece com Bizâncio. O mesmo acontece no ocidente antes do período do cisma.

Não há nada que possamos chamar de “novo”, porque uma vez que o cristianismo foi proclamado, uma vez que Cristo veio e estabeleceu Sua Igreja, não há nada mais que possa ser novo. Esta é a preparação para o fim do mundo, e as pessoas que são penetradas pelos princípios da tradição Ortodoxa não esperam nada de novo neste mundo.

No ocidente, por outro lado, começando já, como vimos na última palestra, com a alta Idade Média, com o escolasticismo, Francisco de Assis, Joaquim de Fiore, o elemento do romance ingressando na religião, as novas idéias políticas - já existe a ideia de que algo novo está acontecendo. O cristianismo está sendo aperfeiçoado. Há uma busca por algum tipo de "novo cristianismo", mesmo que eles não usem essa palavra ainda. E essa ênfase é aumentada no período que estudamos agora - o da Renascença, o período após a Idade Média, aproximadamente entre 1300 e 1600. Encontraremos neste período que o que começou na Idade Média já está se tornando uma epidemia. E há coisas que aconteceram totalmente novas na história da humanidade; ou, se existiram antes, agora atingem algum tipo de nível completamente novo.

O propósito dessas palestras, repito, por que devemos estudar o desenvolvimento da mentalidade moderna, é para que possamos entender por que o mundo é como é hoje, o que ocorreu na formação de nossas próprias mentes; para que possamos ser Ortodoxos levantando-nos contra todas as falsas idéias, toda falsa formação em nossas mentes, e vendo qual é a verdadeira mentalidade Ortodoxa e o verdadeiro ensinamento Ortodoxo.

Infelizmente, o fim deste período moderno que começa com o cisma produziu uma geração de pessoas que desconhecem o passado e, portanto, uma pessoa que não sabe o que é o seu passado, torna-se facilmente vítima do seu ambiente (que é baseado em uma filosofia anti-cristã). Ela se torna [vítima] por tudo que está na vida ao seu redor. E estamos tentando entender as coisas que estão na vida ao nosso redor de um ponto de vista filosófico mais profundo, de modo que até mesmo a música no supermercado se torna algo filosófico. Tem por trás dela uma idéia que supostamente nos dá um certo sentimento que nos afasta de Cristo.

E assim o propósito deste estudo é uma autodefesa Ortodoxa. Todo este curso é um exame da história moderna do ponto de vista da Ortodoxia, que é uma maneira inovadora de fazê-lo. Porque todos os livros de história são escritos de outros pontos de vista; ou eles começam com a idéia de que há uma idade das trevas e, em seguida, idades modernas "iluminadas". E tudo é criticado do ponto de vista da visão moderna e iluminada do mundo científico. Ou então há outra escola que diz que o cristianismo, o cristianismo católico, é o padrão; e o século XIII é o auge, e tudo o mais está se afastando. E há outros pontos de vista.

Mas nosso ponto de vista é a Ortodoxia. E do ponto de vista da Ortodoxia, deve-se dizer que o período da Renascença é, na verdade, muito menos significativo do que o período da Idade Média. [Durante] o período do Renascimento, vemos as mudanças e diferenças mais espetaculares do cristianismo antigo; mas o período real em que ocorreram as grandes mudanças, que mais tarde levariam ao Renascimento e além, ocorreu, como vimos na última aula, no período imediatamente posterior ao Cisma.

Depois disso tudo se torna uma dedução lógica daquela primeira mudança. Porque uma vez que a Ortodoxia foi deixada para trás, não há nada além do jogo dos novos princípios que vieram. E todos os princípios que começaram na Idade Média serão trabalhados até os dias atuais, de modo que hoje as forças que estão moldando a história são exatamente as mesmas que eram no século XIII. A diferença que elas alcançaram agora uma forma mais avançada.

O período após a Idade Média é chamado de período da Renascença, o renascimento, isto é, o renascimento da antiguidade. É a era do chamado humanismo. E já está muito claro qual é a base dessa nova época.

Vimos que o período da Idade Média foi dominado pelo escolasticismo, ou seja, a razão que se torna autônoma, a razão que é colocada acima da fé. E esta razão, como bem viu Kireyevsky, no século XIX, quando ele estava criticando o ocidente do ponto de vista Ortodoxo, rapidamente se voltou contra o cristianismo.

Primeiro, [a razão] deveria ser a serva da fé e servir ao cristianismo e provar todos os dogmas da fé e provar muitas outras coisas também baseadas na autoridade (autoridade tanto da Escritura, de alguns dos primeiros Padres, principalmente Agostinho, e Aristóteles, uma vez que acreditava-se que Aristóteles tinha a verdadeira visão da natureza).

Mas na era do Renascimento, essa razão se voltou contra a religião. Porque se [a razão é] autônoma, é capaz de desenvolver seus próprios princípios; não há razão para que ela seja vinculada ao conteúdo religioso. E também vimos na Idade Média que os grandes movimentos - Francisco e Joaquim - eram muito monasticamente e asceticamente orientados. Mas no Renascimento, houve uma reação completa contra isso. E novamente, o contexto em que as novas ideias surgiram mudou; e, portanto, já não eram pessoas interessadas em monasticismo ou que a razão servisse a teologia. E assim encontramos neste período que a ideia de monasticismo e ascetismo é tratado de maneira extremamente negativa, porque o interesse no mundo agora foi despertado.

E assim era natural que nesse período o homem ocidental se afastasse da Igreja para a Grécia e Roma pagãs, cujos monumentos estavam espalhados pelo ocidente e especialmente na Itália. E um escritor chegou a dizer que, nesse período, a Grécia e Roma pagãs tinham se vingado do cristianismo, porque essa civilização pagã e antiga havia sido derrubada pelo cristianismo. A antiga civilização pagã que colocou o homem em primeiro lugar, foi primeiro derrubada pelo cristianismo, e agora, quando a razão se voltou contra o cristianismo, esse antigo paganismo teve sua vingança contra o cristianismo, unindo-se à razão. E, por sua vez, esse paganismo deu um grande ímpeto, um grande impulso a um ideal de total mundanismo.

Assim, o ideal do Renascimento é o ideal do homem natural e também de uma religião natural que é compreensível a razão sem qualquer revelação especial. Um dos grandes humanistas do norte, Erasmo, encontrou na Grécia o que ele chamou de filosofia de Cristo, isto é, na Grécia pagã antiga. “Quando leio certas passagens desses grandes homens”, escreveu ele sobre os gregos, “dificilmente posso deixar de dizer:  'Santo Sócrates, ore por mim'." [2] É claro que ele provavelmente não orou aos santos e não orou a Sócrates. O que ele quer dizer é: essas pessoas pagãs estão tomando o lugar dos santos.

Então é nessa época que o homem foi descoberto. E há um tremendo interesse em si mesmo, no indivíduo. Existe um livro muito bom sobre o tema do Renascimento na Itália, de Jacob Burckhardt, um estudioso do século XIX. Aliás, há alguns poucos bons estudiosos do século XIX e início do século XX que desenvolveram, estudando muito bem seus assuntos, o que raramente acontece mais. E eles, mesmo quando seu ponto de vista é geralmente bastante agnóstico ou até ateu, porque eles investigam completamente o assunto, você pode ver claramente o que está acontecendo. E [Jacob Burckhardt] trata das muitas idéias que prevaleceram nesse período na Itália, que é o primeiro lugar do Renascimento, que mais tarde se espalhou para o norte.

Fama

E ele cita, por exemplo, ele tem um capítulo sobre a idéia moderna de fama, que agora apareceu pela primeira vez - a primeira vez, isto é, desde a antiguidade. Ele observa em primeiro lugar que até mesmo Dante, que tem algo em comum com a Idade Média, é o primeiro que pode ser chamado de alguém que está atrás da fama. Ele diz, "Ele lutou pela coroa de poeta com todo o poder de sua alma. Como publicista e homem de letras, ele enfatizou o fato de que o que ele fez era novo, e que ele desejava não apenas ser, mas ser estimado como o primeiro em suas próprias caminhadas.” [3] Mais tarde, houve outro, um ancião, um posterior contemporâneo de Dante, Albertino Musattus, ou Mussato, que foi coroado poeta em Pádua pelo bispo e reitor, desfrutou de uma fama que ficou pouco aquém da deificação. Todos os dias de Natal, os doutores e estudantes de ambos os colégios da universidade vinham em uma solene procissão diante de sua casa com trombetas e, ao que parece, com velas acesas, para saudá-lo e trazê-lo presentes. Sua reputação durou até que, em 1318, ele caiu em desgraça ... ” [4]

“Esse novo incenso que antes era oferecido apenas a santos e heróis, foi dado em nuvens a Petrarca, que se convenceu em seus últimos anos de que, afinal, era uma coisa tola e problemática.” [5] É óbvio que esse é o tipo mais baixo de mundanismo - o desejo de ser lembrado, adorado agora e lembrado pela posteridade ....

“Em meio a todos esses preparativos exteriores para ganhar e conquistar a fama, a cortina é agora retirada e vemos com evidência assustadora uma ambição sem fim e sede de grandeza, independente de todos os meios e conseqüências. Assim, no prefácio da história florentina de Maquiavel, na qual ele culpa seus antecessores, Leonardo Arentino e Poggio por sua excessiva consideração em relação aos partidos políticos na cidade: 'Eles erraram muito e mostraram que entendiam pouco a ambição dos homens e o desejo de perpetuar um nome. Quantos que poderiam distinguir-se por nada louvável se esforçaram para fazê-lo por atos infames!' Esses escritores não consideraram que ações que são grandes em si mesmas, como é o caso das ações dos governantes e dos estados, parecem sempre trazer mais glória do que culpa, de qualquer tipo que seja e seja qual for o resultado delas. Em mais de um empreendimento notável e terrível, o motivo atribuído por escritores sérios é o ardente desejo de conseguir algo grande e memorável. Este motivo não é um mero caso extremo de vaidade ordinária, mas algo demoníaco ... ” [6] Este é um escrito agnóstico. O que ele quer dizer com demoníaco é algo que não é compreensível para os motivos humanos.

“... mas algo demoníaco, envolvendo uma rendição da vontade, o uso de qualquer meio, por mais atroz que seja, e até mesmo uma indiferença ao sucesso em si. Nesse sentido, por exemplo, Maquiavel concebeu o caráter de Stefano Porcaro; dos assassinos de Galeazzo Maria Sforza, e o assassinato do duque Alessandro de Florença é atribuído pelo próprio Varchi à sede de fama que atormentou o assassino, Lorenzino de Medici.” [7]

É claro que conhecemos a história dos principados italianos deste período com estes, o infame De Medicis, que até mesmo teve papas entre eles que se envenenavam e matavam outras famílias, e essas tremendas rivalidades que aconteceram. Havia até um certo Lorenzino que pensava “sobre uma ação cuja novidade tornaria sua desgraça esquecida”, e ele estava em algum tipo de desgraça. “E ele termina assassinando seu parente e seu príncipe. Estas são características dessa época de paixões e forças sobrecarregadas e desesperadas.” [8]

E, claro, vemos em nossos próprios tempos pessoas que estão assassinando presidentes; [eles] não tiveram sucesso na vida; eles querem de alguma forma se tornar conhecidos, mesmo que tenham que ir para a prisão, ou serem mortos por isso. A ideia de que, de algum modo, eles serão imortalizados, mesmo por algum tipo de ato infame, lembrados, porque eles não acreditam mais na imortalidade da alma.

Mas essa atitude de exaltar a si mesmo, que aparece também na vida de Benvenuto Cellini, que é um aventureiro que anda por aí fazendo tudo para se tornar famoso, vem diretamente da Idade Média. Vem do que vimos ontem, na última palestra, a preocupação de Francisco de Assis consigo mesmo, com sua auto-satisfação, com algum tipo de demonstração dramática de quão santo ele é. Uma vez que o espírito dos tempos havia mudado, esse mesmo motivo se transformou em um auto-engrandecimento mundano, extremamente grosseiro.

E isso é extremamente longe da Ortodoxia, onde até mesmo os pintores de ícones geralmente nem assinam seus nomes. E não é apenas uma questão de completo anonimato, porque às vezes encontramos os hinos nos livros da Igreja, por exemplo, dizer "escrito por um certo Germanus o Monge" ou algo parecido. Mas não há desejo de se estabelecer como um grande poeta, um grande escritor, um grande pintor de ícones que coloca o próprio nome, para que o nome surpreenda os contemporâneos. Entra-se na tradição e continua-se a tradição que existia antes. 

E agora há o desejo de que cada artista faça um nome para si mesmo. E no século XX, isso se torna ridículo. Como vemos, a maioria desses artistas não tem talento; eles acham que se derramarem tinta na tela da maneira mais violenta possível criarão um nome para si mesmos.

Isso é muito profundo porque envolve também uma profunda camada de filosofia e até mesmo teologia. Na visão Ortodoxa tradicional do mundo, começa-se com a revelação, com a tradição, com o que foi transmitido pelos Padres e por Deus. E se você perguntar a alguém como ele sabe de alguma coisa, ele dirá: "Eu sei porque é assim que Deus fez, é assim que os Santos Padres o transmitiram, é o que as Sagradas Escrituras dizem, e essa é a autoridade".

Na nova era, há um desejo de fazer outra coisa, algum tipo de nova ideia de certeza. E assim, um pouco depois desse período, surge o filósofo Descartes, o primeiro filósofo moderno. E ele baseia toda a sua filosofia em uma coisa: “Eu penso, portanto, existo”. [9] E tudo o mais que sabemos com certeza se baseia nessa primeira intuição que, diz ele, é a única coisa que podemos saber com certeza. Porque os sentidos podem estar enganados, podemos ter falsas revelações; mas sabemos com certeza que "eu existo". Isso mostra como essa preocupação com o eu já se torna um primeiro princípio teológico. E, posteriormente, atinge um desenvolvimento extremamente fantástico.

Superstição

Isso raramente é notado, porque quando pensamos na Renascença, os livros costumam dizer que esta idade é começo do iluminismo moderno quando as superstições da Idade Média e da Idade das Trevas começam a ser postas de lado. E assim raramente é notado o que é muito significativo sobre este período - que este é acompanhado por um aumento da superstição. Esta é a grande era da astrologia, da qual Nostradamus é o mais famoso, da alquimia, Paracelso e outros, e da feitiçaria e magia.

Burckhardt tem uma citação sobre este assunto também. Burckhardt observa neste capítulo chamado de "Mistura de Superstição Antiga e Moderna": Ele diz:

“... de outra maneira ... a antiguidade exerceu uma influência perigosa. Ela transmitiu à Renascença suas próprias formas de superstição. Alguns fragmentos haviam sobrevivido na Itália durante toda a Idade Média, e a reanimação do todo foi assim facilitada. ” [10] Mas foi nesse período do Renascimento que ela realmente apareceu.

“No início do século XIII, essa superstição” da astrologia, que havia florescido na antiguidade, “apareceu de repente no primeiro plano da vida italiana”. Século XIII, isto é, esse mesmo período da Alta Idade Média. “O imperador Frederico II sempre viajou com seu astrólogo Theodorus; e Ezzelino da Romano com uma grande corte e bem paga de tais pessoas, entre elas o famoso Guido Bonatto e o sarraceno barbudo Paul de Bagdad. Em todos os empreendimentos importantes eles fixaram para ele o dia e a hora, e as atrocidades gigantescas das quais ele foi culpado podem ter sido em parte inferências práticas das profecias deles. Rapidamente todos os escrúpulos em consultar as estrelas cessaram ”. [11]

E deve ser notado que na Ortodoxia, os Padres são muito contra [isso]. “Rapidamente todos os escrúpulos sobre a consulta das estrelas cessaram. Não apenas os príncipes, mas as cidades livres tinham seus astrólogos regulares, e nas universidades, do século XIV ao século XVI, foram nomeados professores dessa pseudociência e lecionaram lado a lado com os astrônomos." Era bem conhecido que Agostinho e outros Padres da Igreja tinham combatido a astrologia, mas suas noções antiquadas foram descartadas com desprezo. 

Ou seja, não há mais autoridade nesses Padres porque eles estão procurando por algum tipo de nova religião. “Os papas geralmente não faziam segredo de sua contemplação das estrelas, embora Pio II, que também desprezava a magia, os presságios e as interpretações dos sonhos, seja uma honrosa exceção. Júlio II", o papa, "por outro lado, teve o dia de sua coroação e o dia de seu retorno de Bolonha, calculado pelos astrólogos. Até mesmo Leão X parece ter considerado a condição florescente da astrologia como um crédito para seu pontificado, e Paulo III nunca realizou um consistório até que os observadores de estrelas fixassem a hora.” [12]

“Em todas as famílias melhores, o horóscopo das crianças era desenhado como de costume, e às vezes acontecia que, pela metade da vida, os homens eram assombrados pela expectativa vã de eventos que nunca ocorreram. As estrelas eram questionadas sempre que um grande homem tinha de tomar uma decisão importante e até consultavam a hora em que qualquer empreendimento deveria ser iniciado. As viagens de príncipes, a recepção de embaixadores estrangeiros, a colocação da pedra fundamental dos edifícios públicos dependiam da "resposta" dos astrólogos." [13]

Alguém poderia perguntar por que essas superstições ou pseudociências agora começam a aumentar nesse tempo. A resposta é porque quando a tradição Ortodoxa prevalece, há um conhecimento do bem e do mal. Há um conhecimento das forças do mal, como elas operam, um padrão para medi-las. E quando esse padrão é abandonado, quando você começa a ter a ideia de que há algum novo padrão chegando, então há espaço para a ignorância e a superstição se desenvolverem. Notaremos mais tarde sobre a questão da superstição em nossos tempos, que não é tão simples quanto as pessoas pensam: a conexão, por exemplo, entre socialismo e espiritualismo é muito interessante.

Reforma Protestante

O segundo grande movimento neste período do Renascimento, como é usualmente interpretado pelos historiadores, é a Reforma Protestante. É apenas exteriormente diferente do humanismo; basicamente faz parte do mesmo movimento. É igualmente um movimento da razão que se volta contra o escolasticismo e tenta conceber um cristianismo mais simples que qualquer crente possa interpretar por si mesmo. Este espírito foi, mais tarde, como Kireyevsky diz muito bem, o espírito que veio a destruir o próprio protestantismo. O observador esclarecido, diz Kireyevsky, poderia ver Lutero por trás do escolasticismo e os cristãos liberais modernos por trás de Lutero. O próprio Lutero era o que provavelmente seria considerado um fanático estreito, especialmente em seus últimos anos, mas abriu o portão para o subjetivismo total na religião. E então ele nos dá uma chave também para hoje, porque esse mesmo princípio, o indivíduo - o que quer que eu acredite, o que quer que tenha direito de ser ouvido - então se torna o padrão. Ele mesmo finalmente alcançou algum tipo de sistema dogmático e tentou forçá-lo a seus seguidores. Mas a idéia pela qual ele lutou foi que cada indivíduo pudesse interpretar por si mesmo; e, portanto, dele vêm as seitas.

As guerras religiosas que começaram neste período (porque agora havia duas religiões: primeiro Lutero em 1520 que se separou, já tinha uma organização separada, e Calvino e os outros protestantes). E, portanto, estes começaram a lutar com os príncipes católicos. E as guerras religiosas do século XVI surgiram, o que realmente acabou apenas em meados do século XVII. Essas guerras são pouco importantes em si mesmas, e seu principal resultado foi desacreditar completamente a religião e levar, no próximo período histórico, que discutiremos na próxima palestra, à busca de uma nova religião além de qualquer tipo de cristianismo, que é o começo da maçonaria moderna.

Tanto o Humanismo como o Protestantismo continuam o trabalho do Escolasticismo e de Francisco de Assis - a busca para melhorar a Ortodoxia, para melhorar o Cristianismo como foi transmitido na tradição. Então, eles estão dando continuidade a este trabalho do "Grande Inquisidor" de Dostoiévski. Tanto o Humanismo quanto o Protestantismo são estágios na destruição da visão de mundo cristã. Mais tarde, há etapas mais avançadas.

Ciência 

Tanto o Renascimento quanto a Reforma, embora sejam os movimentos mais espetaculares desse período, não são realmente os mais significativos. Eles estão apenas continuando o trabalho de destruição que a Idade Média começou, a destruição do Cristianismo Ortodoxo. E ambos de fato estiveram no caminho do movimento principal do período da Renascença, que foi o surgimento da visão de mundo científica moderna. O humanismo estava no caminho porque estava preocupado com os textos antigos e estava persuadido de que os antigos eram mais sábios que os modernos; e o protestantismo estava no caminho da ciência por seu dogmatismo estreito. É a ascensão da nova ciência que é a coisa nova e importante neste período, que terá as grandes conseqüências para os séculos futuros.

A ciência tornou-se importante nesse período porque o homem, sendo libertado da tradição Ortodoxa, voltou sua atenção para o mundo exterior. Essa atenção ao mundo exterior às vezes tomava formas que eram notoriamente pagãs e imorais. Mas esse interesse mundano também foi expresso na ascensão da indústria e do capitalismo e no movimento de exploração - descoberta da América e assim por diante - esses movimentos que mudariam a face da Terra em séculos futuros. Pode-se falar como um tipo de fermento do mundanismo que penetra o mundo inteiro e dá o tom ao mundo de hoje, o qual carece totalmente do sentido Ortodoxo tradicional do temor de Deus, e de fato é possuído pela trivialidade.

O protestantismo está cheio desse tom que pode ser observado olhando o comportamento de qualquer ministro protestante comparado com o comportamento de um padre ortodoxo. O padre católico também tem esse mesmo tom mundano, espírito mundano; e os sacerdotes ortodoxos que estão perdendo o sabor da Ortodoxia acabam entrando neste mesmo sentimento leviano, chamativo e atual que é uma influência do mundanismo, que possibilita a Disneylândia e as coisas que qualquer pessoa sã na Idade Média ou na Renascença e, acima de tudo, na civilização cristã tradicional, teriam considerado algum tipo de loucura.

Agora chegamos ao aspecto mais importante deste período do Renascimento, que é o surgimento da ciência moderna. Esta é a descoberta de uma nova chave para o conhecimento e a verdade. E na verdade o que é, é um novo escolasticismo. O método científico substitui o método escolástico como o meio de alcançar a verdade. E assim como o escolasticismo, leva à perda de todas as verdades que não se encaixam em sua estrutura, que é muito estreita e rígida.

É extremamente interessante que a ciência moderna nasça no chamado "misticismo", assim como veremos mais tarde que o socialismo nasceu em uma espécie de misticismo. Esse panorama místico foi o platonismo e o pitagorismo que foram revividos juntamente com estudos antigos, que comunicaram a fé de que o mundo é ordenado de acordo com o número. A filosofia, o sistema de Pitágoras, baseia-se especialmente na ordem harmoniosa dos números que corresponde ao mundo exterior. E vemos no mundo moderno que a união da matemática com a observação realmente mudou a face da terra, porque é verdade que o mundo é ordenado de acordo com o número. Mas isso no início era conhecido apenas vagamente, e foi essa fé dos pitagóricos e platônicos que os números corresponderam à realidade e à investigação dos mistérios da natureza que levaram às descobertas que mudaram o panorama do mundo.

A ciência moderna também nasceu dos experimentos dos alquimistas platônicos, dos astrólogos e magos. O espírito subjacente da nova visão científica do mundo era o espírito do faustianismo, o espírito da magia, que é mantido como uma clara insinuação na ciência contemporânea hoje em dia. A descoberta, de fato, da energia atômica teria encantado muito os alquimistas da Renascença. Eles estavam procurando exatamente por um poder assim.

O objetivo da ciência moderna é o poder sobre a natureza, e Descartes, que formulou a visão de mundo mecanicista / científica, disse que o homem deve se tornar o senhor e possuidor da natureza. Deve-se notar que esta é uma fé religiosa que toma o lugar da fé cristã. Mesmo o racionalista Descartes, que disse que toda a natureza nada mais é do que uma grande máquina e deu assim a visão mecanicista / científica que existe - que ainda hoje predomina na pesquisa científica - ele mesmo em sua juventude teve estranhos sonhos e visões, e depois de ter imaginado sua nova ciência, ele teve uma visão do anjo da verdade. Este anjo da verdade ordenou-lhe que confiasse em sua nova ciência que lhe daria todo conhecimento. E o conhecimento, é claro, tinha o propósito de tornar o homem o senhor e possuidor da natureza. Essa natureza religiosa da fé científica pode ser vista hoje, quando o colapso da fé científica, que dominou esses últimos séculos, está levando agora a uma nova crise na religião. Porque agora os homens chegam à questão: em que se pode acreditar se mesmo a ciência, que supostamente é a última certeza, não dá certeza? E assim nascem novas filosofias irracionais e o desejo de acreditar em novos deuses.

Essa visão científica do mundo que está se desintegrando agora está produzindo essa inquietação que sentimos hoje no ar. E um número de pessoas que são inspiradas por essa inquietação estão chegando agora à Ortodoxia. Na verdade, essa é a posição de muitos dos nossos convertidos. E é muito importante, portanto, mais ainda, uma vez que estamos tentando nos defender contra falsas filosofias, entender que, se chegarmos à Ortodoxia e não entendermos completamente a visão de mundo Ortodoxa e entrarmos nela, nos tornaremos os peões dessas novas filosofias irracionais que tomarão o lugar da fé científica.

Os textos científicos do período da Renascença estão repletos de misticismo platônico e pseudo-cristão e com a convicção de que o mistério do universo está sendo descoberto agora. Porque antes da Idade Média nos tempos tradicionais cristãos, em Bizâncio, no ocidente antes do cisma, na Rússia e em outras civilizações Ortodoxas, não havia desejo de desvendar o mistério do universo porque tínhamos o conhecimento, conhecimento suficiente de Deus para a salvação.  E sabíamos que o universo é ... há muitos aspectos que não entendemos. Nós sabemos o suficiente para salvar nossas almas. E o resto é a esfera de magia, alquimia e todos os tipos de ciências obscuras. Mas agora a fé cristã está sendo rejeitada, o interesse religioso é projetado no mundo. E, portanto, [vemos] a ideia de que existe um mistério do universo que, a propósito, é muito comum a muitos cientistas modernos.

Nos dias atuais, o conhecimento científico é considerado quase um peso intolerável para os homens. E muitas pessoas sentem que o surgimento da ciência moderna tem como objetivo final levar a humanidade à escravidão total. E até hoje temos pessoas a sério nas universidades americanas ensinando que o homem é inteiramente determinado, que os cientistas devem governar seu futuro, que você pode colocar uma pequena calculadora no bolso, conectá-la ao cérebro; e sempre que alguém realizar um ato que é anti-social, contra o que quer que os líderes queiram, eles receberão um impulso do cérebro que lhes causará tanta dor que eles deixarão de agir contrariamente à sociedade.

Aluno: Você está falando sobre o Skinner?

Pe. Seraphim: Sim Skinner e essas pessoas.

E assim, essa fé científica, esse conhecimento científico é considerado muito frio e pesado hoje em dia. E, portanto, é muito interessante entender como os primeiros cientistas, aqueles que estavam descobrindo a nova visão científica, sentiram. E havia alguns naquela época que sentiam uma misteriosa exaltação nesta nova religião da ciência.

Um bom exemplo disso é o astrônomo e filósofo Giordano Bruno, que era um dos típicos andarilhos dos tempos modernos. Ele era um monge dominicano que fugiu de seu mosteiro. Ele foi para o norte; ele conheceu Lutero. Ele foi muito atraído pelo luteranismo, depois pelo calvinismo. Então ele ficou desiludido. Ele foi excomungado por Lutero. Ele foi excomungado por Calvino. Ele foi para a Inglaterra e se apaixonou pela Rainha Elizabeth, e então descobriu que não era tão popular, e amaldiçoou Oxford. Então ele foi para a França e o rei o convidou para dar palestras. Ele tinha um tipo especial de técnicas de treinamento de memória que as pessoas achavam que eram algo próximo da magia. Mas ele também ensinava a nova astronomia; isto é, ele foi um dos primeiros seguidores da teoria copernicana. Mas em nenhum lugar ele sentiu algum tipo de descanso. Ele estava cheio desse espírito inquieto da época; em nenhum lugar ele encontrou paz.

Mas ele foi alguém que sentiu as conseqüências da revolução copernicana, sobre a qual falaremos em um minuto. Isto é, o fato de que a terra gira em torno do sol e não do sol ao redor da terra era para ele uma descoberta definitiva que tinha consequências religiosas. Ele disse como resultado disso: “O homem não é mais que uma formiga na presença do infinito, e uma estrela não é mais do que um homem”. [14] Esse é um sentimento muito contemporâneo de que o homem está perdido na imensidão do espaço. Mas ele não sentiu que fosse algo frio. Hoje pensamos em algo horrível e frio, e o homem está perdido no espaço. Ele não acreditou nisso porque viu em toda parte Deus, sua idéia de Deus. Ele disse que a natureza é Deus nas coisas. Ele defendia uma espécie de panteísmo místico. E ele disse que a matéria é divina. Ele disse que Deus, que foi perdido porque a visão Ortodoxa do mundo foi rejeitada, estava agora projetado na matéria. Ele encontrou Deus em toda parte na vida do universo. Ele acreditava que até mesmo os planetas estavam vivos - talvez não uma inteligência pessoal - mas algum tipo de vida estava brilhando através dessas estrelas e através dessas criaturas. E talvez isso não esteja muito longe de Francisco de Assis.

Quando a terra é expulsada do centro das coisas, ele viu, ou pensou que viu, todas as fronteiras desaparecem. Ele acreditava que o universo é infinito. Há um número infinito de mundos e um número infinito de inteligências nesses mundos, outros tipos de humanidade, essas idéias pelas quais as pessoas modernas são bastante fascinadas. 

Segundo ele, conhecer a natureza é conhecer a Deus. Cada avanço na ciência e no conhecimento da natureza é uma nova revelação, ou seja, algo religioso. Ele mesmo disse que foi atraído pela escuridão do incognoscível da mesma maneira que uma mariposa é atraída pela chama que a devora. E ele, com isso, profetizou involuntariamente seu próprio fim, porque foi preso pela Inquisição e queimado na fogueira como herege. Mas ele morreu como um mártir. Ele estava muito calmo e disse que não mudaria suas opiniões; ele acreditava no que ele acreditava.

Mais tarde, ele foi quase totalmente esquecido até por volta de 1870 [quando] seus escritos começaram a ser publicados, e agora ele está se tornando cada vez mais conhecido, e livros em inglês surgiram sobre ele. Há um pilar que foi construído em Roma no local de sua queima.

Este misticismo da natureza que ele teve no início da ciência moderna é muito interessante porque é ecoado por outro tipo de misticismo da ciência que ocorre agora quando a visão de mundo científica entrou em colapso ou onde está chegando ao seu fim, ou seja , o chamado "misticismo" de Teilhard de Chardin - [que veremos em] um capítulo posterior.

A revolução copernicana

O momento-chave na ascensão ao poder da fé científica, a visão de mundo científica, é a chamada "revolução copernicana".

Giordano Bruno morreu em 1600. Copérnico morreu em 1543, e seu livro saiu no ano de sua morte, em 1543. Antes disso, a astronomia medieval e a astronomia da antiguidade, baseavam-se na teoria geocêntrica de que a terra estava no centro do universo e tudo girava em torno dela. Mas havia certos movimentos irregulares dos planetas, para explicar esses, os astrônomos desenvolviam todos os tipos de ciclos dentro dos ciclos para mostrar que estavam fazendo movimentos irregulares. E a nova fé no misticismo platônico - que os números correspondem à realidade, que Deus faz as coisas, a natureza faz as coisas da maneira mais simples possível - deixou algumas pessoas insatisfeitas com isso. Copérnico fez todos os tipos de cálculos e finalmente chegou à descoberta - baseada não na observação; baseava-se na fé matemática - que, para fazer a explicação mais simples possível dos movimentos no céu, é preciso supor que a terra gira em torno do sol junto com os planetas.

Sobre isso, deve-se dizer duas coisas: a descoberta desta nova verdade - que parece ser verdade, porque você pode apontar um foguete e colocá-lo no lugar certo no céu acreditando nisso - a descoberta dessa nova verdade não significa refutar o fato de que os corpos celestes de fato giram ao redor da terra, porque qualquer um pode observar isso todos os dias. A verdade científica do heliocentrismo, de que a terra gira em torno do sol, apenas explica, no nível científico, os movimentos complexos que os corpos celestes e a terra fazem uns em relação aos outros para criar o efeito que vemos todos os dias, que é que o sol gira ao redor da terra.

Da mesma forma, a explicação científica do verde, como a junção do sol, olhos e uma configuração de moléculas em uma planta, não muda o fato de eu ver uma floresta verde. E se eu sou sadio em mente e alma, nela me comprazo. Eu ainda vejo a floresta. Você pode explicar isso em algum tipo de nível técnico e talvez até mesmo entender melhor as causas que produzem esse efeito; mas o efeito é o mesmo. E essa falha em distinguir entre essas duas coisas causou muita confusão nesse período; porque a teoria científica do heliocentrismo não explica a própria essência das coisas; só explica algum tipo de inter-relações complicadas que produzem certos efeitos. E o efeito permanece o mesmo.

E assim, a teoria copernicana não explica o Livro dos Salmos, que fala sobre "o sol conhece o seu ocaso" (Sl 104: 19) e não contradiz a nossa experiência diária de ver o sol girar ao redor da terra. As pessoas que mudam de ideia e pensam apenas em termos disso - de que a terra gira em torno do sol como um fato da experiência cotidiana - estão misturando o que é algum tipo de explicação técnica com a experiência cotidiana. Existem duas esferas diferentes. A segunda coisa a dizer sobre esta revolução copernicana é que o chamado "novo universo", que é aberto pela revolução copernicana, não é incompatível com a Ortodoxia. Kireyevsky, de fato, diz que o povo Ortodoxo só pode ficar surpreso que eles quiseram queimar Galileu na fogueira pelo fato de ele ter dito a heresia - eles até a chamavam de heresia - que a terra gira em torno do sol. E Kireyevsky diz que é incompreensível para uma pessoa Ortodoxa como isso pode ser uma heresia. Pois o racionalismo escolástico havia se apoderado de tal modo das mentes ocidentais que todos os silogismos da escolástica, fossem eles baseados nas Escrituras ou em Aristóteles, tinham o mesmo valor, e assim as teorias a respeito de se a terra se move ou permanece estacionária foram colocadas no mesmo nível do dogma. Ao passo que a Ortodoxia distingue cuidadosamente as verdades da fé - os dogmas - daquelas que são externas e estão abertas a várias interpretações e especulações.

E nos escritos de Hexaemeron de Santo Ambrósio, André, o Grande, São Basílio, o Grande e outros Santos Padres, eles são muito cuidadosos em distinguir o que é revelado por Deus e o que é apenas as especulações dos homens. E eles dizem que não é importante para nós especular sobre como todas essas coisas acontecem, o que fica parado, o que se move, como os cometas podem ser explicados; tudo isso é muito secundário e não afeta nossa fé.

A revolução copernicana deu origem a novas visões religiosas do homem destronado e sozinho em um universo frio e infinito. Mas essas visões religiosas não são dedutíveis dos novos fatos. Os novos fatos em si não mudam nada na religião. Eles apenas mostram que o impulso primário nessa nova visão de mundo científica era um impulso religioso, que os homens estavam procurando por alguma nova fé que pudesse ser encontrada olhando para o mundo exterior. Os homens desejavam ter uma nova fé e usaram os fatos que descobriram para ajudar nisso. A mesma coisa acontece o tempo todo a partir de então na história do ocidente moderno.

A próxima coisa que discutiremos será algo que talvez não tenha significado histórico direto, mas é algo que tem um significado muito profundo, revelando a filosofia do homem moderno e um precursor dos movimentos posteriores. Isto diz respeito a alguns dos movimentos religiosos do período da Renascença, além da Reforma Protestante.

Quiliasmo

Pode-se dizer que a corrente principal da religião nessa época era o protestantismo e o catolicismo cada vez mais secularizado, ambos os quais estavam reduzindo a religião à razão e ao sentimento. Pode-se dizer que o catolicismo tentou preservar algo do passado, mas obviamente estava fazendo grandes concessões ao espírito da época, que ele mesmo havia iniciado; estava muito ligado à nova época. Mas neste período há várias correntes subterrâneas na religião que são muito sintomáticas.

Houve movimentos de quiliasmo. Há um livro clássico sobre isso chamado The Pursuit of the Millennium, que é um estudo dos movimentos quialísticos deste período desde a Idade Média até a Reforma.

Norman Cohn diz: “Parece não haver evidências de tais movimentos tendo ocorrido antes dos anos finais do século XI.” [15] Essa é precisamente a época em que Roma deixou a Igreja. Esse mesmo novo espírito se revelou no surgimento dessas novas seitas.

Este é também o mesmo período, a propósito, que a prática da flagelação começou - depois de Roma ter deixado a Igreja. Este autor é orientado de forma muito secular e diz que isso se deve às novas condições sociais, isto é, ao aumento do comércio e da indústria, substituindo a agricultura. Mas podemos afirmar com segurança que as novas condições mentais, o começo, a abertura da possibilidade de um novo tipo de cristianismo, uma vez que a Ortodoxia é deixada para trás: esse é mais provavelmente o motivo dominante.

Ele até fala sobre isso neste livro, contrastando a atitude antes da Idade Média com a atitude na Idade Média e no Renascimento:  “... se pobreza, dificuldades e uma dependência muitas vezes opressiva o gerassem, o quiliasmo revolucionário teria sido forte entre os camponeses da Europa medieval. Na verdade, raramente era encontrado. Uma ânsia marcada por parte dos servos de fugir; esforços recorrentes por parte das comunidades camponesas para extrair concessões; revoltas breves e espasmódicas - tais coisas eram familiares o suficiente na vida de muitos feudos. Mas era muito raro que os camponeses assentados pudessem ser induzidos a embarcar na busca do Milênio”. [16]

O que ele está descrevendo é a civilização de um lugar Ortodoxo tradicional - mas sob novas condições, ambos sob novas condições externas quando comércio e indústria surgem, e muitos desses novos sectários estavam nas guildas de tecelagem onde eles tinham chance de desemprego quando o mercados estrangeiros foram fechados e assim por diante. A incerteza da vida deles teve uma influência nas visões religiosas também, mas também porque esse novo espírito entrou, o que significava que a Ortodoxia não era suficiente. E houve um começo de uma busca por um novo cristianismo, uma nova religião.

Na sociedade tradicional, orientada pela tradição, diz o mesmo autor, “o próprio pensamento de qualquer transformação fundamental da sociedade era dificilmente concebível”. [17] E esses novos movimentos começaram a conceber a ideia de uma transformação fundamental da sociedade, isto é, o começo do que descobriremos depois - o movimento da revolução dos tempos modernos.

Alguns desses sectários foram chamados Irmãos do Espírito Livre, e floresceram a partir do século XI com uma doutrina de que Deus é tudo o que é; cada coisa criada é divina, que uma nova era do Espírito Santo está chegando, e quando Joaquim de Fiore proclamou seu ensinamento, eles seguiram seus ensinamentos de que cada pessoa tem o Espírito Santo e é ele mesmo divino e, portanto, pode cometer pecado e ainda ser puro. Há uma certa irmã Catarina no século XIV que teve uma experiência extática e então proclamou: “Alegrai-vos comigo, porque me tornei Deus” .[18] Isso não está tão distante de Francisco de Assis.

Outro movimento foi o chamado de Movimento Taborita no século XV, que foi um movimento de comunismo, um retorno à idade de ouro, onde todos são iguais. Havia neste momento um certo Thomas Müntzer que nasceu poucos anos depois de Lutero que pregou o milênio e o extermínio em massa de todos aqueles que se opunham à sua doutrina. Segundo ele, todas as coisas deveriam ser mantidas em comum. Mas ele foi capturado e morto depois de uma revolta que ele tentou liderar. Curiosamente, esse mesmo homem, Thomas Müntzer, foi idealizado por Friedrich Engels, que escreveu um livro inteiro sobre ele, creio eu. E os historiadores comunistas até os dias de hoje na Rússia dirão que ele é um precursor do comunismo, e veremos mais adiante que suas idéias econômicas não têm nada a ver com isso. Ele estava [no entanto,] no mesmo espírito do movimento comunista, que é um movimento milenarista, movimento quialístico, [mas diferente de Müntzer?,] sem falar sobre o Espírito Santo.

Então, novamente, em 1534, havia pessoas que se diziam anabatistas, isto é, que eram contra o batismo infantil, porque cada pessoa tem que se conhecer o que ele é, o que ele está procurando. Eles tiveram um levante armado em Munster, que foi precedido por homens enlouquecidos correndo pelas ruas pedindo arrependimento; e havia visões apocalípticas nas ruas. Esta cidade de Munster foi proclamada como a Nova Jerusalém. A maioria dos luteranos foi embora. E os anabatistas de todas as cidades chegaram a esta cidade de Munster, que tinha uma população de cerca de dez mil habitantes. Eles passaram pelos mosteiros e igrejas, saquearam-nos. E em uma noite, eles pegaram todas as pinturas, estátuas e livros da catedral católica e os destruíram.

Dois dos chamados profetas holandeses se tornaram seus líderes, Matthys e Bockelson, e transformaram essa cidade em uma teocracia. Todos os luteranos e católicos que permaneceram foram condenados a serem executados; mas depois suavizaram isso e os expulsaram da cidade.

Depois disso, um novo tribunal foi criado, no qual era um crime não ser batizado na fé anabatista, que era punível com a morte. Os únicos que deveriam ser deixados na cidade seriam os irmãos e irmãs, os “Filhos de Deus”. O bispo católico, é claro, se opunha a isso e cercaram a cidade. Neste momento, um estado de perfeito “comunismo” foi estabelecido. Todas as suas propriedades foram confiscadas pelos líderes; todos os que desaprovavam a doutrina ou expressavam qualquer dissidência eram presos e executados. E enquanto foram executados, eles cantavam hinos. Um reinado de terror foi estabelecido, descrito neste livro com alguns detalhes:

“O terror havia começado e foi em uma atmosfera de terror que Matthys começou a levar a efeito o comunismo que já pairava por tantos meses, uma esplêndida visão milenar, na imaginação dos anabatistas. Uma campanha de propaganda foi lançada por Matthys ... e outros pregadores. Foi anunciado que os verdadeiros cristãos não devem possuir dinheiro próprio, mas devem manter todo o dinheiro em comum; do qual se seguiu que todo dinheiro, e também todos os ornamentos de ouro e prata, deviam ser entregues. A princípio, essa ordem encontrou oposição; alguns anabatistas enterraram seu dinheiro. Matthys respondeu intensificando o terror. Os homens e mulheres que haviam sido batizados somente na época das expulsões foram reunidos e informados de que, a menos que o Padre escolhesse perdoá-los, eles deveriam perecer pelas espadas dos justos. Eles foram então trancados dentro de uma igreja, onde foram mantidos em incerteza por muitas horas até que foram totalmente desmoralizados. Por fim, Matthys entrou na igreja com um bando de homens armados. Suas vítimas rastejaram em direção a ele de joelhos, implorando a ele, como o favorito do Padre, para interceder por eles. Isso ele fez ou fingiu fazer; e no final informou aos miseráveis aterrorizados que haviam ganho seu perdão e que o Padre tinha o prazer de recebê-los na comunidade dos justos. Depois desse exercício de intimidação, Matthys pôde sentir-se muito mais confortável quanto ao estado de moral na Nova Jerusalém. 

“A propaganda contra a propriedade privada do dinheiro continuou por semanas a fio, acompanhada tanto pelos mais sedutores afagos quanto pelas ameaças mais terríveis. A rendição do dinheiro foi feita como um teste do verdadeiro cristianismo. Aqueles que não conseguiram cumprir foram declarados aptos para o extermínio e parece que algumas execuções aconteceram. Após dois meses de pressão incessante, a propriedade privada do dinheiro foi efetivamente abolida. A partir de então, o dinheiro era usado apenas para fins públicos, envolvendo negociações com o mundo exterior, para contratar mercenários para lutar contra o bispo, comprar suprimentos e distribuir propaganda. Artesãos da cidade recebiam seus salários não em dinheiro, mas em espécie...”[19]

“A abolição da propriedade privada do dinheiro, a restrição da propriedade privada de alimentos e abrigo foram vistos como os primeiros passos em direção a um estado em que ... tudo pertenceria a todos e as distinções entre o Meu e o Teu desapareceriam.” O próprio Bockelsen expressou assim: “todas as coisas deveriam ser em comum, não deveria haver propriedade privada e ninguém deveria fazer mais nenhum trabalho, mas simplesmente confiar em Deus”. [20]

Um estudioso de Antuérpia escreveu para Erasmo de Roterdã, que obviamente não gostava de todos esses movimentos irracionais porque acreditava que os homens deveriam ser racionais, liberais e tolerantes: “Nós, nessas regiões, estamos vivendo uma ansiedade miserável por causa da maneira como a revolta Anabatistas se inflamou. Pois realmente brotou como fogo. Não há, penso eu, uma vila ou cidade onde a tocha não esteja brilhando em segredo. Eles pregam a comunidade de bens, com o resultado de que todos aqueles que nada têm vêm se reunindo." [21] Você pode observar, claro, que haverá muitos motivos secundários das pessoas que vêm, mas também o fato de que esse movimento pode se espalhar como fogo selvagem significa que há uma expectativa profunda, alguma espécie de nova religião qualística. “… em meados de março, Matthys baniu todos os livros, exceto a Bíblia. Todas as outras obras, mesmo os de propriedade privada, tiveram que ser levados para a praça da catedral e lançados sobre uma grande fogueira ”. [22]

Então esse Matthys cometeu um erro. Ele tinha um comando divino para sair e lutar contra o inimigo, e o inimigo o matou. Então Bockelson assumiu e proclamou-se rei. Seu primeiro ato foi correr nu pela cidade em um frenesi e caiu em êxtase por três dias. "Quando a fala retornou a ele, ele convocou a população e anunciou que Deus havia revelado a ele que a antiga constituição da cidade, sendo obra dos homens, deveria ser substituída por uma nova que seria obra de Deus. Os burgomestres e o Conselho foram privados de suas funções. Em seu lugar, Bockelson se estabeleceu - seguindo o modelo da antiga Israel - doze anciãos ... ”

“O comportamento sexual foi inicialmente regulado estritamente como todos os outros aspectos da vida. A única forma de relacionamento sexual permitida era o casamento entre dois anabatistas. O adultério e a fornicação, que incluíam o casamento com um dos ímpios, eram ofensas capitais. Isso estava de acordo com a tradição anabatista ... No entanto, essa ordem chegou a um fim abrupto quando Bockelson decidiu estabelecer a poligamia ... ” [23]

“Como a comunidade de bens, a poligamia encontrou resistência quando foi introduzida pela primeira vez. Houve um levante armado durante o qual Bockelson, Knipperdollinck e os pregadores foram jogados na prisão; mas os rebeldes, sendo apenas uma pequena minoria, logo foram derrotados e cerca de cinquenta deles foram mortos”.[24] Essa cidade tinha cerca de 10 mil pessoas. “Nos dias seguintes, outros que se aventuraram a criticar a nova doutrina também foram executados; e em agosto a poligamia foi estabelecida ... A cerimônia religiosa do casamento foi "eventualmente" dispensada e os casamentos foram contraídos e dissolvidos com grande facilidade. Mesmo que muito relatos hostis que possuímos seja descartado como exagero, parece certo que as normas de comportamento sexual no Reino dos Santos atravessaram todo o arco de um rigoroso puritanismo à pura promiscuidade ...” [25]

“O prestígio de Bockelson estava no auge quando, no final de agosto de 1534, um grande ataque foi abatido com tanta eficácia que o bispo se viu abruptamente abandonado tanto por seus vassalos quanto pelos mercenários. Bockelson teria feito bem em organizar um ataque que talvez pudesse ter capturado o acampamento do bispo, mas em vez disso ele aproveitou a oportunidade para se proclamar rei. ” [26]

Havia um certo ourives que apareceu agora como profeta. “Um dia, na praça principal, esse homem declarou que o Pai Celestial havia revelado a ele que Bockelson seria rei de todo o mundo, mantendo domínio sobre todos os reis, príncipes e grandes da terra. Ele herdaria o cetro e o trono de seu antepassado Davi e deveria mantê-los até que Deus reivindicasse dele o reino... ” [27]

“O novo rei fez todo o possível para enfatizar o significado único de sua ascensão. As ruas e portões da cidade receberam novos nomes; domingos e festas foram abolidos e os dias da semana foram renomeados em um sistema alfabético; até os nomes dos filhos recém-nascidos foram escolhidos pelo rei segundo um sistema especial. Embora o dinheiro não tivesse função em Munster, foi criada uma nova moeda ornamental. Moedas de ouro e prata foram cunhadas, com inscrições resumindo toda a fantasia milenar que deu ao reino seu significado.” Inscrições incluíam: 'A Palavra se tornou Carne e habita em nós' ; 'Um Rei sobre todos. Um Deus, uma Fé, um Batismo.' "Um emblema especial foi concebido para simbolizar a reivindicação de Bockelson de domínio espiritual e temporal absoluto sobre o mundo inteiro: um globo representando o mundo, perfurado pelas duas espadas (das quais até então o papa e o imperador cada um carregou uma) e encimado por uma cruz inscrita com as palavras: 'Um rei da justiça sobre todos.' O próprio rei usou esse emblema, modelado em ouro, pendurado por uma corrente de ouro no pescoço. Seus assistentes usavam-no como um distintivo nas mangas; e foi aceito em Munster como o emblema do novo estado ... ”[28]

“No mercado, um trono foi erguido; coberto com um pano de ouro, elevava-se acima dos bancos circundantes, distribuídos aos conselheiros reais e aos pregadores. Às vezes, o rei vinha para lá para julgar ou para testemunhar a proclamação de novas ordenanças. Anunciado por uma fanfarra, ele chegava a cavalo, usando sua coroa e carregando seu cetro. Na frente dele marchavam oficiais da corte, atrás dele "o ministro-chefe" e uma longa fila de ministros, cortesãos e servos. O guarda-costas real acompanhou e protegeu toda a procissão e formou um cordão ao redor da praça, enquanto o rei ocupava seu trono. De cada lado do trono estava uma página, uma segurando uma cópia do Antigo Testamento - para mostrar que o rei era um sucessor de Davi e dotado de autoridade para interpretar de nova maneira a Palavra de Deus - a outra segurando uma espada nua.

Enquanto o rei elaborava este magnífico estilo de vida para si mesmo, suas esposas e amigos, ele impôs à massa do povo uma rigorosa austeridade. Pessoas que já haviam entregado seu ouro e prata agora se submetiam a uma solicitação de comida e acomodações". [29]

Nas novas obras que foram escritas, “a fantasia das Três Idades” de Joaquim de Fiore “apareceram em uma nova forma. A Primeira Idade era a idade do pecado e durou até o Dilúvio, a Segunda Idade foi a era da perseguição e da Cruz e durou até o presente; a Terceira Idade seria a era da vingança e triunfo dos santos. Cristo, se explicava, tentou uma vez restaurar o mundo pecaminoso à verdade, mas sem sucesso duradouro.” [30] Você vê que o novo cristianismo deve melhorar o antigo cristianismo.

“O terror, uma característica familiar da vida na Nova Jerusalém, foi intensificado durante o reinado de Bockelson. Poucos dias após a proclamação da monarquia, Dusentschur," um dos ministros, "proclamou que lhe fora revelado que, no futuro, todos os que persistissem em pecar contra a verdade reconhecida deviam ser levados perante o rei e sentenciados à morte. Eles seriam extirpados do Povo Escolhido; sua própria memória seria apagada, suas almas não encontrariam misericórdia além do túmulo. Em alguns dias, começaram as execuções ”. [31]

Eles enviaram emissários, profetas dos apóstolos, para despertar outras cidades para a mesma revolução. “O objetivo de todas essas insurreições foi o apontado por Bockelson, e ainda era o mesmo objetivo que inspirou tantos movimentos milenares ...: "Matar todos os monges e sacerdotes e todos os governantes que existem no mundo, pois o nosso rei é o legítimo governante." [32]

"... Durante estas últimas e mais desesperadas semanas do cerco" - o bispo católico novamente os sitiava -, "Bockelson mostrou ao máximo seu domínio da técnica do terror. No início de maio, a cidade foi dividida para fins administrativos em doze seções e em cada seção foi colocado um oficial real com o título de duque e uma força armada de vinte e quatro homens." [33] Eles foram proibidos de deixar suas seções, então eles não poderiam ter uma rebelião contra o rei.

“Eles se mostraram leais o suficiente e exerceram contra as pessoas comuns um terror implacável ... Qualquer homem que fosse acusado de conspirar para deixar a cidade, ou de ter ajudado qualquer outra pessoa a sair, ou de ter criticado o rei ou sua política, era imediatamente decapitado. Essas execuções foram na maior parte realizadas pelo próprio rei, que declarou que ele faria o mesmo com prazer a todos os reis e príncipes. Às vezes o corpo era esquartejado e as seções pregadas em lugares proeminentes como aviso. Em meados de junho, essas apresentações aconteciam quase diariamente.

“Em vez de entregar a cidade, Bockelson sem dúvida teria deixado toda a população morrer de fome; mas no caso o cerco foi abruptamente encerrado. Dois homens fugiram durante a noite da cidade e indicaram aos sitiantes certos pontos fracos nas defesas. Na noite de 24 de junho de 1535, os sitiantes lançaram um ataque surpresa e penetraram na cidade. Depois de algumas horas de luta desesperada, os últimos duzentos ou trezentos homens anabatistas sobreviventes aceitaram uma oferta de salvo-conduto, depuseram as armas e se dispersaram para suas casas, apenas para serem mortos um a um ...num massacre que durou vários dias ”. [34]

Vemos na foto este rei João de Leyden. [35]

Esses anabatistas sobreviveram no presente em comunidades como os Menonitas, os Irmãos e os Irmãos Huteritas, mas é claro que, como um movimento histórico, perdeu sua influência logo após esse período. Mas até mesmo esse historiador agnóstico diz uma coisa interessante. Ele acha que esses movimentos que ele está estudando são muito semelhantes aos movimentos do século XX do nazismo e do comunismo. E ele observa que: “Alguma suspeita disso ocorreu aos próprios ideólogos comunistas e nazistas. Uma entusiástica, embora fantasiosa, exposição do misticismo alemão heterodoxo do século XIV com homenagens apropriadas a Beghards, Beguines e Irmãos do Espírito Livre, preenche um longo capítulo do Mito do Século XX de Rosenburg; ”- ele é o principal apologista de Hitler - - “enquanto historiador nazista dedicou um volume inteiro à interpretação da mensagem do Revolucionário do Alto Reno. Quanto aos comunistas, continuam a elaborar, em volume após volume, o culto de Thomas Müntzer que já foi inaugurado por Engels. Mas enquanto nessas obras os profetas de um mundo desaparecido são mostrados como homens nascidos séculos antes de seu tempo, é perfeitamente possível traçar a moral oposta - que, apesar de toda a exploração da mais moderna tecnologia, o comunismo e o nazismo foram inspirados por fantasias que são completamente arcaicas.” [36] Em qualquer caso, “em muitos aspectos”, ambos são “fortemente endividados com aquele corpo muito antigo de crenças que constituía o conhecimento popular apocalíptico da Europa”.[37]

Olhando para o que está acontecendo no século XX, pode-se dizer mais do que isso: que aquela expectativa quialística, o desejo de um novo tipo de cristianismo que percebemos neste mundo, é um dos traços dominantes da mentalidade moderna. E essa explosão anterior desapareceu, mas depois surgiu de forma mais forte. E de fato, hoje, metade do mundo tem pessoas que pensam muito como essas pessoas e têm os mesmos elementos de terror, de matar todos os inimigos, o mesmo tipo de...

Pe. H: O Gulag.

Pe. S: Sim, o Gulag; a mesma conversa frenética sobre os inimigos que estão prestes a destruí-los, a burguesia, os exploradores dos operários e assim por diante.

Esse homem e há outros assim, que lideraram essas rebeliões milenaristas na era da Renascença, que não ocorreram na era antes do cisma, são precisamente precursores do Anticristo. E agora se torna o caso que cidades inteiras, grupos inteiros de pessoas podem seguir esses falsos líderes que têm as expectativas e descrições mais fantásticas e enlouquecidas de si mesmos - eles são os governantes deste mundo. Então, essa coisa que começou na Idade Média agora se torna mais forte, a busca por uma monarquia universal.

Arte Renascentista

A arte deste período, que é, claro, parte da grande arte do homem ocidental, revela - algumas coisas que não entraremos: a ressurreição da antiguidade, as intermináveis estátuas nuas e tudo mais, que são obviamente uma ressurreição do paganismo do corpo e deste mundo. Veremos algumas das pinturas religiosas.

Estas são, do ponto de vista Ortodoxo, blasfêmias. Sabemos que muitos dos pintores tinham uma vida muito desregrada. Eles tinham suas amantes posando como a Virgem Maria. E você pode olhar de pintura em pintura nesse período e não verá nada que seja reconhecível como uma coisa religiosa, realmente religiosa. Há um número delas que são simplesmente pagãs e até mesmo indecentes. E outras são mais refinadas, mas ainda tem os mesmos princípios de ... Você pode ver a criança gordinha, meio que apenas nua, e as mulheres são obviamente mulheres mundanas. Às vezes elas são grosseiras, às vezes refinadas, mas é o mesmo tipo de mundanismo. E você pode passar por todos esses: Rubens, Tintoretto, Rafael - todos eles têm o mesmo espírito extremamente mundano. Há alguns, oh, vamos falar sobre ele em um minuto. Mas você pode dar uma olhada em algumas dessas fotos que são todas de tipos diferentes. Mesmo um aqui de Caravaggio, bem cedo, um pouco depois, 1600. Ele tem uma imagem do êxtase de Francisco, o que é muito interessante. Se encaixa com tudo isso .... (som desaparece)

Há alguns que tentaram reviver a arte religiosa, cujo chefe era Fra Angelico; ele foi muito contra todo esse paganismo e tentou voltar à verdadeira arte religiosa. Você pode ver que em algumas delas as pessoas estão tentando ser piedosas. Elas não são apenas mundanas; mas se você olhar para elas, verá que o espírito é um pouco diferente, mas ainda assim o mesmo espírito mundano se infiltrou muito. As vestes são extremamente lindas. A pintura é extremamente bonita. E a tentativa de fazer algum tipo de piedade que é simplesmente prelest. Alguns deles são muito latinos. Alguns deles, como El Greco, são obviamente prelest, algum tipo de distorção que está longe de ser - ele supostamente deveria ser grego, é o que ele deveria ser. Os historiadores dizem que ele tem influência bizantina; e claro, não há nada disso.

Pergunta: Aqueles que supostamente são Maria e Cristo?

Pe. S: Sim. Aqueles são os melhores deste período.

Alguns deles, especialmente os da Espanha ou do norte, tornam-se cada vez mais sangrentos e medonhos. E alguns deles como esses - Botticelli e Botticini, são muito amáveis se você não olhar para a criança, a criança gordinha. A Virgem e o Cristo são criaturas belíssimas. Se olharmos para algumas das pinturas de Botticelli - não temos a que é colorida, mas aqui está esta pintura do nascimento de Vênus que é uma coisa extremamente adorável se você olhar para as cores. Aqui é apenas preto e branco, mas você pode ver que é extremamente bem feita. Mas é puro paganismo; é o nascimento de Vênus de uma concha. E é óbvio que isso é algum tipo de nova religião. É muito próximo daquilo que mencionamos sobre Bruno, que a matéria é divina, que a matéria é adorável, que o mundo foi descoberto; e é cheio de tal beleza encantadora e tal mistério que o pintor pode de alguma maneira expor isso.

E da mesma forma, a mesma coisa sentimos em Michelangelo. Você olha para algumas dessas figuras prometéicas, obviamente algum tipo de nova religião, crença totalmente anticristã de que o homem é divino ... tentando capturar algum tipo de beleza neste mundo. O outro mundo está completamente perdido. Na "Última Ceia", de Da Vinci, tudo é algum tipo de drama, uma espécie de pose arranjada, muito bem arranjada. Você pode ver que o que quer que Giotto ainda tivesse e os artistas da Idade Média, o que eles preservaram, está totalmente perdido agora.

E aqui está uma que é Fra Angelico, que tentou voltar ao significado religioso. Você pode ver que este é o típico prelest católico. As pessoas são... é tão lindo - rosa e azul, e todas essas cores. E se você ver a pintura real, provavelmente é impressionante. Mas se você olhar para as pessoas, há expressões tão estúpidas em seus rostos, tão posadas, tão dramáticas. É Cristo coroando a Virgem, mas é muito - sem significado religioso.

E tem outro aqui. Mostra a Crucificação agora já há algum tipo de realismo, a ênfase toda sobre o simbólico. Não há nada reconhecível como um ícone; é totalmente mundano. E aqueles que são os religiosos são prelest.

E muito provavelmente, há alguns que estão misturados com todos os tipos de sectarismo. Aqui está um por Hieronomous Bosch sobre o paraíso, Cristo com Adão e Eva no paraíso, que é preenchido com todos os tipos de simbolismo. Ele mesmo deveria estar misturado com uma dessas seitas, os Irmãos do Espírito Livre. Indubitavelmente, expressa todos os tipos de fantasias sectárias sobre Adão e Eva. Acabamos de ler sobre São Paulo, a Vida de São Paulo de Obnora, como ele viveu como Adão no paraíso com os animais. E essas pessoas perderam a idéia do asceta vivendo como Adão e Eva. Devemos olhar para o resto das fotos.

Algumas fotos assustadoras não são muito adequadas. Mas este mostra como - bem, é uma espécie de sectário. Porque os sectários acreditavam naquela época iriam voltar ao estado do paraíso, de Adão e Eva. E é por isso que eles vão nus e têm tudo em comum e pensam que estão estabelecendo um novo reino do paraíso na terra.

Aqui está outro, muito lindo por Fra Angelico com pavões e todos os tipos de coisas que são cheias de algum tipo de espírito religioso diferente. É prelest ...

Apenas olhando para estas pinturas já revela que entre a Ortodoxia e isso, existe um abismo que é tão grande que não pode ser encurtado. Se alguém vai se tornar ortodoxo... se ele já é ortodoxo, ele só pode ser um indivíduo que volta à verdade e percebe o que é verdade, até onde ele se desviou. Mas falar sobre a união com pessoas que têm pinturas religiosas assim mostra que você não sabe do que está falando. É uma religião diferente.

Resumo

Então, em resumo, vamos mencionar as principais características que surgem nesse período:

O primeiro é o surgimento do eu como o novo deus. Não se manifestou desta maneira neste momento, mas no período posterior já veremos pessoas falando sobre o indivíduo como sendo deus. Este é o significado do humanismo e do protestantismo: livrar-se da tradição religiosa, da tradição Ortodoxa, para que o novo deus possa nascer.

A segunda ideia, muito forte, é que, assim como o deus individual nasce, o mundo agora se torna divino. Isto é expresso por Bruno em tantas palavras: a matéria é divina, Deus está no mundo, o mundo é uma respiração viva de Deus, a alma do mundo é o Espírito Santo. E você vê em algumas dessas pinturas, o quanto pessoas como Botticelli acreditavam em algo assim, que a natureza é divina. Uma visão panteísta. Algo que investe o mundo com um significado que, segundo o pensamento Ortodoxo, não pode ter. O mundo vem do nada; irá embora, desaparecerá e será recriado por Deus como um novo mundo. Mas eles querem que este mundo dure. E, portanto, eles colocam um significado divino nele. E isso se torna uma doutrina muito importante mais tarde.

Novamente, a busca pelo novo cristianismo resulta agora em experimentos religiosos muito mais bizarros: os Irmãos do Espírito Livre, as novas religiões da Terceira Idade do Espírito Santo, os anabatistas. E estes se tornam mais fortes à medida que a antiga norma religiosa se desvanece mais ao fundo. Mais tarde, a tentativa de fazer um novo cristianismo se torna muito menos reconhecível como cristão.

E finalmente passa a surgir pela primeira vez alguns candidatos sérios ao anticristo, isto é, precursores do anticristo. Essas pessoas como João de Leyden se colocam como Cristo de volta à terra. E essa ideia da monarquia mundial, a teocracia mundial, embora ainda esteja no subterrâneo, também está se fortalecendo e é capaz de mover uma cidade inteira.

Veremos o que acontece com todos esses movimentos na próxima era, que é a era do chamado Iluminismo, que, assim como a era da Renascença, tem, além de sua corrente principal de racionalismo, essa corrente muito distinta, uma subcorrente de irracionalismo.

Todo este movimento do período da Renascença, portanto, mostra o desenvolvimento das sementes que foram plantadas no período da Idade Média pelo afastamento de Roma da Igreja Ortodoxa. E já no período da Renascença, o resultado é extremamente diferente da Ortodoxia. Se você olhar para a Idade Média, há algumas coisas que parecem muito mais próximas. Externamente estão muito mais próximas, mas por dentro têm as sementes que produzirão todas as coisas que virão depois. Assim, a diferença entre a Idade Média e a Renascença é, na verdade, menor que a diferença entre a Roma Ortodoxa e a Roma da Idade Média. E todos esses movimentos estão crescendo. Alguns deles explodiram como esses movimentos apocalípticos. Alguns deles de repente se inflamam e depois morrem, mas ainda fazem parte da mentalidade que está sendo formada. E surgem mais tarde em formas extremamente estranhas, que se você olhar para eles filosoficamente, teologicamente, você pode ver que eles são o mesmo movimento.

E então este homem [Cohn] aqui que escreve sobre o milênio está errado quando pensa que você pode mostrar que um é arcaico ou que o outro é progressivo. Isso não vem ao caso. O ponto é que ambos estão lá como parte da mentalidade que está sendo formada. Às vezes eles mostram um crescimento direto, como o crescimento da ciência; e às vezes eles se inflamam e morrem. Mas há certas coisas que são os motivos básicos recorrentes do pensamento moderno, que são as coisas nas quais nos concentraremos.

A próxima palestra examinará o período do século XVIII, bem, os séculos XVII e XVIII, quando a visão de mundo científica se torna dominante e parece haver algum tipo de equilíbrio estabelecido, algum tipo de harmonia. E a história do mundo desde então é a história do afastamento desta harmonia. Vamos tentar mostrar em que consistia essa harmonia, e por que deveria haver o afastamento dela para produzir o mundo da anarquia em que vivemos agora. E a coisa toda, da Idade Média ao Renascimento, à Era do Iluminismo, à Idade Romântica e hoje, tudo segue uma progressão lógica definida, mostrando-nos que uma vez que a Ortodoxia é deixada para trás, existe um certo processo natural que funciona. E o diabo, claro, está sempre lá. E nós vamos ver uma e outra vez que os grandes líderes no pensamento moderno começarão com algum tipo de visão, e até mesmo algum tipo de - nós podemos ver que o diabo está trabalhando. E eles não têm mais ideia de que o diabo pode fazer coisas assim. E, portanto, eles estão muito mais inclinados a aceitar suas visões como algum tipo de revelação.

NOTAS´

1. Lido durante a refeição monástica no dia desta palestra.
2. Citado em Randall, John Herman, The Making of the Modern Man, Houghton Mifflin Co., 1926, Boston, p. 134] 
3. Burckhardt, Jacob, The Civilization of the Renaissance in Italy, Vol. I, Harper Torchbooks, New York, 1958, p. 151. 
4. Ibid. 
5. Ibid., p. 152. 
6. Ibid., p. 162. 
7. Ibid. 
8. Ibid., p. 162. 
9. Veja nota Palestra 2. 
10. Burckhardt, Vol II, p. 484. 
11. Ibid. 
12. Ibid., p. 485. 
13. Ibid., p. 486. 
14. Randall, John Hermann, The Making of the Modern Mind, The Riverside Press, Houghton Mifflin Co., Cambridge, Massechusetts, 1926, p. 243. 
15. Cohn, Norman, The Pursuit of the Millenium, Harper Torchbooks, 1961, New York, p. 22. 
16. Ibid. p. 24. 
17. Ibid. 
18. Catarina de Siena: O Diálogo, trad. & intr. por Suzanne Noffke, O.P., Paulist Press, 1980, pp. 25-26. Catarina ditou o Diálogo durante uma experiência extática de cinco dias, referindo-se a si mesma na terceira pessoa ou como “a alma”: “Uma alma se ergue ... ela procura buscar a verdade e se vestir nela. Mas não há como ela saborear e ser iluminada por essa verdade como em contínua e humilde oração, fundamentada no conhecimento de si mesma e de Deus. Pois, por meio dessa oração, a alma está unida a Deus, seguindo os passos de Cristo crucificado, e através do desejo e afeição e da união do amor, ele a faz outro dele mesmo. Assim, parece que Cristo quis dizer quando disse: "Se você me amar e guardar minha palavra, eu me mostrarei a você, e você será um comigo e eu com você" (João 14: 21-23). E encontramos palavras semelhantes em outros lugares, das quais podemos ver que é a verdade que, pela afeição do amor, a alma se torna outro dele. Para tornar isso ainda mais claro, lembro-me de ter ouvido de certa serva de Deus [Catarina se referindo a si mesma] que, quando estava em oração, elevada em espírito, Deus não escondia do olho da mente dela o seu amor pelos seus servos. Não, ele revelaria, dizendo, entre outras coisas, "Abra o olho de sua mente e olhe dentro de mim, e você verá a dignidade e a beleza da minha criatura raciocinante [a pessoa humana]. Mas além da beleza que dei à alma, criando-a à minha imagem e semelhança, olhe para aqueles que estão vestidos com as vestes nupciais da caridade, adornados com muitas virtudes verdadeiras: Eles estão unidos a mim através do amor. Então eu digo, se você me perguntasse quem eles são, eu responderia", disse a gentil e amorosa Palavra, "que eles são um outro eu; pois eles perderam e afogaram sua própria vontade e se vestiram e se uniram e se conformaram com a minha." É verdade, então, que a alma é unida a Deus através do afeto do amor." p. 57: “O fogo dentro daquela alma brilhou mais alto e ela ficou fora de si como se estivesse bêbada, ao mesmo tempo gloriosamente feliz e angustiada. Ela estava feliz em sua união com Deus, totalmente submersa em sua misericórdia e saboreando sua vasta bondade ... Pois sua união com Deus era mais íntima do que a união entre sua alma e seu corpo ”. p. 85: “Sereis todos semelhantes a ele em gozo e alegria, ... todos os vossos corpos serão feitos como o corpo da Palavra, meu Filho. Você viverá nele como você vive em mim, porque ele é um comigo.” Também p. 295 [Deus falando com ela]: “Aquela alma estava tão perfeitamente unida a mim que seu corpo foi levantado da terra, porque neste estado unitivo de que estou falando, a união da alma comigo através do impulso do amor é mais perfeita que a união com o corpo dela. ”
19. Cohn, p. 287. 
20. Ibid., p. 288. 
21. Ibid., p. 289. 
22. Ibid., p. 290. 
23. Ibid., p. 292. 
24. Ibid., p. 293. 
25. Ibid., p. 294. 
26. Ibid., p. 295. 
27. Ibid., p. 295. 
28. Ibid., p. 297. 
29. Ibid., p. 297. 
30. Ibid., p. 298. 
31. Ibid., p. 300. 
32. Ibid., p. 302. 
33. Ibid., p. 304. 
34. Ibid., p. 305. 
35. Ibid., p. 306. 
36. Ibid., p. 309. 
37. Ibid., p. 309.