O coração é profundo: São Gregório Palamas e a essência do hesicasmo (Bispo Atanasije Jevtic)

O seguinte é traduzido de uma palestra proferida por Sua Graça, Atanasije (Jevtic), Bispo aposentado de Zahumlje e Herzegovina (Igreja Ortodoxa Sérvia), no Seminário Sretensky em Moscou, em 1º de novembro de 2001.

Hoje falaremos sobre São Gregório Palamas e a essência do hesicasmo. O Concílio de Constantinopla de 1351, ocorrido há 650 anos, afirmou clara e definitivamente a experiência e a teologia do hesicasmo. O primeiro desses concílios havia se reunido dez anos antes, em 1341, quando Palamas e seus monges Athonitas apresentaram o Tomo Hagiorítico, no qual expuseram a essência de sua experiência e de sua confissão teológica contra Barlaam. Mais tarde, em 1347, outro Concílio se reuniu, desta vez contra Akindynos; até então Barlaam já havia deixado (a Igreja) e se tornado cardeal, bispo do papa, após o qual ele assumiu a luta contra a teologia hesicasta.

Então, com relação à experiência teológica e justificação do hesicasmo:

O hesicasmo, evidentemente, não é um fenômeno novo. Você vai encontrá-lo no livro do Arcebispo Basil (Krivoshein), bem como no do bizantólogo russo George Ostrogorsky, que viveu conosco [na Sérvia] e teve uma carreira brilhante, dando um peso significativo à bizantologia sérvia. Ele mesmo era russo, mas tinha muitos estudantes, inclusive gregos. Ele escreveu sobre isso em aproximadamente 1936, mais ou menos na mesma época que o Hieromonge Basil (Krivoshein), um pouco antes. [1]

O hesicasmo é uma vida de oração, uma vida com amor; ao mesmo tempo, é uma vida mistagógica e litúrgica em que, após a purificação das paixões, se atinge uma profunda experiência: a visão da glória e da graça de Deus. Não é simplesmente um meio de preparação para a oração, como Barlaam havia inicialmente pensado e até mesmo certos monges ignorantes haviam explicado, no qual é preciso pressionar a cabeça no peito, seguir a respiração e olhar para o umbigo. Isso é um absurdo, e São Palamas criticou isso. Naturalmente, é essencialmente tornar-se focado, mas não é meditação. Não é meditação, mas um aprofundamento na oração, para que a mente desça ao coração, que é a profundeza do ser humano. Como o Salvador disse: “Porque do coração procedem os maus pensamentos” (Mateus 15:19).

O coração sempre foi considerado o centro da vida volitiva e sensual, com a mente sendo o centro racional do pensamento. O Salvador sabia do que falava; Ele conhecia o homem. E o coração é muito mais do que apenas o centro volitivo ou sensual: é o cerne do ser do homem. Quando o Salvador disse: Bem-aventurados os puros de coração: porque eles verão a Deus (Mateus 5: 8), isso significa que não apenas os sentidos ou a vontade serão purificados, mas a pessoa inteira. Isso inclui, naturalmente, o corpo humano também e até mesmo o coração físico. Fiquei surpreso quando um médico me disse: "Você sabe, nos últimos tempos, reconhecemos o papel importante que o coração desempenha no sistema nervoso humano". E eu disse: "Onde você esteve até agora? Eu sabia disso mesmo sem você!

Ou pegue outro órgão, como o estômago. Também tem uma influência profunda na vida nervosa e psicológica da pessoa. Mais uma vez eu digo: "Nós também sabíamos disso". Quando alguém está em extrema tristeza, pode acontecer (e aconteceu comigo uma vez) de surgir um forte desejo de vomitar; o estômago convulsiona. Ou seja, há uma forte ligação entre a vida física e a vida nervosa.

Bispo Atanasije (Jevtic) e Pe. Stamatis Skliris

O coração é o todo de uma pessoa. O homem se aproximará e o coração é profundo (Salmo 63: 7, LXX), diz o salmo tão breve e concisamente. Portanto, se alguém ora apenas na mente, esta oração será superficial, apesar do fato de que a mente é um órgão profundo da pessoa humana, de sua alma. Mas somente quando a mente está unida ao coração, ela pode funcionar corretamente. Tal é a conexão dos órgãos, da constituição psicofísica da pessoa humana. Foi assim que Palamas e os Padres hesicastas falaram sobre isso.

Há uma homilia sobre a oração atribuída a São Simeão, o Novo Teólogo, que de fato não lhe pertence. Lá fala de atenção (prosochi) e oração (prosefchi). Efchi significa súplica ou oração, e pros- significa aproximar, como por exemplo, “dar um passo” [stupit’] e “dar um passo a frente” [pristupit’]. É o mesmo com o prosefchi. E prosochi também tem o significado de estar perto de algo, de atenção a algo ou alguém, de estar perto dele.

Atenção, meus queridos, é muito importante na vida humana. São Basílio corrigiu a sabedoria grega. Em Delfos havia uma inscrição, supostamente feita pela profetisa Pítia, afirmando: “conhece a ti mesmo” (gnothi seauton). Sócrates e seus discípulos gostavam de repetir isso. Mas Basílio diz em uma de suas homilias que o homem não pode se conhecer, mas pode estar atento a si mesmo. Isto é de suas homilias sobre Gênesis, quando Deus diz a Ló para deixar Sodoma e, ao fazê-lo, estar atento a si mesmo: Proseche se afton. Em vez de “conhecer a si mesmo”, São Basílio, o Grande, diz: “esteja atento a si mesmo”.

A pessoa atenta pode fazer muito mais por si e consigo mesmo: em primeiro lugar, ela pode atrair a atenção de Deus, o amor de Deus, a graça de Deus. São Simeão, o Novo Teólogo, diz que é preciso lutar, orar, chorar, arrepender-se e empreender trabalhos ascéticos - mas todo o tempo reconhecendo que não são as lutas ascéticas que nos salvam, mas a atenção, os olhos de Deus, que nos vêem nesta disposição espiritual e condição. É Ele, o Senhor, quem nos salva. Através das lutas ascéticas, simplesmente se demonstra que se deseja a salvação e que se está disposto a ela, isto é, que se está atento a ela.

No Antigo Testamento, mais importância é atribuída ao sentido da audição. Os antigos gregos sempre enfatizavam o sentido da visão: tudo é maravilhoso; em todos os lugares há beleza, kosmos [ornamento, ordem]. Há uma boa série de livros sobre isso por Losev: History of Classical Aesthetics. [2] Toda a filosofia grega se resume à estética. Florovsky escreve que esse também era o caso da filosofia russa do século XIX, mesmo para Soloviev. Tal é a tentação da estética, que tudo deve ser belo.

Claro, isso não nega a importância da visão na Sagrada Escritura. Por exemplo, aqui estou dando uma palestra e olhando para você. Quem é mais atento - é a pessoa que olha para mim? Claro, pode-se olhar enquanto está ausente. Quando éramos meninos - havia seis de nós -, mamãe me dizia de repente, por exemplo: “Onde você está? Para onde você foi?” “Não, eu estou aqui." Mas ela viu que eu “tinha ido embora”, mesmo que eu estivesse olhando para ela. Mas se alguém presta atenção ao som, não se pode estar ausente. A pessoa é mais focada quando se presta atenção ao som. E assim São Basílio diz: "Esteja atento a si mesmo."

A luta ascética consiste em orar mais profundamente dentro de si mesmo e estar focado. Os Padres certa vez falaram de dois monges que estavam caminhando para a igreja. Um deles repetia constantemente: “Oh, venha, adoremos e caiamos diante de Cristo… Ó Venha, adoremos... ” O outro não pôde se conter, e perguntou: “Por que você não lê os Salmos, mas ao invés disso, repetindo sempre isto?" O primeiro respondeu: “Estou convocando todos os meus sentidos, para que eles se reúnam para adorar a Cristo ”.

Incidentalmente, de acordo com Gregório, o Sinaíta - e Simeão, o Novo Teólogo, falou disso antes - a Queda do homem consistiu em sua dispersão: seus sentidos, pensamentos, vontades, desejos - cada um puxa o corpo em sua própria direção. A graça é como uma boa coordenadora. Assim, em alguns governos há os ministros de tal e tal e tal e tal, e depois há o ministro da coordenação, da comunicação, que os liga todos juntos. A graça do Espírito Santo nos une, tornando-nos uma só pessoa. E de fato, quando alguém sente e recebe o dom de Deus, então dentro de si ele imediatamente se torna um, unificado. Isto é o que hesicasmo afirma.

O propósito, ou plenitude, é a manifestação da graça de Deus: que alguém, com todo o ser, não apenas sente, mas experimenta e até vê. Os hesicastas disseram que viram a mesma luz que os Apóstolos no Tabor; eles disseram que esta luz é divina; que esta luz é a energia divina, que pode ser distinguida, mas não separada da Divindade. Portanto, quando a graça divina vem, Deus vem - mas Ele está presente em Sua energia, e não em Sua essência. E, claro, Sua presença é pessoal, porque a essência é sempre a essência de alguém, e a energia essencial é também a energia de alguém - é a atividade de sua natureza, de sua essência. Nisto Palamas já confessou a plenitude da teologia triadológica.

Barlaam, como filósofo seguindo Aristóteles, rejeitou isso, dizendo que tais categorias não podem ser distinguidas em Deus, porque o ser de Deus é simples (aplotis) e sem complexidade, e isso introduz complexidade. Palamas respondeu de maneira muito inteligente: será que a essência de Deus e suas hipóstases são as mesmas? Acreditamos em três hipóstases e uma essência. Isso de fato divide Deus? Isso torna Deus complexo? Não, Deus continua simples. Assim, se confessarmos que Deus é tri-hipostático e todo-poderoso (pantodynamos) - isto é, se Ele tem poder, energia e poder - nós, portanto, não criamos qualquer complexidade nEle. Como tal, Palamas falou na linguagem da confissão teológica, e não da filosofia. Fé dá sentido às palavras!

Os Padres haviam feito o mesmo nos tempos antigos. Inácio de Antioquia disse aos judeus: “Temos um arquivo, documentos, antiguidade, Sagrada Escritura”. Ele lhes disse: “Mas o que é a antiguidade? Para mim, o arquivo é a Cruz, o Corpo e o Sangue de Cristo, Sua morte e Ressurreição!” Parece paradoxal: por que isso é um arquivo para ele? Mas era um arquivo para ele: “Por que você está falando comigo sobre papéis e até mesmo tábuas da Lei - e daí? Deus as quebrou. Mas quando sofro por Cristo, vivo e antecipo a bem-aventurança eterna ”. [3]

Os Padres da Capadócia disseram a mesma coisa: a fé dá sentido às palavras. Há um bom artigo de Lossky sobre isso, não em The Mystical Theology, mas em algum lugar ele tem algo sobre a fé como princípio da consciência.

Barlaam rejeitou qualquer distinção - e, mais ainda - qualquer divisão em Deus, afirmando apenas a simplicidade eterna. Segundo ele, os santos lá [no céu] só participarão da essência de Deus, enquanto aqui eles verão apenas a luz e a graça criadas como um dom criado, como habitus (hábito). [4] Isso significa que Deus, por assim dizer, cria pequenos pacotes ou caixas - assim como durante nossa catástrofe sérvia os americanos nos enviam ajuda humanitária: primeiro bombas e depois pacotes. Então, Deus também supostamente distribui esses pequenos pacotes, para cada um a sua maneira - mas já está claro que esses pacotes ou presentes não têm nada a ver com Deus! Por sua própria natureza e conteúdo tudo isso é externo, estranho, criado. O resultado é que não temos comunhão com Deus.

Ou eis outro exemplo: pense em uma jovem esposa, uma noiva, que é levada para casa, mas o marido não a vê, não a ama, não mora com ela - mas todo dia lhe dá pequenos pacotes ou presentes. Ela iria enlouquecer! Pense na novela de Dostoiévski, “The Meek One”, uma de suas mais belas peças. Eu até escrevi um artigo sobre isso. A heroína não suportava esse "príncipe" que se casara com ela: ele amava a si mesmo acima de tudo, e ela não podia tolerar esse desprezo e humilhação.

Estamos chegando ao ponto mais importante. O que é salvação? É a união com Deus do tipo mais próximo e mais íntimo, assim como Cristo se uniu mais que próximo com a semente de Abraão: Ele também também participou [paraplísios] da mesma (Hebreus 2:14). Plísios é "próximo" e a plision é "vizinho". Mas paraplisios é ainda melhor, mais do que apenas uma participação próxima no corpo e no sangue. Atingimos a participação mais próxima quando recebemos a Comunhão. Nas orações é dito: “Cristo! Ó Sabedoria, Palavra e Poder de Deus! Conceda que possamos participar mais perfeitamente de Ti.” [5] “Mais perfeitamente” significa mais verdadeiramente, mais profundo, mais participativamente. Isso também é o que paraplisios significa.

Assim, nos unimos a Deus. Mas que tipo de união é essa? De acordo com a essência? Então nós desapareceríamos; seria panteísmo e deixaríamos de existir. Deus é poderoso em Sua essência. Seria como se jogássemos uma pequena migalha de pão no fogo ou uma gota de água no oceano. O que vai acontecer com elas lá? Portanto, não é uma união de acordo com a essência. A união hipostática em nossa natureza ocorre apenas na Pessoa de Cristo. Nós nos unimos apenas com a energia de Deus, graças à união hipostática de Cristo: Ele veio até nós e se tornou o mediador (mesitis). "Intercessor" [khodatai] não é inteiramente exato, porque um intercessor está entre duas pessoas, como eu entendo essa palavra. “Mediador” [posrednik] é também um “intermediário” entre duas pessoas. Mas os Padres (por exemplo, Nicholas Cabasilas na época de São Palamas) dizem que é como se uma terceira pessoa pegasse duas pessoas e as unisse a si mesma e elas se unissem, tornando-se uma. É assim que Cristo, como Mediador, une Deus e o homem em um.

Sempre nos foi dito sobre a teoria de Marx de que o capital é o mediador entre os meios de produção (recursos naturais, etc.) e o trabalho. Marx era protestante, vindo de um ambiente protestante e entendia a mediação dessa maneira. O protestantismo tem a seguinte compreensão de um mediador: Deus enviou um embaixador para nós para assinar um contrato entre Deus e nós. Não, esta não é a Encarnação da qual Santo Atanásio falou, e Irineu antes dele, e que Palamas repetiu. Cristo destruiu o muro de separação e Deus se tornou homem - o Deus-Homem. Isso significa que, graças à humanização hipostática de Cristo, podemos participar da energia Divina, que é o conteúdo da vida divina.

Todo ser e criatura tem energia. Até mesmo uma pedra tem a energia da gravidade e da força: uma grande pedra colocada no seu pé o pressionará. Essa é a energia da gravidade. Todo ser é qualificado, isto é, caracteriza-se por características qualitativas; se essas qualidades forem removidas, nada permanecerá - será uma entidade fictícia. Nesse sentido, energia é capacidade; a essência se manifesta com a ajuda de sua atividade.

Tal é a ontologia da energia divina. Portanto, podemos participar da vida Divina, da vida em que Deus vive. O estado divino - esta pericorese [habitação mútua] entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo - é alegria, amor, luz e bem-aventurança. É disso que participamos, o que significa que nós participamos da Divindade.

Em certo ponto, Palamas disse, de maneira um tanto incautamente, como o Areopagita, que a essência de Deus é "além" ser (yperekeina) ou até mesmo "supra-divina" (ypertheos). Então alguém poderia ter dito que a energia é, por assim dizer, a parte “adicional” ou “subjacente” (yfeimeni) da Divindade (“sobreposta” é yperkeimeni). Mais tarde, quando foi apontado para ele que ele estava dividindo a Divindade, ele abandonou a distinção desta “parte adicional”. Tudo isso é uma única Divindade ativa, e a energia é o poder Divino eterno e incriado. Se Palamas estivesse vivo hoje, a física moderna lhe serviria muito bem.

Ele assim afirmou a realidade da salvação e a realidade da comunhão. Mas todos os escolásticos ocidentais ensinavam o que Palamas chamava de “graça criada” (gratia creata). Ícones peculiares começaram a aparecer na época dos escolásticos: você vê que os santos são terrivelmente gordos e têm uma espécie de círculo, como um arco, sobre suas cabeças; é um halo, mas não tem ligação com o santo - ele paira sozinho. Os ortodoxos, no entanto, nem precisam pintar um halo: todo o fundo dos ícones ou afrescos já é de ouro. Eles brilham e o ouro está em todo lugar.

Há um iconógrafo grego chamado Pe. Stamatis Skliris, que estudou medicina e, em seguida, teologia, tornou-se padre, foi artista por um curto período de tempo e depois tornou-se iconógrafo; ele teve exposições em Paris. Ele nos visitou recentemente. Ele é um bom iconógrafo, um dos melhores na minha opinião; mesmo em teoria ele superou [Leonid] Uspensky, que era um bom teólogo e artista em Paris. Ele é um slikar, um pintor, o que os franceses chamam de une peinture. Ele é um crítico de ícones e pinturas ocidentais. (Dizem que quando Picasso soube que uma de suas pinturas em uma exposição havia recebido o prêmio principal, ele respondeu: "Mas você virou de cabeça para baixo ...")

Fr. Stamatis Skliris

Pe. Stamatis diz que o ícone ortodoxo é criado com luz, enquanto o ícone ocidental é criado por sombra. E, de fato, os retratos ocidentais - até mesmo ícones e afrescos - desde a Idade Média têm sombras por toda parte. Ao passo que nós começamos com cores escuras - e então luz, luz, luz! Assim era mesmo antes do hesicasmo, claro, mas o hesicasmo confirmou isso. Isto significa que a diferença [entre os ícones orientais e ocidentais] não é apenas a perspectiva inversa, mas também que os nossos ícones são tecidos a partir de cores e são estruturados com luz, enquanto os do ocidente são estruturados na sombra. Este é realmente o caso. Seria uma boa ideia traduzir Pe. Stamatis. [6]

Isso significa que tudo é tecido e cheio de luz: essa luz é a graça divina, o amor de Deus, a energia divina - e é isso que os Apóstolos viram. O que também é importante é que se pode ver essa luz mesmo com os olhos corporais, embora parcialmente. Palamas citou isto do troparion: “Quando foste transfigurado na montanha, ó Cristo nosso Deus, mostraste a Tua glória aos teus discípulos até onde eles puderam suportar” - isto é, até onde eles puderam ver. Mas seus olhos também foram transfigurados interiormente para que pudessem receber a luz divina.

Ícone de São Gregório Palamas pintado por Fr Stamidis Skliris

Barlaam raciocinou como um racionalista, como um humanista do período do Iluminismo ocidental. Maxim Gorky disse: “Estudem, crianças, dia e noite; o conhecimento é luz, o conhecimento é poder ”(isso é o que nos foi ensinado; é algum tipo de jogo). Isto é, a luz é o conhecimento - "ilumina". Makriyannis, um comandante grego que liderou a revolta, colocou de forma diferente. Quando os alemães chegaram, supostamente para trazer iluminação aos gregos atrasados e conservadores, ele disse: “A luz que você trouxe nos cega. Nós temos nossa própria luz, uma interna.” Estas foram as palavras de Makriyannis, um homem simples, mas um herói. [7]

Claro, a mesma coisa aconteceu com os sérvios. A iluminação [iluminismo] é sempre superficial. Barlaam disse que esta é a luz da mente. Havia algum tipo de iluminação, algum tipo de inspiração - mas tudo era criado.

Agora novas ideias e novos horizontes se abriram para nós. As pessoas dizem: educação global, iluminação [iluminismo] global! Mas para nós, como pe. Justin [Popovich] coloca, a iluminação vem da santidade. Os santos são os verdadeiros iluminadores. Nós falamos de São Gregório da Armênia, Santa Nina da Geórgia, Santos Vladimir e Olga, Santos Cirilo e Metódio como nossos iluministas. Com o que eles nos iluminaram? Com o Evangelho e o conhecimento de Deus. Isso significa que é o verdadeiro conhecimento de Deus e do Santo Evangelho que nos ilumina. Tal iluminação é muito melhor porque é eterna, incriada e Divina - ao contrário desta “iluminação mundana”.

É claro que o conhecimento secular também é bom. Padres como Basílio e Gregório primeiro estudaram em escolas seculares - como Palamas mais tarde estudou em Constantinopla - e então seguiram para a escola Divina. Ou seja, essa luz também é boa, mas não é essencial - mesmo que possa ser útil. São Gregório, o Teólogo, disse: “É tolice lutar contra o conhecimento”. Somente pessoas tolas querem que todos sejam como eles, dizendo que não é preciso estudar. Às vezes se ouve a mesma coisa entre os monges: que não é necessário estudar na escola, que alguém pode se tornar santo e iluminado sem tal estudo. Mas um não é oposto ao outro; o importante é que é dado prioridade.

Esse é o realismo da experiência ortodoxa, demonstrada pela teologia que a revelou e justificou. Sempre foi desta forma na história da Igreja, como Pe. Georges Florovsky disse: a teologia revela e justifica aquilo pelo qual a Igreja já vive e que já possui. Nada de novo foi inventado em nossa fé; é o Papa que está sempre surgindo com novos dogmas, resultando em grandes dificuldades.

Se a Mãe de Deus foi concebida imaculadamente, então não há pecado - então por que ela morreu? O Papa, que afirmou o dogma [da Imaculada Conceição] no século XIX, depois falou de Sua ascensão, de Sua assunção ao céu, sem mencionar a morte: em vez de “Ela morreu”, ele disse: “o Senhor a levou para Ele no céu.” Mas nós cremos que Ela morreu e que depois de um certo tempo o Senhor a levou para Si antes da ressurreição [geral]. Mas na medida em que eu entendo os Padres, ela também ressuscitará plenamente na ressurreição geral. Ela está com o Senhor: este é o mistério da Mãe de Deus, uma espécie de antecipação do Reino e da Ressurreição.

Assim como, por exemplo, embora o Senhor ainda não tivesse sofrido a Paixão no momento da Ceia Mística, Ele derramou Seu Sangue e deu a Comunhão aos Apóstolos - que era uma comunhão real, uma antecipação, um pré-sofrimento. Na Comunhão, partilhamos tanto o Senhor sofredor como o Senhor ressuscitado, uma vez que estes coincidem. Mas Ele ofereceu a Mística Ceia antes do Seu sofrimento: “Tomai, comei: este é o Meu Corpo, que está partido por ti” - mas ainda não tinha sido partido. Gregório de Nissa diz que o Senhor queria demonstrar que iria voluntariamente, e não por causa da malícia dos judeus ou do julgamento dos romanos. E quando Pedro tentou afastá-lo, em Mateus 16 - o mesmo Pedro ardente que dissera: Tu és Cristo, o Filho do Deus vivo - o Senhor respondeu: Para trás de mim, Satanás (Mateus 16:23). O papa deveria saber que o Senhor disse isso a Pedro mesmo depois de sua confissão. Além disso, Pedro mais tarde negou o Senhor e teve que ser restaurado à sua dignidade apostólica pelo triplo arrependimento. O papa não falou de si mesmo nessa maneira.

Havia um grego, Photios Kontoglou, um bom escritor da Ásia Menor que se tornou refugiado na Grécia e um bom iconógrafo, que escreveu um artigo no qual ele dizia: “Por que o papa escolheu o apóstolo Pedro como patrono de sua infalibilidade? Se ele tivesse falado de algum apóstolo que pudesse não ter pecado, então isso ainda poderia ter feito algum sentido. Mas Pedro cometeu 300 erros ”(nkafes refere-se a quando uma criança está fazendo travessuras). Naturalmente, o Senhor escolheu Pedro como Seu principal discípulo, mas sempre como igual aos outros, uma vez que Pedro era um ser humano, entendia as fraquezas humanas e era indulgente com os outros. Se Ele tivesse escolhido um anjo, diz São João Crisóstomo, o anjo não teria entendido alguém que pecou uma vez, duas vezes, três vezes, sete vezes, setenta e sete vezes. O anjo teria tido o suficiente!

Está registrado que o seguinte evento maravilhoso ocorreu na Montanha Sagrada de Athos no século XVI. Havia um homem pecador, pobre, que tinha uma fraqueza do corpo; ele renunciou muitas vezes, suplicando a Deus que ele não pecasse. Ele foi à igreja, chorou, fez promessas ao Salvador e depois partiu - e mais uma vez pecou, ​​e mais uma vez retornou. Isso durou muito tempo. Uma vez, muitos anos depois, ele veio e chorou diante do Senhor, arrependendo-se: “Ó Senhor, ajuda-me; Eu pararei!” De repente, o diabo não aguentou mais e disse a Cristo do pórtico da igreja: “É assim que você é; Você não entende nada! Este jura e chora para você enquanto ele está aqui, mas assim que ele sai, ele é meu e fará o que eu quiser. Por que você o tolera?” Então o Senhor respondeu do ícone: “Por que você vem a ele quando ele é Meu? Eu não te incomodo quando ele é seu. Aceito um homem na condição em que o encontro”. E naquele exato momento esse homem morreu.

Foi assim que o Senhor o levou. Tal é a paciência do Senhor!

A realidade da salvação é deificação e comunhão com Deus. É real e não intelectual, emocional ou sentimental. Palamas tem a coragem de dizer que quando o homem se une a Deus através da deificação ele não desaparece, mas é glorificado; o Senhor enche-o com graça e renova o Seu vínculo com ele. Quando Barlaam disse que a luta ascética do homem deveria ser pela aquisição do desapego (apatheia, ausência de paixão), que é preciso matar todos os desejos para se tornar calmo e desapaixonado, Palmas respondeu: “Mas isso é um cadáver!”

Os estóicos também disseram que é preciso atingir a apatheia, matar todos os sentimentos e movimentos. O Buda disse a mesma coisa: que o mal principal é a sede de vida e que isso precisa ser renunciado. Não apenas sede de prazer físico ou espiritual - não, a vida é má, precisa ser renunciada! Isso é terrível! Pe. Justin disse que o budismo é a maturidade do desespero.

Palamas disse a Barlaam (não, é claro, referindo-se ao Buda) que nossa luta ascética não é para alcançar a apatia, não para matar tudo, mas para oferecer um "sacrifício vivo" a Deus em todas as coisas. A purificação e subjugação das capacidades apaixonadas da alma e do corpo é essencial. É preciso transformá-los em direção a Deus: Deus nos dá essas capacidades para vivermos por meio delas. É preciso oferecer um sacrifício vivo pulsando com a vida eterna.

Aqui um comentário. Quando li o seguinte, vi porque a Ortodoxia é sempre alegre. Muitos dizem que é preciso se mortificar, tornar-se “morto” - mas isso dificilmente é possível. É impossível quando a graça está presente, porque a graça dá vida. Inácio de Antioquia indo ao seu martírio - já um homem idoso, com quase oitenta anos - diz: “Ouço o som da água viva; eu ouço um riacho borbulhante que diz: "Venha para o Pai". [8] E este é um homem idoso de oitenta anos! Isso é o que é a Ortodoxia.

A luta ascética não consiste na mortificação, mas na purificação da mortalidade. O pecado é a mortalidade e a perecibilidade. Como o apóstolo Paulo colocou no início de seus trabalhos apostólicos, precisamos nos voltar das obras mortas para o Deus vivo (cf. Hebreus 9:14; 6: 1).

Saulo não poderia ter se tornado cristão, não poderia ter se tornado o apóstolo Paulo, até que Saulo tivesse morrido. Quando Saulo morreu e ressuscitou em Cristo como Paulo, tudo o que havia sido bom em Saulo recebeu um enorme potencial; floresceu e realizou seu pleno significado.

Palamas coloca desta forma: o homem deificado se torna infinito, eterno, imortal e até mesmo - e aqui ele está repetindo Maximus - sem começo! Aqui está um paradoxo para você! A existência do homem tem um começo, mas não tem fim, como um raio geométrico que começa num ponto e continua infinitamente. Mas Palamas diz que também se pode se tornar sem começo - como isso é possível? Ele simplesmente entra no curso eterno da vida Divina: aquele círculo, inclusão ou pericorese, que é a habitação mútua da vida Divina. Portanto, a pessoa se torna envolvida nesta vida, é nutrida por esta vida e vive nesta vida, que é sem começo. Nesse sentido, a deificação é a graça que se recebe, como o apóstolo Paulo disse: eu vivo; todavia não eu, mas Cristo vive em mim (Gálatas 2:20).

Palamas é um teólogo que reinterpretou toda a Sagrada Escritura, como disse nosso metropolita Amfilohije em seu excelente estudo sobre a triadologia de Palamas [9]; é uma interpretação renovada da Sagrada Escritura. Ele não mudou nem rejeitou nada; ele realmente teve tal dom de Deus.

Isso tudo aconteceu antes do grande sofrimento dos ortodoxos que ocorreu cinco séculos depois e, portanto, sobrevivemos em parte graças ao hesicasmo. Eu acredito, como São João de Kronstadt e outros disseram, que a Igreja Russa sobreviveu ao seu terrível sofrimento graças ao sangue dos mártires. Deus não nos deixará; Ele também dará novas pessoas santas no futuro - basta crer em Deus e na Igreja. Ontem chamamos a atenção para Tyutchev: “A Rússia não pode ser entendida pela mente… só se pode acreditar na Rússia”. [10] Portanto, é preciso acreditar na Santa Rússia e na Ortodoxia!

Notas

[1] Sua Graça provavelmente se refere ao Ensino Ascético e Teológico de Gregório Palamas pelo Hieromonge (posteriormente Arcebispo) Basil (Krivoshein) (1900-1985), publicado em russo em Praga em 1936; uma versão em inglês apareceu na revista Eastern Churches Quarterly, vol. III, 1938. George Ostrogorsky (1902-1976) publicou um artigo em russo sobre os hesicastas Athonitas e seus oponentes em russo em 1931; ele é bem conhecido dos leitores de língua inglesa como o autor de História do Estado Bizantino (publicado pela primeira vez em alemão em 1952, depois em inglês em 1969).

[2] Aleksei Fedorovich Losev (1893-1988) foi um proeminente filósofo, filólogo e culturologista russo. Vários anos após sua morte, foi revelado que ele e sua esposa tinham sido secretamente tonsurados no monasticismo em 1929. A série de livros mencionados pelo autor apareceu em oito volumes entre 1963 e 1988. Um de seus principais trabalhos iniciais, The Dialectics of Myth, originalmente publicado em 1930, existe em tradução para o inglês (New York, NY: Routledge, 2003).

[3] Cf. Epístola aos Filadelfinos, 8.

[4] Segundo a teologia escolástica, a graça criada é um habitus (latim) no sentido de ser uma qualidade recebida ou aperfeiçoante. Não deve ser confundido com o sentido contemporâneo de “hábito” como uma tendência ou prática estabelecida.

[5] Cânone Pascal, Ode 9.

[6] Um álbum de sua obra iconográfica e artística, juntamente com vários de seus ensaios, existe em inglês: In the Mirror (Sebastian Press, 2007).

[7] Yannis Makriyannis (1797-1864) foi um herói da luta grega pela independência, alcançando o posto de general. Hoje ele é mais conhecido por suas Memórias, um monumento da literatura grega moderna escrita em puro grego demótico.

[8] Carta aos Romanos, 7: 2.

[9] Tajna Svete Trojice po ucenju Grigorija Palame, 1973.

[10] De um poema de quatro linhas (agora provérbio) escrito pelo grande poeta romântico Fyodor Ivanovich Tyutchev (1803-1873) em 28 de novembro de 1866.

Notas sobre a filosofia tomista e o realismo católico (Pe. Serafim Rose)

Nas notas da carta de Eugene a Merton, encontram-se outros comentários relacionados a Tomás de Aquino e, mais particularmente, aos resultados de sua filosofia. "A filosofia tomista e o realismo católico em geral", escreveu ele, "nos suscita um certo desconforto. Por quê? Em uma palavra, porque ela é muito interessada com as coisas deste mundo. Ela superestima o valor do "natural" ao subestimar a corrupção da ordem natural e do intelecto humano, pela Queda; o "natural" que conhecemos não é mais totalmente natural. Mas mais essencial do que isso, ela aspira a um conhecimento e "sabedoria" que são "pesados" com todo o peso do "mundo", que age como se - para todos os propósitos práticos - o mundo fosse eterno. O tempo do Reino chegou: à luz dessa verdade, que é central para o cristianismo, todas as preocupações mundanas do realismo católico parecem quase um escárnio. Não diz esse "realismo": Deixe o homem preencher seu eu "natural", deixe-o buscar o conhecimento e a felicidade mundana e o aprimoramento temporal, e então busque o conhecimento e a felicidade que estão acima deles, procedendo do que é mais simples e acessível para o que é mais nobre e mais escondido. Mas se o tempo do Reino chegou, já não é tarde demais para perseguir esses objetivos mundanos? E não é inevitável que muitos que começam com o simples nunca o abandone? Buscai primeiro o Reino de Deus. O imperativo para os cristãos parece óbvio: afaste todas as coisas do mundo e busque o Reino. O Reino "atrasou-se"; voltaremos então ao nosso caminho original, aquela sabedoria mundana para a qual a mensagem de Cristo é loucura? Infelizmente, com a "filosofia cristã" e ainda mais com a "ciência" moderna, fazemos exatamente isso. Cristo é nossa sabedoria, não o mundo; e no final esses dois não podem ser reconciliados. Uma 'sabedoria natural' subordinada à verdade cristã; uma "ciência natural" dedicada aos usos cristãos (horror dos horrores!) - estes, num tempo "normal", podem ser legítimos. Mas o fato de Cristo ter vindo marca nosso tempo como um tempo extraordinário, um tempo em que interesses, sabedoria e conhecimento mundanos 'normais' devem ser postos de lado, e nós também devemos ser crucificados e tornados um escândalo e loucura para o mundo. O cristianismo se opõe ao mundo. É verdade que existe também o "mundo" que deve ser salvo - mas não descendo ao seu nível. O cristianismo deve ensinar a arte para pintar Cristo, não para pintar o mundo em um "espírito" cristão; a ciência deve colocar Cristo no centro do universo, ainda que ela crucifique todas as suas fórmulas para fazê-lo.

Sobre o mesmo tema do "realismo" católico, Pe. Serafim declarou: "Não é de surpreender que muitos 'realistas' católicos modernos considerem escandaloso o ensinamento tradicional do reinado do Anticristo -"literal" demais, pois não se pode acreditar que tudo "natural" seja bom e ao mesmo tempo ver um reinado do mal como seu resultado histórico".

Fonte

Os primeiros 40 dias após a morte (São João de Xangai e São Francisco)

Sem limites e sem consolo, seria nossa tristeza por pessoas próximas que estão morrendo, se o Senhor não nos tivesse dado a vida eterna. Nossa vida seria inútil se terminasse com a morte. Que benefício haveria então da virtude e da boa ação? Então aqueles que dizem "Vamos comer e beber, porque amanhã morreremos!" estariam corretos.

Mas o homem foi criado para a imortalidade, e por Sua ressurreição, Cristo abriu as portas do Reino Celestial, da bem-aventurança eterna para aqueles que acreditaram nEle e viveram em retidão. Nossa vida terrena é uma preparação para a vida futura, e esta preparação termina com a nossa morte. "Aos homens está ordenado morrerem uma vez, vindo depois disso o juízo" (Hb 9:27). Então o homem deixa todos os seus cuidados terrenos; o corpo se desintegra, para ressurgir na Ressurreição Geral. Muitas vezes esta visão espiritual começa nos que estão morrendo antes mesmo da morte, e enquanto ainda vêem aqueles que os cercam e até mesmo falam com eles, eles vêem o que os outros não vêem.

Mas quando deixa o corpo, a alma se encontra entre outros espíritos, bons e maus. Geralmente inclina-se em direção àqueles que são mais parecidos com ela em espírito, e se enquanto no corpo estava sob a influência de alguns, ela permanecerá em dependência deles quando deixar o corpo, por mais desagradáveis que possam ser ao encontrá-los.

Ao longo de dois dias, a alma desfruta de relativa liberdade e pode visitar lugares na terra que lhe eram queridos, mas no terceiro dia ela se move para outras esferas. Neste momento (no terceiro dia), passa por legiões de espíritos malignos que obstruem o seu caminho e acusam-na de vários pecados, aos quais eles próprios a tentaram.

De acordo com várias revelações, há vinte desses obstáculos, as chamadas "casas de pedágio" [1], em cada uma das quais uma ou outra forma de pecado é testada; depois de passar por uma, a alma segue para a próxima, e somente depois de passar com sucesso através de todas elas a alma pode continuar seu caminho sem ser imediatamente lançada no gehenna. Quão terrível são esses demônios e suas casas de pedágio pode ser visto no fato de que a própria Mãe de Deus, quando informada pelo Arcanjo Gabriel de Sua morte que se aproximava, respondendo a sua oração, o próprio Senhor Jesus Cristo apareceu do céu para receber a alma de Sua Mãe Mais-Pura e conduziu-a ao céu. Terrível, de fato, é o terceiro dia para a alma dos mortos e, por essa razão, precisa especialmente de orações para si.

Então, tendo passado com sucesso pelas casas de pedágio e se curvado diante de Deus, a alma pelo curso de mais 37 dias visita as habitações celestiais e os abismos do inferno, não sabendo ainda onde permanecerá, e somente no quadragésimo dia é seu lugar designado até a ressurreição dos mortos. Algumas almas se encontram (após os quarenta dias) em uma condição de antecipação da eterna alegria e bem-aventurança, e outras no temor dos tormentos eternos que virão de forma plena após o Juízo Final. Até lá, as mudanças são possíveis na condição das almas, especialmente oferecendo-lhes o Sacrifício Incruento (comemoração na Liturgia) e, da mesma forma, por outras orações.

Quão importante é a comemoração na Liturgia pode ser vista na seguinte ocorrência: Antes da descoberta das relíquias de São Teodósio de Chernigov, o monge-sacerdote (o renomado Starets Alexis do Eremitério Goloseievski, da Kiev-Caves Lavra, que morreu em 1916), que estava realizando a recuperação das relíquias, cansando-se enquanto estava sentado ao lado das relíquias, cochilou e viu diante de si o Santo, que lhe disse: "Eu agradeço por trabalhar comigo. Eu imploro também, quando você servir a Liturgia, para comemorar meus pais "- e ele deu seus nomes (Sacerdote Nikita e Maria). "Como você, ó Santo, pode pedir minhas orações, quando você mesmo está diante do trono celestial e concede às pessoas a misericórdia de Deus?" o monge-sacerdote perguntou. "Sim, isso é verdade", respondeu São Teodósio, "mas a oferenda na Liturgia é mais poderosa do que a minha oração".

Portanto, as panikhidas (ou seja, as orações Trisagion para os mortos) e a oração em casa pelos mortos são benéficas para eles, assim como as boas ações feitas em sua memória, como esmolas ou contribuições para a igreja. Mas especialmente benéfico para eles é a comemoração na Divina Liturgia. Houve muitas aparições dos mortos e outras ocorrências que confirmam quão benéfico é a comemoração dos mortos. Muitos que morreram em arrependimento, mas foram incapazes de manifestar isso enquanto estavam vivos, foram libertados das torturas e obtiveram repouso. Na Igreja, orações são oferecidas para o repouso dos mortos, e no dia da Descida do Espírito Santo, nas orações ajoelhadas às vésperas, há até uma petição especial "para os que estão no inferno".

Cada um de nós que deseja manifestar seu amor pelos mortos e dar-lhes ajuda verdadeira, pode fazer o melhor de tudo através da oração por eles e, particularmente, comemorando-os na Liturgia, quando as partículas que são cortadas para os vivos e os mortos são deixadas cair no Sangue do Senhor com as palavras: "Lave, ó Senhor, os pecados daqueles aqui comemorados pelo Teu Preciosíssimo Sangue e pelas orações dos Teus Santos".

Não podemos fazer nada melhor ou maior pelos mortos do que rezar por eles, oferecendo-lhes comemoração na Liturgia. Disto eles estão sempre em necessidade, e especialmente durante aqueles quarenta dias em que a alma do falecido está seguindo em seu caminho para as habitações eternas. O corpo não sente nada então: não vê seus entes próximos que se reuniram, não cheiram a fragrância das flores, não ouve as orações fúnebres. Mas a alma sente as orações oferecidas por ela e é grata àqueles que as fazem e é espiritualmente próxima delas.

Ó parentes e próximos dos mortos! Faça por eles o que é necessário para eles, dentro de seu poder. Use seu dinheiro não para adorno o exterior do caixão e da sepultura, mas para ajudar os necessitados, em memória de seus entes próximos que morreram, para as igrejas, onde são oferecidas orações por eles. Mostre misericórdia aos mortos, cuide das almas deles.

Diante de nós está o mesmo caminho, e como então desejaremos ser lembrados em oração! Portanto, sejamos misericordiosos com os mortos.

Assim que alguém repousar, chame ou informe imediatamente um padre para que ele possa ler as orações designadas para serem lidas para todos os cristãos ortodoxos após a morte.

Tente, se for possível, ter o funeral na Igreja e ter o Saltério lido sobre o falecido até o funeral.

Definitivamente providencie de uma só vez o serviço de memorial de quarenta dias, isto é, a comemoração diária na Liturgia por quarenta dias. (NOTA: Se o funeral é em uma igreja onde não há serviços diários, os parentes devem tomar cuidado para ordenar o memorial de quarenta dias onde quer que haja serviços diários.) Também é bom enviar contribuições para comemoração aos mosteiros, bem como para Jerusalém, onde há oração constante nos lugares santos.

Cuidemos dos que partiram para o outro mundo antes de nós, a fim de fazer por eles tudo o que pudermos, lembrando que "Bem-aventurados os misericordiosos, porque obterão misericórdia".

São João Maximovitch 

[1] NT: O termo inglês toll-houses também é traduzido por "telônios aéreos".

São Marcos de Éfeso e a falsa União de Florença (Arquimandrita Amvrossy Pogodin)

A CONCLUSÃO DA UNIÃO

Às outras aflições que a delegação ortodoxa sofreu em Florença foi acrescentada a morte do Patriarca de Constantinopla. O Patriarca foi encontrado morto em seu quarto.

Sobre a mesa estava (supostamente) seu testamento, Extrema Sententia, consistindo em algumas linhas nas quais ele declarava que aceitava tudo o que a Igreja de Roma confessa. E então: "De igual modo reconheço o Santo Padre dos Padres, o Sumo Pontífice e Vigário de nosso Senhor Jesus Cristo, o Papa da Velha Roma. Do mesmo modo, reconheço o purgatório. Em afirmação disto, anexo minha assinatura".

Não há dúvida de que o Patriarca José não escreveu este documento. O estudioso alemão Frommann, que fez uma investigação detalhada do "Testamento" do Patriarca José, diz: "Este documento é tão latinizado e corresponde tão pouco à opinião expressa pelo Patriarca vários dias antes, que sua falsidade é evidente". [1] O "testamento" aparece na história do Concílio de Florença muito tarde, os contemporâneos do Concílio não sabiam dele.

E assim a delegação grega perdeu seu patriarca. Embora o Patriarca não fosse um pilar da Ortodoxia, e embora alguém possa censurá-lo em muito, ainda assim não se pode negar que com toda a sua alma ele sofreu pela Ortodoxia e nunca permitiu a si mesmo ou a ninguém prejudicar São Marcos. Sendo já em idade avançada [2], ele não tinha a energia para defender a Igreja da qual ele era chefe, mas a história não pode censurá-lo por trair a Igreja. A morte o poupou das muitas e dolorosas humilhações que a Igreja Ortodoxa posteriormente teve que suportar. E, por outro lado, a ausência de sua assinatura no Ato de União mais tarde deu oportunidade para os defensores da Ortodoxia contestarem a pretensão do Concílio de Florença à importância e ao título de "Concílio Ecumênico", porque o Ato de cada Concílio Ecumênico deve ser assinado em primeiro lugar pelos Patriarcas.

Após a morte do Patriarca, como Syropoulos nos informa, o Imperador João Paleologos tomou a direção da Igreja em suas próprias mãos. Esta situação anticanonical, embora freqüentemente encontrada na história bizantina, bem como em uma manifestação positiva como negativa, foi rigorosamente condenada por São Marcos em uma de suas epístolas, onde ele diz: "Que ninguém domine em nossa fé: nem imperador, nem hierarca, nem falso concílio, nem qualquer outra pessoa, mas somente o único Deus, que Ele mesmo e através de Seus Discípulos, o entregou a nós." [3]

Apresentaremos em breve a história adicional das negociações entre os ortodoxos e os latinos - ou, para falar mais verdadeiramente, a história da capitulação dos ortodoxos. Os ortodoxos foram obrigados a aceitar o ensinamento latino do filioque e reconhecer o dogma latino da processão do Espírito Santo, no sentido de Sua Existência, a partir das Duas Hipóstases. Então os ortodoxos foram obrigados a declarar que o filioque, como um acréscimo no Símbolo da Fé, sempre foi um ato canônico e abençoado. Por isso apenas foram reduzidas a nada todas as objeções dos gregos desde o tempo do Patriarca Fócio, bem como as obras de São Marcos de Éfeso e as interdições para mudar o Símbolo de Fé que havia sido feito no Terceiro e no Quarto Concílios Ecumênicos. Deve-se notar também que nem todos os papas romanos haviam aprovado o filioque, e vários consideraram sua introdução no Símbolo da Fé completamente não-canônica. Mas agora tudo isso havia sido esquecido. Tudo foi sacrificado às exigências do papa Eugênio e seus cardeais.

Além disso, exigiu-se que os ortodoxos aceitassem o ensinamento latino relativo à consagração dos Santos Dons e renunciassem aos seus próprios como expressos na realização da Divina Liturgia da Igreja Oriental. [4] Além disso, isso foi expresso pelos latinos em declarações desdenhosas sobre a prática litúrgica da Igreja oriental.

Finalmente, os ortodoxos foram obrigados a assinar e reconhecer uma confissão do papismo, expressa assim: "Decretamos que o Santo Trono Apostólico e o Pontífice Romano possuem uma primazia sobre toda a terra, e que este Pontífice Romano é o Sucessor do abençoado Pedro, Príncipe dos Apóstolos, e é o verdadeiro Vigário de Cristo, o Cabeça de toda a Igreja, Pastor e Mestre de todos os cristãos, e que nosso Senhor Jesus Cristo na pessoa de São Pedro deu-lhe plena autoridade para pastorear, dirigir e governar toda a Igreja, como é igualmente contido nos atos dos Concílios Ecumênicos e nos cânones sagrados ". [5] Os ortodoxos foram igualmente forçados a reconhecer o purgatório.

E assim a Ortodoxia deveria deixar de existir. Algo ainda mais doloroso era o fato de a Ortodoxia ter sido vendida e não apenas traída. Pois quando a maioria dos delegados ortodoxos concluíram que as exigências do Vaticano eram completamente inaceitáveis, certos partidários calorosos da União pediram ao papa que lhes informasse abertamente quais vantagens Bizâncio obteria da União. O papa entendeu o lado "comercial" da questão e ofereceu o seguinte: (1) O Vaticano forneceria os meios para enviar os gregos de volta a Constantinopla. (2) 300 (!) Soldados seriam mantidos ao custo papal em Constantinopla para a defesa da capital contra os turcos. (3) Dois navios seriam mantidos no Bósforo para defesa da cidade. (4) Uma cruzada passaria por Constantinopla. (5) O Papa convocaria os soberanos do Ocidente para a ajuda de Bizâncio. As duas últimas promessas foram puramente teóricas. No entanto, quando as negociações chegaram a um beco sem saída, e o próprio imperador estava pronto para interromper novas negociações, todo o caso foi resolvido por quatro metropolitas, partidários da União; e o caso foi concluído com um entretenimento generoso dado pelo papa; disputas teológicas relativas aos privilégios da Sé de Roma eram realizadas sobre taças de vinho.

O fim chegou por fim. Foi redigido um Ato de União no qual os ortodoxos renunciaram à sua Ortodoxia e aceitaram todas as fórmulas e inovações latinas que acabavam de aparecer no seio da Igreja latina, como o ensino do purgatório. Aceitaram também uma forma extrema de papismo, renunciando a eclesiologia que era a essência da Igreja Ortodoxa. Todos os delegados ortodoxos aceitaram e assinaram a União, seja para si próprios ou, no caso de alguns, para os patriarcas orientais, a quem foram confiados para representá-los. A assinatura, em 5 de julho de 1439, foi acompanhada por um serviço triunfante e, após a declaração solene da União, lida em latim e grego, os delegados gregos beijaram o joelho do papa.

Administrativamente falando, toda a Igreja Ortodoxa assinou: o Imperador João, os metropolitas e representantes dos Patriarcas Orientais, o Metropolita de Kiev Isidoro e o Bispo Russo Abraão. Apenas um hierarca não assinou. Seria desnecessário mencionar seu nome: São Marcos de Éfeso. 

Mas ninguém prestou a menor atenção a ele. O que era um homem - e ele foi humilhado e estava fatalmente doente - em comparação com todo o poderoso Vaticano, liderado pelo poderoso papa Eugênio IV? O que era esse grego em comparação com toda a multidão de dignitários gregos chefiados pelo imperador João e pelos metropolitas gregos? Há um provérbio russo: "Alguém sozinho no campo não é guerreiro." No entanto, neste homem sozinho estava representado todo o poder da Igreja Ortodoxa. Este homem representou em si toda a Igreja Ortodoxa. Ele era um gigante de gigantes, levando em si toda a santidade da Ortodoxia e todo o seu poder! E é por isso que, quando o Papa Eugênio foi solenemente demonstrado por seus cardeais o Ato de União, assinado por todos os delegados gregos, ele disse, não encontrando nele a assinatura de São Marcos: "E assim não concluímos nada". Todo o sucesso do Vaticano foi ilusório e de curta duração. O Papa tentou por todos os meios obrigar São Marcos a assinar a União, um fato que é atestado tanto por André de Rodes [6] quanto por Syropoulos. [7] O papa exigiu que São Marcos fosse privado de sua posição na época e ali por sua recusa em assinar o Ato de União. Mas o Imperador João não permitiu que ele fosse ferido, porque nas profundezas de seu coração ele respeitava São Marcos.

Syropoulos relata a reunião final de São Marcos com o Papa. "O papa pediu ao Imperador que São Marcos aparecesse diante dele. O Imperador, tendo-o convocado de antemão, convenceu-o, dizendo: 'Quando o Papa lhe pedir que apareça duas e três vezes diante dele, você deve ir até ele; mas não tenha medo, pois falei, solicitei e combinei com o Papa para que você não seja ofendido ou ferido. E então, vá e ouça tudo o que ele diz, e responda abertamente de qualquer maneira que lhe parecer mais adequado.' E assim Marcos foi ao encontro do Papa e, encontrando-o sentado informalmente em seus aposentos com seus cardeais e seus bispos, ele não tinha certeza de como deveria expressar respeito ao papa. Vendo que todos os que cercavam o papa estavam sentados, ele disse: "Eu tenho sofrido de uma doença renal e gota severa e não tenho forças para ficar de pé", e prosseguiu a sentar em seu lugar. O papa falou muito com Marcos; seu objetivo era persuadi-lo também a seguir a decisão do Conselho e afirmar a União, e se ele se recusasse a fazê-lo, ele deveria saber que estaria sujeito aos mesmos interditos que os Concílios Ecumênicos anteriores impuseram aos obstinados, que, privados de todo dom da Igreja, foram considerados hereges. Às palavras do papa, Marcos deu uma resposta extensa e autoritária. Com relação às interdições com as quais o Papa o ameaçou, ele disse: 'Os Concílios da Igreja condenaram como rebeldes aqueles que transgrediram alguns dogmas e pregaram e lutaram por estes, razão pela qual também são chamados de 'hereges'; e desde o início a Igreja condenou a própria heresia, e só então condenou os líderes da heresia e seus defensores. Mas de maneira nenhuma preguei meu próprio ensinamento, nem apresentei algo novo na Igreja, nem defendi nenhuma doutrina estranha e falsa; mas eu mantive apenas aquele ensinamento que a Igreja recebeu em perfeita forma de nosso Salvador, e no qual permaneceu firmemente até hoje: o ensinamento que a Santa Igreja de Roma, antes do cisma que ocorreu entre nós, possuía não menos que nossa igreja oriental; o ensinamento que, como sagrado, você costumava louvar, e muitas vezes neste mesmo Concílio você mencionou com respeito e honra, e que ninguém poderia censurar ou contestar. E se eu o mantiver (o ensinamento) e não me permitir afastar-me dele, que Concílio me sujeitará à interdição a que os hereges estão sujeitos? Que mente sã e piedosa agirá assim comigo? Em primeiro lugar, é preciso condenar o ensinamento que eu tenho; mas se você reconhece que é piedoso e ortodoxo, então por que eu sou merecedor de punição?' Tendo dito isso e muito mais, e escutado o Papa, ele voltou para seus aposentos." [8]

DEPOIS DO CONCÍLIO

São Marcos retornou a Constantinopla com o imperador João em 11 de fevereiro de 1440. Que triste retorno! Assim que o Imperador conseguiu pisar em terra, foi informado da morte de sua amada esposa; depois disso, o imperador, devido a tristeza, não deixou seus aposentos por três meses. Nenhum dos hierarcas concordaria em aceitar o cargo de Patriarca de Constantinopla, sabendo que este cargo obrigaria a pessoa a prosseguir com a União. As pessoas que os encontravam, como testemunha o historiador grego Doukas, perguntaram aos delegados ortodoxos que haviam assinado a União: "Como foi o Concílio? Nós fomos vitoriosos?" Ao que os hierarcas responderam: "Não! Nós vendemos nossa fé, barganhamos a piedade por impiedade (isto é, a doutrina ortodoxa pela heresia) e nos tornamos azimitas." As pessoas perguntaram então: "Por que você assinou?" "Por medo dos latinos", "Os latinos então te espancaram ou te colocaram na prisão?" "Não. Mas a nossa mão direita assinou: que seja cortada! Nossa língua confessou: que seja arrancada!" [9]

Um doloroso silêncio se instalou. Apesar da Grande Quaresma, o período mais cheio de orações, as igrejas estavam vazias e não havia serviços: ninguém queria servir com aqueles que haviam assinado a União. Em Constantinopla, a revolução estava amadurecendo. Só São Marcos era puro de coração e não tinha reprovação em sua consciência. Mas ele também sofreu imensamente. Ao redor dele se uniram todos os zelotes pela Ortodoxia, especialmente os monges da Montanha Santa (Athos) e os sacerdotes ordinários das aldeias. Todo o episcopado, toda a corte - tudo estava nas mãos dos Uniatas, em absoluta submissão aos representantes do Vaticano, que vinham com freqüência para inspecionar como a União estava sendo realizada entre o povo. A Igreja estava em extremo perigo; como São Marcos escreveu: "a noite da União envolvia a Igreja". [10]

São Marcos tornou-se corporalmente fraco, mas em espírito ele ardia, e por isso, como escreve João Eugenikos, "pela Divina Providência ele milagrosamente escapou do perigo, e o radiante voltou radiantemente e foi preservado para a pátria, sendo recebido por um entusiasmo universal e respeito". [11] O povo bizantino não aceitou a União: enquanto todas as exortações dos partidários da União foram ignoradas, os sermões inflamados de São Marcos encontraram uma resposta entusiástica, como observa o professor Ostrogorsky. [12] Contemporâneos destes eventos, uniatas apaixonados, notam com indignação e perplexidade a atividade de São Marcos pelo prejuízo da União. Assim José, Bispo de Methonensis, escreve: "Tendo retornado a Constantinopla, Éfeso perturbou e confundiu a Igreja Oriental por seus escritos e discursos dirigidos contra os decretos do Concílio de Florença." [13] André de Rodes chama as cartas de São Marcos, que ele enviou para o fortalecimento da Ortodoxia, “muito nocivas” e “sedutoras”. [14] E os historiadores da Igreja atual, ortodoxos e latinos, reconhecem que a ruptura da União de Florença foi devida aos escritos e atividades de São Marcos. [15]

São Marcos não permaneceu muito tempo em Constantinopla, mas logo, sem informar o Imperador, partiu para Éfeso, a sua sé, que é possível que ele ainda não tivesse visitado, uma vez que imediatamente após sua consagração em Constantinopla ele partiu para o Concílio na Itália. [16] Duas razões, ao que parece, impeliram São Marcos a deixar Constantinopla por Éfeso: preocupação pastoral por seu rebanho, que se viu sob os turcos nas mais terríveis circunstâncias; e o desejo de unir espiritualmente em torno de si aqueles que eram zelosos pela Ortodoxia, na medida em que em Constantinopla ele estava sob prisão domiciliar. Parece que é precisamente de Éfeso que São Marcos enviou suas cartas, sua confissão de fé e seu relato de sua atividade no Concílio de Florença. Todos esses documentos podem ser encontrados no meu livro em tradução russa.

Com relação à atividade de São Marcos em Éfeso, João Eugenikos escreve brevemente: “Viajando ativamente por todas as regiões do grande evangelista e teólogo João, e fazendo isso por longos períodos e com trabalho e dificuldade, estando coporalmente doente; visitando as santas igrejas que sofriam, e especialmente construindo a igreja da metropolia com os edifícios adjacentes, ordenando sacerdotes, ajudando aqueles que sofriam injustiça, seja por motivo de perseguição, seja de alguma provação do lado dos injustos, defendendo viúvas e órfãos, envergonhando, interditando , confortando, exortando, apelando, fortalecendo: ele era, de acordo com o divino Apóstolo, tudo para todos " [17] João Eugenikos declara ainda que, na medida em que o santo havia se sacrificado suficientemente pelo seu rebanho, enquanto seu desejo constante tinha sido a solidão e isolamento monástico, ele finalmente desejou ir para a Montanha Santa. Mas havia ainda outra razão, mais pesada, sobre a qual João Eugenikos ficou em silêncio por razões políticas; o próprio São Marcos relata isso em uma de suas cartas: ele não tinha mandato das autoridades e, por essa razão, sua estada em Éfeso era ilegal e ele era obrigado a deixar seu rebanho, dessa vez para sempre. [18]

O navio em que São Marcos partiu para Atos se instalou na ilha de Limnos, uma das poucas ilhas que ainda pertenciam a Bizâncio. Lá São Marcos foi reconhecido pelas autoridades policiais e, por uma diretiva que eles já possuíam do imperador João Paleologos, foi preso e encarcerado. Pelo espaço de dois anos, São Marcos sofreu em confinamento. João Eugenikos nos informa deste período da vida do santo: "Aqui quem não se maravilha merecidamente, ou não reconhece a grandeza da alma e o sofrimento dos infortúnios que mostrou: sofrendo sob o sol escaldante e lutando contra as privações das coisas mais necessárias e atormentado por doenças que se sucediam umas às outras, ou suportando o doloroso confinamento enquanto a frota dos ímpios muçulmanos cercava a ilha e infligia destruição." [19] Uma vez a ilha foi ameaçada por um desastre iminente de uma frota turca que cercava a ilha. Mas o perigo passou inesperadamente, e os habitantes salvos atribuíram sua salvação às orações de São Marcos, aprisionado na fortaleza. [20]

São Marcos nunca reclamou de sua condição miserável; apenas em uma carta podemos ver como ele sofreu e como estava querendo apoio das pessoas. Ele escreve assim aos pro-hegumenos do monastério Vatopedi: "Encontramos grande consolo de seus irmãos que estão aqui, do mais honrado eclesiarca e dos grandes economos e outros, que temos visto como imagens inspiradas de seu amor e piedade; pois eles nos mostraram amor e nos acalmaram e fortaleceram. Que o Senhor lhe conceda uma recompensa digna por seu trabalho e amor! " [21]

Encontrando-se em tais circunstâncias dolorosas, São Marcos continuou sua batalha pela Igreja, como ele escreve em uma de suas cartas: "Eu fui preso. Mas a palavra de Deus e o poder da Verdade não podem ser amarrados, mas mais forte fluem e prosperam, e muitos dos irmãos, encorajados pelo meu exílio, destroem as afrontas dos iníquos e os violadores da Fé Ortodoxa e os costumes da pátria." [22] Ele sabia que sua confissão era indispensável, porque, como ele escreveu: "Se não tivesse havido perseguição, os mártires não teriam brilhado, nem os confessores teriam recebido a coroa da vitória de Cristo e por suas façanhas fortalecido e alegrado a Igreja Ortodoxa". [23] Em dois anos, o imperador João ordenou a liberação de São Marcos e permitiu que ele fosse para onde desejasse. Esta libertação ocorreu no dia em que os Sete Mártires-jovens de Éfeso são comemorados, e São Marcos lhes dedicou um poema de ação de graças. [24] São Marcos já não tinha a força física para labores ascéticos na Montanha Santa; ele havia se tornado bastante fraco e, assim, partiu para sua casa em Constantinopla.

No último ano e meio ou dois anos de sua vida santa, São Marcos passou por dolorosas circunstâncias de doença e perseguição pelo episcopado e corte Uniata. Nesta época ele restaurou muitos para a Ortodoxia por sua influência pessoal. [25] Especialmente benéfico para a Igreja foi o retorno de George Scholarios, que posteriormente ocupou a posição de líder na batalha pela Ortodoxia; após a queda de Constantinopla, ele foi eleito patriarca de Constantinopla.

Durante este tempo, ou seja, nos últimos dois anos da vida de São Marcos, muita coisa aconteceu. Os patriarcas orientais condenaram o Concílio de Florença e o chamaram de "tirânico e abominável", recusando-se a reconhecer a União. Quando Metropolita Isidoro, um dos traidores mais sem princípios da Ortodoxia, apareceu em Moscou precedido pela cruz papal, ele foi preso pelo Grande Príncipe de Moscou Vassily Vassilievich, e posteriormente ele foi ajudado a fugir para Roma, onde recebeu um chapéu de cardeal. Mantém-se uma tradição de que São Marcos ficou muito contente com a conduta do Grande Príncipe de Moscou e o estabeleceu como um exemplo para as autoridades bizantinas. [26]

Em Constantinopla, no entanto, a União estava sendo significativamente fortalecida. Pode-se dizer que a União não só se tornou a Igreja do Estado de Bizâncio, mas também gradualmente tomou posse, através do episcopado, de toda a vida da Igreja. Apenas certos indivíduos, agrupados em torno de São Marcos, representavam na época a Igreja Ortodoxa. Representantes permanentes do Vaticano, incluindo o Cardeal Isidoro, zelaram pela lealdade oficial à União da Igreja e da Corte Bizantinas, colocando em conexão com isso o cumprimento também das promessas do papa a Bizâncio. O perigo para a Igreja era imenso e São Marcos estava ciente disso. Ele estava ciente de que antes de tudo deveria ser colocada a batalha pela Ortodoxia, pois, como ele disse, "matou almas que foram tentadas com relação ao sacramento da Fé". [27] E ele, o líder da batalha, marchando à frente do exército, mal conseguia andar, exausto pela doença e assediado pelas artimanhas dos homens, mas o poder de Deus é realizado na fraqueza!

A MORTE DE SÃO MARCOS

São Marcos morreu em 23 de junho de 1444, [28] aos 52 anos de idade. George Scholarios escreve assim da morte de São Marcos: “Mas nossa tristeza aumentou ainda mais pelo fato de que ele foi afastado de nosso abraço antes envelhecer nas virtudes que adquirira antes que pudéssemos desfrutar suficientemente sua presença, no pleno poder dessa vida passageira! Nenhum defeito ou astúcia tinha o poder de abalar sua mente, nem de desencaminhar sua alma, tão fortemente era nutrida e temperada pela virtude! Mesmo que a abóbada do céu caísse, mesmo assim a retidão deste homem não seria abalada, sua força não falharia, sua alma não seria movida, e seu pensamento não seria prejudicado por tais provações difíceis. "[29]

Ele sofreu terrivelmente por quatorze dias antes de sua morte. Da morte de São Marcos foi preservado o relato de seu irmão, o Nomophilax João, que relata: "Assim, tendo vivido com amor a Deus e em tudo destacado-se em sua permanência desde a juventude até o divino Skhema: no mais santo Skhema, nos graus de serviço sacerdotal, na dignidade hierárquica, nos argumentos relativos à Fé Ortodoxa e na confissão devota e sem paixão - tendo atingido cinquenta e dois anos de idade corpórea, no mês de junho no vigésimo terceiro dia ele partiu regozijando-se a Ele, a quem ele desejou, de acordo com Paulo, ser dissolvido para estar com Ele, a quem ele glorificou por boas obras, a quem ele teologizou de maneira ortodoxa, a quem ele agradou toda a sua vida. Ele ficou doente por quatorze dias, e a doença em si, como ele mesmo disse, teve sobre ele o mesmo efeito que os instrumentos de ferro de tortura aplicados pelos executores aos santos mártires e que, como se estivessem cingindo suas costelas e órgãos internos, pressionavam sobre eles e permaneciam em tal estado, causando uma dor absolutamente insuportável; de modo que aconteceu que o que os homens não podiam fazer com seu corpo de mártir sagrado foi cumprido pela doença, segundo o inexprimível julgamento da Providência, a fim de que este Confessor da Verdade e Mártir e Conquistador de todos os possíveis sofrimentos e Vitorioso aparecesse diante de Deus depois de passar por toda miséria, e até o seu último suspiro, como o ouro provado na fornalha, e para que graças a isso ele possa receber ainda maior honra e recompensa eternamente do juiz justo". [30]

Embora sua agonia fosse dolorosa ao extremo, a própria morte veio facilmente, e o Santo entregou a Deus seu espírito abençoado e radiante. João Eugenikos nos diz isso: "Muito antes de sua morte, ele deu instruções e, como um pai, deu ordens aos presentes sobre a correção da Igreja e nossa piedade e preservação aberta dos verdadeiros dogmas da Igreja, e sobre o afastamento da inovação; e acrescentando suas palavras finais: "Senhor Jesus Cristo, Filho do Deus vivo, em tuas mãos entrego o meu espírito", ele assim partiu para Deus. [31] Antes do final, no mesmo dia da sua morte, São Marcos entregou ao seu ex-aluno e filho espiritual a liderança da Igreja Ortodoxa, embora George Scholarios fosse então ainda um príncipe secular. São Marcos foi enterrado no Mosteiro de Mangana, em Constantinopla. "Em meio a uma multidão de pessoas e guardas com numerosas marcas de respeito, foi colocado no sagrado mosteiro de Mangana dedicado ao divino Mártir George, com honra, como um tesouro, o sagrado e grandemente honrado vaso de uma alma santificada e um templo para a glória de Deus, que é glorificado e maravilhoso em Seus santos." [32]

Do discurso fúnebre de George Scholarios podemos ver a profundidade da tristeza que atingiu o povo ortodoxo com a perda de tão grande pilar da Igreja e um homem tão bom e nobre, um homem tão manso e acessível e tão instruído, que, na expressão de João Eugenikos, atraia todos para si mesmo como um ímã atrai ferro. [33] Mas o triunfo da ortodoxia foi realizado somente após a morte de São Marcos. O sucessor do imperador João, seu irmão Constantino, anunciou abertamente seu desejo de preservar a Ortodoxia em sua pureza. [34] Não muito antes da queda de Constantinopla, foi convocado um Concílio em que a União e seus promotores foram condenados triunfantemente e a própria União foi deposta, e a memória de São Marcos foi honrada por todos. Este Concílio foi mais nominal do que real, e foi composto por um pequeno número de participantes; historicamente não se apresentou tanto, mas como uma expressão da Igreja Ortodoxa tem um grande significado como a conclusão triunfante da batalha que São Marcos travou, como um Concílio da Igreja Ortodoxa, por menor que ela tenha sido naquele tempo. [35]

COMEMORAÇÃO E MILAGRES DE SÃO MARCOS

A solene comemoração de São Marcos de Éfeso pertenceu primeiro à família Eugenikos. Todos os anos, provavelmente no dia da morte do santo, a família Eugenikos celebrava um "serviço" (Akolouthia) e era lido um synaxarion que consistia em uma curta vida do santo. Deve-se notar que em Bizâncio a Akolouthia não estava necessariamente conectada com uma canonização dos mortos; era simplesmente um louvor dos mortos. Akolouthii eram escritos por estudantes para seus professores, para seus benfeitores e para pessoas próximas a eles, que eram de vida justa. Estes Akolouthii eram para uso doméstico, e existem para muitos que nunca foram canonizados pela Igreja; há um dedicado ao Imperador Manuel II Paleologos que provavelmente foi escrito pelo próprio São Marcos. [36]

E assim a comemoração solene de São Marcos de Éfeso foi celebrada a princípio no círculo familiar de Eugenikos. Uma glorificação mais ampla de São Marcos foi auxiliada por George Scholarios em sua capacidade de patriarca de Constantinopla. Décadas passaram, e depois séculos, e a memória de São Marcos tornou-se ainda mais amplamente glorificada entre os devotos, em mosteiros e igrejas sagradas; e finalmente, quase 300 anos após a morte do Santo, em 1734, o Santo Sínodo da Igreja de Constantinopla, sob a presidência do Patriarca Serafim, apresentou um decreto de canonização de São Marcos de Éfeso, 19 de janeiro foi instituído como a data da comemoração do santo. [37] Como resultado, aos dois serviços antigos que já existiam (traduzidos em nosso livro em eslavo eclesiástico para uso nos serviços da Igreja), [38] foram acrescentados mais seis serviços, mas eles são inferiores aos serviços antigos ao Santo. .

No livro de Doukake, Iaspis Tou Noetou Paradeisou para o mês de janeiro, encontra-se o seguinte milagre realizado por São Marcos muitos anos após sua morte. "Um homem muito honrado chamado Demetrios Zourbaios tinha uma irmã que ficou gravemente doente. Por isso ele chamou todos os médicos de Mesolongion e gastou muito dinheiro com eles. Eles, no entanto, não trouxeram nenhum benefício para sua irmã, mas, em vez disso, ela piorou. Durante três dias ela perdeu toda a fala e movimento, ficando totalmente inconsciente, de modo que até os médicos decidiram que ela ia morrer. Então ele e o resto de seus parentes começaram a preparar as necessidades para o funeral. Mas, inesperadamente, ouviram uma voz e um grande gemido vindo dela e, voltando-se para eles, ela disse: 'Por que você não muda minhas roupas, porque eu estou encharcada?' Seu irmão ficou muito feliz ao ouvi-la falar, e correndo para ela, ele perguntou qual era o problema e como ela ficou tão molhada. Ela respondeu: 'Um certo bispo veio aqui, pegou-me pela mão e me levou a uma fonte e me colocou dentro de uma cisterna. Depois que ele me lavou, ele me disse: "Volte agora; você não tem mais nenhuma doença". Mas o irmão dela novamente perguntou a ela: "Por que você não perguntou a ele que lhe concedeu sua saúde quem ele era?" E ela disse: perguntei-lhe: Quem és tu, sua santidade? e ele me disse: "Eu sou o Metropolita de Éfeso, Marcos Eugenikos". E, tendo dito essas coisas, ela se levantou imediatamente da cama, sem nenhum traço de doença. Quando eles a levaram para trocar de roupa, todos ficaram maravilhados - Oh, o milagre! -, vendo que não apenas suas roupas estavam encharcadas, mas até a cama e os outros cobertores sobre os quais ela havia se deitado. Depois deste milagre, a mulher acima mencionada fez um ícone de São Marcos para um memorial do milagre, e tendo vivido piedosamente por mais quinze anos, ela partiu para o Senhor. [39]

A este artigo é acrescentado um documento extremamente valioso: o apelo de São Marcos aos presentes no próprio dia de sua morte, sua especial exortação a George Scholarios, na qual ele implora que ele assuma a liderança da Igreja Ortodoxa, e a resposta de George Scholarios a São Marcos. [40]

Concluiremos nosso breve esboço da vida e atividade de São Marcos de Éfeso com a invocação com a qual o antigo biógrafo do Santo termina seu Synaxarion:

Através das orações de São Marcos, Cristo nosso Deus e todos os Teus santos Padres, Professores e Teólogos, preserva a Tua Igreja na confissão Ortodoxa através dos séculos!

Notas

Santo Alexis Toth: Confessor e Defensor da Ortodoxia na América

Santo Alexis Toth (ou Alexis de Wilkes-Barre; 18 de março de 1854 - 7 de maio de 1909) foi um sacerdote da Igreja Ortodoxa Russa no Estados Unidos que, renunciando a sua posição como um padre católico bizantino na Igreja Católica Rutena, se tornou responsável pelas conversões de aproximadamente 20.000 católicos do Rito Oriental para a Igreja Ortodoxa Russa, que contribuíram para o crescimento da Ortodoxia nos Estados Unidos e o eventual estabelecimento da Igreja Ortodoxa na América. Ele foi canonizado pela Igreja Ortodoxa em 1994. [1]

Nosso santo Padre Alexis, defensor da Fé Ortodoxa e trabalhador zeloso na vinha do Senhor, nasceu em 18 de março de 1854, na Áustria-Hungria, em uma pobre família carpatho-russa. Como muitos outros no império austro-húngaro, os Toths eram católicos de rito oriental. O pai e o irmão de Alexis eram padres e seu tio era bispo na igreja Uniata. Ele recebeu uma excelente educação e sabia várias línguas (Carpatho-russo, húngaro, russo, alemão, latim e um conhecimento de leitura do grego). Ele se casou com Rosalie Mihalich, filha de um padre, e foi ordenado em 18 de abril de 1878 para servir como segundo padre em uma paróquia uniata. Sua esposa morreu logo depois, seguida por seu único filho - perdas que o santo suportou com a paciência de Jó.

Em maio de 1879, o Padre Alexis foi nomeado secretário do Bispo de Presov e também Administrador da Administração Diocesana. Ele também foi encarregado da direção de um orfanato. No Seminário de Presov, o padre Toth ensinou História da Igreja e Direito Canônico, que lhe serviu bem em sua vida posterior na América. Santo Alexis não serviu muito tempo como professor ou administrador, pois o Senhor tinha um futuro diferente planejado para ele. Em outubro de 1889 foi designado para servir como pastor de uma paróquia uniata em Minneapolis, Minnesota. Como outro Abraão, ele deixou seu país e seus parentes para cumprir a vontade de Deus (Gn 12: 1).

Ao chegar aos Estados Unidos, o padre Alexis se apresentou à autoridade diocesana católica local, o arcebispo John Ireland, já que na época não havia nenhum bispo uniata na América. O arcebispo Ireland pertencia ao partido dos católicos norte-americanos que favorecia a “americanização” de todos os católicos romanos. Sua visão para o futuro era fundada sobre uma fé comum, costumes e o uso do idioma inglês para tudo, exceto as celebrações litúrgicas. Naturalmente, as paróquias étnicas e o clero do rito não-latino não se encaixavam nessa visão. Assim, quando o padre Toth veio apresentar suas credenciais, o arcebispo Ireland saudou-o com aberta hostilidade. Ele se recusou a reconhecê-lo como um legítimo padre católico ou conceder a ele uma permissão para servir em sua diocese.

Como historiador e professor de direito canônico, o padre Toth conhecia seus direitos sob os termos da Unia e não aceitaria as decisões injustas do arcebispo Ireland. Em outubro de 1890, houve uma reunião de oito dos dez sacerdotes uniatas na América em Wilkes-Barre, Pensilvânia, sob a presidência do Padre Toth. A essa altura, os bispos americanos haviam escrito a Roma exigindo a retirada para a Europa de todos os sacerdotes da uniatas na América, temendo que os sacerdotes e paróquias uniatas impedissem a assimilação dos imigrantes na cultura americana. Os bispos uniatas na Europa recusaram-se a ouvir os pedidos de ajuda dos padres.

O Arcebispo Ireland enviou uma carta às suas paróquias ordenando aos seus membros que não comparecessem à paróquia de Padre Toth, nem que aceitassem quaisquer ministrações sacerdotais dele. Esperando uma deportação iminente, o padre Toth explicou a situação a seus paroquianos e sugeriu que seria melhor para ele partir e voltar para a Europa.

"Não", disseram eles. “Vamos ao bispo russo. Por que devemos sempre nos submeter a estrangeiros?” Foi decidido escrever para o cônsul russo em São Francisco a fim de pedir o nome e o endereço do bispo russo. Ivan Mlinar foi a São Francisco para fazer contato inicial com o bispo Vladimir; depois, em fevereiro de 1891, o padre Toth e seu administrador da igreja, Paul Podany, também fizeram a viagem. Posteriormente, o bispo Vladimir chegou a Minneapolis e em 25 de março de 1891 recebeu o Padre Toth e 361 paroquianos na Igreja Ortodoxa de seus ancestrais. Os paroquianos consideravam este evento como um novo Triunfo da Ortodoxia, clamando com alegria: "Glória a Deus por Sua grande misericórdia!"

Esta iniciativa veio das próprias pessoas e não foi o resultado de qualquer coerção de pessoas de fora. A Igreja Ortodoxa Russa desconhecia a existência desses imigrantes uniatas eslavos na América, mas respondeu positivamente a petição deles para se reunir à Igreja Ortodoxa.

O exemplo de Santo Alexis e sua paróquia ao retornar à Ortodoxia foi um incentivo para centenas de outros membros da Igreja. O sempre-memorável era como uma vela sobre um candelabro que dá luz a outros (Mt 5: 15), e seu rebanho pode ser comparado ao fermento misturado com farinha que fermentou o todo (Mt.13: 33). Através de sua pregação destemida, ele arrancou o joio que havia surgido no trigo da doutrina verdadeira, e expôs os falsos ensinamentos que haviam desviado seu povo. Embora não tenha hesitado em apontar erros nas doutrinas de outras denominações, teve o cuidado de advertir seu rebanho contra a intolerância. Seus escritos e sermões são repletos de advertências para que se respeite as outras pessoas e se abstenha de atacar sua fé.

Embora seja verdade que ele fez alguns comentários fortes, especialmente em sua correspondência privada com a administração da igreja, deve ser lembrado que isso foi feito enquanto defendia a Igreja Ortodoxa e a Missão Americana de acusações infundadas por pessoas que usavam uma linguagem muito mais dura do que o Padre Toth. Seus oponentes podem ser caracterizados por intolerância, comportamento rude, métodos antiéticos e ameaças contra ele e seus paroquianos. No entanto, quando o padre Alexis foi ofendido ou enganado por outras pessoas, ele as perdoou, e muitas vezes pedia ao seu bispo que perdoasse suas omissões e erros.

Em meio a grandes dificuldades, esse arauto da teologia piedosa e da sã doutrina derramou uma corrente inesgotável de escritos ortodoxos para novos convertidos e deu conselhos práticos sobre como viver de maneira ortodoxa. Por exemplo, seu artigo “Como devemos viver na América” enfatiza a importância da educação, limpeza, sobriedade e presença de crianças na igreja aos Domingos e Dias Santos.

Embora a paróquia de Minneapolis tenha sido recebida na Igreja Ortodoxa em março de 1891, foi somente em julho de 1892 que o Santo Sínodo da Rússia reconheceu e aceitou a paróquia na diocese do Alasca e Aleutas. Esta resolução chegou aos Estados Unidos somente em outubro de 1892. Durante esse tempo houve um clima de hostilidade religiosa e étnica contra os novos convertidos. Padre Alexis foi acusado de vender seu próprio povo carpatho-russo e sua religião aos "moscovitas" para obter ganhos financeiros.

Na realidade, ele não recebeu nenhum apoio financeiro por muito tempo, pois sua paróquia era muito pobre. Até que seu salário sacerdotal começasse a chegar da Rússia, o justo era obrigado a trabalhar numa padaria para se sustentar. Embora seus recursos fossem escassos, ele não se esqueceu de dar esmolas aos pobres e necessitados. Ele dividia seu dinheiro com outros clérigos em pior situação do que ele próprio e contribuía para a construção de igrejas e para a educação de seminaristas em Minneapolis. Ele não estava ansioso sobre a sua vida (Mt.6: 25), o que ele iria comer ou beber ou vestir. Confiando em Deus para cuidar dele, Santo Alexis seguiu a admoestação de Nosso Salvador para “buscar primeiro o reino de Deus e a Sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas” (Mt.6: 33). Então ele suportou a tribulação, a calúnia e os ataques físicos com paciência e alegria espiritual, lembrando-nos que “a piedade é mais forte que todos” (Sabedoria de Salomão 10:12).

Os bispos Vladimir, Nicolau, São Tikhon e Platon reconheceram os dons especiais do Padre Toth, por isso, muitas vezes o enviavam para pregar e ensinar onde houvesse pessoas de origem eslava. Mesmo que ele estivesse ciente de suas deficiências e inadequações, ainda assim ele foi obediente às instruções dos bispos. Ele não hesitava ou dava desculpas, mas ia imediatamente cumprir sua missão. Santo Alexis visitou muitas paróquias uniatas, explicando as diferenças entre Ortodoxia, Protestantismo, Catolicismo Romano e Uniatismo, enfatizando que o verdadeiro caminho para a salvação está na Ortodoxia.

Como Josias, “ele se comportou corretamente na conversão de seu povo” (Sir 49: 2). Ele foi fundamental na formação ou retorno de dezessete paróquias, plantando um vinhedo de Cristo na América e aumentando seu rendimento frutífero muitas vezes. Em 1909, a época de seu abençoado repouso, muitos milhares de uniatas carpatho-russos e galícios haviam retornado à Ortodoxia. Este foi um grande evento na história da Missão Norte-Americana, que continuaria a moldar o futuro da Ortodoxia neste país por muitas gerações vindouras. Qualquer crescimento ou sucesso futuro pode realmente ser considerado como o resultado dos trabalhos apostólicos do Padre Toth.

Quem pode contar sobre as lutas espirituais do santo? Quem pode falar das orações que sua piedosa alma derramou a Deus? Ele não fez uma demonstração pública de sua piedade, mas orou a Deus em segredo com toda a modéstia, com contrição e lágrimas internas. Deus, que vê tudo feito em segredo, abertamente recompensou o santo (Mt.6: 6). É inconcebível que Santo Alexis pudesse ter realizado seus trabalhos apostólicos, a menos que Deus o abençoasse e fortalecesse para tal trabalho. Hoje a Igreja continua a colher os frutos de seu ensino e pregação.

Os esforços do Padre Toth não foram ignorados em sua própria vida. Ele recebeu uma mitra de jóias do Santo Sínodo, bem como a Ordem de São Vladimir e a Ordem de Santa Ana do Czar Nicolau II pelo serviço diferenciado e devoção a Deus e ao país. Em 1907, ele foi considerado como candidato ao cargo episcopal. Ele recusou essa honra, no entanto, apontando humildemente que essa responsabilidade deveria ser dada a um homem mais jovem e saudável.

No final de 1908, a saúde de Santo Alexis começou a diminuir devido a uma complicação de doenças. Ele foi para o litoral no sul de Nova Jersey, em uma tentativa de recuperar sua saúde, mas logo retornou a Wilkes-Barre, onde ficou confinado à cama por dois meses. O justo repousou na sexta-feira, 7 de maio de 1909 (24 de abril no Calendário Antigo), na festa dos Santos Sava e Alexis, o Eremita das Cavernas de Kiev. O amor e a preocupação de Santo Alexis por seus filhos espirituais não cessaram com sua morte. Antes de encerrar o relato de sua vida, seria mais apropriado revelar apenas um exemplo de sua intercessão celestial:

Em janeiro de 1993, um certo homem orou a Santo Alexis para ajudá-lo a obter informações sobre o filho de quem ele estava separado há vinte e oito anos. Colocando sua confiança no ímpeto do santo diante de Deus, ele aguardava uma resposta à sua oração. No dia seguinte, o filho do homem telefonou para ele. Parece que o jovem estava na igreja quando, de repente, sentiu um enorme desejo de contatar o pai. Ele havia sido levado para outro estado por sua mãe, e ela mudou seu nome quando ele era criança. É por isso que seu pai não conseguia localizá-lo. Tendo aprendido com a mãe que seu pai era um cristão ortodoxo, ele conseguiu com a ajuda de um padre ortodoxo obter o número de telefone de seu pai em uma cidade distante. Como resultado desse telefonema, o jovem visitou mais tarde seu pai, que se alegrou ao ver que tipo de homem seu filho havia se tornado. O pai deu graças a Deus e a Santo Alexis por reuni-lo com seu filho.

Santo Alexis foi um verdadeiro homem de Deus que guiou muitos imigrantes carpatho-russos e galicios no meio da obscura confusão de desafios religiosos no Novo Mundo e de volta à unidade da Igreja Ortodoxa através de suas palavras cheias de graça e pelo seu santo exemplo. Em sua última vontade e testamento, Santo Alexis confiou sua alma à misericórdia de Deus, pedindo perdão a todos e perdoando a todos. Suas relíquias sagradas agora descansam no Mosteiro de São Tikhon, em Canaã do Sul, na Pensilvânia, onde os fiéis podem venerá-las e pedir intercessões a Santo Alexis.

[1] O primeiro parágrafo foi adicionado pelo tradutor, retirado de https://en.wikipedia.org/wiki/Alexis_Toth

Fonte