Excertos de "A Vida Familiar" (São Paísios, o Atonita)

CAPÍTULO 1: Para uma família harmoniosa

Um bom começo para a vida familiar

"Geronta, um certo jovem que escolheu a vida conjugal, perguntou-me como se inicia adequadamente esta vida." 

  

-Desde o início, ele deve procurar encontrar uma boa garota que o conforte, pois, as pessoas ficam relaxadas e acham um conforto diferente, com pessoas diferentes. Ele não deve procurar encontrar uma menina rica ou bonita, mas, acima de tudo, alguém simples e humilde. Em outras palavras, ele deve dar mais atenção ao interior e não à beleza exterior. Quando uma menina é uma pessoa positiva e capaz de lidar com os homens, sem ter um caráter feminino além do que é necessário, isso ajuda muito o homem a encontrar compreensão imediata, sem lhe dar muita dor de cabeça. Se ela também tem temor a Deus e humildade, eles podem unir as mãos e passar pela corrente do mal do mundo. 

Se o jovem está considerando seriamente uma certa garota para ser sua companheira, acho melhor que ele primeiro conheça as intenções de seus pais, através de um de seus parentes e, depois, ele pode discutir isso com a jovem e seus pais. Mais tarde, se eles aprovarem e os dois estiverem noivos - e é melhor que o noivado não dure muito tempo - ele deve se esforçar, durante todo o tempo até o casamento, para vê-la como sua irmã e respeitá-la. Se ambos lutam com philotimo e mantem sua virgindade, então, no Mistério do casamento, quando o sacerdote os coroar, eles tomarão ricamente a Graça de Deus. Pois, como diz São João Crisóstomo, as coroas são símbolos da vitória contra o prazer. [1] 

  

Então, tanto quanto são capazes, eles devem se esforçar para cultivar a virtude do amor e sempre permanecerem unidos, os dois, com o Terceiro, nosso mais doce Cristo. Naturalmente, no início, até que eles se juntem e se familiarizem um com o outro, terão certas dificuldades. Isso acontece em cada novo começo. Por que, antes de ontem, vi um bebê pássaro. Acabava de encontrar comida e só podia voar cerca de uma polegada acima do solo. A pobre coisa não sabia como pegar insetos e desperdiçava uma hora tentando pegar apenas um pequeno inseto para comer. Enquanto assistia, eu estava pensando em como cada começo é difícil. Quando um aluno finalmente recebe seu diploma e começa a trabalhar, no começo é difícil. Um novato em um mosteiro também tem dificuldades no início. Um jovem, quando se casa, novamente no início é confrontado com dificuldades. 

"Geronta, importa se a mulher é mais velha do que o homem?" 

  

- Não há um cânone da Igreja que diga que, se uma menina tem dois, três ou cinco anos a mais do que o jovem, eles não podem casar-se. 

  

A harmonia de Deus está escondida dentro de uma diversidade de personalidades. 

Um dia, um homem veio à minha cela e me disse que ele estava muito preocupado, porque ele não era da mesma maneira (personalidade) que sua esposa. Eu vi, no entanto, que não havia nada sério entre eles. Ele tinha algumas pontas ásperas, sua esposa tinha algumas outras, e eles não podiam lidar um com o outro. Eles precisavam de uma lixa. Pegue duas tábuas de madeira antes de lixá-las. Uma tem um nó aqui, a outra tem um nó lá; se você tentar juntar as pranchas, há um espaço vazio entre elas. Se, no entanto, você lixa um pouco aqui e a outra um pouco ali, usando a mesma ferramenta, elas se juntam perfeitamente. [2] 

  

Alguns homens me dizem: "Não olho minha esposa nos olhos; temos personalidades opostas. Ela tem um temperamento, eu tenho outro! Como Deus pode fazer coisas tão estranhas? Não poderia Ele ter arranjado algumas coisas para que os casais se correspondessem, e eles pudessem viver mais espiritualmente?" Eu lhes digo: "Você não entende que a harmonia de Deus está escondida dentro de uma diversidade de personalidades? Temperamentos diferentes realmente criam harmonia. Ai de você, se tivesse as mesmas personalidades! Pense o que aconteceria se, por exemplo, se ambos se irritassem facilmente: vocês destruiriam sua casa. Ou, considere se ambos tivessem temperamentos leves: vocês dormiriam em pé! Se ambos fossem mesquinhos, vocês se dariam bem, sim, mas vocês dois acabariam no inferno. Da mesma forma, se vocês dois fossem esbanjadores, vocês poderiam manter sua casa? Não. Vocês desperdiçariam tudo, e seus filhos estariam nas ruas. Se um pirralho mimado casa com uma pirralha mimada, entre eles está tudo bem, certo? Mas, um dia, alguém vai matá-los! Por esta razão, Deus providencia para que uma boa pessoa se case com um pirralho mimado, para que estes possam ser ajudados. Pode ser que ele ou ela tenha uma boa disposição, mas nunca foi instruído corretamente quando jovem". 

Poucas diferenças no caráter, ou na personalidade dos cônjuges, realmente ajudam os casais a criar uma família harmoniosa, pois uma pessoa completa a outra. Em um carro é necessário usar o pedal do acelerador para avançar, mas também o pedal do freio para parar. Se o carro só tivesse freios, não iria a lugar nenhum; e se tivesse somente engrenagens, não seria capaz de parar. Você sabe o que eu disse a um casal? "Porque vocês são semelhantes, vocês não combinam!" Ambos são sensíveis. Se algo acontecer em casa, ambos se perdem e começam:  "Oh, o que sofrimento!" e o outro, "Oh, o que sofrimento!" Em outras palavras, um faz com que o outro perca a esperança ainda mais! Nenhum dos dois é capaz de confortar o outro um pouco dizendo: "Espera, a nossa situação não é tão séria". Eu vi isso em muitos casais. 

  

Quando os cônjuges têm personalidades diferentes, ajuda ainda mais na criação dos filhos. Um dos cônjuges quer colocar um "pouco mais de freio", mas o outro diz: "Dê às crianças um pouco de liberdade". Se ambos são arrogantes, perderão seus filhos. Se, no entanto, eles os deixam largados, novamente seus filhos se perderão. Portanto, quando os pais têm personalidades diferentes, as crianças desfrutam de certa estabilidade. 

O que estou tentando dizer é que tudo é necessário. Naturalmente, as peculiaridades da personalidade não devem ultrapassar os limites. Cada cônjuge deve ajudar o outro à sua maneira. Se você comer muitos doces, você também irá querer comer algo um pouco salgado. Ou se você comer, digamos, muitas uvas, você vai querer um pouco de queijo para cortar a doçura. Legumes, se são muito amargos, não são comidos. Mas um pouco de amargura ajuda, assim como uma pequena acidez. Algumas pessoas, no entanto, são assim: se alguém é ácido, ele diz: "Que todos se tornem ácidos como eu". E quem quer que seja amargo diz: "Que todos se tornem amargos". Da mesma forma, aqueles que são salgados dizem: "Todos deveriam tornar-se salgado." As pontes não são construídas assim! [3] 

PARTE IV: VIDA ESPIRITUAL 

CAPÍTULO I: Vida Espiritual na Família 

A prática da virtude dentro da família 

"-Geronta, como um marido pode se tornar experimentado nas virtudes?" 

  

- Deus lhe dará oportunidades. Muitos homens, no entanto, depois de pedir a Deus para lhes dar oportunidades para praticar as virtudes, resmungam quando enfrentam uma certa dificuldade. Por exemplo, às vezes o bom Deus, no Seu amor ilimitado, e para proporcionar a prática em humildade e paciência, tirará sua Graça da esposa, e ela começará a agir de forma estranha e tratando o marido de forma inconsciente. Então o marido não deve reclamar, mas sim se alegrar e agradecer a Deus pela oportunidade de lutar com o que Ele lhe deu. Ou, uma mãe pede a Deus que lhe conceda paciência. Seu filho pequeno então chega, e assim que ela tem a mesa preparada para o jantar, ele puxa o pano da mesa e tudo derrama no chão. Nessas ocasiões, é como se a criança dissesse a sua mãe: "Mamãe, seja paciente!" 

  

Em geral, as dificuldades que existem no mundo de hoje, forçam aqueles que desejam viver uma pequena vida espiritual a serem vigilantes. Assim como - Deus nos proteja - em uma guerra as pessoas estão em um estado vigilante, vejo o mesmo acontecer agora com quem se esforça para viver espiritualmente. Olhe o quão difícil são as crianças pobres que estão perto da Igreja! Mas a guerra, que existe por causa do terrível ambiente em que vivem, ajuda-os, de certo modo, a ficarem acordados. Você vê, em tempos de paz, quando não há dificuldades, a maioria das pessoas afrouxam. Em vez disso, elas devem utilizar tal serenidade para o crescimento espiritual - para cortar suas falhas e cultivar as virtudes. 

  

O silêncio ajuda na vida espiritual. É bom que alguém pratique o silêncio por cerca de uma hora por dia: testar-se, reconhecer suas paixões e lutar para cortá-las e purificar seu coração. É muito bom se houver uma sala silenciosa na casa que lhe dê a sensação de uma cela monástica. Lá, "em segredo" [4], ele é capaz de fazer a sua manutenção espiritual, estudar e orar. Um pequeno estudo espiritual feito antes da oração ajuda muito. A alma aquece e a mente é transportada para o reino espiritual. É por isso que, quando uma pessoa tem muitas distrações durante o dia, ela deve se alegrar se tiver dez minutos para a oração, ou mesmo dois minutos para ler algo, de modo a afastar as distrações. 

"-Geronta, isso talvez seja muito difícil para alguém que vive no mundo?" 

  

- Não, há leigos que vivem espiritualmente - mesmo como ascetas - com seus jejuns, seus serviços, seus cordões de oração, suas prostrações - mesmo com crianças e netos. No domingo, eles vão para a Igreja, recebem a Sagrada Comunhão e depois voltam para casa novamente, para a "cela", assim como os eremitas que vão ao Kyriakon [5] no domingo, e depois mantêm o silêncio em suas celas. Glória a Deus! Existem muitas dessas almas no mundo. De fato, conheço um certo homem de família que diz incessantemente a oração de Jesus, onde quer que esteja, e tem lágrimas contínuas na oração. Sua oração tornou-se auto-ativada, e suas lágrimas são doces; são lágrimas de alegria divina. Também me lembro de um certo trabalhador na Montanha Sagrada - Yanni era seu nome - que trabalhava muito, fazendo o trabalho de dois homens. Eu tinha recomendado que ele começasse a dizer a oração de Jesus enquanto trabalhava, e lentamente, mas certamente, ele se acostumara a isso. Ele veio até mim uma vez e me disse que sentiu grande alegria quando disse a oração. "É um amanhecer", eu disse a ele. Logo eu soube que ele tinha sido morto por dois bêbados. Quão triste eu fiquei! Poucos dias depois, um certo monge procurava uma ferramenta, mas não conseguiu encontrá-la porque Yanni colocou em algum lugar. Naquela noite, Yanni apareceu no sono dele e disse-lhe onde a deixara. Ele alcançou um estado tão espiritual que lhe permitiu ajudar os outros, mesmo da outra vida.  

Quão simples é a vida espiritual! Se alguém ama a Deus, se ele reconhece Seu grande sacrifício e benefícios, e se ele se esforçar, com discernimento, em imitar os santos, ele se tornará rapidamente santo. Ele alcança humildade e compreensão de sua própria miséria e de sua tremenda ingratidão para com Deus. 

  

Oração na família 

"-Geronta, toda a família deve se reunir de noite? [6] "

  

- Os membros mais velhos da família devem motivar os jovens com sua solenidade. Eles devem fazer as orações e dizer aos filhos pequenos: "Se você quiser, fique um pouco". Quando as crianças são um pouco maiores, elas podem ter uma regra - por exemplo, quinze minutos para os mais velhos e dois a cinco minutos para os menores. Se os pais fizerem com que permaneçam para todas as orações, eles podem se ressentir. Os pais não devem pressionar seus filhos, porque eles ainda não entendem o poder e o valor da oração. Os pais, você poderia dizer, são capazes de comer feijão e carne: alimentos saudáveis. Mas quando uma pequena criança ainda está bebendo leite, eles devem dizer-lhe para comer carne, porque assim se fortalecerão mais rápido? Talvez sejam alimentos que fortaleçam mais, mas o pobre pequeno não consegue digerir. É por isso que, começando, eles devem dar-lhe pequenos pedaços de carne e caldo, para que nele desperte a vontade de pedir mais. 

  

"-Geronta, às vezes até os adultos estão tão cansados à noite, que não conseguem fazer as orações. "

  

- Quando os adultos estão muito cansados ou doentes, devem fazer metade das orações, ou pelo menos um "Pai Nosso". Eles não devem ignorar completamente a oração. Em tempo de guerra, se você acabar em uma colina à noite, cercado por inimigos, você dispara alguns tiros para assustar o inimigo, então eles não atacarão. Os adultos também devem "disparar alguns tiros" para assustar os pequenos demônios. 

  

A oração tem grande poder dentro da família. Conheço dois irmãos que não só evitaram seus pais - tiveram um grande problema entre eles - de se separarem, mas até os fizeram ficar mais apaixonados. Conosco, meu pai disse: "Você não sabe o que vai acontecer (durante o dia); duas vezes por dia, você deve confiar o futuro a Deus, para saber onde você terminará. " Todas as manhãs e noites, rezávamos juntos, diante dos ícones, pai, mãe e filhos, terminando com uma prostração diante do ícone de Cristo. Quando surgia um problema na família, orávamos e ele se esclareceria. Lembro-me de uma vez, quando nosso irmão mais novo ficou doente e meu pai disse: "Venha, implore a Deus para o fazer ficar bem ou para levá-lo, para que ele não mais sofra". Todos oramos juntos e ele se recuperou. 

  

Mesmo na mesa, todos nos sentávamos juntos. Primeiro, orávamos e começávamos a comer. Se alguém começava a comer antes da comida ser abençoada, nós dirijamos "ele fornicou". Considerávamos que o fracasso era continuar com a " fornicação temperada". Destrói uma família se cada pessoa chega em casa, a qualquer hora que quiser, e come sozinha sem razão. 

Crianças e a vida espiritual 

"Geronta, se uma mãe dá água benta ao filho e ele a cospe, o que ela deveria fazer?" 

  

- Ela deve orar por seu filho. Talvez a maneira como ela dá a água benta provoque uma reação. Para que a criança esteja no caminho de Deus, os pais também devem viver espiritualmente. Alguns pais que são religiosos, se esforçam para ajudar seus filhos a se tornarem bons, não porque se preocupam com a salvação de suas almas, mas porque eles querem ser "aqueles que tem bons filhos". Em outras palavras, eles estão mais preocupados com o que as pessoas vão dizer sobre seus filhos, em vez de preocuparem-se de eles não irem para o inferno. Então, como Deus pode ajudar? O objetivo não é que as crianças vão à igreja por meio de coação, mas por amor a Igreja; não fazer o bem através da coação, mas sentir a necessidade de fazer o bem. A vida sagrada dos pais instrui a alma de seus filhos que, naturalmente, os seguem. Desta forma, eles crescem com piedade, com a saúde da alma e do corpo, e sem lesões espirituais. Se os pais instruem seus filhos no temor a Deus, eles ajudam e a criança se beneficia. Se, no entanto, eles fazem isso por egoísmo, então Deus não ajuda. Muitas vezes, as crianças tem problemas com o orgulho dos pais. 

  

-"Geronta, algumas mães nos perguntam que tipo de oração deve ter um filho de três ou quatro anos de idade?" 

  

- Você deve dizer-lhes: "Você é a mãe; veja o quanto seu filho pode lidar." Eles não devem dar-lhes uma regra. 

  

"-Geronta, e se as crianças se cansarem quando seus pais as trazem para as vigílias? [7]" 

  

-Durante as Matinas eles deveriam deixá-los livres para relaxar um pouco, e durante a Divina Liturgia os trazer de volta à igreja. 

  

Sem forçar seus filhos, as mães devem ensiná-los a orar. Os aldeões na Capadócia viviam intensamente a tradição ascética. Eles levavam seus filhos nos eremitérios, faziam as prostrações e oravam com lágrimas, e assim as crianças aprenderam a orar. Chetes (criminosos)[8] às vezes passavam a noite para roubá-los; e ao passar pelas capelas, eles ouviam o choro e paravam, surpresos. "OK, o que está acontecendo?", diziam. "Durante o dia estão todos sorrindo e à noite choram?", eles não conseguiam entender o que estava acontecendo. 

  

Milagres acontecem através das orações de crianças pequenas. O que eles pedem a Deus, Ele lhes dá, porque eles são inocentes e Ele ouve sua oração pura. Lembro-me de uma vez que nossos pais haviam entrado no campo e me deixaram na casa com meus dois irmãos mais novos. O céu subitamente escureceu e começou uma tempestade torrencial. "O que nossos pais farão agora?", dissemos. "Como eles vão voltar para casa?", os dois pequeninos começaram a chorar. "Venha aqui", eu disse a eles, "pediremos a Cristo para parar a chuva." Nós três nos ajoelhamos diante dos ícones da família e rezamos. Em poucos minutos, a chuva parou. 

  

Os pais devem usar o discernimento para ajudar seus filhos a aproximar-se de Cristo desde seus primeiros anos; desde sua infância a viver a elevada alegria, alegria espiritual. Quando eles começam na escola, eles devem aprender, pouco a pouco, a ler livros espirituais para que eles ajudem a si mesmos a viver espiritualmente. Desta forma, eles se tornarão pequenos anjos, e suas orações terão grande confiança diante de Deus. Essas crianças são líderes espirituais do lar. A vida dos santos ajuda, especialmente, as crianças pequenas em suas vidas espirituais. Quando eu era um menino pequeno, encontrei um pequeno livro sobre a vida dos santos que existiam naqueles dias. Saí para a floresta para ler e rezar. Eu estava voando de alegria. A partir dos dez aos dezesseis anos, quando a guerra greco-italiana começou, vivi a vida espiritual sem restrições. As alegrias da infância são puras; elas deixam uma marca em uma pessoa, que a afeta grandemente quando cresce. Se as crianças vivem espiritualmente, viverão com alegria nesta vida e, na próxima, se alegrarão eternamente com Cristo. 

Tentações nos dias de festa 

"-Geronta, por que as tentações geralmente ocorrem nos dias das festas?" (Festas dos Santos, datas festivas da Igreja) 

  

- Você não sabe? Nos dias das festas, Cristo, Panagia e os santos estão alegres. Eles tratam as pessoas, dão bênçãos e presentes espirituais. Se os pais dão presentes quando seus filhos celebram seus nomes e os reis liberam prisioneiros quando um príncipe nasce, por que os santos também não cuidariam de nós em ocasiões especiais? Certamente, dura muito a alegria que eles nos dão, e nossas almas são muito ajudadas. Sabendo disso, o diabo cria tentações para privar as pessoas dos dons divinos: eles não se regozijam, nem se beneficiam da festa.  Às vezes você até mesmo vê quando uma família está se preparando para comungar em um dia de festa, e o diabo lhes envia uma tentação para lutar e eles não só não comungam, mas eles nem mesmo vão à igreja! É assim que o pequeno demônio faz isso, de modo que sejamos privados de toda a ajuda Divina. 

  

O mesmo pode ser visto em nossa própria vida monástica. Muitas vezes, o pequeno tentador - demoníaco como ele é, porque ele sabe, por experiência própria, que seremos espiritualmente ajudados por ocasião de alguma festa- começa, na véspera da festa, criando uma atmosfera de tentação. Por exemplo, ele pode nos fazer brigar com outro irmão e depois nos atormentar para nos dominar espiritualmente e corporalmente. Desta forma, ele não nos permite aproveitar a festa, com sua alegre atmosfera de doxologia. Mas o Deus bom nos ajuda, quando ele vê que não tínhamos dado ocasião, mas que isso aconteceu apenas pela inveja do maligno. E Deus nos ajuda ainda mais quando humildemente nos censuramos, culpando nem nosso irmão, nem mesmo o diabo, que odeia tudo de bom. O seu trabalho é este: criar escândalos e espalhar o mal, enquanto o homem, como a imagem de Deus, deve espalhar a paz e a bondade. 

CAPÍTULO 2: Trabalho e Vida Espiritual 

O trabalho é uma benção 

-Geronta, nos velhos tempos, diziam: "É melhor usar os sapatos do que cobertores". O que eles queriam dizer? 

  

- Eles queriam dizer: "É melhor usar seus sapatos trabalhando, do que ficar na cama e ser preguiçoso". O trabalho é uma benção, um presente de Deus. Dá energia ao corpo e repouso ao nous. Se Deus não nos tivesse dado trabalho, o homem ficaria ocioso. Quem trabalha duro, não para mesmo na velhice. Se eles param de trabalhar enquanto ainda têm força, eles acabam sofrendo de depressão; isso é morte para eles. Lembro-me de um velhinho em Konitsa, com quase noventa anos, que trabalhou continuamente. Ele morreu nos campos, há duas horas de casa. 

  

Além disso, o estado de conforto corporal que algumas pessoas procuram, nunca é permanente. Eles podem esquecer seu estresse por um tempo - têm sua comida, seus doces, seus banhos, seu lazer. Mas, assim que isso acabar, eles procuram outra forma de conforto. Eles estão constantemente ansiosos porque tudo os faz "desejar"; eles sentem um vazio, e suas almas procuram ser preenchidas. Aquele que se cansa após o esforço do trabalho, no entanto, tem uma alegria constante, uma alegria espiritual. 

  

-Geronta, e se você tiver problemas nas costas e não conseguir fazer qualquer trabalho?

  

-Mas as costas não precisam de exercícios? Ouça, vou lhe dizer: Se alguém come, bebe e dorme, mas não trabalha, ele começa a definhar; ele quer dormir o tempo todo porque o corpo e os nervos se retraem. Pouco a pouco, ele chega ao ponto em que ele não pode fazer nada. Assim que ele caminha um pouco, ele desmorona. Em vez disso, se ele trabalha um pouco e se move, as mãos e os pés ficam mais fortes. Observe que aqueles que amam o trabalho não dormem muito, e eles não dormem fadigados - eles podem não dormir por um tempo, mas eles mantêm suas forças: o trabalho os temperou e eles ficaram com o corpo forte. 

  

Especialmente para o jovem, o trabalho é saúde. Observei que algumas crianças mimadas se tornam duras e temperadas quando vão às forças armadas. Os militares são bons para eles. Naturalmente, isso acontecia nos velhos tempos. Hoje eles têm medo de pressionar os soldados, porque com uma pequena tensão, seus nervos são constrangidos e eles sofrem de choque nervoso. Eu digo aos pais que, se puderem, paguem a alguém para permitir que seus filhos trabalhem para eles, para promover sua saúde - isso serve para dar-lhes um trabalho que eles gostem, para que eles aprendam a gostar do trabalho em geral. Pois, um jovem que é energético também tem cérebro, e se ele não trabalha, ele se torna preguiçoso. Claro, quando ele vê outros sendo bem-sucedidos, ele é confundido com seu egoísmo e não pode ter prazer em nada. Ele constantemente tem pensamentos perturbadores e sua mente fica confusa. Mais tarde, o diabo vai até ele e diz: "Perdedor! Você serve para nada! Fulano se tornou um professor, e esse outro rapaz tem seu próprio negócio, ganhando dinheiro, mas onde você acabará?" Isso faz com que ele se sinta sem esperança. Se ele tivesse trabalhado, no entanto, ele teria adquirido confiança em si mesmo, no bom sentido da palavra. Ele veria que sendo o que é, ele é capaz, e sua mente ficaria ocupada em seu trabalho e se libertaria de pensamentos perturbadores. Dessa forma, ele sai ganhando. 

Notas:

1- "As coroas costumam ser usadas nas cabeças dos noivos, como símbolo da vitória, predizendo que eles se aproximam da benção (do casamento) não conquistada pelo prazer". São João Crisóstomo, Comentário sobre a Primeira Epístola a Timóteo, Homilia IV, PG 62, 546). 

2- São Paisios quer dizer que este trabalho é feito pelo pai espiritual e é efetivo, somente enquanto os dois cônjuges têm o mesmo pai espiritual, para que o lixamento ocorra "usando a mesma ferramenta". 

3 - Obviamente, o Ancião está usando uma metáfora: "Pontes (ou seja, relações) não são construídas assim!" 

4-St. Mateus 6: 4. 

5 - A igreja principal de um Skete, em que os ascetas das células próximas se reúnem no domingo e nos dias de festa para os serviços comuns. O nome "Kyriakon" é derivado da palavra grega para domingo, "Kyriaki". 

6- Existe uma tradição na Grécia para as famílias piedosas fazerem todas as noites cada uma. 

7- Foi perguntado no mosteiro das mulheres idosas por uma de suas freiras. 

8 - Os "Chetes, principalmente de descendência turca e curda, eram hordas irregulares de criminosos libertos, que estavam organizados em bandos soltos de" esquadrões de morte ", no exército otomano. Foram os Chetes que lideraram o ataque no genocídio armênio e o intercâmbio populacional grego, e se tornaram conhecidos como criminosos implacáveis e sedentos de sangue, cuja alegria número um era as vozes gritantes de mulheres, crianças e cristãs moribundas. 

http://orthodoxinfo.com/praxis/elder-paisios-on-family-life.aspx

O Synodikon da Ortodoxia (Metropolita Hierotheos de Nafpaktos)

O "Synodikon da Ortodoxia" é um texto contido no "Triodion" e lido no Domingo da Ortodoxia, o primeiro domingo da Quaresma.

Sabe-se que, ao longo do tempo, surgiram várias heresias que negavam a experiência da revelação e, de fato, utilizavam a filosofia e as conjecturas, duvidando da verdade da Igreja em vários temas dogmáticos. Os Padres que formaram os Sínodos se opuseram a estes erros. As decisões dos Sínodos sobre temas dogmáticos são chamadas de "provisões". De um modo mais geral, cada decisão dos Sínodos é chamada de "Synodikon". Assim, temos o tomo sinodical e a provisão sinodical, e além disso, cada sínodo possui seu próprio synodikon.

O "Synodikon da Ortodoxia" é a decisão do Sétimo Concílio Ecumênico, que se refere à veneração de ícones sagrados. A leitura dele no Domingo da Ortodoxia deu o título "Synodikon da Ortodoxia". Claro, deve-se dizer que mais tarde também foi adicionado ao "Synodikon da Ortodoxia" a definição de fé dos concílios hesicastas do século XIV. Assim, o "Synodikon da Ortodoxia" compreende as decisões do Sétimo Concílio Ecumênico e dos Concílios do século XIV, que, como será dito abaixo, tem todos os elementos para ser caracterizado e considerado como um Nono Concílio Concílio.

Será feita uma análise do "Sínodo da Ortodoxia" em seus pontos centrais. Haverá uma análise mais ampla de todo o Concílio, mas o que considero ser os pontos principais será enfatizado, porque eles expressam o ethos da Igreja. E isso é necessário, porque a mente da Igreja está ligada e em harmonia com as decisões dos Padres da Igreja como foi expressada com autoridade conciliar.

l. Igreja e Sínodos

No entanto, antes de analisar o "Synodikon da Ortodoxia", penso que é necessário examinar brevemente o extenso assunto da relação da Igreja com o Sínodo.

Quando uma heresia brota, os santos Padres a enfrentam no lugar onde ela aparece. Arios, que proclamou que Cristo é a primeira criatura de Deus e essencialmente negava a divindade de Cristo, foi confrontado pelo Concílio de Alexandria. Mas então, quando suas opiniões heréticas começaram a ser disseminadas além das fronteiras de Alexandria, o assunto foi confrontado pelo Primeiro Concílio Ecumênico. Os santos Padres foram convocados para tomar uma decisão comum sobre a formulação do ensino ortodoxo. Nos Concílios, os santos Padres não procuraram encontrar a verdade, fazendo conjecturas por raciocínio e imaginação, mas para confrontar os hereges, eles tentaram formular em palavras a Verdade revelada já existente, da qual eles também tiveram sua própria experiência pessoal.

São Nikodemos, o Hagiorita, divide os Concílios em ecumênicos, locais e rurais. Esta divisão não é de acordo com os assuntos, mas de acordo com as pessoas que os uniu, pois é possível que os assuntos dos Concílios Locais possam se referir a sérias questões dogmáticas.

Um Concílio Rural é um encontro convocado pelo Bispo, Metropolita ou Patriarca sozinho com seu próprio Clero, sem a presença de outros Bispos.

Um Concílio Local é um encontro em que o Metropolita ou Patriarca se junta com seus próprios Bispos ou Metropolitas. Isso ocorre quando o Bispo de um distrito ou os Bispos de dois distritos se reúnem para enfrentar várias questões urgentes da Igreja.

Um Concílio Ecumênico é a assembléia de muitos Bispos de todos os distritos para discutir e decidir sobre uma questão da Igreja. O Concílio Ecumênico possui quatro marcas distintivas de acordo com São Nikodemos, o Hagiorita. A primeira é que é convocado "por ordem, não do Papa nem de tal e tal Patriarca, mas por ordens reais". A segunda é que deve haver discussão de tópicos de fé "e depois uma decisão e uma definição dogmática devem ser publicadas em cada um dos Patriarcados". A terceira é que os dogmas devem ser corretos em sua ortodoxia e de acordo com as Escrituras divinas, ou com os concílios ecumênicos anteriores ". As palavras de Máximo, o Confessor, são características: "A fé reta valida as reuniões que aconteceram e, novamente, a retidão dos dogmas julga as reuniões". E a quarta é que deve ter um reconhecimento universal. Todos os patriarcas e arcebispos ortodoxos da Igreja católica devem "concordar e aceitar as decisões e cânones dos Concílios Ecumênicos, seja através da sua presença pessoal ou através de seus próprios delegados e, na sua ausência, através das suas cartas".

Estas marcas características mencionadas por São Nikodemos, o Hagiorita, são dignas de nota. Mas devo esclarecer duas delas, a primeira e a quarta, que são as mais características dos Concílios Ecumênicos e os distinguem dos outros Concílios Locais.

Uma delas é que o concílio ecumênico era convocado pelos imperadores, quando o cristianismo se tornou uma religião oficial do Império, e o imperador queria tornar a definição do Concílio Ecumênico uma lei do Império para a paz dos Cidadãos. Pe. George Florovsky observa: "Em certo sentido, os Concílios Gerais, como inaugurado em Nicéia, podem ser descritos como "Concílios Imperiais", die Reichskonzile, e este foi provavelmente o primeiro e original significado do termo "Ecumênico", aplicado aos Concílios".

A outra era que a autenticidade dos Concílios Ecumênicos, bem como a dos outros Concílios, era dada principalmente pelos pais deificados e portadores-de-Deus. Pe. Georges Florovsky observa também neste ponto: "a autoridade máxima - e a capacidade de discernir a verdade na fé - é investida na Igreja, que é de fato uma "instituição divina" no sentido correto e estrito da palavra, ao passo que nenhum Concílio e nenhuma "instituição Conciliar" é "de jure divino", exceto na medida em que é uma verdadeira imagem ou manifestação da própria Igreja". Então ele diz: "As reivindicações dos Concílios foram aceitas ou rejeitadas na Igreja, não por motivos formais ou "canônicos". E o veredicto da Igreja tem sido altamente seletivo. O Concílio não está acima da Igreja, assim era a atitude da Igreja antiga".

Nos capítulos anteriores, explicamos em breve quem são os verdadeiros membros da Igreja, que são os vivos e quem são os membros mortos da Igreja. Assim, podemos dizer que a mente da Igreja é expressada pelos seus santos deificados. Portanto, todos os Concílios ecumênicos dependem do ensinamento dos santos do passado. O leitor pode encontrar essa visão desenvolvida em um estudo anterior meu. Aqui, eu só quero mencionar a opinião de Georges Florovsky de que "alguns poucos e solitários confessores da fé foram capazes de expressar essa experiência, e isso é suficiente ... a dignidade sagrada da reunião não depende do número de membros que representam sua igreja. Um grande sínodo "geral" poderia ser provado um sínodo de ladrões (latrocinium) ou mesmo de apóstatas ... Mas é possível em um sínodo que a minoria expresse a verdade. E o mais significativo, a verdade pode ser revelada mesmo sem um sínodo. As opiniões dos Padres e professores ecumênicos da Igreja muitas vezes têm maior valor espiritual e explicitação do que as decisões definitivas dos sínodos. Essas opiniões não são necessárias para confirmar e serem demonstradas por "acordo ecumênico"."

Da mesma forma, gostaria também de mencionar a opinião do Pe. John Romanides, que todos os santos Padres seguiram o mesmo método e tiveram experiência pessoal das verdades da Fé. A reunião deles em um Concílio Ecumênico deu-lhes a oportunidade de concordar com a mesma terminologia para a mesma experiência revelada. Ele escreve caracteristicamente:  "Nem a iluminação nem a glorificação podem ser institucionalizadas. A semelhança desta experiência de iluminação e glorificação entre aqueles que têm os dons da graça, que têm esses estados, não requer necessariamente igualdade de expressão dogmática, especialmente quando aqueles que possuem dons estão distanciados geograficamente por longos períodos de tempo. Em qualquer caso, quando se encontram, eles concordam facilmente sobre a mesma forma de formulação dogmática de suas experiências idênticas. Um grande impulso para a expressão dogmática idêntica foi dado no momento em que o cristianismo tornou-se uma religião oficial do Império Romano e satisfazia a necessidade do Império de distinguir os médicos genuínos dos pseudo-médicos, da mesma maneira em que os funcionários governamentais são responsáveis ​​por distinguir os genuínos membros da profissão médica dos charlatões e fraudantes da ciência médica, para a proteção de seus cidadãos".

Com essas pré-condições básicas, os Concílios Ecumênicos são infalíveis e expressam a consciência e a vida da Igreja. E, é claro, os termos dos Concílios Ecumênicos têm valor, porque, por um lado, asseguram a possibilidade de salvação e, por outro lado, indicam o verdadeiro caminho para a cura do homem, para alcançar a deificação. Podemos dizer que os termos dos Concílios Ecumênicos não são filosóficos nem servem a filosofia, mas são teológicos, isto é, terapêuticos e visam a cura do homem. Portanto, devemos agradecer aos Pais que formaram os Concílios Ecumênicos e atuaram como personalidades eclesiásticas.

2. Os dois Concílios Ecumênicos

No "Synodikon da Ortodoxia" há referência a todos os Padres que formaram os Concílios Ecumênicos, mas principalmente se limita a mencionar e referir-se a dois Concílios com grande autoridade e grande autenticidade. Eles são o Sétimo Concílio Ecumênico, que se pronunciou sobre a veneração dos ícones sagrados, e o que foi considerado o Nono Conselho Ecumênico, que governou sobre a essência incriada e a energia incriada de Deus, além de governar de maneira inspirada sobre hesicasmo, a maneira que devemos usar para chegar à deificação.

O Sétimo Concílio Ecumênico foi convocado pela graça de Deus, e o "decreto dos soberanos devotos de Deus Constantino e Irene, sua mãe", como é dito na definição de fé deste Concílio. De fato, diz-se que "o Senhor Deus, na Sua boa vontade, convocou os líderes do sacerdócio em todos os lugares, com o divino zelo e consentimento de Constantino e Irene, nossos soberanos mais fiéis". Eles contrastam com os hereges que, "embora sejam ditos sacerdotes, na realidade não são", porque fizeram acusações contra a verdadeira fé da Igreja, "seguindo homens ímpios das mesmas persuasões".

Muitas coisas aparecem neste texto. Primeiro, que o Concílio Ecumênico é convocado em nome dos soberanos imperiais. Em segundo lugar, que os hereges, enquanto são sacerdotes, não são realmente, uma vez que a sucessão apostólica não é apenas o sacerdócio ininterrupto, mas também a adesão à tradição apostólica e ao ensino. Em terceiro lugar, que os hereges repudiam o ensino católico da Igreja e seguem filósofos, que têm suas próprias opiniões e concepções.

Na "definição de fé" do Sétimo Concílio Ecumênico está o ensinamento ortodoxo sobre a veneração dos ícones sagrados, porque "a honra paga à imagem passa para o original" e "aquele que venera a imagem está venerando nela a pessoa daquele que é retratado".

No "Synodikon da Ortodoxia", toda a fé da Igreja sobre a veneração dos ícones sagrados é conservada.

A possibilidade de pintar um ícone de Cristo é proclamada precisamente porque Ele se encarnou e assumiu a natureza humana de fato, não na imaginação. Na pessoa da Palavra, a natureza divina se uniu à natureza humana de forma imutável, inalterável, inseparável e indivisível. É confessado que é diferente em essências e foi unido desta maneira na única hipóstasis do Logos "o criado e o incriado, o visível e o invisível, o passível e o impassível, o limitado e o ilimitado". Pois a essência divina pertence o incriado, o invisível, o impassível e o ilimitado, enquanto a essência humana pertence, além das outras coisas, também ao circunscrito. Por esta razão, podemos fazer ícones de Cristo, porque Ele se encarnou. Quem não tolera "a pintura de ícone do Verbo encarnado, e os seus sofrimentos por nós" é anatematizado.

Além disso, no "Synodikon da Ortodoxia" é proclamado que, curvando-se diante dos ícones sagrados e olhando-os, os olhos também são santificados e o nous é elevado para o conhecimento de Deus. É escrito de forma característica: "os lábios daqueles que santificam pela palavra, ou os ouvidos pela palavra daqueles que conhecem e proclamam, assim como os olhos daqueles que vêem são santificados pelos ícones puros, o nous é elevado por eles para o conhecimento de Deus, assim como também pelos templos divinos e instrumentos sagrados e outros vasos preciosos ".

Assim, temos a possibilidade de venerar a carne de Deus e ser santificados por esta veneração, naturalmente de acordo com a condição em que estamos, uma vez que a carne de Cristo é caracterizada como "igual a Deus e de igual valor".

O Nono Concílio Ecumênico na época de São Gregório Palamas estava ocupado com outro tópico doutrinário, que é uma sequência dos temas que diziam respeito à Igreja primitiva. No século IV, os santos Padres confrontaram a heresia de Arios, que ensinava que a Palavra de Deus é uma criatura. São Gregório Palamas em seu tempo confrontou a heresia de Barlaam, que dizia que a energia de Deus é criada. Além disso, como dissemos, o Concílio "justificou" o hesicasmo, que é o único método que conduz o homem à deificação.

Devemos dizer que o Nono Concílio Ecumênico tem todos os elementos e características que citamos acima para qualificá-lo como um Concílio Ecumênico.

Primeiro, foi convocado pelos imperadores. No tomo sinodical de 1341, diz-se, entre outras coisas: "Então, quando se reuniram, também na presença do governante eterno e abençoado ... e não poucos dos mais dignos arquimandritas e abades e membros reunidos do governo... ". Todos os três concílios que foram convocados neste período sobre o tema doutrinal que concernia a Igreja naquela época, foram convocados por ordem e na presença dos imperadores.

Então, como dissemos antes, o assunto da energia incriada de Deus, bem como o que se chamava de hesicasmo, eram questões teológicas sérias. Ou seja, elas não são assuntos que se referem a algumas questões canonísticas, mas temas dogmáticos sérios que se referem à salvação do homem. Pois, se a energia de Deus for criada, então terminamos no agnosticismo ou no panteísmo. Não podemos alcançar a comunhão com Deus. E, se o hesicasmo, o caminho da tradição ortodoxa pelo qual somos curados e atingimos a deificação, é substituído pela filosofia, isso também destrói as condições prévias verdadeiras para a salvação do homem. Portanto, esses assuntos são bastante sérios.

Muitos teólogos contemporâneos acreditam que os Concílios da época de São Gregório Palamas devem ser considerados como constituindo e compondo o Nono Conselho Ecumênico. E isso porque eles foram convocados pelos imperadores, estavam ocupados com um assunto doutrinário de grande importância, e São Gregório Palamas, que alcançou deificação e, portanto, teve experiência pessoal de deificação, estava lutando neles. Gostaria de me referir à opinião do Padre Athanasios Gievtits, que diz: "Mas pensamos que o Concílio de Constantinopla na época de São Gregório Palamas em 1351, julgando pelo menos pelo seu excelente trabalho teológico, pode ser e merecer ser contado entre os Concílios Ecumênicos da Igreja Ortodoxa, faltando nada quanto ao significado soteriológico de sua teologia. Este Concílio constitui a prova da conciliaridade da Igreja Ortodoxa e da experiência viva e da teologia sobre a salvação em Cristo ".

Esta é também a consciência da Igreja. É por isso que, no "Synodikon da Ortodoxia", que já existia e era lido nas Igrejas sobre a vitória e o triunfo dos Ortodoxos, eles acrescentaram também "os capítulos contra Barlaam e Akindynos", do que se chama o Nono Concílio Ecumênico. O imperador Kantakuzinos, no último Concílio que se ocupou com este tema, ou seja, no Concílio de 1351, resumiu as conclusões das reuniões e decisões, enquanto São Philotheos Kokkinos, então Metropolita de Heraklia, assistido por George Galisiotis e o sábio Maximos reuniu o tomo sinodical dos registros. Finalmente, o ensinamento hesicasta entrou no "Synodikon da Ortodoxia" pela primeira vez, no Domingo da Ortodoxia em 1352, para que os hereges fossem anatematizados e para que todos os que expressassem o ensino ortodoxo fossem aclamados. Após a morte de São Gregório Palamas, aclamações foram adicionadas a ele.

3. Anátemas - Aclamações

Quem lê o "Synodikon da Ortodoxia" perceberá imediatamente que, por um lado, os hereges são anatematizados e, por outro lado, os santos Padres e confessores são aclamados. Para os primeiros, os presentes proclamam "anátema" três vezes, para os últimos proclamam "memória eterna" três vezes em cada proposta.

Algumas pessoas ficam escandalizadas quando vêem e ouvem tais ações, especialmente quando ouvem "anátema". Eles consideram isso muito severo e dizem que o espírito de ódio a outras doutrinas está sendo expressado dessa maneira.

Mas os fatos não são interpretados dessa maneira. Os anátemas não podem ser considerados como idéias filosóficas e como estados de ódio por outras doutrinas, mas como ações médicas. Em primeiro lugar, os hereges  - pela escolha que eles fizeram - terminaram em heresia e na separação do ensino da Igreja. Ao usar a filosofia, eles se opuseram à teologia e à Revelação. Desta forma, eles demonstram que estão doentes e, na realidade, estão separados da Igreja. Assim, a excomunhão tem o significado de mostrar a separação do herege da Igreja. Os santos pais, por meio dessa ação, confirmam a condição já existente e, além disso, ajudam os cristãos a se protegerem da heresia - doença.

Há um extrato característico dos registros do Quarto congresso do Sétimo Concílio Ecumênico. Diz que os santos cumprem a palavra de Cristo, para que a lâmpada do conhecimento divino "no candelabro" brilhe sobre todos os que estão na casa e não a esconda "debaixo de um alqueire". Deste modo, aqueles que confessam o Senhor são ajudados a viajar sem obstáculos no caminho da salvação. Os santos pais "afastam todos os erros dos hereges, e se o membro podre é incurável, eles o cortam; e possuindo a pá, eles limpam a eira; e o grão, ou a palavra nutritiva,  que sustenta o coração do homem, eles armazenam no armazém da Igreja Católica, mas a palha do ensino herético incorreto eles jogam e queimam em fogo inextinguível ".

Assim, os hereges são membros incuravelmente apodrecidos da Igreja e, portanto, são cortados do Corpo da Igreja. Os hereges devem ser examinados nesta luz. Desta forma, pode-se ver o amor da Igreja pela humanidade. Pois, como enfatizamos em outros lugares também, quando alguém emprega um ensino médico errôneo, não há resultados terapêuticos e nunca se pode alcançar a cura. O mesmo é verdade com as doutrinas ou o ensino errôneo. Um ensino errôneo que se baseia em uma metodologia errada nunca pode levar o homem a deificação.

É nesta luz que devemos examinar o fato de que os anátemas, bem como as aclamações, são encaminhados a pessoas particulares, porque essas pessoas particulares são as que moldam esses ensinamentos e, como resultado, ganham aderentes. E, de fato, é característico que epítetos terríveis sejam usados para os hereges. Devemos acrescentar que os epítetos terríveis que são utilizados não devem ser examinados em um sentido moral, mas em um sentido teológico, pois muitos dos líderes das heresias eram homens "morais". No que se segue, gostaria de ver alguns desses epítetos e algumas caracterizações muito indicativas.

Os iconoclastas que se voltaram contra os ícones sagrados são chamados no "Synodikon da Ortodoxia" "prejudiciais" para a glória de Deus, "aventureiros contra o ícone e insolentes, covardes e fugidios." Aqueles que iniciaram a heresia da iconoclastia, na época dos Isaurianos, eram chamados de "sacrílegos e líderes da perdição". O Gerontios é anatematizado pelo "veneno de sua heresia abominável... com seus dogmas perversos". A heresia é uma doença e a crença dogmática herética é perversa, porque retorce a verdade da revelação da Igreja. O anátema é dado ao "ajuntamento odioso contra os ícones veneráveis".

Como dissemos, todos os hereges são mencionados no "Synodikon da Ortodoxia". Por isso, parece, por um lado, que todos os hereges usaram o mesmo método e, em essência, coincidem uns com os outros, e, por outro lado, que o Sétimo Concílio Ecumênico e o que é considerado o Nono Concílio Ecumênico se consideram como expressando a Igreja e como uma continuação dos primeiros Concílios Ecumênicos. Arios é chamado de aquele que luta contra Deus e líder das heresias, Pedro, o Purificador, é chamado de louco. A mesma caracterização "louco" é usada para muitos hereges. É claro que eles são chamados de loucos não em um sentido biológico, mas antes no sentido teológico. Barlaam, Akindynos, líderes dos ensinamentos anti-hesicastas e todos os seus seguidores são chamados de gangue perversa. Em contrapartida, para os defensores dos ensinamentos ortodoxos, adjetivos como devotos, santos e inesquecíveis são utilizados.

E, novamente, devo ressaltar que a heresia inverte o verdadeiro caminho da cura do homem para alcançar a deificação. Se pensarmos que a purificação do coração, a iluminação do nous é a terapia para que o homem toma no caminho para a deificação, então entendemos que a heresia inverte esse caminho e deixa o homem permanentemente sem cura, sem esperança de cura e salvação.

4. Alguns sinais característicos

É claro que é impossível analisar e interpretar o todo maravilhoso e significativo do "Synodikon da Ortodoxia". O leitor deve examiná-lo cuidadosamente e ele descobrirá sua importância. Mas eu gostaria de fazer com que vejamos alguns pontos característicos que eu acho que são a base de tudo o que é dito no "Synodikon da Ortodoxia", e também a base da vida cristã, e quais são as coisas que mostram até que ponto nós possuímos a mente genuína da Igreja.

a) A condenação da filosofia

Em todo o texto do "Synodikon da Ortodoxia" é visto claramente que a filosofia é condenada. Tanto a maneira como a filosofia se refere e apresenta Deus como as conclusões que chegam são condenadas. E, claro, ao falar da filosofia, nos referimos à metafísica, como foi desenvolvida por Platão, Aristóteles e outros filósofos posteriores. Devemos ver que tipos de ensinamentos heréticos foram banidos e rejeitados.

São rejeitados aqueles que aceitam os dogmas impíos dos gregos, isto é, aqueles dogmas idólatras, que se referem à criação do mundo e às almas humanas e misturam com o ensino da Igreja. Caracteristicamente, é dito: "Aqueles que prometeram reverenciar a Igreja Ortodoxa e Católica, e, em vez disso, introduzem desgraçadamente os dogmas irreverentes dos gregos sobre as almas dos homens, o céu e a terra, e outras coisas criadas, seja anátema". Deve-se ressaltar que aqueles que aceitam os dogmas dos gregos, mas se apresentam como devotos, são anatematizados. Parece que também naquela época havia homens que, entre outras coisas, fingiam reverência e tinham bons modos, mas não aceitavam o ensinamento dogmático da Igreja.

No entanto, não são essas obras dos filósofos que são anatematizadas, mas o fato de que os ensinamentos dos filósofos são preferidos à Fé, e essa filosofia é usada para distorcer a verdade da Igreja. Não é proibido estudar as obras dos antigos gregos, isto é, dos pagãos, mas são censurados os cristãos que seguem e aceitam suas teorias inúteis. Anátema é pronunciado "naqueles que aceitam os ensinamentos gregos, não naqueles que só os cultiva pela cultura, mas naqueles que também seguem essas doutrinas fúteis deles". E, como dissemos antes, são censurados aqueles que preferem "a sabedoria tola dos filósofos profanos" ao ensino ortodoxo.

O "Synodikon da Ortodoxia" não permanece em um plano teórico, mas também procede a tópicos concretos que condena. E, como será descoberto, se refere aos ensinamentos básicos da filosofia, da chamada metafísica. Entre esses está o ensino de Platão sobre as idéias. De acordo com essa noção, existem as idéias, e o mundo inteiro é uma cópia dessas idéias ou uma queda dessas ideias. Segundo Platão, a salvação do homem reside no retorno de sua alma ao mundo das idéias. No "Synodikon da Ortodoxia", os Santos Padres condenam essa visão e aqueles que aceitam "as idéias platônicas como verdadeiras".

Os filósofos antigos acreditavam que a matéria não tem começo e todas as coisas criadas são eternas e sem começo, e, de fato, a matéria é tão antiga quanto o Criador do mundo. Aqueles que aceitaram essas coisas são condenados. A matéria e o mundo foram criados por Deus e não permanecem inalteráveis.

Mas também sobre o tema da criação, a filosofia difere da teologia. É um ensinamento básico dos Padres da Igreja que o mundo foi criado a partir do nada, "a partir do não-ser", da "matéria inexistente". Este ensinamento abalou todos os fundamentos da filosofia. A filosofia acredita, como dissemos, que a matéria é eterna. Então, aqueles que aceitam que "todas as coisas não vieram a ser a partir do não-ser" são condenados pelo "Synodikon da Ortodoxia".

A filosofia também difere no que diz respeito à alma e, portanto, todos os que aceitam suas opiniões são condenados. Os filósofos antigos acreditavam na pré-existência da alma, nas transmigrações e no fato da alma ter um fim, que em algum momento a alma morrerá. Tais ensinamentos também entraram em alguns teólogos da Igreja, e eles também são condenados. Todos são anatematizados que aceitam "que as almas têm pré-existência", bem como todos os que aceitam "a transmigração das almas humanas, ou mesmo que são destruídas por animais, que são recebidos no não-ser" e, portanto, negam "a ressurreição, julgamento e a recompensa final pela conduta de suas vidas". Da mesma forma, estão condenados todos aqueles que afirmam que os homens serão ressuscitados com outros corpos e não serão julgados "com eles segundo a forma como se conduziram na vida presente".

Correspondentemente, também são condenados aqueles que aceitam a crença dos filósofos de que haverá uma restauração de todas as coisas, isto é, "que há um fim para o inferno ou uma restauração novamente da criação e dos assuntos humanos".

Como há ainda hoje, assim também houve homens que consideravam que os filósofos eram superiores aos Padres da Igreja e, portanto, aceitavam seus ensinamentos. No entanto, todos são anatematizados que ensinam que os filósofos, que foram condenados por todos os Concílios ecumênicos, "são muito maiores, tanto aqui como no julgamento vindouro, do que os santos Padres, todos os que rejeitam os ensinamentos dos santos Padres e os atos dos Concílios Ecumênicos, e todos os que não tomam os ensinamentos dos santos Padres como corretos e tentam "interpretá-los incorretamente e inverte-los" - todos esses são anatematizados. Pois os santos Padres são portadores da Tradição, eles são inspirados pelo Espírito Santo.

Mencionamos antes que todos os filósofos possuíam um método particular diferente da metodologia dos santos Padres. Os filósofos usaram a lógica e a imaginação para interpretar essas coisas, enquanto os santos Padres alcançaram a iluminação do nous e a deificação, e assim receberam a Revelação. O método errôneo dos filósofos, bem como aqueles que o utilizam, são condenados pelo "Synodikon da Ortodoxia". Em contraste, louva-se a fé pura e o coração simples e inteiro. Concretamente, diz: "Aqueles que não aceitam, com uma fé pura e um coração simples e inteiro, o que diz respeito do nosso Salvador e Deus e da nossa pura Theotokos, que deu a luz a Ele, e que não aceitam os milagres notáveis ​​do outro santos, mas que tentando, por provas e palavras sofisticadas, difamar como impossíveis ou mal interpretá-los de acordo com o que lhes parece, dando conselhos de acordo com sua própria opinião, seja anátema". Quando alguém se baseia apenas na lógica e na imaginação, ele está em um caminho errado. E, se observarmos cuidadosamente, descobriremos que todos os hereges tomam esse caminho. Eles tentam, através da lógica e da imaginação e pelo uso da filosofia, analisar e compreender todas as doutrinas da Igreja. Em contrapartida, os santos Padres usam um método diferente, que é chamado de "hesicasmo", que consiste na purificação do coração, na iluminação do nous e na deificação.

Ao dizer todas essas coisas, devemos enfatizar novamente que os filósofos em seu tempo fizeram uma grande tentativa de interpretar alguns problemas que estavam tentando resolver. Mas o que podemos observar é que eles empregaram um método diferente e, portanto, caíram longe da marca. Pelas coisas ditas no "Synodikon da Ortodoxia", somos exortados a não deixar de estudar os escritos dos filósofos e dos antigos gregos, mas não devemos usar seu método, que consiste em conjecturas e na regra da lógica, e também não aceitar suas noções, porque corrompem a fé ortodoxa. As teorias das idéias, do universo sem-começo e da matéria eterna, da eternidade do mundo, da pré-existência das almas, da transmigração ou da reencarnação, da criação do mundo a partir da matéria existente, da restauração de todas as coisas , etc. perturbam os ensinamentos da Igreja e desacreditam a Revelação.

b) A teologia da Luz incriada

Mencionamos antes que os Padres que escreveram o "Synodikon da Ortodoxia" condenaram a filosofia e seu método, bem como aqueles que seguem as filosofias antigas e aceitam suas doutrinas. Mas, correspondentemente, eles aclamaram os santos Padres, que aceitaram a verdade da Igreja e expressaram em seu tempo através do seu ensinamento e confissão no Concílio. Não devo referir-me a todos esses tópicos, mas quero especialmente enfatizar o que se relaciona com a teologia da Luz incriada e a distinção entre a essência e a energia de Deus, porque este foi um dos pontos mais centrais e fundamentais nos concílios do século XIV (1341, 1347, 1351).

Barlaam, um verdadeiro teólogo escolástico da época, que utilizou a filosofia à custa da visão de Deus e deu um lugar central a seu raciocínio e conjetura, como se observa no tomo do ano de 1341, sustentou que a filosofia é superior à teologia e à visão de Deus. Ele disse que a Luz do Monte Thabor não era inacessível, nem era a verdadeira luz da divindade, nem mais santa e divina do que os anjos, "mas inferior e menor do que nosso intelecto". Ele disse que, uma vez que a Luz atravessa o ar e atinge o poder sensorial, etc., todos os conceitos e entendimentos "são mais sagrados do que aquela luz". Essa luz vem e vai, porque é imaginada, dividida e finita. Segundo Barlaam, "nós nos elevamos de uma luz (racional) a conceitos e visões, que são incomparavelmente melhores que a luz". Por isso, ele disse que qualquer um que sustente que a Luz da Transfiguração está além da concepção e é verdade e inacessível "está completamente confuso ... irreverente e, portanto, está introduzindo doutrinas muito perniciosas na Igreja". Barlaam disse essas coisas porque estava saturado com a teologia escolástica do Ocidente, já que ele nem sequer conhecia a teologia da Igreja Ortodoxa.

Ao mesmo tempo, Barlaam lutava contra a distinção entre a essência e a energia em Deus, e especialmente contra o ensino dos santos Padres de que a energia de Deus é incriada.

O ensino ortodoxo sobre este assunto está estabelecido no "Synodikon da Ortodoxia". É dito que Deus tem essência e energia e que essa distinção não destrói a simplicidade divina. Confessamos e cremos que "a graça incriada e natural, a iluminação e a energia sempre procedem inseparavelmente a partir dessa essência divina. E uma vez que, de acordo com os santos, a energia criada também significa essência criada, a energia incriada caracteriza a essência incriada", portanto, a energia de Deus é incriada. De fato, o nome da divindade é colocado não só sobre a essência divina, mas também "sobre a energia divina". Isto significa que, no ensino dos santos Padres, "esta (essência) é completamente impossível de ser compartilhada, porém a graça divina e a energia podem ser compartilhadas".

Da mesma forma, no "Synodikon da Ortodoxia", apresenta-se a verdade de que a Luz da Transfiguração não é um fantasma e uma criação, não é algo que aparece e depois desaparece, mas é incriada e uma graça natural, iluminação e energia. Ou seja, é a glória natural da divindade. E esta Luz, que é a energia incriada de Deus e sai indivisivelmente da essência divina, aparece "através de benevolência de Deus para com aqueles que purificaram o nous". Portanto, essa luz incriada é uma  "luz inacessível ... e ilimitada; incompreensível natureza do esplendor divino, glória inefável, Divindade, glória supremamente perfeita e além da perfeição, glória intemporal do Filho e reino de Deus e verdadeira beleza, adorável em sua natureza divina e abençoada, glória natural de Deus, o Pai e o Espírito brilhando no Filho unigênito, e divindade ... ".

Os Santos Padres aclamados confessam "a energia divina procedendo da essência divina, procedendo sem divisão, e devido a essa processão, a inefável distinção das coisas presentes, mas devido ao "sem divisão", a maravilhosa união das coisas mostradas."

E, por fim, os hereges que aceitam tais visões errôneas, opostas ao ensino dos santos e portadores-de-Deus, são anatematizados. Em contraste, os santos Padres que expressam infalivelmente o ensino da Igreja Ortodoxa Católica são aclamados e pronunciados abençoados. Especificamente, São Gregório Palamas, Bispo de Salónica, é louvado. Ele é louvado por dois motivos. Um, porque ele enfrentou e derrotou, com sucesso, os hereges, que estavam ensinando idéias errôneas sobre estes assuntos teológicos cruciais e estavam tentando introduzir na Igreja de Cristo "as idéias platônicas e mitos gregos". O outro motivo é porque ele estabeleceu o ensino ortodoxo sobre esses assuntos, usando como intérpretes todos os santos Padres de Atanásio o Grande até o seu tempo. Então, aqui, São Gregório Palamas é apresentado como um sucessor dos santos Padres e campeão do ensino da Igreja Ortodoxa e, por esse motivo, o nome dele tem menção especial e particular no "Synodikon".

O tomo do Sínodo de 1347 escreve algo muito importante sobre o valor e a autoridade de São Gregório Palamas e todos aqueles monges que seguem seus ensinamentos. Ele o caracteriza como o mais digno. E, uma vez que anatematiza a todos os que não aceitam seus ensinamentos e se opõem a ele, diz ao mesmo tempo que, "se alguém for apanhado pensando ou falando ou escrevendo contra a autoridade do digno sacerdote Gregório Palamas e os monges com ele, e ainda mais contra os santos teólogos e esta Igreja, lançamos nosso voto contra ele, quer seja sacerdote ou leigo". Ou seja, quem fala contra São Gregório Palamas e seu ensinamento recebe excomunhão pelo Sínodo. E, de fato, está escrito que "sustentamos que São Gregório Palamas e os monges que com ele concordam são não apenas superiores aos que estão contra eles mas, ainda mais, a esses sofismas contra a Igreja de Deus..., mas declaramos que eles são protetores da Igreja, combatentes pela correta fé e seus auxiliares." 

Uma vez que até hoje existem alguns "teólogos" que duvidam dos ensinamentos de São Gregório Palamas e o consideram neo-platônico, escutemos a excomunhão e a anatematização do Sínodo que mencionamos e, em geral, o "Synodikon da Ortodoxia".

c) Hesicasmo

A teologia da Igreja, que foi expressada no século XIV por São Gregório Palamas, em relação à energia incriada de Deus e à luz incriada, está intimamente ligada ao chamado movimento hesicasta. Para que um homem atinja essa experiência, a visão da Luz incriada, que é identificada com a deificação, não é uma questão de desenvolver seu raciocínio e encher seu cérebro com conhecimento, mas um fruto de sua pureza, de seu nous retornando ao coração e a iluminação do nous.

Dos atos do tomo sinodal do ano 1341 torna-se visivel que Barlaam estava discutindo o modo de vida do monaquismo ortodoxo, o chamado caminho hesicasta. De fato, isso também é visto a partir de todo o ensino de São Gregório Palamas, especialmente sua refutação dos pontos de vista de Barlaam em seu conhecido trabalho "Em nome dos santos hesicastas". Gostaria, no entanto, de mencionar um trecho dos atos do Sínodo de 1341. Barlaam disse, entre outras coisas, "Das muitas coisa que teríamos o direito de impugnar ao orador sobre tais ensinamentos, não vejo nada pior do que, ao tentar perturbar os mistérios dos cristãos por meio de inalações, ele calunia os Santos Padres [dando a entender] que eles ensinaram antes o que ele ensina agora."

Nos escritos de São Gregório Palamas vemos uma remoção contínua da falsa doutrina desse ensinamento de Barlaam, que estava tentando abalar os alicerces do monaquismo tradicional.

Barlaam tinha em vista o monaquismo do Ocidente, que havia abandonado o método hesicasta e estava ocupado com uma atividade social. Na Idade Média, através da influência da teologia escolástica, a ação (práxis), que na teologia patrística é a purificação do coração, passou a ser interpretada como missão; e a visão, que na teologia dos santos Padres, é a oração noética e visão da Luz incriada, passou a ser interpretada como uma conjectura mental sobre Deus.

De fato, a inalação e a exalação, bem como outros métodos, são métodos psicotécnicos pelos quais tenta-se libertar o nous da escravização ao ambiente e ao raciocínio; isso é feito para o nous entrar no coração, onde é o seu lugar real, seu estado natural, e de lá para ascender à visão de Deus. O básico é ser capaz, através da graça de Deus e do próprio esforço, concentrar o nous no coração. É o que se chama hesicasmo e o movimento hesicasta. É a chamada hesíquia noética, sobre a qual tantos santos padres escreveram. Por este método, o nous é liberto da lógica e adquire seu modo natural e supranatural. Então ele se encontra em seu estado natural.

Todos os santos Padres seguiram o mesmo método, e é por isso que eles chegaram as mesmas conclusões. Hesicasmo é o único método para a cura do homem. Então, há, por um lado, os hesicastas ao longo dos tempos, que são os teólogos perfeitos e, por outro lado, os anti-hesicastas, que se entregam a sua imaginação e, portanto, terminam em heresias.

No Synodikon de 1341, há um parágrafo muito significativo e característico. Barlaam é condenado, porque ele estava acusando os monges "sobre a santa oração que os ocupava e muitas vezes eram oferecidos por eles". Os monges praticavam a oração e a hesíquia noética porque, como toda a Tradição também testemunha, é o método apropriado para concentrar o nous no coração. O Sínodo aceita este método, que parece ter sido aceito por todos os Padres da Igreja.

Mas, ao mesmo tempo, o Sínodo também condena todos aqueles que aceitam os mesmos pontos de vista que Barlaam e fazem acusações contra os monges que tentam viver de maneira hesicasta, porque os monges não fazem mais nada além de adotar o método que a Igreja possui. Diz caracteristicamente: "Mas também se qualquer outro sob ele, ou qualquer um dos que ofendem nessas coisas, estando sujeito a essa excomunhão por nossa humildade, é visto falando ou escrevendo blasfemamente e com falsas crenças contra a monges, ou ainda mais contra esta Igreja, que seja excomungado e cortado da santa Igreja católica e apostólica de Cristo e da comunidade ortodoxa de cristãos".

Considero que este é um texto muito importante e responde àqueles que não só condenam o monasticismo hesicasta contemporâneo, mas o consideram herético e buscam todos os meios para libertar-se de toda a tradição hesicasta e atribuir-lhe um lugar entre as comunidades antropocêntricas ou até mesmo em convenções religiosas da vida. A afirmação de que eles são cortados da Igreja de Cristo é assustadora.

d) As teologias divinamente inspiradas dos santos e a mente devota da Igreja

Qualquer um que estudar o "Synodikon da Ortodoxia" certamente observará, quando ele chegar aos capítulos que se referem à heresia de Barlaam e Akindynos, que esta frase ocorre seis vezes: "contra a teologia divinamente inspirada dos santos e a mente devota da Igreja". E, de fato, ele observará que o Sínodo usa a mesma frase ao se opor a todas as visões heréticas de Barlaam e Akindynos e ao se referir ao ensino da Igreja sobre esse assunto em particular. Os hereges são condenados porque não acreditam e não confessam "de acordo com as teologias divinamente inspiradas dos santos e a mente devota da Igreja".

Devemos notar que as declarações dos santos são caracterizadas como inspiradas por Deus. E, claro, a inspiração divina está ligada à Revelação. Os santos experimentaram Deus, alcançaram a experiência da graça divina, conheceram pessoalmente Deus, chegaram ao Pentecostes, receberam a Revelação e, portanto, são caracterizados como professores divinamente inspirados e infalíveis da Igreja.

Devemos sublinhar particularmente o método que eles usaram e a forma como eles viveram para se tornarem divinamente inspirados pela graça. Esta forma é o hesicasmo, que é explicitado nos três estágios da perfeição espiritual: purificação do coração, iluminação do nous e deificação. Esses santos deificados e inspirados por Deus são os profetas no Antigo Testamento, os Apóstolos e os santos Padres. Portanto, o "Synodikon da Ortodoxia" diz: "Como os Profetas viram, como os Apóstolos ensinaram, como a Igreja recebeu, como os Professores estabeleceram como doutrina, como o Mundo concordou, como a graça brilhou". Portanto, há identidade daquilo que foi experimentado por todos os santos, precisamente porque seguiram o mesmo método, eles experimentaram todo o mistério da Cruz, que é a nossa fuga do pecado, a fuga do pecado dentro de nós e a ascensão à visão de Deus.

Além disso, o ensino divinamente inspirado dos santos está intimamente relacionado com a mente devota da Igreja. A Igreja produz os santos e os santos expressam a mente devota da Igreja. Os santos não podem ser pensados à parte da Igreja e é impensável santos que possuem opiniões heréticas e errôneas sobre questões teológicas sérias.

Na Igreja, como diz São Gregório Palamas, há "aqueles iniciados pela experiência" e aqueles que seguem e reverenciam esses que experimentaram. Assim, se não possuímos nossa própria experiência nesses assuntos, devemos, no entanto, seguir os ensinamentos daqueles que vêem Deus, os santos deificados e experientes. É somente assim que temos a mente da Igreja e a consciência da Igreja. Caso contrário, abrimos o caminho para a autodestruição de várias maneiras. Devemos constantemente crer e confessar "de acordo com as teologias divinamente inspiradas dos santos e a mente devota da Igreja".

O "Synodikon da Ortodoxia" é um texto excelente e muito conciso, resumo de todo o ensino ortodoxo da nossa Igreja. É por isso que a Igreja o inseriu em sua adoração, no Domingo da Ortodoxia, e é lido numa atitude de atenção e oração. É um texto sagrado. E devemos harmonizar com ele todo o nosso pensamento e, acima de tudo, a nossa vida.

Precisamos estudá-lo de perto para reconhecer o que constitui a fé ortodoxa e a vida ortodoxa. E, de fato, o modo de vida ortodoxo é livre do escolasticismo e moralismo. É hesicasta e teológico.

Nosso posicionamento positivo ou negativo em relação a este texto mostra em que medida somos animados pela mente ortodoxa da Igreja ou somos possuídos pela escolástica. Somos da Igreja na medida em que somos dos santos Padres.

Metropolita Hierotheos de Nafpaktos, do livro The Mind of the Orthodox Church