A ascensão do papado (Pe. John W. Morris)

Razões pelas quais o Oriente e o Ocidente se distanciaram

No sábado, 16 de julho de 1054, o Patriarca Michael Cerularius e seu clero se reuniram para preparar as Vésperas na majestosa Igreja da Santa Sabedoria em Constantinopla. De repente, três homens de Roma, o cardeal Humbert de Silva Cândida, Frederico da Lorena, chanceler do bispo de Roma, e o arcebispo Pedro de Amalfi, invadiram a grande catedral. Sem dizer uma palavra, eles marcharam até o altar e deixaram um decreto excomungando o patriarca e seus seguidores em nome do bispo de Roma. Ao saírem, eles pararam na porta para sacudir a poeira de seus pés enquanto a congregação chocada assistia. [305] Os relatos mais populares da história da igreja tratam esse triste episódio como o início do Grande Cisma entre o Ocidente que se tornou a Igreja Católica Romana e o Oriente ou a Igreja Ortodoxa. No entanto, não é tão simples assim.

Os eventos de 1054 fazem parte de um processo que começou séculos antes do Cardeal Humbert marchar na Igreja da Santa Sabedoria. O cisma não ocorreu repentinamente em 1054, mas se desenvolveu durante um período de muitos anos. Separados pela língua, eventos políticos e cultura, as Igrejas do Oriente e do Ocidente haviam se separado há muitos anos. A Igreja Oriental abraçou o modelo conciliar de organização da igreja previsto nos decretos dos Sete Concílios Ecumênicos, enquanto a Igreja Ocidental evoluiu para uma monarquia papal. O Oriente manteve-se fiel aos ensinamentos dos Concílios Ecumênicos e dos Padres Orientais, enquanto o Ocidente se voltava cada vez mais para um homem, Agostinho de Hipona, cuja abordagem racional e conclusões legalistas diferiam significativamente das dos Padres Orientais. As autoridades orientais reconheceram o direito dos sacerdotes de gozar a felicidade do Santo Matrimônio, enquanto o papa e seus bispos exigiram que seu clero abraçasse o celibato. Todos esses papéis desempenharam um papel no estranhamento que levou à divisão do cristianismo na igreja católica romana e igreja ortodoxa.

Ironicamente, a distância e as dificuldades na comunicação que permitiram que o Oriente e o Ocidente evoluíssem de maneiras tão diferentes também preservaram a unidade da Igreja. Enquanto os líderes das Igrejas do Oriente e do Ocidente não tivessem consciência das diferenças que estavam se desenvolvendo, era possível ignorá-las e manter uma ilusão de unidade. Quando Roma tentou impor sua abordagem ocidental ao Oriente, o cisma foi inevitável. Entretanto, assim como o Oriente e o Ocidente se separaram por muitos anos antes dos trágicos eventos de 1054, foi necessário anos para finalizar o rompimento entre Oriente e Ocidente em dois corpos eclesiásticos separados. Apesar da ação radical do Cardeal Humbert, o cisma teve pouco efeito até que, mais uma vez, o Ocidente tentou impor sua autoridade sobre a Igreja Oriental.Desta vez, os agentes do imperialismo eclesiástico ocidental não usaram as vestes de um cardeal, mas a armadura dos cavaleiros das cruzadas. Quando os exércitos ocidentais invadiram o Oriente, os conquistadores ocidentais depuseram bispos legítimos no Oriente e impuseram uma hierarquia ocidental e o catolicismo romano aos fiéis ortodoxos. Assim, o cisma tornou-se mais do que uma disputa entre Roma e Constantinopla, mas começou a afetar o cotidiano dos cristãos orientais que ressentiam a remoção de seus bispos e imposição da latinização de suas Igrejas. Como resultado, o cisma tornou-se uma realidade final que persiste até o presente.

Conciliar ou Papal: o choque entre duas visões diferentes da Igreja

Embora o Oriente e o Ocidente estivessem unidos na Era dos Concílios Ecumênicos, cada um tinha opiniões diferentes sobre a natureza da Igreja. O Oriente considerava a Igreja uma federação de igrejas locais autônomas. O Oriente também operava de acordo com uma visão conciliar da administração da Igreja, segundo a qual a Igreja tomava decisões em concílio, seguindo o exemplo do Concílio Apostólico registrado no décimo quinto capítulo do livro de Atos. Assim, os bispos administravam suas dioceses com a assistência do concílio dos presbíteros. Em cada província, o Metropolita ou Patriarca presidia um concílio, eventualmente chamado de Santo Sínodo, dos bispos, que administrava os assuntos da igreja na província. Finalmente, um concílio geral ou ecumênico tomava decisões relativas à Igreja internacional. No entanto, mesmo um concílio de todos os bispos da Igreja não poderia ser considerado um Concílio Ecumênico até que a Igreja, o clero e os leigos, aceitasse suas decisões. Por exemplo, a Igreja rejeitou o “Concílio Ladrão" de Éfeso de 449 porque este abraçou os ensinamentos heréticos de Eutiques. Em vez disso, a Igreja aceitou as decisões do Concílio de Calcedônia de 451, reconhecendo-o como o Quarto Concílio Ecumênico, que condenou a heresia monofisista.

A compreensão conciliar oriental da administração da igreja cresceu diretamente do ensinamento dos Padres de que a Igreja é uma Assembléia Eucarística. São Paulo estabeleceu a base para a visão de que a Divina Liturgia cria a Igreja quando escreveu: “Porque há um só pão, nós, que somos muitos, somos um só corpo, pois todos participamos do único pão”. [306] Na Divina Liturgia de São João Crisóstomo, antes de orar para que o Espírito Santo desça sobre o pão e o vinho, o celebrante suplica ao Espírito Santo que desça “sobre nós”. [307] Quando o pão e o vinho são transformados no Corpo e Sangue de Cristo, os membros individuais da Igreja local são transformados na Igreja que é o Corpo de Cristo. Os ofícios do bispo e do sacerdote surgiram diretamente da necessidade de alguém liderar os fiéis na celebração da Divina Liturgia. Era natural que o bispo que presidia a Eucaristia também presidisse a comunidade local. O modelo da comunidade local reunida para a celebração da Divina Liturgia conduz à reunião dos líderes das comunidades locais em concílio para liderar a Igreja regional e internacional. Ao mesmo tempo, desde que devidamente entendida, a Eucaristia é a obra de toda a comunidade e não simplesmente do clero, a Igreja é também uma comunidade. Como o líder da Divina Liturgia não pode fazer nada sozinho, mas somente pode presidir a assembléia, um bispo não está acima da Igreja, mas dentro e na Igreja, ocupando apenas um dos ofícios necessários para a celebração adequada da Eucaristia e a administração da comunidade local, regional e internacional dos cristãos.

Por outro lado, o Ocidente desenvolveu um modelo de administração muito diferente, que tratava a Igreja como uma instituição não muito diferente do estado romano, com o bispo funcionando da mesma maneira que o imperador. Assim, em vez de concílios, o bispo de Roma, também chamado de Papa, tornou-se o único governante da Igreja Ocidental, que ele administrou como o imperador romano e outros monarcas absolutos da Europa medieval. Os Papas alegaram que seu status de sucessores de São Pedro lhes dava autoridade especial que os colocava não apenas acima de outros bispos, mas também acima de um concílio geral de todos os bispos da Igreja. Portanto, ao contrário de outros bispos, a autoridade do papa se estendia muito além de sua própria diocese porque o bispo de Roma começou a reivindicar jurisdição universal sobre todos os outros bispos da Igreja. Enquanto os papas restringiram essa reivindicação aos bispos do Ocidente, os patriarcas e bispos orientais trataram as reivindicações papais como uma questão puramente ocidental. No entanto, quando alguns Papas tentaram exercer autoridade sobre os bispos do Oriente, os bispos orientais recusaram-se a renunciar à sua autonomia local porque consideravam a reivindicação papal à jurisdição universal uma inovação injustificada. Quando os papas se recusaram a reconsiderar sua exigência de obediência universal, o cisma entre Oriente e Ocidente foi o resultado inevitável.

O lugar de Roma na igreja apostólica

Significativamente, a maioria dos historiadores católicos romanos reconhece que os papas não tinham jurisdição universal durante os primeiros séculos da história cristã. Em vez disso, eles reconhecem que o papado, como existe hoje, foi o resultado de séculos de crescimento e evolução. Por exemplo, o papa não alcançou autoridade completa sobre a doutrina católica romana até a declaração da infalibilidade papal no Concílio Vaticano I em 1870. Um historiador católico romano escreveu: “A primazia da Igreja de Roma naturalmente não apareceu de uma só vez e em todo o seu desenvolvimento externo. Desenvolveu-se organicamente e conforme necessário.” [308]

Bispo da maior e mais influente cidade do mundo, o Bispo de Roma ocupou naturalmente uma posição de grande prestígio. A maior parte dos cristão se voltava para a Igreja de Roma em busca de liderança desde o princípio da história da igreja. Qualquer pessoa que defendesse uma causa teria sua posição fortalecida com o apoio de Roma. Por essa razão, tanto os hereges quanto os teólogos ortodoxos tentaram ganhar o favor do bispo de Roma para sua causa. Em 343 ou 344, o Concílio de Sardica, um dos concílios locais reconhecidos pelo Concílio em Trullo, concedeu aos bispos depostos o direito de solicitar que o bispo de Roma nomeasse bispos locais para ouvir seu apelo. No entanto, o cânon não deu ao papa a autoridade para resolver a questão por si mesmo. [309]

O bispo de Roma como "primeiro entre iguais" na Igreja Apostólica

Não havia dúvida de que o papa mantinha a primazia da honra como "o primeiro entre iguais", durante os primeiros mil anos da história cristã. Por exemplo, Santo Inácio aborda a Igreja de Roma em palavras muito floreadas: “digna de honra, digna da mais alta felicidade, digna de louvor, digna de crédito, digna de ser considerada santa e que preside sobre amor…” [310] No entanto, esse status honorário não conferiu ao papa a jurisdição universal. Na mesma carta, Santo Inácio também tem o cuidado de limitar a autoridade real do bispo de Roma à "região dos romanos". [311] Durante sua discordância com o papa Santo Estêvão sobre o batismo, São Cipriano rejeitou especificamente a idéia de que Roma tinha autoridade sobre os outros bispos. Ele escreveu, “Certamente o restante dos apóstolos era exatamente o que Pedro era; eles eram dotados de uma parte igual de ofício e poder ... O episcopado é um todo único, no qual cada parte do bispo lhe dá o direito e a responsabilidade pelo todo.” [312]

Embora os bispos romanos tenham começado a reivindicar autoridade sobre outros bispos bem cedo, demorou séculos para que eles fossem fortes o suficiente para forçar essas reivindicações. Como a Igreja primitiva usava as divisões administrativas já usadas pelo Império Romano, o bispo de Roma exercia apenas jurisdição sobre as dez províncias governadas pelo prefeito de Roma durante os primeiros cinco séculos da história da Igreja. Por exemplo, no final do primeiro século, São Clemente, o bispo de Roma, tinha autoridade para aconselhar a Igreja de Corinto em sua Epístola à Igreja em Corinto, porque a cidade era uma daquelas governadas diretamente por Roma. Por essa razão, a Igreja de Corinto estava sob a autoridade do bispo da cidade imperial. Fora das áreas governadas diretamente de Roma, a Igreja Ocidental seguiu a mesma prática do Oriente, onde metropolitas e sínodos locais administravam a Igreja. Por exemplo, Milão operava como uma igreja independente ou autocéfala sob a liderança de seu próprio bispo, em vez da do bispo de Roma. [313] O bispo de Roma só conseguiu estender sua autoridade sobre os outros bispos do Ocidente depois de séculos de esforço. Roma nunca conseguiu persuadir os bispos orientais a aceitarem a autoridade papal. Infelizmente, os bispos orientais não tiveram consciência plena das reivindicações de Roma até que fosse tarde demais para evitar um conflito. Assim, Roma não exerceu jurisdição universal durante a era dos Concílios Ecumênicos. Tampouco Roma estava acima da autoridade de um concílio geral, como mais tarde os papas iriam reivindicar. Em vez disso, os bispos de Roma estavam sujeitos às decisões dos concílios ecumênicos, assim como qualquer outro bispo. Por exemplo, o Sexto Concílio Ecumênico, Constantinopla III, não hesitou em reivindicar autoridade sobre o Papa quando condenou o Papa Honório I em 680.

Os Cânones dos Concílios Ecumênicos e a Autoridade Papal

Não é possível reconciliar as reivindicações papais à jurisdição universal com os cânones dos Concílios Ecumênicos. Além de suas decisões doutrinárias, os Concílios adotaram regras chamadas cânones para regular a vida da Igreja. Como a Igreja usava as divisões administrativas do Império Romano, os bispos das capitais provinciais haviam presidido reuniões ou sínodos dos bispos das cidades menores da província desde o início da história da Igreja. Os bispos que viviam na capital provincial ou metrópole da região acabaram sendo chamados de metropolitas. O Primeiro Concílio de Nicéia reafirmou essa prática e reconheceu a autoridade dos sínodos provinciais para eleger os bispos das dioceses em suas províncias. O concílio também decretou que os sínodos locais dos bispos deveriam se reunir em cada província pelo menos duas vezes por ano, uma vez antes da Quaresma e uma vez no outono. Em 528, o imperador Justiniano decidiu que os metropolitas e bispos de uma província elegeriam bispos de uma lista de três candidatos nomeados pelo clero e pelos fiéis da diocese. [315] O cânone trinta e cinco dos cânones apostólicos, um conjunto de cânones antigos com autoridade ecumênica dada pelo Concílio de Trullo em 692, considerado pelos ortodoxos como uma continuação dos quinto e sexto concílios ecumênicos, resume o modelo oriental para a administração adequada da Igreja.

"Os bispos de cada nação devem reconhecer aquele que é o primeiro entre eles e considerá-lo como sua cabeça, e não fazer nada de importante sem o seu consentimento; mas cada um deles pode fazer somente as coisas que dizem respeito à sua própria paróquia e aos territórios sob sua responsabilidade. Mas não permita que ele (que é o primeiro) faça algo sem o consentimento de todos; pois assim haverá unanimidade e Deus será glorificado através do Senhor no Espírito Santo." [316]

O desenvolvimento dos cinco patriarcados

A partir da divisão da Igreja em Igrejas provinciais locais, o sistema de cinco patriarcas se desenvolveu. O Primeiro Concílio de Nicéia reafirmou a autoridade do Metropolita de Alexandria sobre as Igrejas no Egito e no Norte da África, Antioquia sobre as Igrejas no Oriente Médio e Roma sobre as Igrejas naquelas áreas governadas diretamente por Roma. [317] Com o tempo, os metropolitas de Roma, Alexandria e Antioquia começaram a ser chamados de patriarcas (da palavra grega para pai). Os bispos de Roma e Alexandria também adotaram o título de papa (também da palavra para pai).

Eventualmente, o Segundo Concílio Ecumênico aprovou um cânon que teria conseqüências amplas. O Segundo Cânon desse concílio decretou que “O Bispo de Constantinopla, no entanto, terá a prerrogativa de honra depois do Bispo de Roma; porque Constantinopla é a Nova Roma.” [318] Em 330, o imperador Constantino mudou a capital do Império Romano para Bizâncio, uma antiga vila grega de pescadores. Bizâncio, que ele renomeou para Constantinopla, tornou-se uma alternativa cristã à Roma pagã. [319] Finalmente, o Quarto Concílio Ecumênico, o Concílio de Calcedônia, em 451, que estabeleceu o padrão para a cristologia ortodoxa, concedeu a dignidade patriarcal a Jerusalém. [320] Isto completou a formação da Pentarquia ou divisão da Igreja em cinco Igrejas provinciais locais autônomas: Roma, Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Jerusalém. A Igreja Ortodoxa continuou até hoje a ser uma federação de igrejas localmente governadas.

O Concílio de Calcedônia tomou outra decisão muito importante sobre a administração da Igreja. Em 451, o Vigésimo Oitavo Cânon do Concílio de Calcedônia reconheceu a igualdade do Bispo de Constantinopla com o Bispo de Roma. Significativamente, o cânon não baseou a primazia de honra romana na crença de que São Pedro foi o fundador tradicional da Igreja Romana. Em vez disso, os padres do concílio consideraram o bispo de Roma o sênior dos bispos do mundo porque ele era bispo da antiga capital do império. Como Constantinopla havia tomado o lugar da antiga Roma e era a nova capital do Império, os padres do concílio decretaram que o bispo de Constantinopla deveria ter o mesmo status que o bispo de Roma. [321]

A Visão da Primazia do Papa São Leão

O papa São Leão objetou fortemente ao cânon 28 do Concílio de Calcedônia. Seus argumentos são muito interessantes à luz das alegações de seus sucessores. Ele não se opôs ao cânon por causa de uma teoria da supremacia papal ou petrina. Em vez disso, ele rejeitou o cânon porque deixou de lado o ranking das Igrejas estabelecido pelo Primeiro Concílio Ecumênico, o Primeiro Concílio de Nicéia. [322] Especificamente, o bispo de Roma rejeitou este cânon porque o concílio elevou Constantinopla às custas de Alexandria e Antioquia, que o Concílio de Nicéia havia classificado em segundo e terceiro lugar. Ele escreveu: "Os direitos dos primazes provinciais não podem ser derrubados, nem os bispos metropolitanos devem ser defraudados de privilégios baseados na “antiguidade”". [323]

Roma começa a reivindicar autoridade sobre outros bispos

Por fim, os bispos de Roma esqueceram as palavras de São Leão e procuraram derrubar os “direitos dos primazes provincianos” ao reivindicar autoridade muito além do primado de honra como primeiro entre iguais tradicionalmente concedido ao bispo de Roma. Como o Patriarca do Ocidente, o papa já tinha influência sobre uma área geográfica muito maior do que qualquer outro patriarca. Ele também não tinha rivais no Ocidente para sua reivindicação de autoridade apostólica, porque nenhum outro bispo ocidental tinha uma reivindicação tão forte de origens apostólicas. Por exemplo, quando Santo Irineu, que era bispo no que hoje é a França, usou o exemplo de uma Igreja fundada por um apóstolo durante sua discussão com os gnósticos, ele usou naturalmente a Igreja Apostólica mais próxima, a Igreja de Roma. No entanto, muitas Igrejas Orientais poderiam reivindicar um ou mais Apóstolos como seus fundadores. São Tiago foi o primeiro bispo de Jerusalém. De acordo com a tradição universalmente reconhecida, São Pedro e São Paulo fundaram a Igreja de Antioquia. Alexandria remontava a São Marcos, que foi considerado o colaborador de São Pedro. Até mesmo, a relativamente nova Igreja de Constantinopla reivindicou Santo André como seu primeiro bispo. No entanto, a Igreja Oriental classificou as Igrejas locais com base no status da cidade do bispo e não nas origens dela. Assim, na visão oriental, Roma mantinha uma primazia de honra porque era a antiga capital do império, não porque os santos Pedro e Paulo foram martirizados lá. Por essa mesma razão, os cristãos orientais consideravam Constantinopla igual a Roma porque ela tomara seu lugar como a capital do império.

“Sobre esta Rocha, eu edificarei a minha Igreja…” São Mateus 16: 13-19 e as reivindicações do Papa

O Ocidente, por outro lado, classificou as igrejas locais em relação ao status de seu fundador. Assim, os cristãos ocidentais consideravam Roma a igreja de maior hierarquia porque foi fundada por São Pedro, que era universalmente reconhecido como o líder dos apóstolos, não porque era a antiga capital do império. Os defensores da autoridade romana recorreram a São Mateus 16: 13-19:

"E, chegando Jesus às partes de Cesaréia de Filipe, interrogou os seus discípulos, dizendo: Quem dizem os homens ser o Filho do homem? E eles disseram: Uns, João o Batista; outros, Elias; e outros, Jeremias, ou um dos profetas. Disse-lhes ele: E vós, quem dizeis que eu sou? E Simão Pedro, respondendo, disse: Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo. E Jesus, respondendo, disse-lhe: Bem-aventurado és tu, Simão Barjonas, porque to não revelou a carne e o sangue, mas meu Pai, que está nos céus. Pois também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela; E eu te darei as chaves do reino dos céus; e tudo o que ligares na terra será ligado nos céus, e tudo o que desligares na terra será desligado nos céus."

Como o nome “Pedro” é obviamente derivado da palavra “Petros”, que significa rocha em grego, algumas autoridades argumentaram que a “pedra” sobre a qual Cristo pretende edificar Sua Igreja é a pessoa de São Pedro. Em 382, o papa Santo Damasio I, que foi o primeiro bispo de Roma a se referir a Roma como “a Sé Apostólica”, emitiu um decreto em que reivindicava primazia para Roma com base na promessa de Cristo a São Pedro: “tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja ” [324] As autoridades ocidentais identificaram São Pedro como “a pedra” sobre a qual Cristo edificaria a Sua Igreja.

No entanto, os Padres Orientais tinham uma interpretação muito diferente dessa passagem. São João Crisóstomo ensinou que Cristo usou o termo “pedra” para se referir à “fé de sua confissão”, ao invés da pessoa de São Pedro. [325] Significativamente, até o papa São Leão, o Grande, afirma que a fé em Cristo é a pedra sobre a qual a Igreja é construída. [326] São Cipriano de Cartago acreditava que a promessa de Cristo a São Pedro se aplica a todos os bispos porque ele considerava todos os bispos sucessores dos apóstolos e herdeiros da autoridade de São Pedro. [327] Assim como São Pedro era o líder dos Apóstolos porque professou a verdadeira fé em Cristo, cada bispo que professa a verdadeira fé em Cristo é um sucessor de São Pedro. [328]

A visão de São Cipriano do lugar de Roma na Igreja

Embora São Cipriano respeitasse a Igreja Romana, ele não hesitou em discordar publicamente do Papa durante a famosa disputa sobre as recepções de conversos de grupos heréticos e cismáticos. São Cipriano argumentou que todos os convertidos, incluindo aqueles que receberam o Batismo em um grupo herético ou cismático, devem entrar na Igreja através do Batismo. No entanto, o papa São Estevão discordou e argumentou que a Igreja deveria receber aqueles batizados fora da Igreja através de uma profissão de fé e do sacramento da Crisma. Quando soube que o bispo de Roma não concordava com ele, São Cipriano escreveu: “Ninguém entre nós se coloca como bispo dos bispos, ou pela tirania e terror força seus colegas a obedecer compulsoriamente”. [329] Os teólogos orientais também faziam uma distinção entre os apóstolos que tinham autoridade universal e seus sucessores, os bispos que têm autoridade apenas sobre uma área limitada. Assim, eles acreditavam que nem Roma nem qualquer outra Igreja herdou status especial de São Pedro. [330]

Os teólogos ocidentais desenvolveram uma interpretação muito diferente da declaração de Cristo a São Pedro. Eles argumentaram que Cristo especificamente quis dizer a pessoa de São Pedro e seus sucessores quando ele prometeu construir Sua Igreja sobre a “pedra”. São Jerônimo escreveu que a “cadeira de Pedro” em Roma é a “pedra sobre a qual a Igreja é construída”. [331] Santo Ambrósio também identificou São Pedro com a pedra sobre a qual Cristo fundou a Igreja.

O crescimento das reivindicações papais

Com o passar dos séculos, os bispos de Roma procuraram mais e mais poder e autoridade. Como resultado, a primazia de honra originalmente mantida pelos papas lentamente evoluiu para uma primazia de jurisdição, pelo menos no Ocidente. O papa Santo Inocêncio escreveu em 417 que todas as questões importantes da Igreja não seriam resolvidas até que “até que tivessem chegado ao conhecimento desta Sé”. [332] O Papa São Leão I, que conseguiu persuadir a Igreja a renunciar o Concílio Ladrão de Éfeso e condenar o monofisismo no Concílio de Calcedônia em 451, escreveu: “todos os dons fluem para todo o corpo a partir próprio Pedro, como se fossem da cabeça, de tal maneira que qualquer um que ousasse separar-se da solidariedade de Pedro perceberia que já não era um participante do mistério divino”. Ele também escreveu que “embora os bispos tenham uma dignidade comum, eles não são todos do mesmo nível”. Em vez disso, ele argumentou que uma hierarquia de bispos surgiu com os primados regionais que significava que “o cuidado da Igreja Universal convergiria na única Sé de Pedro”. [334] Durante o tempo de São Leão, o Bispo de Roma começou a estender seu poder fora da Itália central para o Norte da África, Espanha e Gália (a França moderna). [335] No entanto, essas áreas já faziam parte do Patriarcado Ocidental. São Leão não fez nenhum esforço para ampliar sua autoridade sobre os bispos orientais. [336] Assim, embora São Leão tenha objetado o Cânon 28 de Calcedônia, ele continuou a reconhecer os direitos históricos dos metropolitas regionais aprovados pelo Primeiro Concílio Ecumênico e nunca tentou exercer jurisdição sobre os Patriarcas Orientais.

As invasões germânicas e o fim do Império Romano no Ocidente

A transferência do imperador e de sua corte para Constantinopla deixou um vácuo de poder na Itália e no Ocidente que o bispo de Roma preencheu enquanto assumia cada vez mais as funções do governo secular. Quando o governo imperial foi incapaz de lidar com as invasões germânicas, o papa interveio para proteger a Itália central dos bárbaros. Em 376, os visigodos ou godos ocidentais, uma tribo germânica, cruzaram o Danúbio até o Império Romano, fugindo dos hunos, que haviam invadido sua terra natal. Em 378, eles derrotaram o exército imperial na Batalha de Adrianópolis. Liderados por Alarico, eles invadiram a Itália. Para enfrentar este desafio, Stilicho, o líder dos exércitos imperiais no Ocidente, retirou suas tropas do Reno em 406, abrindo assim o caminho para uma invasão maciça por outras tribos germânicas. Em 410, o exército de Alarico ocupou a própria Roma. A fim de afastar os visigodos de Roma, o Imperador concedeu-lhes o direito de estabelecer e governar a Gália Ocidental, a França moderna. A partir daí, os visigodos se mudaram para a Espanha, onde estabeleceram um reino que durou até a conquista muçulmana em 741. Em 452, o papa São Leão liderou uma delegação representando o imperador que persuadiu Átila, o Huno, a não invadir a Itália. Em 455, ele apelou com sucesso a Gaiseric, o líder dos vândalos, para não atacar a cidade imperial. Eventualmente, outra tribo alemã, os francos, estabeleceu-se na Gália. Finalmente, em 476, Odovacar, um general germânico, destituiu Romulus Augustus, o Imperador do Ocidente, terminando assim o Império Romano do Ocidente. [337] No entanto, o Império Romano continuou a existir no Oriente até a conquista turca de Constantinopla em 1453. Porque a cidade imperial foi construída à vista de Bizâncio, uma antiga vila de pescadores gregos, os historiadores chamam o Império Romano do Oriente de Império Bizantino. Durante o tempo considerado "a Idade das Trevas", pela maioria dos historiadores ocidentais, a civilização floresceu em Constantinopla.

A conquista germânica do Ocidente e a queda do Império Romano do Ocidente tiveram outra conseqüência profunda na história da Igreja. O Ocidente entrou em uma era de isolamento durante a qual seus eruditos esqueceram a língua grega que servira de veículo para a expressão da fé desde a escrita do Novo Testamento. Consequentemente, as maiores mentes do Ocidente negligenciaram as obras dos pioneiros da teologia cristã, os Padres Gregos. Em vez disso, eles desenvolveram sua própria abordagem teológica que eventualmente diferiu significativamente da abordagem dos teólogos orientais. O Ocidente cresceu cada vez mais independente do Oriente, resultando no estabelecimento de um Império do Ocidente, eventualmente conhecido como o Sacro Império Romano. Ao mesmo tempo, alguns líderes ocidentais sucumbiram a um tipo de nacionalismo ocidental que denegria a teologia oriental e desempenhou um papel importante no crescente distanciamento entre os cristãos orientais e ocidentais.

A transformação do papado: de bispo de Roma para monarca da Itália central

A queda do Império no Ocidente teve um impacto profundo no crescimento do papado. À medida que o poder do Império no Ocidente se desintegrava, o papa viu-se forçado a assumir as funções de governo, tornando-se assim o principal símbolo de estabilidade no Ocidente e o principal governante de Roma e da Itália central. Como os bispos de Roma assumiram o papel anteriormente ocupado pelas autoridades romanas na Itália central, eles também começaram a funcionar de acordo com a lei do império romano. Assim, os papas começaram a reivindicar todos os direitos reservados pela lei romana ao monarca. Uma vez que a lei romana previa que todo o poder repousava nas mãos do governante, os bispos de Roma começaram a reivindicar todo o poder para si mesmos. [338]

São Gregório o Grande 

São Gregório o Grande, bispo de Roma de 590 a 614, desempenhou um papel importante na transformação do papado em um poder principesco. Nascido em Roma por volta de 540, São Gregório foi o primeiro monge a se tornar papa.[339] Ele serviu como representante do papa Pelágio II em Constantinopla e o sucedeu quando morreu em 590. Na Igreja Ortodoxa, São Gregório costuma ser chamado de Dialogus por causa de sua obra Diálogos das Vidas e dos Milagres dos Padres Italianos. [340] Ele também está associado à Divina Liturgia dos Dons Pré-Santificados celebrada nas Igrejas Ortodoxas durante a Grande Quaresma. Ele reformou a Liturgia Romana e desempenhou um papel importante na padronização do canto ocidental ou gregoriano. São Gregório também fez grandes reformas na administração papal de suas terras na Sicília, Itália e Província, usando a renda para cuidar dos pobres que viviam nas áreas sob seu controle. Além disso, ele negociou com os lombardos, uma tribo germânica que invadiu a Itália em 568. Como resultado, ele se tornou o governante de fato de Roma e da Itália central. [341]

Embora estivesse ciente da primazia de honra que herdou como bispo de Roma, São Gregório não abusou de sua posição. Em vez disso, ele respeitava os direitos dos outros patriarcas. Ele escreveu que “o cuidado de toda a Igreja foi entregue ao santo Apóstolo e Príncipe de todos os Apóstolos, Pedro”. [342] No entanto, ele não considerou o prestígio devido ao sucessor de São Pedro como propriedade exclusiva do Bispo de Roma,  porque ele também reconheceu que as Igrejas de Alexandria e Antioquia também poderiam reivindicar São Pedro como seu fundador. Assim, de acordo com São Gregório, o Bispo de Roma não é o único sucessor de São Pedro. Ele considerou os bispos de Alexandria e Antioquia também sucessores de São Pedro, que compartilham as honras concedidas ao bispo de Roma como sucessor de São Pedro. [343] Por exemplo, ele contestou quando Eulogius, o Patriarca de Alexandria, respondeu a um pedido que ele havia feito tal como São Gregório havia ordenado. Em vez disso, ele escreveu: “Pois em posição vocês são meus irmãos, no caráter meus pais. Não ordenei, mas estava desejoso de indicar o que parecia ser proveitoso ”. [344]

São Gregório contestou fortemente quando São João o Jejuador, o Patriarca de Constantinopla, começou a usar o título de “Patriarca Ecumênico”. São Gregório, que nunca aprendera grego, apesar de seus anos em Constantinopla, não entendeu o que João realmente quis dizer quando usou o título "ecumênico". São Gregório confundiu a palavra "ecumênico" com a palavra “universal” e achou que o bispo da nova Roma reivindicava a autoridade universal. São Gregório argumentou que até mesmo São Pedro não presumiu assumir o título de “universal”. Em vez disso, ele alega que se qualquer bispo “toma para si esse nome, pelo qual ele se torna a cabeça de todos os bons… a honra de todos os sacerdotes é removida...” Ele também escreveu que "Se um Patriarca é chamado de "universal", o título de Patriarca, no caso dos demais, é derrogado."  Em vez de reivindicar o título de “Universal”, para si mesmo, São Gregório escreveu que ele se considerava “o servo de todos os sacerdotes ...” [345] No entanto, o termo “ecumênico” como usado por São João o Jejuador não significava universal, mas foi simplesmente uma conseqüência de seu status como bispo de Constantinopla quando a cidade imperial governava o império ecumênico. Ao chamar a si mesmo de patriarca ecumênico, São João o Jejuador não reivindicou autoridade universal. Em vez disso, ele estava enfatizando seu relacionamento com as autoridades imperiais, que se tornaram muito importantes durante o conflito com os monofisitas. [346]

A aliança entre o bispo de Roma e o rei dos francos

A crise iconoclasta desempenhou um papel muito significativo na divisão entre o papado e a Igreja oriental. Os papas Gregório II e III denunciaram o imperador Leão III, que havia proibido imagens. Como alternativa, eles formaram um relacionamento com o rei dos francos, que governou o que hoje é a França, bem como partes da Alemanha moderna e da Bélgica, como uma alternativa de depender do poder imperial então herético. Desde a missão do bispo Ulfilas, um ariano, aos godos em 341, a maioria das tribos germânicas havia sido ariana. No entanto, em 496, Clovis, o rei dos francos, abraçou o cristianismo ortodoxo.[347] Quando os lombardos ameaçaram Roma, o papa Gregório III pediu ajuda a Carlos Martel. Carlos ocupava o cargo de prefeito do palácio, uma espécie de primeiro-ministro, para o rei dos francos. Carlos, o filho Pepino II de Heristal, ganhou o título de "Martel", que significa "Martelo", de sua vitória sobre os mouros na Batalha de Tours ou Poitiers em 732, salvando a França e o resto da Europa Ocidental da conquista muçulmana . Embora Carlos não tenha conseguido responder favoravelmente ao pedido de ajuda, esse apelo iniciou o processo que levou a uma aliança entre os governantes dos francos e os bispos de Roma.[348]

A doação de Pepino

No oitavo século, o prefeito do palácio havia se tornado o verdadeiro soberano dos francos e o rei dos francos uma figura impotente. Em 751, o filho e sucessor de Carlos, Pepino o Breve, derrubou com sucesso o último governante merovíngio, Childeric III, e assumiu o trono com a bênção do papa Zacarias. Isso solidificou a relação entre os Papas e Pepino o Breve e seus descendentes, que tiveram um grande impacto na história da Igreja. Quando os lombardos, outra tribo germânica, ameaçaram atacar Roma, o papa Estêvão II apelou para Pepino, em busca de apoio. O rei dos francos e seus exércitos derrotaram os lombardos e conquistaram a Itália central em 754. Pepino ocupou Ravenna, a última base do Império do Oriente na Itália. Em 756, o monarca franco emitiu a "Doação de Pepino", reconhecendo o bispo de Roma como o governante de Ravena, Roma e Itália central. Isto estabeleceu os Estados Papais e fez do Papa o monarca legal sobre a Itália central, completando o processo que começou quando os Bispos de Roma começaram a assumir a maioria das responsabilidades abdicadas pelas autoridades imperiais após o estabelecimento de Constantinopla e o início das invasões germânicas. Embora tenha perdido a maior parte de suas terras durante a unificação da Itália no século XIX, o bispo de Roma ainda era um monarca, governando o pequeno enclave conhecido como Cidade do Vaticano. [349]

A transformação do bispo em monarca como resultado das invasões germânicas e da doação de Pepino teve um grande impacto no papado. Naquela época, os monarcas reivindicaram autoridade absoluta. Para ter sucesso em um mundo de príncipes competidores, um governante tinha que ser forte e agressivo, ou outro príncipe mais forte e mais agressivo conquistaria suas terras. Assim, os Papas tornaram-se governantes fortes e agressivos. Eventualmente, os Papas começaram a conduzir suas responsabilidades espirituais como Bispo de Roma da mesma maneira que conduziam suas responsabilidades seculares como governante da Itália central. Isso levou a uma transformação do papado, pois, como os papas governaram como monarcas absolutos sobre os Estados Papais, eles começaram a se considerar monarcas absolutos sobre a Igreja.

Carlos Magno e o estabelecimento do Império do Ocidente

O dia de Natal, em 800, foi um momento decisivo na história da Europa. Quando seus inimigos o acusaram de corrupção e imoralidade, o Papa Leão II apelou a Carlos I, filho de Pepino e sucessor por apoio. O rei dos francos e um grupo de seus bispos chegaram a Roma, onde declararam o papa inocente de qualquer atitude errada. Quando Carlos, também conhecido como Carlos o Grande ou Carlos Magno, chegou à comunhão durante a missa de Natal, o papa Leão III o coroou como "imperador dos romanos". Carlos mais tarde afirmou que sua coroação foi uma surpresa completa. [350] Os historiadores ainda discutem se Carlos sabia ou não das intenções do papa antecipadamente. Independentemente de ter ou não buscado a coroa imperial, a ação de Leão teve consequências de longo alcance. Ao assumir a autoridade para tornar um homem um imperador, o papa colocou o imperador sob sua autoridade. Eventualmente, os Papas reivindicaram não apenas o poder de tornar um homem imperador, mas o poder de remover um imperador. Ao mesmo tempo, coroando um imperador sem referência a Constantinopla, o bispo de Roma declarou sua independência da nova Roma e de seus governantes.

Carlos Magno foi um dos governantes mais importantes da história européia. Ele ampliou o reino dos francos incluindo a maior parte da Europa Ocidental. Carlos Magno também reorganizou a Igreja em suas terras, restabelecendo o sistema dos Metropolitas regionais, chamados Arcebispos, que supervisionavam os bispos dentro de suas províncias. Na Alemanha, Carlos Magno estabeleceu quatro arcebispados: Mainz, Colônia, Trier e Salzburgo. Ele também fundou escolas e bibliotecas em catedrais, mosteiros e igrejas paroquiais para aumentar o aprendizado e a devoção do clero. Essas instituições, fundadas por Alcuíno de York, seu principal conselheiro em assuntos eclesiásticos, lançaram as bases para o desenvolvimento intelectual da Europa durante a Idade Média. Alcuíno também padronizou o texto da Liturgia Ocidental impondo a Liturgia da Igreja Romana nas terras dominadas por Carlos Magno. [351] As atividades intelectuais de Alcuíno e seus partidários na corte de Carlos Magno, em Aachen, tiveram um profundo impacto na história da Igreja. A fim de enfatizar a independência do Império de Carlos Magno do Império Bizantino ou Oriental, eles criaram uma nova forma de teologia cristã, que os historiadores chamam de teologia alemã ou franca. A nova escola do pensamento cristão enfatizou os Padres latinos e praticamente ignorou os Padres orientais ou gregos. Como Agostinho foi o maior Padre latino, ele se tornou a principal fonte de pensamento teológico no que se tornou a Igreja Católica Romana. O resultado foi uma visão parcial do cristianismo que se tornou mais e mais legalista e racionalista. Isso levou a um abismo cada vez maior entre a teologia oriental e ocidental.

Do livro "The Historic Church: An Orthodox View of Christian History" por Pe. John W. Morris

Notas

305 Stephen Runciman, The Eastern Schism (Oxford: The Clarendon Press, 1955), pp. 47-48
306 I Corinthians 10:17
307 The Liturgikon, p. 288
308 Karl Bihlmeyer, Hermann Tuchle, Church History (Westminster: The Newman Press, 1968) vol. I, p. 114
309 Sardica. A.D. 343 or 344, “Canons III, IV, and V,” in Nicene Fathers, Second Series, vol. XIV, pp. 416-419
310 Ignatius, “The Epistle of Ignatius to the Romans,” in Ante-Nicene Fathers, vol. I, p. 73
311 Ibid.
312 Cyprian, “Unity of the Catholic Church,” pp. 126-127
313 Meyendorff, Imperial Unity and Christian Divisions, p. 64
314 John Meyendorff, “St. Peter in Byzantine Theology,” in John Meyendorff, ed. The Primacy of Peter (Crestwood: St. Vladimir’s Seminary Press, 1992), p. 69
315 Ibid., p. 44
316 “The Apostolic Canons,” in Nicene Fathers, Second Series, Vol. XIV, p. 596
317 “Canons IV, V, VI, and VII in I Nicea,” in Nicene Fathers, Second Series, vol. XIV, pp. 11-17.
318 I Constantinople, “Canon II,” in Nicene Fathers, Second Series, vol. XIV, p. 178
319 “The Apostolic Canons,” in Nicene Fathers, Second Series, Vol. XIV, p. 596
320 “Decree on the Jurisdiction of Jerusalem and Antioch,” in Ibid., p. 266
321 Ibid, p. 267-268
322 St. Leo, “Letter CIV” in Ibid., vol. XII, p. 75
323 St. Leo, “Letter CVI To Anatolis, Bishop of Constantinople, in Rebuke of His Self-Seeking,” in Ibid., pp. 77-79
324 St. Damascus I, Pope, “The Decree of Damascus,” in Jurgens, Early Fathers, vol. I, p. 406; Walker, A History of the Christian Church, p. 151
325 St. John Chrysostom, The Gospel of St. Matthew, in Nicene Fathers, Second Series, vol. X, p. 333
326 Leo the Great, “Sermon LXII,” in Nicene Fathers, Second Series, vol. XII, p. 174
327 Veselin Kesich, “Peter’s Primacy in the New Testament and the Early Tradition,” in Meyendorff, The Primacy of Peter, p. 63
328 Philip Sherrard, Church, Papacy, and Schism: A Theological Enquiry, (Limmi, Evia, Greece: Denise Harvey Publisher, 1996), pp. 29-30
329 Quasten, Patrology, p. 375-376
330 Kesich, “Peter’s Primacy,” pp. 56-66
331 Jerome, “Letter 15,” in Greenslade, Early Latin Theology, p. 308
332 St. Innocent I, “Letter of Pope Innocent to the Fathers of the Council of Carthage, Jan. 27, 417 A.D. [In requirendis],” in Jurgens, Early Fathers, p. 182
333 St. Leo I, “Letter of Leo I to the Bishops of the Province of Vienne, July, 445 A.D. [Divinae cutum]” in Ibid., p. 369
334 St. Leo I, “Letter of Pope Leo I to Anastasus, Bishop of Thessalonica A.D. 446 (?) [Quanta fraternitate]” in Ibid., p. 270
335 Walker, A History of the Christian Church, p. 152
336 Meyendorff, Imperial Unity and Christian Divisions, p. 154
337 Norman F. Cantor, Medieval History: The Life and Death of A Civilization (London: The Macmillan Company, 1969), pp. 116-120; Walker, A History of the Christian Church, p. 150
338 Sherrard, Church Papacy and Schism, pp. 55-57
339 Meyendorff, Imperial Unity and Christian Divisions, p. 302
340 Jurgens, Early Fathers, vol. III, pp. 308-319
341 Walker, A History of the Christian Church, pp. 214-215
342 St. Gregory The Great, “Epistle XX to Mauricus Augustus,” in Nicene Fathers, Second Series, vol. XII, p. 168
343 St. Gregory the Great, “Epistle XL To Eulugius, Bishop,” in, Ibid, p. 229
344 St. Gregory the Great, “Epistle XXX To Eulogius, Bishop of Alexandria,” in Ibid., p. 241
345 St. Gregory the Great, “Epistle XX To Mauricus Augustus,” and “Epistle XLIII To Eulogius and Anastasius, Bishops” in Ibid pp. 168-170-171, 178
346 Cantor, Medieval History, p. 173; Meyendorff, Imperial Unity and Christian Divisions, p. 305
347 Walker, A History of the Christian Church, 148, 150
348 Bihlmeyer, and Tuchle, Church History, vol. II, p. 41
349 Ibid., p. 42
350 Cantor, Medieval History, p. 199
351 Cantor, Medieval History, pp. 207; Walker, A History of the Christian Church, pp. 240-241; Bihlmeyer, Tuchle, Church History, p. 47 Chapter 9