Cristianismo Ortodoxo

Cristianismo Ortodoxo

sábado, 14 de julho de 2018

Um eremita Católico convertido à Ortodoxia: Uma entrevista com o Hieromonge Gabriel Bunge

O conhecido teólogo, hieromonge Gabriel Bunge, raramente dá entrevistas. Ele leva a vida de um eremita em um pequeno skete na Suíça, nunca usa a internet, e o único meio de comunicação com ele é o telefone. Este último funciona como secretária eletrônica em uma sala distante. Se você quiser falar com ele, você tem que deixar uma mensagem com a hora em que vai telefonar novamente, e se o padre Gabriel estiver pronto para falar, ele estará perto do telefone na hora que você especificou. Tivemos a sorte de não passar por essa complexa operação porque nos encontramos com o padre Gabriel em Moscou. Em 27 de agosto, ele se converteu do Catolicismo à Ortodoxia. 

Em nossa conversa, padre Gabriel nos contou sobre os motivos de sua decisão, sobre as principais diferenças entre Valaam e a Suíça e sobre muitas outras coisas.


P: Se alguém muda de uma tradição cristã para outra, isso significa que eles sentem falta de algo vital em sua vida espiritual ...

R: Sim. E se essa pessoa tem setenta anos, como eu, esse passo não pode ser chamado de apressado, pode?

P: Não, não pode. Mas o que lhe faltou, sendo um monge com uma experiência espiritual tão grande?

R: Eu tenho que falar não de uma decisão, mas de toda a jornada da vida com sua lógica interna: em um ponto acontece um evento que estava sendo preparado por toda a vida.

Como todos os jovens, eu estava procurando o meu caminho na vida, por assim dizer. Entrei na Universidade de Bonn e comecei a estudar filosofia e teologia comparativa. Não muito antes disso, visitei a Grécia e passei dois meses na ilha de Lesbos. Foi lá que vi pela primeira vez um verdadeiro ancião monástico ortodoxo. Naquela época, eu já estava interiormente sendo atraído pelo monasticismo e tinha lido alguma literatura ortodoxa, incluindo fontes russas. Aquele ancião me surpreendeu. Ele se tornou a encarnação do monástico que eu havia encontrado apenas em livros anteriormente. De repente, na minha frente, vi uma vida monástica que desde o início parecia ser autêntica, a mais próxima da prática dos primeiros monges cristãos. Posteriormente, eu estive em contato com aquele ancião por toda a minha vida. Então eu obtive um ideal de vida monástica.

Quando voltei para a Alemanha, entrei na Ordem de São Bento - parecia ser a mais próxima das minhas aspirações. A própria estrutura da Ordem se assemelha a uma das primeiras igrejas cristãs. Na Ordem, não há sistema vertical de subordinação, cada comunidade existe por si mesma. O que garante a unidade dessas comunidades é a tradição e o typicon da Igreja. Isto é, não uma ordem jurídica, mas o ideal espiritual. A propósito, nesse sentido, penso que são os beneditinos, de todos os crentes ocidentais, que estão preparados a entender os crentes ortodoxos com mais profundidade.

Mas ainda assim meu pai espiritual e eu vimos muito em breve que, com a minha simpatia pelo monasticismo oriental e o amor do cristianismo oriental em geral, eu não estava em meu devido lugar nesta Ordem. Então o abade, um homem idoso e experiente que eu ainda honro, decidiu me transferir para um pequeno mosteiro na Bélgica, e não sem pesar. Passei 18 anos lá, adquiri grande experiência, e de lá, com uma bênção, fui ao skete na Suíça. Todas essas transferências foram causadas por uma razão: a tentativa de progredir para uma autêntica vida monástica, como era com os primeiros cristãos. Como aquela que eu vi com os cristãos orientais. O passo mais recente deste caminho foi a conversão à Ortodoxia.

P: Por que você decidiu adotá-la? Pode-se amar a Ortodoxia com todo o coração e permanecer dentro do catolicismo tradicional. Existem muitos exemplos desse tipo no Ocidente.

R: Sim, muitas pessoas que são atraídas pela Ortodoxia permanecem dentro da Igreja Católica. E isso é normal. Na maioria das catedrais ocidentais existem ícones ortodoxos. Na Itália, existem escolas profissionais de pintura de ícones ensinadas por especialistas russos e outros. Mais e mais crentes na Europa estão interessados ​​hoje em hinos bizantinos. Até mesmo os tradicionalistas da Igreja Católica descobriram o canto bizantino. É claro que eles não os usam durante o serviço divino na igreja, mas fora da igreja, por exemplo, nos concertos. A literatura ortodoxa tem sido traduzida para todas as línguas européias e os livros são publicados nas principais editoras católicas. Em suma, no Ocidente eles realmente não perderam o gosto pelo autêntico, Cristão, que a tradição oriental preservou. Mas, infelizmente, isso nada muda na vida real das pessoas e da sociedade como um todo. O interesse pela Ortodoxia é mais cultural. E aquelas pessoas miseráveis ​​como eu, que têm um interesse espiritual pela Ortodoxia, somos deixados de lado, na minoria. Somos como esquisitos; nós raramente somos entendidos.

P: Como teólogo, você falou muitas vezes sobre o problema da separação entre o Ocidente e o Oriente. Podemos dizer que sua conversão à Ortodoxia é o resultado de sua meditação sobre esse assunto?

R: Quando eu estive na Grécia e comecei a me voltar para o cristianismo oriental, comecei a perceber o cisma entre o Oriente e o Ocidente dolorosamente. Deixou de ser uma teoria abstrata ou um enredo em um livro de história da Igreja e passou a ser algo que estava afetando diretamente minha vida espiritual. É por isso que a conversão à Ortodoxia começou a parecer um passo muito lógico. Na juventude, tinha sinceramente esperanças que a união do cristianismo ocidental e oriental fosse possível. Eu estava esperando que isso acontecesse com todo meu coração. E eu tinha algumas razões para acreditar nisso. No Concílio Vaticano II, havia observadores da Igreja Ortodoxa Russa, incluindo o atual Metropolita de São Petersburgo e Ladoga Vladimir (Kotlyarov). Naquela época, o Metropolita Nikodim (Rotov) era muito ativo em assuntos internacionais. E muitas pessoas achavam que as duas Igrejas estavam se aproximando e acabariam se encontrando em certo ponto. Era meu sonho que estava se tornando mais e mais real. Mas à medida que envelhecia e aprendia algumas coisas mais profundamente, deixei de acreditar na possibilidade da reconciliação das duas Igrejas em termos dos serviços divinos e da unidade institucional. O que eu deveria fazer? Eu só poderia continuar procurando por essa unidade sozinha, individualmente, restaurando-a em uma alma separada, a minha. Eu não pude continuar mais. Eu apenas segui minha consciência e cheguei à Ortodoxia.

P: Não é uma opinião radical demais?

R: Ainda na Grécia, sendo católico, percebi que era o Ocidente que se separava do Oriente, e não o contrário. Naquele momento, isso era impensável para mim. Eu precisava de tempo para entender e aceitar isso. Eu não posso culpar ninguém, claro que não posso! Estamos falando de todo um grande processo histórico, e não podemos dizer que essa ou aquela pessoa seja a culpada por isso. Mas fatos permanecem fatos: o que chamamos de cristianismo ocidental hoje nasceu como uma sequência de rupturas com o Oriente. Essas rupturas foram a reforma gregoriana, seguida pela separação das igrejas no século XI, depois a Reforma no século XV e, finalmente, o Concílio Vaticano II no século XX. Este é, certamente, um esquema muito grosseiro, mas acho que está correto no todo.


P: No entanto, há uma opinião de que a sequência dessas rupturas é um processo histórico normal porque qualquer fenômeno (e a Igreja Cristã não é exceção) passa por seus estágios de desenvolvimento. Qual é a tragédia nisso?

R: A tragédia está nas pessoas. Numa situação de acontecimentos revolucionários radicais, sempre aparecem pessoas que começam a dividir a vida em "antes" e "depois". Querem começar a contar apenas com esse novo ponto, como se tudo o que aconteceu antes não tivesse sentido. Quando os futuros protestantes proclamaram a Reforma, não creio que soubessem que isso levaria à separação da Igreja Ocidental em dois grandes campos. Eles não percebiam isso, apenas agiram. E eles começaram a dividir entre aqueles que os cercam em saudáveis - aqueles que aceitaram a Reforma - e os insalubres, doentes - os seguidores de Papa.

Além disso, a história se repete: o mesmo acontece agora em torno do Concílio Vaticano II dentro da Igreja Católica Romana. Há pessoas que não aceitaram suas decisões e pessoas que consideram ser algum tipo de ponto de partida. E todo mundo raciocina nesse sentido. Um exemplo simples: se, em uma conversa, alguém menciona "concílio" sem qualquer detalhe adicional, todos assumem automaticamente que estão falando sobre o Concílio Vaticano II.

P: Qual sua opinião sobre as tendências liberais-modernas entre os Católicos?

R: Estou muito feliz por ter a oportunidade de me dirigir ao público russo e dizer que você não deve reduzir todos os católicos a um só nível. Entre eles estão aqueles que gostariam de ser mais seculares, mais liberais. Isso não significa que eles são criminosos, é apenas o ponto de vista deles sobre a vida. Há outros que são totalmente dedicados à tradição. Eu não os chamaria de tradicionalistas, porque a tradição é importante para eles não em si mesma. Para eles, ela não é um folclore antigo, que deve ser artificialmente nutrido e mantido à tona. Não! A tradição para eles é o que em cada época proporcionou e continua a proporcionar uma comunhão pessoal e viva com Cristo, vivendo todos os dias nas mãos de Deus. Como João, o Teólogo, disse: “O que vimos e ouvimos, isso vos anunciamos, para que também tenhais comunhão conosco; e a nossa comunhão é com o Pai, e com seu Filho Jesus Cristo ”(1 João 1: 3). Tenho certeza de que a posição "existe Deus e eu" é para os hereges. Para os cristãos, é "Deus, eu e todos os outros". Os outros são outros crentes e aqueles que por muitos séculos preservaram a fé para nós. Se as pessoas não tivessem ouvido as outras pessoas tão devotadamente, se elas não tivessem escrito e não tivessem passado adiante, não haveria Novo Testamento. Isso significa que teríamos nada...

P: E qual, neste caso, deve ser nossa atitude para aqueles que não são muito dedicados à tradição? 

R: Não devemos bater na cara deles e, claro, não devemos expulsá-los da Igreja. Qualquer pessoa merece a misericórdia cristã. Se eu, sendo ortodoxo, visse um católico em uma igreja ortodoxa, gostaria de me aproximar dele e dizer a ele abertamente, de forma suave e confidencial: “Escute, irmão, você pode estar interessado em saber que no começo todos nós fazíamos o sinal da cruz desta maneira: da direita para a esquerda. Agora tudo mudou. Não, eu não estou chamando você para reconsiderar toda a sua vida e correr para a Igreja Ortodoxa. Eu só quero que você saiba de onde as coisas vieram."


P: E por que você escolheu a Igreja Ortodoxa Russa?

R: Eu acho que o fator chave em tais decisões são as pessoas que o cercam. Quando meus conhecidos, bispos russos de São Petersburgo, souberam que eu estava adotando a Ortodoxia, eles disseram:
“Não estamos nem um pouco surpresos! Você sempre esteve conosco. Mas agora vamos ter uma comunhão mais próxima, uma comunhão sagrada - em um só Cálice. ”
Eu conheço o metropolita Hilarion, o atual chefe do Departamento de Relações Externas da Igreja do Patriarcado de Moscou, há muito tempo. Nós nos conhecemos em 1994, quando ele era um hieromonge. Eu o considero meu bom amigo e aprecio essa amizade.

Vladika Hilarion é uma das pessoas mais competentes e inteligentes que já conheci. Ele realmente se tornou para mim a única pessoa a quem eu poderia recorrer, quem me conhecia, minhas crenças e minha situação. E quem, como eu tinha certeza, estava pronto para responder. E foi o que aconteceu.

P: Como isso ajudará você a alcançar seu ideal de vida espiritual?

R: Você quer profecia de mim, mas eu não sou profeta. Eu não sei especificamente o que vai acontecer a seguir. Nós simplesmente viveremos. Mesmo agora eu já encontrei na Rússia muitas coisas que me mantêm interessado.

Por exemplo, visitei Valaam. Você sabe, no Ocidente, se um crente é atraído por uma vida de isolamento extremo monástico, ele realmente não tem para onde ir.

Ermitões como na Rússia, não existem no Ocidente. Esta forma de vida parece já estar desaparecida. Como monge, estou constantemente em busca da reclusão extrema, até mesmo de solidão. Em Valaam, senti que tudo estava lá.

P: Não há solidão suficiente no seu skete na Suíça? Valaam também é um lugar lotado, os peregrinos vão para lá regularmente.

R: A Suíça é um país pequeno e densamente povoado. O skete é cercado por uma floresta, mas em 15 minutos a pé há uma aldeia com cerca de cem pessoas que vivem lá. Em Valaam é muito mais tranquilo. Sim, claro, há muitas pessoas lá. Mas o lugar em si, como eu senti, é isolado do resto do mundo. Talvez seja porque é uma ilha, ou talvez seja devido a outras razões não geográficas.

Parece-me que tudo isso pode dar origem a esse estado desejável de reclusão no coração de todos que chegam lá.

P: É mais difícil na Europa?

R: Dizendo grosseiramente, podemos dizer que isso não existe no Ocidente. A tradição monástica autêntica do Ocidente foi praticamente erradicada no curso da revolução burguesa francesa em 1789. Acredito firmemente que as conseqüências dessa revolução para a Europa não foram menos pesadas do que as conseqüências da revolução de 1917 e dos 70 anos do poder ateu para a Rússia. Na França, depois daqueles sangrentos eventos, o monasticismo teve que ser restaurado quase do zero. Sacerdotes comuns, não monges, deveriam realizar isso [a restauração]. Não havia mais ninguém. Na Rússia, o monasticismo sobreviveu apesar de todos os choques e horrores. Sim, aconteceu no nível de indivíduos particulares, a saber, os anciões. Mas eles existiram! E eles mantiveram a tradição espiritual e autêntica vida monástica. Parece-me que, em tudo o que diz respeito à vida monástica, a Rússia não teve que começar do zero. É por isso que me sinto triste ao ouvir russos dizerem
“Tudo foi destruído, a Igreja foi erradicada, etc.”
Eu sempre quero responder: "Na minha opinião, você tem tudo: novos mártires e confessores, anciãos monásticos." E eles estão todos próximos. Só você tem que esticar [os braços], pegar essa riqueza e usá-la na prática, por assim dizer, em sua vida. Muitas vezes tenho a impressão de que a maioria das pessoas na Rússia não valorizam isso. Ou eles simplesmente não entendem que isso é valioso.

P: Por que, na sua opinião, isso acontece?

R: Por falar em problemas, as pessoas se concentram em dificuldades materiais, às vezes externas que os mosteiros e a Igreja enfrentam hoje em dia. Sim, há muito para reconstruir. Mas esta é apenas a parte técnica, por assim dizer, apenas as paredes e os telhados. Escusado será dizer, as pessoas queixam-se: telhados e paredes custam dinheiro, e onde se pode encontrar dinheiro ... Mas se formos mentalmente acima do telhado - deixe-o com buracos - veremos que as paredes não são o principal, é mais importante com que tipo de coração se entra nas paredes. O ditado russo diz:
"A igreja não está nos troncos de madeira, mas nas costelas".
E esta é a coisa mais importante, essa tradição espiritual, que ainda está dentro dos russos. Os anciãos monásticos e os novos mártires preservaram tudo isso para nós. Às vezes as pessoas argumentam
“Mas há tão poucos anciãos agora, a maioria deles já morreu. Não há ninguém para nos ensinar."
Eu sempre respondo,
“Se você não tem ancião vivo para lhe ensinar, volte-se para o falecido. Você tem sua hagiografia, seus textos, seus ensinamentos. Leia-os e correlacione-se com a sua vida”.
Não quero dizer que nunca conheci pessoas na Rússia que saibam, apreciam e valorizem esse conhecimento. Há muitas, muitas pessoas que fazem e minha visita a Valaam provou isto.

P: O que deve mudar agora em sua vida diária após a conversão?

R: Claro, existem coisas que mudam. Tendo me tornado um membro da Igreja Ortodoxa Russa, mas ainda morando na Suíça, eu me submeto ao arcebispo Innokenty de Korsun. As minhas relações com a Igreja Católica não podem, naturalmente, permanecer as mesmas.

P: Que reação você espera de seus filhos espirituais? Afinal, eles são provavelmente Católicos ...

R: Em primeiro lugar, felizmente lidei com pessoas de boa compreensão e tenho certeza de que elas respeitarão minha decisão. E em segundo lugar, nunca mantive minhas opiniões e crenças em segredo. Todos os meus filhos espirituais sabem que meu ideal de cristianismo está no Oriente. Eu não acho que eles ficarão tão surpresos. Eu não lhes dissera nada antecipadamente para evitar discussões desnecessárias. Mas não acho que nada de extraordinário aconteça. Acredito que a tradição de conversas espirituais que meus filhos costumavam vir permanecerá, não tenho razão para pará-la. Finalmente, as pessoas com as quais eu me comunico regularmente compartilham meu ideal espiritual mais ou menos; caso contrário, eles não viriam.

P: E quanto aos serviços divinos?

R: Claro que, a partir de agora, não poderei administrar a comunhão aos Católicos. Mas mesmo antes eu costumava fazer isso muito raramente: o skete está longe do grande mundo, o território é mantido fechado, os serviços também são privados, a capela é pequena - para dez pessoas no máximo. Somente no Natal e na Páscoa abrimos as portas para todos que querem se juntar a nós.

P: Se você pudesse e quisesse dar aos contemporâneos um pequeno conselho sobre como organizar sua vida de oração, o que você diria?

R: Se você quer aprender a nadar, pule na água. Só assim você pode aprender. Somente quem reza sentirá o significado, o gosto e a alegria da oração. Você não pode aprender a orar sentado em uma grande poltrona morna. Se você está pronto para ajoelhar-se, arrepender-se sinceramente, levantar os olhos e as mãos para o Céu, então muitas coisas serão reveladas a você. É claro que você pode ler muitos livros, ouvir palestras, conversar com pessoas - esses também são importantes e ajudam a entender mais. Mas qual é o valor de todas essas coisas se não dermos passos reais depois? Se não começarmos a rezar? Eu acho que você deve entender isso também. Obviamente, você está fazendo essa pergunta a partir da posição de quem não acredita ...

P: Exatamente. Nossa revista é para quem duvida.

R: Não há nada de errado com dúvidas, elas são úteis até. Não se deve procurar por elas, no entanto. Mas se elas aparecem, é preciso lembrar que todos nós temos a chance de ouvir,
"Coloque o seu dedo aqui; veja as minhas mãos. Estenda a mão e coloque-a no meu lado. Pare de duvidar e creia" (João 20: 27).


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terça-feira, 10 de julho de 2018

A diferença entre a espiritualidade Ortodoxa e outras tradições (Metropolita Hierotheos de Nafpaktos)

A espiritualidade ortodoxa difere distintamente de qualquer outra "espiritualidade" de tipo oriental ou ocidental. Não pode haver confusão entre as várias espiritualidades, porque a espiritualidade ortodoxa é centrada em Deus, enquanto todas as outras são centradas no homem.

A diferença aparece principalmente no ensino doutrinário. Por essa razão, colocamos "Ortodoxa" depois da palavra "Igreja", de modo a distingui-la de qualquer outra religião. Certamente "Ortodoxa" deve estar ligado ao termo "Eclesiástico", já que a Ortodoxia não pode existir fora da Igreja; nem, é claro, a Igreja pode existir fora da Ortodoxia.

Os dogmas são resultados de decisões tomadas nos Concílios Ecumênicos sobre vários assuntos de fé. Os dogmas são referidos como tais, porque traçam as fronteiras entre a verdade e o erro, entre a doença e a saúde. Dogmas expressam a verdade revelada. Eles formulam a vida da Igreja. Assim, eles são, por um lado, a expressão da Revelação e, por outro, os "remédios", para nos levar à comunhão com Deus; a nossa razão de ser.

Diferenças dogmáticas refletem diferenças correspondentes na terapia. Se uma pessoa não seguir o "caminho certo", ele nunca poderá alcançar seu destino. Se ele não toma os "remédios" apropriados, ele não pode adquirir saúde; em outras palavras, ele não experimentará benefícios terapêuticos. Novamente, se compararmos a espiritualidade Ortodoxa com outras tradições cristãs, a diferença de abordagem e método de terapia é evidente.

Um ensinamento fundamental dos Santos Padres é que a Igreja é um "Hospital" que cura o homem ferido. Em muitas passagens da Sagrada Escritura, essa linguagem é usada. Uma dessas passagens é a da parábola do Bom Samaritano: "Mas um samaritano que ia de viagem chegou ao pé dele e, vendo-o, moveu-se de íntima compaixão. E, aproximando-se, atou-lhe as feridas, aplicando-lhes azeite e vinho; e, pondo-o sobre a sua cavalgadura, levou-o para uma estalagem e cuidou dele; E, partindo ao outro dia, tirou dois dinheiros, e deu-os ao hospedeiro, e disse-lhe: Cuida dele, e tudo o que de mais gastares eu to pagarei, quando voltar'"(Lucas 10: 33-35).

Nesta parábola, o samaritano representa Cristo, que curou o homem ferido e o levou para a Hospedaria, que é o "Hospital" que é a Igreja. É evidente aqui que Cristo é apresentado como o curador, o médico que cura as doenças do homem; e a Igreja como o verdadeiro hospital. É muito característico que São João Crisóstomo, analisando esta parábola, apresente estas verdades enfatizadas acima.

A vida do homem "no Paraíso" foi reduzida a uma vida governada pelo diabo e suas artimanhas. "E caiu entre ladrões", isto é, nas mãos do diabo e de todos os poderes hostis. As feridas sofridas pelo homem são os vários pecados, como diz o profeta Davi: "minhas feridas se tornam imundas e se deterioram por causa de minha tolice" (Salmo 37). Pois "todo pecado causa uma injúria e uma ferida". O Samaritano é o próprio Cristo que desceu à terra do céu para curar o homem ferido. Ele usou óleo e vinho para "tratar" as feridas; em outras palavras, "misturando Seu sangue com o Espírito Santo, ele trouxe o homem à vida". De acordo com outra interpretação, o óleo corresponde à palavra consoladora e vinho à palavra rigorosa. Misturados juntos, eles têm o poder de unificar a mente dispersa. "Ele o colocou em Sua cavalgadura", isto é, Ele assumiu a carne humana sobre "os ombros" de Sua divindade e ascendeu encarnado ao Pai Celestial.

Então o Bom Samaritano, ou seja, Cristo, levou o homem para a grande, maravilhosa e espaçosa hospedaria - para a Igreja. E entregou o homem ao estalajadeiro, que é o apóstolo Paulo, e através do apóstolo Paulo a todos os bispos e sacerdotes, dizendo: "Cuide do povo gentio, que eu entreguei a vocês na Igreja. Eles sofrem doenças causadas pelo pecado, assim, cure-os, usando como remédios as palavras dos Profetas e o ensino do Evangelho; torne-os saudáveis através das admoestações e consolações do Antigo e do Novo Testamento. " Assim, de acordo com São Crisóstomo, Paulo é aquele que mantém as Igrejas de Deus, "curando todas as pessoas por suas admoestações espirituais e oferecendo a cada uma delas o que elas realmente precisam".

Na interpretação desta parábola de São João Crisóstomo, mostra-se claramente que a Igreja é um hospital que cura pessoas feridas pelo pecado; e os bispos e sacerdotes são os terapeutas do povo de Deus.


E este é precisamente o trabalho da teologia ortodoxa. Quando nos referimos à teologia ortodoxa, não nos referimos simplesmente a uma história da teologia. A história da teologia é, naturalmente, uma parte dela, mas não absoluta ou exclusivamente. Na tradição patrística, os teólogos são os videntes de Deus [God-seers]. São Gregório Palamas chama Barlaão [que tentou trazer a teologia escolástica ocidental para a Igreja Ortodoxa] um "teólogo", mas ele enfatiza claramente que a teologia intelectual difere grandemente da experiência da visão de Deus. Segundo São Gregório Palamas, os teólogos são os videntes de Deus; aqueles que seguiram o "método" da Igreja e alcançaram a fé perfeita, a iluminação do nous e a divinização (theosis). A teologia é o fruto da cura do homem e o caminho que conduz à cura e à aquisição do conhecimento de Deus.

A teologia ocidental, no entanto, diferenciou-se da teologia ortodoxa oriental. Em vez de ser terapêutica, tem um caráter mais intelectual e emocional. No Ocidente, depois da "Renascença" carolíngia, a teologia escolástica desenvolveu-se, que é contrária à Tradição Ortodoxa. A teologia ocidental é baseada no pensamento racional, enquanto a ortodoxia é hesicástica. A teologia escolástica tentou compreender logicamente a Revelação de Deus e se conformar à metodologia filosófica. Característico de tal abordagem é o dito de Anselmo [Arcebispo de Cantuária de 1093-1109, um dos primeiros após a conquista normanda e a destruição da antiga Igreja Ortodoxa Inglesa]: "Acredito para compreender". Os escolásticos reconheceram Deus desde o início e depois se esforçaram para provar sua existência por meio de argumentos lógicos e categorias racionais. Na Igreja Ortodoxa, expressa pelos Santos Padres, a fé é Deus se revelando ao homem. Aceitamos a fé ouvindo-a não para que possamos entendê-la racionalmente, mas para que possamos purificar nossos corações, alcançar a fé por theoria [1] e experimentar a Revelação de Deus.

A teologia escolástica atingiu seu ponto culminante na pessoa de Tomás de Aquino, um santo da Igreja Católica Romana. Ele afirmou que as verdades cristãs são divididas em naturais e sobrenaturais. As verdades naturais podem ser provadas filosoficamente, como a verdade da existência de Deus. Verdades sobrenaturais - como o Deus Triúno, a encarnação do Logos, a ressurreição dos corpos - não podem ser provadas filosoficamente, mas não podem ser desaprovadas. O escolasticismo conectava muito a teologia à filosofia, ainda mais com a metafísica. Como resultado, a fé foi alterada e a própria teologia escolástica caiu em descrédito quando o "ídolo" do Ocidente - a metafísica - entrou em colapso. A escolástica é responsabilizada por grande parte da trágica situação criada no Ocidente com respeito a fé e questões de fé.

Os Santos Padres ensinam que categorias naturais e metafísicas não existem, mas falam antes do criado e do incriado. Nunca os Santos Padres aceitaram a metafísica de Aristóteles. No entanto, não é minha intenção expor mais sobre isso. Teólogos do Ocidente durante a Idade Média consideravam a teologia escolástica como um desenvolvimento adicional do ensino dos Santos Padres e, a partir daí, começa o ensino dos francos de que a teologia escolástica é superior à dos Santos Padres. Consequentemente, os escolásticos, ocupados com a razão, consideram-se superiores aos Santos Padres da Igreja. Eles também acreditam que o conhecimento humano, filho da razão, é mais elevado do que a Revelação e a experiência.

É neste contexto que o conflito entre São Gregório Palamas e Barlaão deve ser visto. Barlaão era essencialmente um teólogo escolástico que tentou passar a teologia escolástica para o Oriente Ortodoxo.

Os pontos de vista de Barlaão - que não podemos realmente saber Quem é o Espírito Santo exatamente (um desdobramento é o agnosticismo), que os antigos filósofos gregos são superiores aos Profetas e Apóstolos (já que a razão está acima da visão dos apóstolos), que a luz da Transfiguração é algo que é criado e pode ser desfeita, que o modo de vida hesicástico (isto é, a purificação do coração e a incessante oração noética) não é essencial - são visões que expressam um ponto de vista escolástico e, posteriormente, secularizado da teologia. São Gregório Palamas previu o perigo que estes pontos de vista eram para a Ortodoxia e através do poder e energia do Espírito Santo e da experiência que ele próprio adquirira como sucessor dos Santos Padres, confrontou este grande perigo e preservou inalterada a Fé Ortodoxa e Tradição.

Tendo dado uma estrutura para o tópico em questão, se a espiritualidade ortodoxa é examinada em relação ao catolicismo romano e ao protestantismo, as diferenças são imediatamente descobertas.

Os protestantes não possuem uma tradição de "tratamento terapêutico". Eles supõem que acreditar em Deus, intelectualmente, constitui a salvação. No entanto, a salvação não é uma questão de aceitação intelectual da verdade; antes, é a transformação e divinização da pessoa pela graça. Essa transformação é efetuada pelo "tratamento" análogo da personalidade de alguém, como será visto nos capítulos seguintes. Na Sagrada Escritura, parece que a fé vem ouvindo a Palavra e experimentando "theoria" (a visão de Deus). Aceitamos a fé a princípio ouvindo para sermos curados, e então alcançamos a fé por theoria, que salva o homem. Os protestantes, porque acreditam que a aceitação das verdades da fé - a aceitação teórica da Revelação de Deus -, isto é, a fé pela audição salva o homem - não têm uma "tradição terapêutica". Pode-se dizer que tal concepção de salvação é muito ingênua.

Os católicos romanos também não têm a perfeição da tradição terapêutica que a Igreja Ortodoxa possui. Sua doutrina do Filioque é uma manifestação da fraqueza em sua teologia para apreender a relação existente entre a pessoa e a sociedade. Eles confundem as propriedades pessoais: o "não-gerado" do Pai, o "gerado" do Filho, e a processão do Espírito Santo. O Pai é a causa da "geração" do Filho e da processão do Espírito Santo.

A fraqueza dos latinos em compreender e o fracasso em expressar o dogma da Trindade mostra a inexistência da teologia empírica. Os três discípulos de Cristo (Pedro, Tiago e João) contemplaram a glória de Cristo no monte Tabor; eles ouviram ao mesmo tempo a voz do Pai: "Este é o meu Filho amado", e viram a vinda do Espírito Santo em uma nuvem, pois, a nuvem é a presença do Espírito Santo, como diz São Gregório Palamas. Assim, os discípulos de Cristo adquiriram o conhecimento do Deus Triúno em theoria (visão de Deus) e por revelação. Foi revelado a eles que Deus é uma essência em três hipóstases.

É isso que São Simeão o Novo Teólogo ensina. Em seus poemas ele proclama repetidamente que, enquanto contempla a Luz incriada, o homem deificado adquire a Revelação de Deus, a Trindade. Estando na "theoria" (visão de Deus), os santos não confundem os atributos hipostáticos. O fato de que a tradição latina chegou ao ponto de confundir esses atributos hipostáticos e ensinar que o Espírito Santo procede do Filho também mostra a inexistência da teologia empírica deles. A tradição latina fala também da graça criada, um fato que sugere que não há experiência da graça de Deus. Pois, quando o homem obtém a experiência de Deus, ele passa a entender bem que essa graça é incriada. Sem essa experiência, não pode haver "tradição terapêutica" genuína.

E, de fato, não podemos encontrar em toda a tradição latina o equivalente ao método terapêutico da ortodoxia. Não se fala do nous; nem ele é distinguido da razão. O nous obscurecido não é tratado como uma enfermidade, nem a iluminação do nous como terapia. Muitos textos latinos amplamente divulgados são sentimentais e se exaurem em uma ética estéril. Na Igreja Ortodoxa, ao contrário, há uma grande tradição em relação a essas questões, que mostra que dentro dela existe o verdadeiro método terapêutico.

Uma fé é uma fé verdadeira na medida em que tem benefícios terapêuticos. Se é capaz de curar, então é uma fé verdadeira. Se não cura, não é uma fé verdadeira. O mesmo pode ser dito sobre a medicina: um verdadeiro cientista é o médico que sabe curar e seu método tem benefícios terapêuticos, enquanto um charlatão é incapaz de curar. O mesmo vale para os assuntos da alma. A diferença entre a ortodoxia e a tradição latina, assim como as confissões protestantes, é aparente principalmente no método da terapia. Essa diferença é manifestada nas doutrinas de cada denominação. Os dogmas não são filosofia, nem a teologia é igual à filosofia.

Como a espiritualidade ortodoxa difere distintamente das "espiritualidades" de outras confissões, ainda mais ela difere da "espiritualidade" das religiões orientais, que não acreditam na natureza Teantrópica de Cristo e do Espírito Santo. Elas são influenciados pela dialética filosófica, que foi superada pela Revelação de Deus. Essas tradições desconhecem a noção de personalidade e, portanto, o princípio hipostático. E o amor, como ensino fundamental, está totalmente ausente. Pode-se encontrar, é claro, nessas religiões orientais, um esforço por parte de seus seguidores de despojarem-se de imagens e pensamentos racionais, mas isso é, na verdade, um movimento em direção ao nada, à inexistência. Não há caminho que conduza seus "discípulos" à theosis-divinização [2] de todo o homem.

É por isso que existe uma caótica e grande lacuna entre a espiritualidade Ortodoxa e as religiões orientais, apesar de certas semelhanças externas na terminologia. Por exemplo, as religiões orientais podem empregar termos como êxtase, desapego, iluminação, energia noética, etc., mas estão impregnadas de um conteúdo diferente dos termos correspondentes na espiritualidade Ortodoxa.

Notas 
[1] Theoria é a visão da glória de Deus. A theoria é identificada com a visão da Luz incriada, a energia incriada de Deus, com a união do homem com Deus, com a theosis do homem (veja nota abaixo). Assim, theoria, visão e theosis estão intimamente ligadas. Theoria possui vários graus. Há iluminação, visão de Deus e visão constante (por horas, dias, semanas, até meses). A oração noética é o primeiro estágio da theoria. O homem teórico é aquele que está neste estágio. Na teologia patrística, o homem teórico é caracterizado como o pastor das ovelhas.

[2] Theosis-Divinização é a participação na graça incriada de Deus. A theosis é identificada e conectada com a theoria (visão) da Luz Incriada (veja nota acima). É chamado theosis na graça porque é alcançado através da energia, da graça divina. É uma cooperação de Deus com o homem, já que Deus é Aquele que opera e o homem é aquele que coopera.

Capítulo 2 do livro Orthodox Spirituality: A brief introduction



segunda-feira, 9 de julho de 2018

O coração é profundo: São Gregório Palamas e a essência do hesicasmo (Bispo Atanasije Jevtic)

O seguinte é traduzido de uma palestra proferida por Sua Graça, Atanasije (Jevtic), Bispo aposentado de Zahumlje e Herzegovina (Igreja Ortodoxa Sérvia), no Seminário Sretensky em Moscou, em 1º de novembro de 2001.

Hoje falaremos sobre São Gregório Palamas e a essência do hesicasmo. O Concílio de Constantinopla de 1351, ocorrido há 650 anos, afirmou clara e definitivamente a experiência e a teologia do hesicasmo. O primeiro desses concílios havia se reunido dez anos antes, em 1341, quando Palamas e seus monges Athonitas apresentaram o Tomo Hagiorítico, no qual expuseram a essência de sua experiência e de sua confissão teológica contra Barlaam. Mais tarde, em 1347, outro Concílio se reuniu, desta vez contra Akindynos; até então Barlaam já havia deixado (a Igreja) e se tornado cardeal, bispo do papa, após o qual ele assumiu a luta contra a teologia hesicasta.

Então, com relação à experiência teológica e justificação do hesicasmo:

O hesicasmo, evidentemente, não é um fenômeno novo. Você vai encontrá-lo no livro do Arcebispo Basil (Krivoshein), bem como no do bizantólogo russo George Ostrogorsky, que viveu conosco [na Sérvia] e teve uma carreira brilhante, dando um peso significativo à bizantologia sérvia. Ele mesmo era russo, mas tinha muitos estudantes, inclusive gregos. Ele escreveu sobre isso em aproximadamente 1936, mais ou menos na mesma época que o Hieromonge Basil (Krivoshein), um pouco antes. [1]

O hesicasmo é uma vida de oração, uma vida com amor; ao mesmo tempo, é uma vida mistagógica e litúrgica em que, após a purificação das paixões, se atinge uma profunda experiência: a visão da glória e da graça de Deus. Não é simplesmente um meio de preparação para a oração, como Barlaam havia inicialmente pensado e até mesmo certos monges ignorantes haviam explicado, no qual é preciso pressionar a cabeça no peito, seguir a respiração e olhar para o umbigo. Isso é um absurdo, e São Palamas criticou isso. Naturalmente, é essencialmente tornar-se focado, mas não é meditação. Não é meditação, mas um aprofundamento na oração, para que a mente desça ao coração, que é a profundeza do ser humano. Como o Salvador disse: “Porque do coração procedem os maus pensamentos” (Mateus 15:19).

O coração sempre foi considerado o centro da vida volitiva e sensual, com a mente sendo o centro racional do pensamento. O Salvador sabia do que falava; Ele conhecia o homem. E o coração é muito mais do que apenas o centro volitivo ou sensual: é o cerne do ser do homem. Quando o Salvador disse: Bem-aventurados os puros de coração: porque eles verão a Deus (Mateus 5: 8), isso significa que não apenas os sentidos ou a vontade serão purificados, mas a pessoa inteira. Isso inclui, naturalmente, o corpo humano também e até mesmo o coração físico. Fiquei surpreso quando um médico me disse: "Você sabe, nos últimos tempos, reconhecemos o papel importante que o coração desempenha no sistema nervoso humano". E eu disse: "Onde você esteve até agora? Eu sabia disso mesmo sem você!

Ou pegue outro órgão, como o estômago. Também tem uma influência profunda na vida nervosa e psicológica da pessoa. Mais uma vez eu digo: "Nós também sabíamos disso". Quando alguém está em extrema tristeza, pode acontecer (e aconteceu comigo uma vez) de surgir um forte desejo de vomitar; o estômago convulsiona. Ou seja, há uma forte ligação entre a vida física e a vida nervosa.
Bispo Atanasije (Jevtic) e Pe. Stamatis Skliris
O coração é o todo de uma pessoa. O homem se aproximará e o coração é profundo (Salmo 63: 7, LXX), diz o salmo tão breve e concisamente. Portanto, se alguém ora apenas na mente, esta oração será superficial, apesar do fato de que a mente é um órgão profundo da pessoa humana, de sua alma. Mas somente quando a mente está unida ao coração, ela pode funcionar corretamente. Tal é a conexão dos órgãos, da constituição psicofísica da pessoa humana. Foi assim que Palamas e os Padres hesicastas falaram sobre isso.

Há uma homilia sobre a oração atribuída a São Simeão, o Novo Teólogo, que de fato não lhe pertence. Lá fala de atenção (prosochi) e oração (prosefchi). Efchi significa súplica ou oração, e pros- significa aproximar, como por exemplo, “dar um passo” [stupit’] e “dar um passo a frente” [pristupit’]. É o mesmo com o prosefchi. E prosochi também tem o significado de estar perto de algo, de atenção a algo ou alguém, de estar perto dele.

Atenção, meus queridos, é muito importante na vida humana. São Basílio corrigiu a sabedoria grega. Em Delfos havia uma inscrição, supostamente feita pela profetisa Pítia, afirmando: “conhece a ti mesmo” (gnothi seauton). Sócrates e seus discípulos gostavam de repetir isso. Mas Basílio diz em uma de suas homilias que o homem não pode se conhecer, mas pode estar atento a si mesmo. Isto é de suas homilias sobre Gênesis, quando Deus diz a Ló para deixar Sodoma e, ao fazê-lo, estar atento a si mesmo: Proseche se afton. Em vez de “conhecer a si mesmo”, São Basílio, o Grande, diz: “esteja atento a si mesmo”.

A pessoa atenta pode fazer muito mais por si e consigo mesmo: em primeiro lugar, ela pode atrair a atenção de Deus, o amor de Deus, a graça de Deus. São Simeão, o Novo Teólogo, diz que é preciso lutar, orar, chorar, arrepender-se e empreender trabalhos ascéticos - mas todo o tempo reconhecendo que não são as lutas ascéticas que nos salvam, mas a atenção, os olhos de Deus, que nos vêem nesta disposição espiritual e condição. É Ele, o Senhor, quem nos salva. Através das lutas ascéticas, simplesmente se demonstra que se deseja a salvação e que se está disposto a ela, isto é, que se está atento a ela.

No Antigo Testamento, mais importância é atribuída ao sentido da audição. Os antigos gregos sempre enfatizavam o sentido da visão: tudo é maravilhoso; em todos os lugares há beleza, kosmos [ornamento, ordem]. Há uma boa série de livros sobre isso por Losev: History of Classical Aesthetics. [2] Toda a filosofia grega se resume à estética. Florovsky escreve que esse também era o caso da filosofia russa do século XIX, mesmo para Soloviev. Tal é a tentação da estética, que tudo deve ser belo.

Claro, isso não nega a importância da visão na Sagrada Escritura. Por exemplo, aqui estou dando uma palestra e olhando para você. Quem é mais atento - é a pessoa que olha para mim? Claro, pode-se olhar enquanto está ausente. Quando éramos meninos - havia seis de nós -, mamãe me dizia de repente, por exemplo: “Onde você está? Para onde você foi?” “Não, eu estou aqui." Mas ela viu que eu “tinha ido embora”, mesmo que eu estivesse olhando para ela. Mas se alguém presta atenção ao som, não se pode estar ausente. A pessoa é mais focada quando se presta atenção ao som. E assim São Basílio diz: "Esteja atento a si mesmo."

A luta ascética consiste em orar mais profundamente dentro de si mesmo e estar focado. Os Padres certa vez falaram de dois monges que estavam caminhando para a igreja. Um deles repetia constantemente: “Oh, venha, adoremos e caiamos diante de Cristo… Ó Venha, adoremos... ” O outro não pôde se conter, e perguntou: “Por que você não lê os Salmos, mas ao invés disso, repetindo sempre isto?" O primeiro respondeu: “Estou convocando todos os meus sentidos, para que eles se reúnam para adorar a Cristo ”.

Incidentalmente, de acordo com Gregório, o Sinaíta - e Simeão, o Novo Teólogo, falou disso antes - a Queda do homem consistiu em sua dispersão: seus sentidos, pensamentos, vontades, desejos - cada um puxa o corpo em sua própria direção. A graça é como uma boa coordenadora. Assim, em alguns governos há os ministros de tal e tal e tal e tal, e depois há o ministro da coordenação, da comunicação, que os liga todos juntos. A graça do Espírito Santo nos une, tornando-nos uma só pessoa. E de fato, quando alguém sente e recebe o dom de Deus, então dentro de si ele imediatamente se torna um, unificado. Isto é o que hesicasmo afirma.

O propósito, ou plenitude, é a manifestação da graça de Deus: que alguém, com todo o ser, não apenas sente, mas experimenta e até vê. Os hesicastas disseram que viram a mesma luz que os Apóstolos no Tabor; eles disseram que esta luz é divina; que esta luz é a energia divina, que pode ser distinguida, mas não separada da Divindade. Portanto, quando a graça divina vem, Deus vem - mas Ele está presente em Sua energia, e não em Sua essência. E, claro, Sua presença é pessoal, porque a essência é sempre a essência de alguém, e a energia essencial é também a energia de alguém - é a atividade de sua natureza, de sua essência. Nisto Palamas já confessou a plenitude da teologia triadológica.

Barlaam, como filósofo seguindo Aristóteles, rejeitou isso, dizendo que tais categorias não podem ser distinguidas em Deus, porque o ser de Deus é simples (aplotis) e sem complexidade, e isso introduz complexidade. Palamas respondeu de maneira muito inteligente: será que a essência de Deus e suas hipóstases são as mesmas? Acreditamos em três hipóstases e uma essência. Isso de fato divide Deus? Isso torna Deus complexo? Não, Deus continua simples. Assim, se confessarmos que Deus é tri-hipostático e todo-poderoso (pantodynamos) - isto é, se Ele tem poder, energia e poder - nós, portanto, não criamos qualquer complexidade nEle. Como tal, Palamas falou na linguagem da confissão teológica, e não da filosofia. Fé dá sentido às palavras!

Os Padres haviam feito o mesmo nos tempos antigos. Inácio de Antioquia disse aos judeus: “Temos um arquivo, documentos, antiguidade, Sagrada Escritura”. Ele lhes disse: “Mas o que é a antiguidade? Para mim, o arquivo é a Cruz, o Corpo e o Sangue de Cristo, Sua morte e Ressurreição!” Parece paradoxal: por que isso é um arquivo para ele? Mas era um arquivo para ele: “Por que você está falando comigo sobre papéis e até mesmo tábuas da Lei - e daí? Deus as quebrou. Mas quando sofro por Cristo, vivo e antecipo a bem-aventurança eterna ”. [3]

Os Padres da Capadócia disseram a mesma coisa: a fé dá sentido às palavras. Há um bom artigo de Lossky sobre isso, não em The Mystical Theology, mas em algum lugar ele tem algo sobre a fé como princípio da consciência.

Barlaam rejeitou qualquer distinção - e, mais ainda - qualquer divisão em Deus, afirmando apenas a simplicidade eterna. Segundo ele, os santos lá [no céu] só participarão da essência de Deus, enquanto aqui eles verão apenas a luz e a graça criadas como um dom criado, como habitus (hábito). [4] Isso significa que Deus, por assim dizer, cria pequenos pacotes ou caixas - assim como durante nossa catástrofe sérvia os americanos nos enviam ajuda humanitária: primeiro bombas e depois pacotes. Então, Deus também supostamente distribui esses pequenos pacotes, para cada um a sua maneira - mas já está claro que esses pacotes ou presentes não têm nada a ver com Deus! Por sua própria natureza e conteúdo tudo isso é externo, estranho, criado. O resultado é que não temos comunhão com Deus.

Ou eis outro exemplo: pense em uma jovem esposa, uma noiva, que é levada para casa, mas o marido não a vê, não a ama, não mora com ela - mas todo dia lhe dá pequenos pacotes ou presentes. Ela iria enlouquecer! Pense na novela de Dostoiévski, “The Meek One”, uma de suas mais belas peças. Eu até escrevi um artigo sobre isso. A heroína não suportava esse "príncipe" que se casara com ela: ele amava a si mesmo acima de tudo, e ela não podia tolerar esse desprezo e humilhação.

Estamos chegando ao ponto mais importante. O que é salvação? É a união com Deus do tipo mais próximo e mais íntimo, assim como Cristo se uniu mais que próximo com a semente de Abraão: Ele também também participou [paraplísios] da mesma (Hebreus 2:14). Plísios é "próximo" e a plision é "vizinho". Mas paraplisios é ainda melhor, mais do que apenas uma participação próxima no corpo e no sangue. Atingimos a participação mais próxima quando recebemos a Comunhão. Nas orações é dito: “Cristo! Ó Sabedoria, Palavra e Poder de Deus! Conceda que possamos participar mais perfeitamente de Ti.” [5] “Mais perfeitamente” significa mais verdadeiramente, mais profundo, mais participativamente. Isso também é o que paraplisios significa.

Assim, nos unimos a Deus. Mas que tipo de união é essa? De acordo com a essência? Então nós desapareceríamos; seria panteísmo e deixaríamos de existir. Deus é poderoso em Sua essência. Seria como se jogássemos uma pequena migalha de pão no fogo ou uma gota de água no oceano. O que vai acontecer com elas lá? Portanto, não é uma união de acordo com a essência. A união hipostática em nossa natureza ocorre apenas na Pessoa de Cristo. Nós nos unimos apenas com a energia de Deus, graças à união hipostática de Cristo: Ele veio até nós e se tornou o mediador (mesitis). "Intercessor" [khodatai] não é inteiramente exato, porque um intercessor está entre duas pessoas, como eu entendo essa palavra. “Mediador” [posrednik] é também um “intermediário” entre duas pessoas. Mas os Padres (por exemplo, Nicholas Cabasilas na época de São Palamas) dizem que é como se uma terceira pessoa pegasse duas pessoas e as unisse a si mesma e elas se unissem, tornando-se uma. É assim que Cristo, como Mediador, une Deus e o homem em um.

Sempre nos foi dito sobre a teoria de Marx de que o capital é o mediador entre os meios de produção (recursos naturais, etc.) e o trabalho. Marx era protestante, vindo de um ambiente protestante e entendia a mediação dessa maneira. O protestantismo tem a seguinte compreensão de um mediador: Deus enviou um embaixador para nós para assinar um contrato entre Deus e nós. Não, esta não é a Encarnação da qual Santo Atanásio falou, e Irineu antes dele, e que Palamas repetiu. Cristo destruiu o muro de separação e Deus se tornou homem - o Deus-Homem. Isso significa que, graças à humanização hipostática de Cristo, podemos participar da energia Divina, que é o conteúdo da vida divina.

Todo ser e criatura tem energia. Até mesmo uma pedra tem a energia da gravidade e da força: uma grande pedra colocada no seu pé o pressionará. Essa é a energia da gravidade. Todo ser é qualificado, isto é, caracteriza-se por características qualitativas; se essas qualidades forem removidas, nada permanecerá - será uma entidade fictícia. Nesse sentido, energia é capacidade; a essência se manifesta com a ajuda de sua atividade.

Tal é a ontologia da energia divina. Portanto, podemos participar da vida Divina, da vida em que Deus vive. O estado divino - esta pericorese [habitação mútua] entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo - é alegria, amor, luz e bem-aventurança. É disso que participamos, o que significa que nós participamos da Divindade.

Em certo ponto, Palamas disse, de maneira um tanto incautamente, como o Areopagita, que a essência de Deus é "além" ser (yperekeina) ou até mesmo "supra-divina" (ypertheos). Então alguém poderia ter dito que a energia é, por assim dizer, a parte “adicional” ou “subjacente” (yfeimeni) da Divindade (“sobreposta” é yperkeimeni). Mais tarde, quando foi apontado para ele que ele estava dividindo a Divindade, ele abandonou a distinção desta “parte adicional”. Tudo isso é uma única Divindade ativa, e a energia é o poder Divino eterno e incriado. Se Palamas estivesse vivo hoje, a física moderna lhe serviria muito bem.

Ele assim afirmou a realidade da salvação e a realidade da comunhão. Mas todos os escolásticos ocidentais ensinavam o que Palamas chamava de “graça criada” (gratia creata). Ícones peculiares começaram a aparecer na época dos escolásticos: você vê que os santos são terrivelmente gordos e têm uma espécie de círculo, como um arco, sobre suas cabeças; é um halo, mas não tem ligação com o santo - ele paira sozinho. Os ortodoxos, no entanto, nem precisam pintar um halo: todo o fundo dos ícones ou afrescos já é de ouro. Eles brilham e o ouro está em todo lugar.

Há um iconógrafo grego chamado Pe. Stamatis Skliris, que estudou medicina e, em seguida, teologia, tornou-se padre, foi artista por um curto período de tempo e depois tornou-se iconógrafo; ele teve exposições em Paris. Ele nos visitou recentemente. Ele é um bom iconógrafo, um dos melhores na minha opinião; mesmo em teoria ele superou [Leonid] Uspensky, que era um bom teólogo e artista em Paris. Ele é um slikar, um pintor, o que os franceses chamam de une peinture. Ele é um crítico de ícones e pinturas ocidentais. (Dizem que quando Picasso soube que uma de suas pinturas em uma exposição havia recebido o prêmio principal, ele respondeu: "Mas você virou de cabeça para baixo ...")

Fr. Stamatis Skliris
Pe. Stamatis diz que o ícone ortodoxo é criado com luz, enquanto o ícone ocidental é criado por sombra. E, de fato, os retratos ocidentais - até mesmo ícones e afrescos - desde a Idade Média têm sombras por toda parte. Ao passo que nós começamos com cores escuras - e então luz, luz, luz! Assim era mesmo antes do hesicasmo, claro, mas o hesicasmo confirmou isso. Isto significa que a diferença [entre os ícones orientais e ocidentais] não é apenas a perspectiva inversa, mas também que os nossos ícones são tecidos a partir de cores e são estruturados com luz, enquanto os do ocidente são estruturados na sombra. Este é realmente o caso. Seria uma boa ideia traduzir Pe. Stamatis. [6]

Isso significa que tudo é tecido e cheio de luz: essa luz é a graça divina, o amor de Deus, a energia divina - e é isso que os Apóstolos viram. O que também é importante é que se pode ver essa luz mesmo com os olhos corporais, embora parcialmente. Palamas citou isto do troparion: “Quando foste transfigurado na montanha, ó Cristo nosso Deus, mostraste a Tua glória aos teus discípulos até onde eles puderam suportar” - isto é, até onde eles puderam ver. Mas seus olhos também foram transfigurados interiormente para que pudessem receber a luz divina.
Ícone de São Gregório Palamas pintado por Fr Stamidis Skliris

Barlaam raciocinou como um racionalista, como um humanista do período do Iluminismo ocidental. Maxim Gorky disse: “Estudem, crianças, dia e noite; o conhecimento é luz, o conhecimento é poder ”(isso é o que nos foi ensinado; é algum tipo de jogo). Isto é, a luz é o conhecimento - "ilumina". Makriyannis, um comandante grego que liderou a revolta, colocou de forma diferente. Quando os alemães chegaram, supostamente para trazer iluminação aos gregos atrasados e conservadores, ele disse: “A luz que você trouxe nos cega. Nós temos nossa própria luz, uma interna.” Estas foram as palavras de Makriyannis, um homem simples, mas um herói. [7]

Claro, a mesma coisa aconteceu com os sérvios. A iluminação [iluminismo] é sempre superficial. Barlaam disse que esta é a luz da mente. Havia algum tipo de iluminação, algum tipo de inspiração - mas tudo era criado.

Agora novas ideias e novos horizontes se abriram para nós. As pessoas dizem: educação global, iluminação [iluminismo] global! Mas para nós, como pe. Justin [Popovich] coloca, a iluminação vem da santidade. Os santos são os verdadeiros iluminadores. Nós falamos de São Gregório da Armênia, Santa Nina da Geórgia, Santos Vladimir e Olga, Santos Cirilo e Metódio como nossos iluministas. Com o que eles nos iluminaram? Com o Evangelho e o conhecimento de Deus. Isso significa que é o verdadeiro conhecimento de Deus e do Santo Evangelho que nos ilumina. Tal iluminação é muito melhor porque é eterna, incriada e Divina - ao contrário desta “iluminação mundana”.

É claro que o conhecimento secular também é bom. Padres como Basílio e Gregório primeiro estudaram em escolas seculares - como Palamas mais tarde estudou em Constantinopla - e então seguiram para a escola Divina. Ou seja, essa luz também é boa, mas não é essencial - mesmo que possa ser útil. São Gregório, o Teólogo, disse: “É tolice lutar contra o conhecimento”. Somente pessoas tolas querem que todos sejam como eles, dizendo que não é preciso estudar. Às vezes se ouve a mesma coisa entre os monges: que não é necessário estudar na escola, que alguém pode se tornar santo e iluminado sem tal estudo. Mas um não é oposto ao outro; o importante é que é dado prioridade.

Esse é o realismo da experiência ortodoxa, demonstrada pela teologia que a revelou e justificou. Sempre foi desta forma na história da Igreja, como Pe. Georges Florovsky disse: a teologia revela e justifica aquilo pelo qual a Igreja já vive e que já possui. Nada de novo foi inventado em nossa fé; é o Papa que está sempre surgindo com novos dogmas, resultando em grandes dificuldades.

Se a Mãe de Deus foi concebida imaculadamente, então não há pecado - então por que ela morreu? O Papa, que afirmou o dogma [da Imaculada Conceição] no século XIX, depois falou de Sua ascensão, de Sua assunção ao céu, sem mencionar a morte: em vez de “Ela morreu”, ele disse: “o Senhor a levou para Ele no céu.” Mas nós cremos que Ela morreu e que depois de um certo tempo o Senhor a levou para Si antes da ressurreição [geral]. Mas na medida em que eu entendo os Padres, ela também ressuscitará plenamente na ressurreição geral. Ela está com o Senhor: este é o mistério da Mãe de Deus, uma espécie de antecipação do Reino e da Ressurreição.

Assim como, por exemplo, embora o Senhor ainda não tivesse sofrido a Paixão no momento da Ceia Mística, Ele derramou Seu Sangue e deu a Comunhão aos Apóstolos - que era uma comunhão real, uma antecipação, um pré-sofrimento. Na Comunhão, partilhamos tanto o Senhor sofredor como o Senhor ressuscitado, uma vez que estes coincidem. Mas Ele ofereceu a Mística Ceia antes do Seu sofrimento: “Tomai, comei: este é o Meu Corpo, que está partido por ti” - mas ainda não tinha sido partido. Gregório de Nissa diz que o Senhor queria demonstrar que iria voluntariamente, e não por causa da malícia dos judeus ou do julgamento dos romanos. E quando Pedro tentou afastá-lo, em Mateus 16 - o mesmo Pedro ardente que dissera: Tu és Cristo, o Filho do Deus vivo - o Senhor respondeu: Para trás de mim, Satanás (Mateus 16:23). O papa deveria saber que o Senhor disse isso a Pedro mesmo depois de sua confissão. Além disso, Pedro mais tarde negou o Senhor e teve que ser restaurado à sua dignidade apostólica pelo triplo arrependimento. O papa não falou de si mesmo nessa maneira.

Havia um grego, Photios Kontoglou, um bom escritor da Ásia Menor que se tornou refugiado na Grécia e um bom iconógrafo, que escreveu um artigo no qual ele dizia: “Por que o papa escolheu o apóstolo Pedro como patrono de sua infalibilidade? Se ele tivesse falado de algum apóstolo que pudesse não ter pecado, então isso ainda poderia ter feito algum sentido. Mas Pedro cometeu 300 erros ”(nkafes refere-se a quando uma criança está fazendo travessuras). Naturalmente, o Senhor escolheu Pedro como Seu principal discípulo, mas sempre como igual aos outros, uma vez que Pedro era um ser humano, entendia as fraquezas humanas e era indulgente com os outros. Se Ele tivesse escolhido um anjo, diz São João Crisóstomo, o anjo não teria entendido alguém que pecou uma vez, duas vezes, três vezes, sete vezes, setenta e sete vezes. O anjo teria tido o suficiente!

Está registrado que o seguinte evento maravilhoso ocorreu na Montanha Sagrada de Athos no século XVI. Havia um homem pecador, pobre, que tinha uma fraqueza do corpo; ele renunciou muitas vezes, suplicando a Deus que ele não pecasse. Ele foi à igreja, chorou, fez promessas ao Salvador e depois partiu - e mais uma vez pecou, ​​e mais uma vez retornou. Isso durou muito tempo. Uma vez, muitos anos depois, ele veio e chorou diante do Senhor, arrependendo-se: “Ó Senhor, ajuda-me; Eu pararei!” De repente, o diabo não aguentou mais e disse a Cristo do pórtico da igreja: “É assim que você é; Você não entende nada! Este jura e chora para você enquanto ele está aqui, mas assim que ele sai, ele é meu e fará o que eu quiser. Por que você o tolera?” Então o Senhor respondeu do ícone: “Por que você vem a ele quando ele é Meu? Eu não te incomodo quando ele é seu. Aceito um homem na condição em que o encontro”. E naquele exato momento esse homem morreu.

Foi assim que o Senhor o levou. Tal é a paciência do Senhor!

A realidade da salvação é deificação e comunhão com Deus. É real e não intelectual, emocional ou sentimental. Palamas tem a coragem de dizer que quando o homem se une a Deus através da deificação ele não desaparece, mas é glorificado; o Senhor enche-o com graça e renova o Seu vínculo com ele. Quando Barlaam disse que a luta ascética do homem deveria ser pela aquisição do desapego (apatheia, ausência de paixão), que é preciso matar todos os desejos para se tornar calmo e desapaixonado, Palmas respondeu: “Mas isso é um cadáver!”

Os estóicos também disseram que é preciso atingir a apatheia, matar todos os sentimentos e movimentos. O Buda disse a mesma coisa: que o mal principal é a sede de vida e que isso precisa ser renunciado. Não apenas sede de prazer físico ou espiritual - não, a vida é má, precisa ser renunciada! Isso é terrível! Pe. Justin disse que o budismo é a maturidade do desespero.

Palamas disse a Barlaam (não, é claro, referindo-se ao Buda) que nossa luta ascética não é para alcançar a apatia, não para matar tudo, mas para oferecer um "sacrifício vivo" a Deus em todas as coisas. A purificação e subjugação das capacidades apaixonadas da alma e do corpo é essencial. É preciso transformá-los em direção a Deus: Deus nos dá essas capacidades para vivermos por meio delas. É preciso oferecer um sacrifício vivo pulsando com a vida eterna.

Aqui um comentário. Quando li o seguinte, vi porque a Ortodoxia é sempre alegre. Muitos dizem que é preciso se mortificar, tornar-se “morto” - mas isso dificilmente é possível. É impossível quando a graça está presente, porque a graça dá vida. Inácio de Antioquia indo ao seu martírio - já um homem idoso, com quase oitenta anos - diz: “Ouço o som da água viva; eu ouço um riacho borbulhante que diz: "Venha para o Pai". [8] E este é um homem idoso de oitenta anos! Isso é o que é a Ortodoxia.

A luta ascética não consiste na mortificação, mas na purificação da mortalidade. O pecado é a mortalidade e a perecibilidade. Como o apóstolo Paulo colocou no início de seus trabalhos apostólicos, precisamos nos voltar das obras mortas para o Deus vivo (cf. Hebreus 9:14; 6: 1).

Saulo não poderia ter se tornado cristão, não poderia ter se tornado o apóstolo Paulo, até que Saulo tivesse morrido. Quando Saulo morreu e ressuscitou em Cristo como Paulo, tudo o que havia sido bom em Saulo recebeu um enorme potencial; floresceu e realizou seu pleno significado.

Palamas coloca desta forma: o homem deificado se torna infinito, eterno, imortal e até mesmo - e aqui ele está repetindo Maximus - sem começo! Aqui está um paradoxo para você! A existência do homem tem um começo, mas não tem fim, como um raio geométrico que começa num ponto e continua infinitamente. Mas Palamas diz que também se pode se tornar sem começo - como isso é possível? Ele simplesmente entra no curso eterno da vida Divina: aquele círculo, inclusão ou pericorese, que é a habitação mútua da vida Divina. Portanto, a pessoa se torna envolvida nesta vida, é nutrida por esta vida e vive nesta vida, que é sem começo. Nesse sentido, a deificação é a graça que se recebe, como o apóstolo Paulo disse: eu vivo; todavia não eu, mas Cristo vive em mim (Gálatas 2:20).

Palamas é um teólogo que reinterpretou toda a Sagrada Escritura, como disse nosso metropolita Amfilohije em seu excelente estudo sobre a triadologia de Palamas [9]; é uma interpretação renovada da Sagrada Escritura. Ele não mudou nem rejeitou nada; ele realmente teve tal dom de Deus.

Isso tudo aconteceu antes do grande sofrimento dos ortodoxos que ocorreu cinco séculos depois e, portanto, sobrevivemos em parte graças ao hesicasmo. Eu acredito, como São João de Kronstadt e outros disseram, que a Igreja Russa sobreviveu ao seu terrível sofrimento graças ao sangue dos mártires. Deus não nos deixará; Ele também dará novas pessoas santas no futuro - basta crer em Deus e na Igreja. Ontem chamamos a atenção para Tyutchev: “A Rússia não pode ser entendida pela mente… só se pode acreditar na Rússia”. [10] Portanto, é preciso acreditar na Santa Rússia e na Ortodoxia!


Notas

[1] Sua Graça provavelmente se refere ao Ensino Ascético e Teológico de Gregório Palamas pelo Hieromonge (posteriormente Arcebispo) Basil (Krivoshein) (1900-1985), publicado em russo em Praga em 1936; uma versão em inglês apareceu na revista Eastern Churches Quarterly, vol. III, 1938. George Ostrogorsky (1902-1976) publicou um artigo em russo sobre os hesicastas Athonitas e seus oponentes em russo em 1931; ele é bem conhecido dos leitores de língua inglesa como o autor de História do Estado Bizantino (publicado pela primeira vez em alemão em 1952, depois em inglês em 1969).

[2] Aleksei Fedorovich Losev (1893-1988) foi um proeminente filósofo, filólogo e culturologista russo. Vários anos após sua morte, foi revelado que ele e sua esposa tinham sido secretamente tonsurados no monasticismo em 1929. A série de livros mencionados pelo autor apareceu em oito volumes entre 1963 e 1988. Um de seus principais trabalhos iniciais, The Dialectics of Myth, originalmente publicado em 1930, existe em tradução para o inglês (New York, NY: Routledge, 2003).

[3] Cf. Epístola aos Filadelfinos, 8.

[4] Segundo a teologia escolástica, a graça criada é um habitus (latim) no sentido de ser uma qualidade recebida ou aperfeiçoante. Não deve ser confundido com o sentido contemporâneo de “hábito” como uma tendência ou prática estabelecida.

[5] Cânone Pascal, Ode 9.

[6] Um álbum de sua obra iconográfica e artística, juntamente com vários de seus ensaios, existe em inglês: In the Mirror (Sebastian Press, 2007).

[7] Yannis Makriyannis (1797-1864) foi um herói da luta grega pela independência, alcançando o posto de general. Hoje ele é mais conhecido por suas Memórias, um monumento da literatura grega moderna escrita em puro grego demótico.

[8] Carta aos Romanos, 7: 2.

[9] Tajna Svete Trojice po ucenju Grigorija Palame, 1973.

[10] De um poema de quatro linhas (agora provérbio) escrito pelo grande poeta romântico Fyodor Ivanovich Tyutchev (1803-1873) em 28 de novembro de 1866.






sábado, 7 de julho de 2018

Notas sobre a filosofia tomista e o realismo católico (Pe. Serafim Rose)


Nas notas da carta de Eugene a Merton, encontram-se outros comentários relacionados a Tomás de Aquino e, mais particularmente, aos resultados de sua filosofia. "A filosofia tomista e o realismo católico em geral", escreveu ele, "nos suscita um certo desconforto. Por quê? Em uma palavra, porque ela é muito interessada com as coisas deste mundo. Ela superestima o valor do "natural" ao subestimar a corrupção da ordem natural e do intelecto humano, pela Queda; o "natural" que conhecemos não é mais totalmente natural. Mas mais essencial do que isso, ela aspira a um conhecimento e "sabedoria" que são "pesados" com todo o peso do "mundo", que age como se - para todos os propósitos práticos - o mundo fosse eterno. O tempo do Reino chegou: à luz dessa verdade, que é central para o cristianismo, todas as preocupações mundanas do realismo católico parecem quase um escárnio. Não diz esse "realismo": Deixe o homem preencher seu eu "natural", deixe-o buscar o conhecimento e a felicidade mundana e o aprimoramento temporal, e então busque o conhecimento e a felicidade que estão acima deles, procedendo do que é mais simples e acessível para o que é mais nobre e mais escondido. Mas se o tempo do Reino chegou, já não é tarde demais para perseguir esses objetivos mundanos? E não é inevitável que muitos que começam com o simples nunca o abandone? Buscai primeiro o Reino de Deus. O imperativo para os cristãos parece óbvio: afaste todas as coisas do mundo e busque o Reino. O Reino "atrasou-se"; voltaremos então ao nosso caminho original, aquela sabedoria mundana para a qual a mensagem de Cristo é loucura? Infelizmente, com a "filosofia cristã" e ainda mais com a "ciência" moderna, fazemos exatamente isso. Cristo é nossa sabedoria, não o mundo; e no final esses dois não podem ser reconciliados. Uma 'sabedoria natural' subordinada à verdade cristã; uma "ciência natural" dedicada aos usos cristãos (horror dos horrores!) - estes, num tempo "normal", podem ser legítimos. Mas o fato de Cristo ter vindo marca nosso tempo como um tempo extraordinário, um tempo em que interesses, sabedoria e conhecimento mundanos 'normais' devem ser postos de lado, e nós também devemos ser crucificados e tornados um escândalo e loucura para o mundo. O cristianismo se opõe ao mundo. É verdade que existe também o "mundo" que deve ser salvo - mas não descendo ao seu nível. O cristianismo deve ensinar a arte para pintar Cristo, não para pintar o mundo em um "espírito" cristão; a ciência deve colocar Cristo no centro do universo, ainda que ela crucifique todas as suas fórmulas para fazê-lo.

Sobre o mesmo tema do "realismo" católico, Pe. Serafim declarou: "Não é de surpreender que muitos 'realistas' católicos modernos considerem escandaloso o ensinamento tradicional do reinado do Anticristo -"literal" demais, pois não se pode acreditar que tudo "natural" seja bom e ao mesmo tempo ver um reinado do mal como seu resultado histórico".

quinta-feira, 5 de julho de 2018

Os primeiros 40 dias após a morte (São João de Xangai e São Francisco)

Sem limites e sem consolo, seria nossa tristeza por pessoas próximas que estão morrendo, se o Senhor não nos tivesse dado a vida eterna. Nossa vida seria inútil se terminasse com a morte. Que benefício haveria então da virtude e da boa ação? Então aqueles que dizem "Vamos comer e beber, porque amanhã morreremos!" estariam corretos.

Mas o homem foi criado para a imortalidade, e por Sua ressurreição, Cristo abriu as portas do Reino Celestial, da bem-aventurança eterna para aqueles que acreditaram nEle e viveram em retidão. Nossa vida terrena é uma preparação para a vida futura, e esta preparação termina com a nossa morte. "Aos homens está ordenado morrerem uma vez, vindo depois disso o juízo" (Hb 9:27). Então o homem deixa todos os seus cuidados terrenos; o corpo se desintegra, para ressurgir na Ressurreição Geral. Muitas vezes esta visão espiritual começa nos que estão morrendo antes mesmo da morte, e enquanto ainda vêem aqueles que os cercam e até mesmo falam com eles, eles vêem o que os outros não vêem.


Mas quando deixa o corpo, a alma se encontra entre outros espíritos, bons e maus. Geralmente inclina-se em direção àqueles que são mais parecidos com ela em espírito, e se enquanto no corpo estava sob a influência de alguns, ela permanecerá em dependência deles quando deixar o corpo, por mais desagradáveis que possam ser ao encontrá-los.

Ao longo de dois dias, a alma desfruta de relativa liberdade e pode visitar lugares na terra que lhe eram queridos, mas no terceiro dia ela se move para outras esferas. Neste momento (no terceiro dia), passa por legiões de espíritos malignos que obstruem o seu caminho e acusam-na de vários pecados, aos quais eles próprios a tentaram.

De acordo com várias revelações, há vinte desses obstáculos, as chamadas "casas de pedágio" [1], em cada uma das quais uma ou outra forma de pecado é testada; depois de passar por uma, a alma segue para a próxima, e somente depois de passar com sucesso através de todas elas a alma pode continuar seu caminho sem ser imediatamente lançada no gehenna. Quão terrível são esses demônios e suas casas de pedágio pode ser visto no fato de que a própria Mãe de Deus, quando informada pelo Arcanjo Gabriel de Sua morte que se aproximava, respondendo a sua oração, o próprio Senhor Jesus Cristo apareceu do céu para receber a alma de Sua Mãe Mais-Pura e conduziu-a ao céu. Terrível, de fato, é o terceiro dia para a alma dos mortos e, por essa razão, precisa especialmente de orações para si.

Então, tendo passado com sucesso pelas casas de pedágio e se curvado diante de Deus, a alma pelo curso de mais 37 dias visita as habitações celestiais e os abismos do inferno, não sabendo ainda onde permanecerá, e somente no quadragésimo dia é seu lugar designado até a ressurreição dos mortos. Algumas almas se encontram (após os quarenta dias) em uma condição de antecipação da eterna alegria e bem-aventurança, e outras no temor dos tormentos eternos que virão de forma plena após o Juízo Final. Até lá, as mudanças são possíveis na condição das almas, especialmente oferecendo-lhes o Sacrifício Incruento (comemoração na Liturgia) e, da mesma forma, por outras orações.

Quão importante é a comemoração na Liturgia pode ser vista na seguinte ocorrência: Antes da descoberta das relíquias de São Teodósio de Chernigov, o monge-sacerdote (o renomado Starets Alexis do Eremitério Goloseievski, da Kiev-Caves Lavra, que morreu em 1916), que estava realizando a recuperação das relíquias, cansando-se enquanto estava sentado ao lado das relíquias, cochilou e viu diante de si o Santo, que lhe disse: "Eu agradeço por trabalhar comigo. Eu imploro também, quando você servir a Liturgia, para comemorar meus pais "- e ele deu seus nomes (Sacerdote Nikita e Maria). "Como você, ó Santo, pode pedir minhas orações, quando você mesmo está diante do trono celestial e concede às pessoas a misericórdia de Deus?" o monge-sacerdote perguntou. "Sim, isso é verdade", respondeu São Teodósio, "mas a oferenda na Liturgia é mais poderosa do que a minha oração".

Portanto, as panikhidas (ou seja, as orações Trisagion para os mortos) e a oração em casa pelos mortos são benéficas para eles, assim como as boas ações feitas em sua memória, como esmolas ou contribuições para a igreja. Mas especialmente benéfico para eles é a comemoração na Divina Liturgia. Houve muitas aparições dos mortos e outras ocorrências que confirmam quão benéfico é a comemoração dos mortos. Muitos que morreram em arrependimento, mas foram incapazes de manifestar isso enquanto estavam vivos, foram libertados das torturas e obtiveram repouso. Na Igreja, orações são oferecidas para o repouso dos mortos, e no dia da Descida do Espírito Santo, nas orações ajoelhadas às vésperas, há até uma petição especial "para os que estão no inferno".

Cada um de nós que deseja manifestar seu amor pelos mortos e dar-lhes ajuda verdadeira, pode fazer o melhor de tudo através da oração por eles e, particularmente, comemorando-os na Liturgia, quando as partículas que são cortadas para os vivos e os mortos são deixadas cair no Sangue do Senhor com as palavras: "Lave, ó Senhor, os pecados daqueles aqui comemorados pelo Teu Preciosíssimo Sangue e pelas orações dos Teus Santos".

Não podemos fazer nada melhor ou maior pelos mortos do que rezar por eles, oferecendo-lhes comemoração na Liturgia. Disto eles estão sempre em necessidade, e especialmente durante aqueles quarenta dias em que a alma do falecido está seguindo em seu caminho para as habitações eternas. O corpo não sente nada então: não vê seus entes próximos que se reuniram, não cheiram a fragrância das flores, não ouve as orações fúnebres. Mas a alma sente as orações oferecidas por ela e é grata àqueles que as fazem e é espiritualmente próxima delas.

Ó parentes e próximos dos mortos! Faça por eles o que é necessário para eles, dentro de seu poder. Use seu dinheiro não para adorno o exterior do caixão e da sepultura, mas para ajudar os necessitados, em memória de seus entes próximos que morreram, para as igrejas, onde são oferecidas orações por eles. Mostre misericórdia aos mortos, cuide das almas deles.

Diante de nós está o mesmo caminho, e como então desejaremos ser lembrados em oração! Portanto, sejamos misericordiosos com os mortos.

Assim que alguém repousar, chame ou informe imediatamente um padre para que ele possa ler as orações designadas para serem lidas para todos os cristãos ortodoxos após a morte.

Tente, se for possível, ter o funeral na Igreja e ter o Saltério lido sobre o falecido até o funeral.

Definitivamente providencie de uma só vez o serviço de memorial de quarenta dias, isto é, a comemoração diária na Liturgia por quarenta dias. (NOTA: Se o funeral é em uma igreja onde não há serviços diários, os parentes devem tomar cuidado para ordenar o memorial de quarenta dias onde quer que haja serviços diários.) Também é bom enviar contribuições para comemoração aos mosteiros, bem como para Jerusalém, onde há oração constante nos lugares santos.

Cuidemos dos que partiram para o outro mundo antes de nós, a fim de fazer por eles tudo o que pudermos, lembrando que "Bem-aventurados os misericordiosos, porque obterão misericórdia".

São João Maximovitch 


[1] NT: O termo inglês toll-houses também é traduzido por "telônios aéreos".

sexta-feira, 29 de junho de 2018

São Marcos de Éfeso e a falsa União de Florença (Arquimandrita Amvrossy Pogodin)


A CONCLUSÃO DA UNIÃO

Às outras aflições que a delegação ortodoxa sofreu em Florença foi acrescentada a morte do Patriarca de Constantinopla. O Patriarca foi encontrado morto em seu quarto.

Sobre a mesa estava (supostamente) seu testamento, Extrema Sententia, consistindo em algumas linhas nas quais ele declarava que aceitava tudo o que a Igreja de Roma confessa. E então: "De igual modo reconheço o Santo Padre dos Padres, o Sumo Pontífice e Vigário de nosso Senhor Jesus Cristo, o Papa da Velha Roma. Do mesmo modo, reconheço o purgatório. Em afirmação disto, anexo minha assinatura".

Não há dúvida de que o Patriarca José não escreveu este documento. O estudioso alemão Frommann, que fez uma investigação detalhada do "Testamento" do Patriarca José, diz: "Este documento é tão latinizado e corresponde tão pouco à opinião expressa pelo Patriarca vários dias antes, que sua falsidade é evidente". [1] O "testamento" aparece na história do Concílio de Florença muito tarde, os contemporâneos do Concílio não sabiam dele.

E assim a delegação grega perdeu seu patriarca. Embora o Patriarca não fosse um pilar da Ortodoxia, e embora alguém possa censurá-lo em muito, ainda assim não se pode negar que com toda a sua alma ele sofreu pela Ortodoxia e nunca permitiu a si mesmo ou a ninguém prejudicar São Marcos. Sendo já em idade avançada [2], ele não tinha a energia para defender a Igreja da qual ele era chefe, mas a história não pode censurá-lo por trair a Igreja. A morte o poupou das muitas e dolorosas humilhações que a Igreja Ortodoxa posteriormente teve que suportar. E, por outro lado, a ausência de sua assinatura no Ato de União mais tarde deu oportunidade para os defensores da Ortodoxia contestarem a pretensão do Concílio de Florença à importância e ao título de "Concílio Ecumênico", porque o Ato de cada Concílio Ecumênico deve ser assinado em primeiro lugar pelos Patriarcas.

Após a morte do Patriarca, como Syropoulos nos informa, o Imperador João Paleologos tomou a direção da Igreja em suas próprias mãos. Esta situação anticanonical, embora freqüentemente encontrada na história bizantina, bem como em uma manifestação positiva como negativa, foi rigorosamente condenada por São Marcos em uma de suas epístolas, onde ele diz: "Que ninguém domine em nossa fé: nem imperador, nem hierarca, nem falso concílio, nem qualquer outra pessoa, mas somente o único Deus, que Ele mesmo e através de Seus Discípulos, o entregou a nós." [3]

Vamos apresentar em breve a história adicional das negociações entre os ortodoxos e os latinos - ou, para falar mais verdadeiramente, a história da capitulação dos ortodoxos. Os ortodoxos foram obrigados a aceitar o ensinamento latino do filioque e reconhecer o dogma latino da Processão do Espírito Santo, no sentido de Sua Existência, das Duas Hipóstases. Então os ortodoxos foram obrigados a declarar que o filioque, como um acréscimo no Símbolo da Fé, sempre foi um ato canônico e abençoado. Por isso apenas foram reduzidas a nada todas as objeções dos gregos desde o tempo do Patriarca Fócio, bem como as obras de São Marcos de Éfeso e as interdições para mudar o Símbolo de Fé que havia sido feito no Terceiro e no Quarto Concílios Ecumênicos. Deve-se notar também que nem todos os papas romanos haviam aprovado o filioque, e vários consideraram sua introdução no Símbolo da Fé completamente não-canônica. Mas agora tudo isso havia sido esquecido. Tudo foi sacrificado às exigências do papa Eugênio e seus cardeais.

Além disso, exigiu-se que os ortodoxos aceitassem o ensinamento latino relativo à consagração dos Santos Dons e renunciassem aos seus próprios como expressos na realização da Divina Liturgia da Igreja Oriental. [4] Além disso, isso foi expresso pelos latinos em declarações desdenhosas sobre a prática litúrgica da Igreja oriental.

Finalmente, os ortodoxos foram obrigados a assinar e reconhecer uma confissão do papismo, expressa assim: "Decretamos que o Santo Trono Apostólico e o Pontífice Romano possuem uma primazia sobre toda a terra, e que este Pontífice Romano é o Sucessor do abençoado Pedro, Príncipe dos Apóstolos, e é o verdadeiro Vigário de Cristo, o Cabeça de toda a Igreja, Pastor e Mestre de todos os cristãos, e que nosso Senhor Jesus Cristo na pessoa de São Pedro deu-lhe plena autoridade para pastorear, dirigir e governar toda a Igreja, como é igualmente contido nos atos dos Concílios Ecumênicos e nos cânones sagrados ". [5] Os ortodoxos foram igualmente forçados a reconhecer o purgatório.

E assim a Ortodoxia deveria deixar de existir. Algo ainda mais doloroso era o fato de a Ortodoxia ter sido vendida e não apenas traída. Pois quando a maioria dos delegados ortodoxos concluíram que as exigências do Vaticano eram completamente inaceitáveis, certos partidários calorosos da União pediram ao papa que lhes informasse abertamente quais vantagens Bizâncio obteria da União. O papa entendeu o lado "comercial" da questão e ofereceu o seguinte: (1) O Vaticano forneceria os meios para enviar os gregos de volta a Constantinopla. (2) 300 (!) Soldados seriam mantidos ao custo papal em Constantinopla para a defesa da capital contra os turcos. (3) Dois navios seriam mantidos no Bósforo para defesa da cidade. (4) Uma cruzada passaria por Constantinopla. (5) O Papa convocaria os soberanos do Ocidente para a ajuda de Bizâncio. As duas últimas promessas foram puramente teóricas. No entanto, quando as negociações chegaram a um beco sem saída, e o próprio imperador estava pronto para interromper novas negociações, todo o caso foi resolvido por quatro metropolitas, partidários da União; e o caso foi concluído com um entretenimento generoso dado pelo papa; disputas teológicas relativas aos privilégios da Sé de Roma eram realizadas sobre taças de vinho.

O fim chegou finalmente. Foi redigido um Ato de União no qual os ortodoxos renunciaram à sua Ortodoxia e aceitaram todas as fórmulas e inovações latinas que acabavam de aparecer no seio da Igreja latina, como o ensino do purgatório. Aceitaram também uma forma extrema de papismo, renunciando a eclesiologia que era a essência da Igreja Ortodoxa. Todos os delegados ortodoxos aceitaram e assinaram a União, seja para si próprios ou, no caso de alguns, para os patriarcas orientais, a quem foram confiados para representá-los. A assinatura, em 5 de julho de 1439, foi acompanhada por um serviço triunfante e, após a declaração solene da União, lida em latim e grego, os delegados gregos beijaram o joelho do papa.

Administrativamente falando, toda a Igreja Ortodoxa assinou: o Imperador João, os metropolitas e representantes dos Patriarcas Orientais, o Metropolita de Kiev Isidoro e o Bispo Russo Abraão. Apenas um hierarca não assinou. Seria supérfluo mencionar seu nome: São Marcos de Éfeso. 

Mas ninguém prestou a menor atenção a ele. O que era um homem - e ele foi humilhado e estava fatalmente doente - em comparação com todo o poderoso Vaticano, liderado pelo poderoso papa Eugênio IV? O que era esse grego em comparação com toda a multidão de dignitários gregos chefiados pelo imperador João e pelos metropolitas gregos? Há um provérbio russo: "Alguém sozinho no campo não é guerreiro." No entanto, neste homem sozinho estava representado todo o poder da Igreja Ortodoxa. Este homem representou em si toda a Igreja Ortodoxa. Ele era um gigante de gigantes, levando em si toda a santidade da Ortodoxia e todo o seu poder! E é por isso que, quando o Papa Eugênio foi solenemente demonstrado por seus cardeais o Ato de União, assinado por todos os delegados gregos, ele disse, não encontrando nele a assinatura de São Marcos: "E assim não concluímos nada". Todo o sucesso do Vaticano foi ilusório e de curta duração. O Papa tentou por todos os meios obrigar São Marcos a assinar a União, um fato que é atestado tanto por André de Rodes [6] quanto por Syropoulos. [7] O papa exigiu que São Marcos fosse privado de sua posição na época e ali por sua recusa em assinar o Ato de União. Mas o Imperador João não permitiu que ele fosse ferido, porque nas profundezas de seu coração ele respeitava São Marcos.

Syropoulos relata a reunião final de São Marcos com o Papa. "O papa pediu ao Imperador que São Marcos aparecesse diante dele. O Imperador, tendo-o convocado de antemão, convenceu-o, dizendo: 'Quando o Papa lhe pedir que apareça duas e três vezes diante dele, você deve ir até ele; mas não tenha medo, pois falei, solicitei e combinei com o Papa para que você não seja ofendido ou ferido. E então, vá e ouça tudo o que ele diz, e responda abertamente de qualquer maneira que lhe parecer mais adequado.' E assim Marcos foi ao encontro do Papa e, encontrando-o sentado informalmente em seus aposentos com seus cardeais e seus bispos, ele não tinha certeza de como deveria expressar respeito ao papa. Vendo que todos os que cercavam o papa estavam sentados, ele disse: "Eu tenho sofrido de uma doença renal e gota severa e não tenho forças para ficar de pé", e prosseguiu a sentar em seu lugar. O papa falou muito com Marcos; seu objetivo era persuadi-lo também a seguir a decisão do Conselho e afirmar a União, e se ele se recusasse a fazê-lo, ele deveria saber que estaria sujeito aos mesmos interditos que os Concílios Ecumênicos anteriores impuseram aos obstinados, que, privados de todo dom da Igreja, foram considerados hereges. Às palavras do papa, Marcos deu uma resposta extensa e autoritária. Com relação às interdições com as quais o Papa o ameaçou, ele disse: 'Os Concílios da Igreja condenaram como rebeldes aqueles que transgrediram alguns dogmas e pregaram e lutaram por estes, razão pela qual também são chamados de 'hereges'; e desde o início a Igreja condenou a própria heresia, e só então condenou os líderes da heresia e seus defensores. Mas de maneira nenhuma preguei meu próprio ensinamento, nem apresentei algo novo na Igreja, nem defendi nenhuma doutrina estranha e falsa; mas eu mantive apenas aquele ensinamento que a Igreja recebeu em perfeita forma de nosso Salvador, e no qual permaneceu firmemente até hoje: o ensinamento que a Santa Igreja de Roma, antes do cisma que ocorreu entre nós, possuía não menos que nossa igreja oriental; o ensinamento que, como sagrado, você costumava louvar, e muitas vezes neste mesmo Concílio você mencionou com respeito e honra, e que ninguém poderia censurar ou contestar. E se eu o mantiver (o ensinamento) e não me permitir afastar-me dele, que Concílio me sujeitará à interdição a que os hereges estão sujeitos? Que mente sã e piedosa agirá assim comigo? Em primeiro lugar, é preciso condenar o ensinamento que eu tenho; mas se você reconhece que é piedoso e ortodoxo, então por que eu sou merecedor de punição?' Tendo dito isso e muito mais, e escutado o Papa, ele voltou para seus aposentos." [8]

DEPOIS DO CONCÍLIO

São Marcos retornou a Constantinopla com o imperador João em 11 de fevereiro de 1440. Que triste retorno! Assim que o Imperador conseguiu pisar em terra, foi informado da morte de sua amada esposa; depois disso, o imperador, devido a tristeza, não deixou seus aposentos por três meses. Nenhum dos hierarcas concordaria em aceitar o cargo de Patriarca de Constantinopla, sabendo que este cargo obrigaria a pessoa a prosseguir com a União. As pessoas que os encontravam, como testemunha o historiador grego Doukas, perguntaram aos delegados ortodoxos que haviam assinado a União: "Como foi o Concílio? Nós fomos vitoriosos?" Ao que os hierarcas responderam: "Não! Nós vendemos nossa fé, barganhamos a piedade por impiedade (isto é, a doutrina ortodoxa pela heresia) e nos tornamos azimitas." As pessoas perguntaram então: "Por que você assinou?" "Por medo dos latinos", "Os latinos então te espancaram ou te colocaram na prisão?" "Não. Mas a nossa mão direita assinou: que seja cortada! Nossa língua confessou: que seja arrancada!" [9]

Um doloroso silêncio se instalou. Apesar da Grande Quaresma, o período mais cheio de orações, as igrejas estavam vazias e não havia serviços: ninguém queria servir com aqueles que haviam assinado a União. Em Constantinopla, a revolução estava amadurecendo. Só São Marcos era puro de coração e não tinha reprovação em sua consciência. Mas ele também sofreu imensamente. Ao redor dele se uniram todos os zelotes pela Ortodoxia, especialmente os monges da Montanha Santa (Athos) e os sacerdotes ordinários das aldeias. Todo o episcopado, toda a corte - tudo estava nas mãos dos Uniatas, em absoluta submissão aos representantes do Vaticano, que vinham com freqüência para inspecionar como a União estava sendo realizada entre o povo. A Igreja estava em extremo perigo; como São Marcos escreveu: "a noite da União envolvia a Igreja". [10]

São Marcos tornou-se corporalmente fraco, mas em espírito ele ardia, e por isso, como escreve João Eugenikos, "pela Divina Providência ele milagrosamente escapou do perigo, e o radiante voltou radiantemente e foi preservado para a pátria, sendo recebido por um entusiasmo universal e respeito". [11] O povo bizantino não aceitou a União: enquanto todas as exortações dos partidários da União foram ignoradas, os sermões inflamados de São Marcos encontraram uma resposta entusiástica, como observa o professor Ostrogorsky. [12] Contemporâneos destes eventos, uniatas apaixonados, notam com indignação e perplexidade a atividade de São Marcos pelo prejuízo da União. Assim José, Bispo de Methonensis, escreve: "Tendo retornado a Constantinopla, Éfeso perturbou e confundiu a Igreja Oriental por seus escritos e discursos dirigidos contra os decretos do Concílio de Florença." [13] André de Rodes chama as cartas de São Marcos, que ele enviou para o fortalecimento da Ortodoxia, “muito nocivas” e “sedutoras”. [14] E os historiadores da Igreja atual, ortodoxos e latinos, reconhecem que a ruptura da União de Florença foi devida aos escritos e atividades de São Marcos. [15]

São Marcos não permaneceu muito tempo em Constantinopla, mas logo, sem informar o Imperador, partiu para Éfeso, a sua sé, que é possível que ele ainda não tinha visitado, desde que imediatamente após sua consagração em Constantinopla ele partiu para o Concílio na Itália. [16] Duas razões, ao que parece, impeliram São Marcos a deixar Constantinopla por Éfeso: preocupação pastoral por seu rebanho, que se viu sob os turcos nas mais terríveis circunstâncias; e o desejo de unir espiritualmente em torno de si aqueles que eram zelosos pela Ortodoxia, na medida em que em Constantinopla ele estava sob prisão domiciliar. Parece que é precisamente de Éfeso que São Marcos enviou suas cartas, sua confissão de fé e seu relato de sua atividade no Concílio de Florença. Todos esses documentos podem ser encontrados no meu livro em tradução russa.

Com relação à atividade de São Marcos em Éfeso, João Eugenikos escreve brevemente: “Viajando ativamente por todas as regiões do grande evangelista e teólogo João, e fazendo isso por longos períodos e com trabalho e dificuldade, estando coporalmente doente; visitando as santas igrejas que sofriam, e especialmente construindo a igreja da metropolia com os edifícios adjacentes, ordenando sacerdotes, ajudando aqueles que sofriam injustiça, seja por motivo de perseguição, seja de alguma provação do lado dos injustos, defendendo viúvas e órfãos, envergonhando, interditando , confortando, exortando, apelando, fortalecendo: ele era, de acordo com o divino Apóstolo, tudo para todos " [17] João Eugenikos declara ainda que, na medida em que o santo havia se sacrificado suficientemente pelo seu rebanho, enquanto seu desejo constante tinha sido a solidão e isolamento monástico, ele finalmente desejou ir para a Montanha Santa. Mas havia ainda outra razão, mais pesada, sobre a qual João Eugenikos ficou em silêncio por razões políticas; o próprio São Marcos relata isso em uma de suas cartas: ele não tinha mandato das autoridades e, por essa razão, sua estada em Éfeso era ilegal e ele era obrigado a deixar seu rebanho, dessa vez para sempre. [18]

O navio em que São Marcos partiu para Atos se instalou na ilha de Limnos, uma das poucas ilhas que ainda pertenciam a Bizâncio. Lá São Marcos foi reconhecido pelas autoridades policiais e, por uma diretiva que eles já possuíam do imperador João Paleologos, foi preso e encarcerado. Pelo espaço de dois anos, São Marcos sofreu em confinamento. João Eugenikos nos informa deste período da vida do santo: "Aqui quem não se maravilha merecidamente, ou não reconhece a grandeza da alma e o sofrimento dos infortúnios que mostrou: sofrendo sob o sol escaldante e lutando contra as privações das coisas mais necessárias e atormentado por doenças que se sucediam umas às outras, ou suportando o doloroso confinamento enquanto a frota dos ímpios muçulmanos cercava a ilha e infligia destruição." [19] Uma vez a ilha foi ameaçada por um desastre iminente de uma frota turca que cercava a ilha. Mas o perigo passou inesperadamente, e os habitantes salvos atribuíram sua salvação às orações de São Marcos, aprisionado na fortaleza. [20]

São Marcos nunca reclamou de sua condição miserável; apenas em uma carta podemos ver como ele sofreu e como estava querendo apoio das pessoas. Ele escreve assim aos pro-hegumenos do monastério Vatoped: "Encontramos grande consolo de seus irmãos que estão aqui, do mais honrado eclesiarca e dos grandes economos e outros, que temos visto como imagens inspiradas de seu amor e piedade; pois eles nos mostraram amor e nos acalmaram e fortaleceram. Que o Senhor lhe conceda uma recompensa digna por seu trabalho e amor! " [21]

Encontrando-se em tais circunstâncias dolorosas, São Marcos continuou sua batalha pela Igreja, como ele escreve em uma de suas cartas: "Eu fui preso. Mas a palavra de Deus e o poder da Verdade não podem ser amarrados, mas mais forte fluem e prosperam, e muitos dos irmãos, encorajados pelo meu exílio, destroem as afrontas dos iníquos e os violadores da Fé Ortodoxa e os costumes da pátria. " [22] Ele sabia que sua confissão era indispensável, porque, como ele escreveu: "Se não tivesse havido perseguição, os mártires não teriam brilhado, nem os confessores teriam recebido a coroa da vitória de Cristo e por suas façanhas fortalecido e alegrado a Igreja Ortodoxa". [23] Em dois anos, o imperador João ordenou a liberação de São Marcos e permitiu que ele fosse para onde desejasse. Esta libertação ocorreu no dia em que os Sete Mártires-jovens de Éfeso são comemorados, e São Marcos lhes dedicou um poema de ação de graças. [24] São Marcos já não tinha a força física para labores ascéticos na Montanha Santa; ele havia se tornado bastante fraco e, assim, partiu para sua casa em Constantinopla.

No último ano e meio ou dois anos de sua vida santa, São Marcos passou por dolorosas circunstâncias de doença e perseguição pelo episcopado e corte Uniata. Nesta época ele restaurou muitos para a Ortodoxia por sua influência pessoal. [25] Especialmente benéfico para a Igreja foi o retorno de George Scholarios, que posteriormente ocupou a posição de líder na batalha pela Ortodoxia; após a queda de Constantinopla, ele foi eleito patriarca de Constantinopla.

Durante este tempo, ou seja, nos últimos dois anos da vida de São Marcos, muita coisa aconteceu. Os patriarcas orientais condenaram o Concílio de Florença e o chamaram de "tirânico e abominável", recusando-se a reconhecer a União. Quando Metropolita Isidoro, um dos traidores mais sem princípios da Ortodoxia, apareceu em Moscou precedido pela cruz papal, ele foi preso pelo Grande Príncipe de Moscou Vassily Vassilievich, e posteriormente ele foi ajudado a fugir para Roma, onde recebeu um chapéu de cardeal. Mantém-se uma tradição de que São Marcos ficou muito contente com a conduta do Grande Príncipe de Moscou e o estabeleceu como um exemplo para as autoridades bizantinas. [26]

Em Constantinopla, no entanto, a União estava sendo significativamente fortalecida. Pode-se dizer que a União não só se tornou a Igreja do Estado de Bizâncio, mas também gradualmente tomou posse, através do episcopado, de toda a vida da Igreja. Apenas certos indivíduos, agrupados em torno de São Marcos, representavam na época a Igreja Ortodoxa. Representantes permanentes do Vaticano, incluindo o Cardeal Isidoro, prestaram lealdade oficial à União da Igreja e da Corte Bizantinas, colocando em conexão com isso o cumprimento também das promessas do papa a Bizâncio. O perigo para a Igreja era imenso e São Marcos estava ciente disso. Ele estava ciente de que antes de tudo deveria ser posta a batalha pela Ortodoxia, pois, como ele disse, "matou almas que foram tentadas com relação ao sacramento da Fé". [27] E ele, o líder da batalha, marchando à frente do exército, mal conseguia andar, exausto pela doença e assediado pelas artimanhas dos homens, mas o poder de Deus é realizado na fraqueza!


A MORTE DE SÃO MARCOS

São Marcos morreu em 23 de junho de 1444, [28] aos 52 anos de idade. George Scholarios escreve assim da morte de São Marcos: “Mas nossa tristeza aumentou ainda mais pelo fato de que ele foi afastado de nosso abraço antes envelhecer nas virtudes que adquirira antes que pudéssemos desfrutar suficientemente sua presença, no pleno poder dessa vida passageira! Nenhum defeito ou astúcia tinha o poder de abalar sua mente, nem de desencaminhar sua alma, tão fortemente era nutrida e temperada pela virtude! Mesmo que a abóbada do céu caísse, mesmo assim a retidão deste homem não seria abalada, sua força não falharia, sua alma não seria movida, e seu pensamento não seria prejudicado por tais provações difíceis. "[29]

Ele sofreu terrivelmente por quatorze dias antes de sua morte. Da morte de São Marcos foi preservado o relato de seu irmão, o Nomophilax João, que relata: "Assim, tendo vivido com amor a Deus e em tudo destacado-se em sua permanência desde a juventude até o divino Skhema: no mais santo Skhema, nos graus de serviço sacerdotal, na dignidade hierárquica, nos argumentos relativos à Fé Ortodoxa e na confissão devota e sem paixão - tendo atingido cinquenta e dois anos de idade corpórea, no mês de junho no vigésimo terceiro dia ele partiu regozijando-se a Ele, a quem ele desejou, de acordo com Paulo, ser dissolvido para estar com Ele, a quem ele glorificou por boas obras, a quem ele teologizou de maneira ortodoxa, a quem ele agradou toda a sua vida. Ele ficou doente por quatorze dias, e a doença em si, como ele mesmo disse, teve sobre ele o mesmo efeito que os instrumentos de ferro de tortura aplicados pelos executores aos santos mártires e que, como se estivessem cingindo suas costelas e órgãos internos, pressionavam sobre eles e permaneciam em tal estado, causando uma dor absolutamente insuportável; de modo que aconteceu que o que os homens não podiam fazer com seu corpo de mártir sagrado foi cumprido pela doença, segundo o inexprimível julgamento da Providência, a fim de que este Confessor da Verdade e Mártir e Conquistador de todos os possíveis sofrimentos e Vitorioso aparecesse diante de Deus depois de passar por toda miséria, e até o seu último suspiro, como o ouro provado na fornalha, e para que graças a isso ele possa receber ainda maior honra e recompensa eternamente do juiz justo". [30]

Embora sua agonia fosse dolorosa ao extremo, a própria morte veio facilmente, e o Santo entregou a Deus seu espírito abençoado e radiante. João Eugenikos nos diz isso: "Muito antes de sua morte, ele deu instruções e, como um pai, deu ordens aos presentes sobre a correção da Igreja e nossa piedade e preservação aberta dos verdadeiros dogmas da Igreja, e sobre o afastamento da inovação; e acrescentando suas palavras finais: "Senhor Jesus Cristo, Filho do Deus vivo, em tuas mãos entrego o meu espírito", ele assim partiu para Deus. [31] Antes do final, no mesmo dia da sua morte, São Marcos entregou ao seu ex-aluno e filho espiritual a liderança da Igreja Ortodoxa, embora George Scholarios fosse então ainda um príncipe secular. São Marcos foi enterrado no Mosteiro de Mangana, em Constantinopla. "Em meio a uma multidão de pessoas e guardas com numerosas marcas de respeito, foi colocado no sagrado mosteiro de Mangana dedicado ao divino Mártir George, com honra, como um tesouro, o sagrado e grandemente honrado vaso de uma alma santificada e um templo para a glória de Deus, que é glorificado e maravilhoso em Seus santos." [32]

Do discurso fúnebre de George Scholarios podemos ver a profundidade da tristeza que atingiu o povo ortodoxo com a perda de tão grande pilar da Igreja e um homem tão bom e nobre, um homem tão manso e acessível e tão instruído, que, na expressão de João Eugenikos, atraia todos para si mesmo como um ímã atrai ferro. [33] Mas o triunfo da ortodoxia foi realizado somente após a morte de São Marcos. O sucessor do imperador João, seu irmão Constantino, anunciou abertamente seu desejo de preservar a Ortodoxia em sua pureza. [34] Não muito antes da queda de Constantinopla, foi convocado um Concílio em que a União e seus promotores foram condenados triunfantemente e a própria União foi deposta, e a memória de São Marcos foi honrada por todos. Este Concílio foi mais nominal do que real, e foi composto por um pequeno número de participantes; historicamente não se apresentou tanto, mas como uma expressão da Igreja Ortodoxa tem um grande significado como a conclusão triunfante da batalha que São Marcos travou, como um Concílio da Igreja Ortodoxa, por menor que ela tenha sido naquele tempo. [35]

COMEMORAÇÃO E MILAGRES DE SÃO MARCOS

A solene comemoração de São Marcos de Éfeso pertenceu primeiro à família Eugenikos. Todos os anos, provavelmente no dia da morte do santo, a família Eugenikos celebrava um "serviço" (Akolouthia) e era lido um synaxarion que consistia em uma curta vida do santo. Deve-se notar que em Bizâncio a Akolouthia não estava necessariamente conectada com uma canonização dos mortos; era simplesmente um louvor dos mortos. Akolouthii eram escritos por estudantes para seus professores, para seus benfeitores e para pessoas próximas a eles, que eram de vida justa. Estes Akolouthii eram para uso doméstico, e existem para muitos que nunca foram canonizados pela Igreja; há um dedicado ao Imperador Manuel II Paleologos que provavelmente foi escrito pelo próprio São Marcos. [36]

E assim a comemoração solene de São Marcos de Éfeso foi celebrada a princípio no círculo familiar de Eugenikos. Uma glorificação mais ampla de São Marcos foi auxiliada por George Scholarios em sua capacidade de patriarca de Constantinopla. Décadas passaram, e depois séculos, e a memória de São Marcos tornou-se ainda mais amplamente glorificada entre os devotos, em mosteiros e igrejas sagradas; e finalmente, quase 300 anos após a morte do Santo, em 1734, o Santo Sínodo da Igreja de Constantinopla, sob a presidência do Patriarca Serafim, apresentou um decreto de canonização de São Marcos de Éfeso, 19 de janeiro foi instituído como a data da comemoração do santo. [37] Como resultado, aos dois serviços antigos que já existiam (traduzidos em nosso livro em eslavo eclesiástico para uso nos serviços da Igreja), [38] foram acrescentados mais seis serviços, mas eles são inferiores aos serviços antigos ao Santo. .

No livro de Doukake, Iaspis Tou Noetou Paradeisou para o mês de janeiro, encontra-se o seguinte milagre realizado por São Marcos muitos anos após sua morte. "Um homem muito honrado chamado Demetrios Zourbaios tinha uma irmã que ficou gravemente doente. Por isso ele chamou todos os médicos de Mesolongion e gastou muito dinheiro com eles. Eles, no entanto, não trouxeram nenhum benefício para sua irmã, mas, em vez disso, ela piorou. Durante três dias ela perdeu toda a fala e movimento, ficando totalmente inconsciente, de modo que até os médicos decidiram que ela ia morrer. Então ele e o resto de seus parentes começaram a preparar as necessidades para o funeral. Mas, inesperadamente, ouviram uma voz e um grande gemido vindo dela e, voltando-se para eles, ela disse: 'Por que você não muda minhas roupas, porque eu estou encharcada?' Seu irmão ficou muito feliz ao ouvi-la falar, e correndo para ela, ele perguntou qual era o problema e como ela ficou tão molhada. Ela respondeu: 'Um certo bispo veio aqui, pegou-me pela mão e me levou a uma fonte e me colocou dentro de uma cisterna. Depois que ele me lavou, ele me disse: "Volte agora; você não tem mais nenhuma doença". Mas o irmão dela novamente perguntou a ela: "Por que você não perguntou a ele que lhe concedeu sua saúde quem ele era?" E ela disse: perguntei-lhe: Quem és tu, sua santidade? e ele me disse: "Eu sou o Metropolita de Éfeso, Marcos Eugenikos". E, tendo dito essas coisas, ela se levantou imediatamente da cama, sem nenhum traço de doença. Quando eles a levaram para trocar de roupa, todos ficaram maravilhados - Oh, o milagre! -, vendo que não apenas suas roupas estavam encharcadas, mas até a cama e os outros cobertores sobre os quais ela havia se deitado. Depois deste milagre, a mulher acima mencionada fez um ícone de São Marcos para um memorial do milagre, e tendo vivido piedosamente por mais quinze anos, ela partiu para o Senhor. [39]

A este artigo é acrescentado um documento extremamente valioso: o apelo de São Marcos aos presentes no próprio dia de sua morte, sua especial exortação a George Scholarios, na qual ele implora que ele assuma a liderança da Igreja Ortodoxa, e a resposta de George Scholarios a São Marcos. [40]

Concluiremos nosso breve esboço da vida e atividade de São Marcos de Éfeso com a invocação com a qual o antigo biógrafo do Santo termina seu Synaxarion:

Através das orações de São Marcos, Cristo nosso Deus e todos os Teus santos Padres, Professores e Teólogos, preserva a Tua Igreja na confissão Ortodoxa através dos séculos!