sexta-feira, 29 de junho de 2018

São Marcos de Éfeso e a falsa União de Florença (Arquimandrita Amvrossy Pogodin)


A CONCLUSÃO DA UNIÃO

Às outras aflições que a delegação ortodoxa sofreu em Florença foi acrescentada a morte do Patriarca de Constantinopla. O Patriarca foi encontrado morto em seu quarto.

Sobre a mesa estava (supostamente) seu testamento, Extrema Sententia, consistindo em algumas linhas nas quais ele declarava que aceitava tudo o que a Igreja de Roma confessa. E então: "De igual modo reconheço o Santo Padre dos Padres, o Sumo Pontífice e Vigário de nosso Senhor Jesus Cristo, o Papa da Velha Roma. Do mesmo modo, reconheço o purgatório. Em afirmação disto, anexo minha assinatura".

Não há dúvida de que o Patriarca José não escreveu este documento. O estudioso alemão Frommann, que fez uma investigação detalhada do "Testamento" do Patriarca José, diz: "Este documento é tão latinizado e corresponde tão pouco à opinião expressa pelo Patriarca vários dias antes, que sua falsidade é evidente". [1] O "testamento" aparece na história do Concílio de Florença muito tarde, os contemporâneos do Concílio não sabiam dele.

E assim a delegação grega perdeu seu patriarca. Embora o Patriarca não fosse um pilar da Ortodoxia, e embora alguém possa censurá-lo em muito, ainda assim não se pode negar que com toda a sua alma ele sofreu pela Ortodoxia e nunca permitiu a si mesmo ou a ninguém prejudicar São Marcos. Sendo já em idade avançada [2], ele não tinha a energia para defender a Igreja da qual ele era chefe, mas a história não pode censurá-lo por trair a Igreja. A morte o poupou das muitas e dolorosas humilhações que a Igreja Ortodoxa posteriormente teve que suportar. E, por outro lado, a ausência de sua assinatura no Ato de União mais tarde deu oportunidade para os defensores da Ortodoxia contestarem a pretensão do Concílio de Florença à importância e ao título de "Concílio Ecumênico", porque o Ato de cada Concílio Ecumênico deve ser assinado em primeiro lugar pelos Patriarcas.

Após a morte do Patriarca, como Syropoulos nos informa, o Imperador João Paleologos tomou a direção da Igreja em suas próprias mãos. Esta situação anticanonical, embora freqüentemente encontrada na história bizantina, bem como em uma manifestação positiva como negativa, foi rigorosamente condenada por São Marcos em uma de suas epístolas, onde ele diz: "Que ninguém domine em nossa fé: nem imperador, nem hierarca, nem falso concílio, nem qualquer outra pessoa, mas somente o único Deus, que Ele mesmo e através de Seus Discípulos, o entregou a nós." [3]

Apresentaremos em breve a história adicional das negociações entre os ortodoxos e os latinos - ou, para falar mais verdadeiramente, a história da capitulação dos ortodoxos. Os ortodoxos foram obrigados a aceitar o ensinamento latino do filioque e reconhecer o dogma latino da processão do Espírito Santo, no sentido de Sua Existência, a partir das Duas Hipóstases. Então os ortodoxos foram obrigados a declarar que o filioque, como um acréscimo no Símbolo da Fé, sempre foi um ato canônico e abençoado. Por isso apenas foram reduzidas a nada todas as objeções dos gregos desde o tempo do Patriarca Fócio, bem como as obras de São Marcos de Éfeso e as interdições para mudar o Símbolo de Fé que havia sido feito no Terceiro e no Quarto Concílios Ecumênicos. Deve-se notar também que nem todos os papas romanos haviam aprovado o filioque, e vários consideraram sua introdução no Símbolo da Fé completamente não-canônica. Mas agora tudo isso havia sido esquecido. Tudo foi sacrificado às exigências do papa Eugênio e seus cardeais.

Além disso, exigiu-se que os ortodoxos aceitassem o ensinamento latino relativo à consagração dos Santos Dons e renunciassem aos seus próprios como expressos na realização da Divina Liturgia da Igreja Oriental. [4] Além disso, isso foi expresso pelos latinos em declarações desdenhosas sobre a prática litúrgica da Igreja oriental.

Finalmente, os ortodoxos foram obrigados a assinar e reconhecer uma confissão do papismo, expressa assim: "Decretamos que o Santo Trono Apostólico e o Pontífice Romano possuem uma primazia sobre toda a terra, e que este Pontífice Romano é o Sucessor do abençoado Pedro, Príncipe dos Apóstolos, e é o verdadeiro Vigário de Cristo, o Cabeça de toda a Igreja, Pastor e Mestre de todos os cristãos, e que nosso Senhor Jesus Cristo na pessoa de São Pedro deu-lhe plena autoridade para pastorear, dirigir e governar toda a Igreja, como é igualmente contido nos atos dos Concílios Ecumênicos e nos cânones sagrados ". [5] Os ortodoxos foram igualmente forçados a reconhecer o purgatório.

E assim a Ortodoxia deveria deixar de existir. Algo ainda mais doloroso era o fato de a Ortodoxia ter sido vendida e não apenas traída. Pois quando a maioria dos delegados ortodoxos concluíram que as exigências do Vaticano eram completamente inaceitáveis, certos partidários calorosos da União pediram ao papa que lhes informasse abertamente quais vantagens Bizâncio obteria da União. O papa entendeu o lado "comercial" da questão e ofereceu o seguinte: (1) O Vaticano forneceria os meios para enviar os gregos de volta a Constantinopla. (2) 300 (!) Soldados seriam mantidos ao custo papal em Constantinopla para a defesa da capital contra os turcos. (3) Dois navios seriam mantidos no Bósforo para defesa da cidade. (4) Uma cruzada passaria por Constantinopla. (5) O Papa convocaria os soberanos do Ocidente para a ajuda de Bizâncio. As duas últimas promessas foram puramente teóricas. No entanto, quando as negociações chegaram a um beco sem saída, e o próprio imperador estava pronto para interromper novas negociações, todo o caso foi resolvido por quatro metropolitas, partidários da União; e o caso foi concluído com um entretenimento generoso dado pelo papa; disputas teológicas relativas aos privilégios da Sé de Roma eram realizadas sobre taças de vinho.

O fim chegou por fim. Foi redigido um Ato de União no qual os ortodoxos renunciaram à sua Ortodoxia e aceitaram todas as fórmulas e inovações latinas que acabavam de aparecer no seio da Igreja latina, como o ensino do purgatório. Aceitaram também uma forma extrema de papismo, renunciando a eclesiologia que era a essência da Igreja Ortodoxa. Todos os delegados ortodoxos aceitaram e assinaram a União, seja para si próprios ou, no caso de alguns, para os patriarcas orientais, a quem foram confiados para representá-los. A assinatura, em 5 de julho de 1439, foi acompanhada por um serviço triunfante e, após a declaração solene da União, lida em latim e grego, os delegados gregos beijaram o joelho do papa.

Administrativamente falando, toda a Igreja Ortodoxa assinou: o Imperador João, os metropolitas e representantes dos Patriarcas Orientais, o Metropolita de Kiev Isidoro e o Bispo Russo Abraão. Apenas um hierarca não assinou. Seria desnecessário mencionar seu nome: São Marcos de Éfeso. 

Mas ninguém prestou a menor atenção a ele. O que era um homem - e ele foi humilhado e estava fatalmente doente - em comparação com todo o poderoso Vaticano, liderado pelo poderoso papa Eugênio IV? O que era esse grego em comparação com toda a multidão de dignitários gregos chefiados pelo imperador João e pelos metropolitas gregos? Há um provérbio russo: "Alguém sozinho no campo não é guerreiro." No entanto, neste homem sozinho estava representado todo o poder da Igreja Ortodoxa. Este homem representou em si toda a Igreja Ortodoxa. Ele era um gigante de gigantes, levando em si toda a santidade da Ortodoxia e todo o seu poder! E é por isso que, quando o Papa Eugênio foi solenemente demonstrado por seus cardeais o Ato de União, assinado por todos os delegados gregos, ele disse, não encontrando nele a assinatura de São Marcos: "E assim não concluímos nada". Todo o sucesso do Vaticano foi ilusório e de curta duração. O Papa tentou por todos os meios obrigar São Marcos a assinar a União, um fato que é atestado tanto por André de Rodes [6] quanto por Syropoulos. [7] O papa exigiu que São Marcos fosse privado de sua posição na época e ali por sua recusa em assinar o Ato de União. Mas o Imperador João não permitiu que ele fosse ferido, porque nas profundezas de seu coração ele respeitava São Marcos.

Syropoulos relata a reunião final de São Marcos com o Papa. "O papa pediu ao Imperador que São Marcos aparecesse diante dele. O Imperador, tendo-o convocado de antemão, convenceu-o, dizendo: 'Quando o Papa lhe pedir que apareça duas e três vezes diante dele, você deve ir até ele; mas não tenha medo, pois falei, solicitei e combinei com o Papa para que você não seja ofendido ou ferido. E então, vá e ouça tudo o que ele diz, e responda abertamente de qualquer maneira que lhe parecer mais adequado.' E assim Marcos foi ao encontro do Papa e, encontrando-o sentado informalmente em seus aposentos com seus cardeais e seus bispos, ele não tinha certeza de como deveria expressar respeito ao papa. Vendo que todos os que cercavam o papa estavam sentados, ele disse: "Eu tenho sofrido de uma doença renal e gota severa e não tenho forças para ficar de pé", e prosseguiu a sentar em seu lugar. O papa falou muito com Marcos; seu objetivo era persuadi-lo também a seguir a decisão do Conselho e afirmar a União, e se ele se recusasse a fazê-lo, ele deveria saber que estaria sujeito aos mesmos interditos que os Concílios Ecumênicos anteriores impuseram aos obstinados, que, privados de todo dom da Igreja, foram considerados hereges. Às palavras do papa, Marcos deu uma resposta extensa e autoritária. Com relação às interdições com as quais o Papa o ameaçou, ele disse: 'Os Concílios da Igreja condenaram como rebeldes aqueles que transgrediram alguns dogmas e pregaram e lutaram por estes, razão pela qual também são chamados de 'hereges'; e desde o início a Igreja condenou a própria heresia, e só então condenou os líderes da heresia e seus defensores. Mas de maneira nenhuma preguei meu próprio ensinamento, nem apresentei algo novo na Igreja, nem defendi nenhuma doutrina estranha e falsa; mas eu mantive apenas aquele ensinamento que a Igreja recebeu em perfeita forma de nosso Salvador, e no qual permaneceu firmemente até hoje: o ensinamento que a Santa Igreja de Roma, antes do cisma que ocorreu entre nós, possuía não menos que nossa igreja oriental; o ensinamento que, como sagrado, você costumava louvar, e muitas vezes neste mesmo Concílio você mencionou com respeito e honra, e que ninguém poderia censurar ou contestar. E se eu o mantiver (o ensinamento) e não me permitir afastar-me dele, que Concílio me sujeitará à interdição a que os hereges estão sujeitos? Que mente sã e piedosa agirá assim comigo? Em primeiro lugar, é preciso condenar o ensinamento que eu tenho; mas se você reconhece que é piedoso e ortodoxo, então por que eu sou merecedor de punição?' Tendo dito isso e muito mais, e escutado o Papa, ele voltou para seus aposentos." [8]

DEPOIS DO CONCÍLIO

São Marcos retornou a Constantinopla com o imperador João em 11 de fevereiro de 1440. Que triste retorno! Assim que o Imperador conseguiu pisar em terra, foi informado da morte de sua amada esposa; depois disso, o imperador, devido a tristeza, não deixou seus aposentos por três meses. Nenhum dos hierarcas concordaria em aceitar o cargo de Patriarca de Constantinopla, sabendo que este cargo obrigaria a pessoa a prosseguir com a União. As pessoas que os encontravam, como testemunha o historiador grego Doukas, perguntaram aos delegados ortodoxos que haviam assinado a União: "Como foi o Concílio? Nós fomos vitoriosos?" Ao que os hierarcas responderam: "Não! Nós vendemos nossa fé, barganhamos a piedade por impiedade (isto é, a doutrina ortodoxa pela heresia) e nos tornamos azimitas." As pessoas perguntaram então: "Por que você assinou?" "Por medo dos latinos", "Os latinos então te espancaram ou te colocaram na prisão?" "Não. Mas a nossa mão direita assinou: que seja cortada! Nossa língua confessou: que seja arrancada!" [9]

Um doloroso silêncio se instalou. Apesar da Grande Quaresma, o período mais cheio de orações, as igrejas estavam vazias e não havia serviços: ninguém queria servir com aqueles que haviam assinado a União. Em Constantinopla, a revolução estava amadurecendo. Só São Marcos era puro de coração e não tinha reprovação em sua consciência. Mas ele também sofreu imensamente. Ao redor dele se uniram todos os zelotes pela Ortodoxia, especialmente os monges da Montanha Santa (Athos) e os sacerdotes ordinários das aldeias. Todo o episcopado, toda a corte - tudo estava nas mãos dos Uniatas, em absoluta submissão aos representantes do Vaticano, que vinham com freqüência para inspecionar como a União estava sendo realizada entre o povo. A Igreja estava em extremo perigo; como São Marcos escreveu: "a noite da União envolvia a Igreja". [10]

São Marcos tornou-se corporalmente fraco, mas em espírito ele ardia, e por isso, como escreve João Eugenikos, "pela Divina Providência ele milagrosamente escapou do perigo, e o radiante voltou radiantemente e foi preservado para a pátria, sendo recebido por um entusiasmo universal e respeito". [11] O povo bizantino não aceitou a União: enquanto todas as exortações dos partidários da União foram ignoradas, os sermões inflamados de São Marcos encontraram uma resposta entusiástica, como observa o professor Ostrogorsky. [12] Contemporâneos destes eventos, uniatas apaixonados, notam com indignação e perplexidade a atividade de São Marcos pelo prejuízo da União. Assim José, Bispo de Methonensis, escreve: "Tendo retornado a Constantinopla, Éfeso perturbou e confundiu a Igreja Oriental por seus escritos e discursos dirigidos contra os decretos do Concílio de Florença." [13] André de Rodes chama as cartas de São Marcos, que ele enviou para o fortalecimento da Ortodoxia, “muito nocivas” e “sedutoras”. [14] E os historiadores da Igreja atual, ortodoxos e latinos, reconhecem que a ruptura da União de Florença foi devida aos escritos e atividades de São Marcos. [15]

São Marcos não permaneceu muito tempo em Constantinopla, mas logo, sem informar o Imperador, partiu para Éfeso, a sua sé, que é possível que ele ainda não tivesse visitado, uma vez que imediatamente após sua consagração em Constantinopla ele partiu para o Concílio na Itália. [16] Duas razões, ao que parece, impeliram São Marcos a deixar Constantinopla por Éfeso: preocupação pastoral por seu rebanho, que se viu sob os turcos nas mais terríveis circunstâncias; e o desejo de unir espiritualmente em torno de si aqueles que eram zelosos pela Ortodoxia, na medida em que em Constantinopla ele estava sob prisão domiciliar. Parece que é precisamente de Éfeso que São Marcos enviou suas cartas, sua confissão de fé e seu relato de sua atividade no Concílio de Florença. Todos esses documentos podem ser encontrados no meu livro em tradução russa.

Com relação à atividade de São Marcos em Éfeso, João Eugenikos escreve brevemente: “Viajando ativamente por todas as regiões do grande evangelista e teólogo João, e fazendo isso por longos períodos e com trabalho e dificuldade, estando coporalmente doente; visitando as santas igrejas que sofriam, e especialmente construindo a igreja da metropolia com os edifícios adjacentes, ordenando sacerdotes, ajudando aqueles que sofriam injustiça, seja por motivo de perseguição, seja de alguma provação do lado dos injustos, defendendo viúvas e órfãos, envergonhando, interditando , confortando, exortando, apelando, fortalecendo: ele era, de acordo com o divino Apóstolo, tudo para todos " [17] João Eugenikos declara ainda que, na medida em que o santo havia se sacrificado suficientemente pelo seu rebanho, enquanto seu desejo constante tinha sido a solidão e isolamento monástico, ele finalmente desejou ir para a Montanha Santa. Mas havia ainda outra razão, mais pesada, sobre a qual João Eugenikos ficou em silêncio por razões políticas; o próprio São Marcos relata isso em uma de suas cartas: ele não tinha mandato das autoridades e, por essa razão, sua estada em Éfeso era ilegal e ele era obrigado a deixar seu rebanho, dessa vez para sempre. [18]

O navio em que São Marcos partiu para Atos se instalou na ilha de Limnos, uma das poucas ilhas que ainda pertenciam a Bizâncio. Lá São Marcos foi reconhecido pelas autoridades policiais e, por uma diretiva que eles já possuíam do imperador João Paleologos, foi preso e encarcerado. Pelo espaço de dois anos, São Marcos sofreu em confinamento. João Eugenikos nos informa deste período da vida do santo: "Aqui quem não se maravilha merecidamente, ou não reconhece a grandeza da alma e o sofrimento dos infortúnios que mostrou: sofrendo sob o sol escaldante e lutando contra as privações das coisas mais necessárias e atormentado por doenças que se sucediam umas às outras, ou suportando o doloroso confinamento enquanto a frota dos ímpios muçulmanos cercava a ilha e infligia destruição." [19] Uma vez a ilha foi ameaçada por um desastre iminente de uma frota turca que cercava a ilha. Mas o perigo passou inesperadamente, e os habitantes salvos atribuíram sua salvação às orações de São Marcos, aprisionado na fortaleza. [20]

São Marcos nunca reclamou de sua condição miserável; apenas em uma carta podemos ver como ele sofreu e como estava querendo apoio das pessoas. Ele escreve assim aos pro-hegumenos do monastério Vatopedi: "Encontramos grande consolo de seus irmãos que estão aqui, do mais honrado eclesiarca e dos grandes economos e outros, que temos visto como imagens inspiradas de seu amor e piedade; pois eles nos mostraram amor e nos acalmaram e fortaleceram. Que o Senhor lhe conceda uma recompensa digna por seu trabalho e amor! " [21]

Encontrando-se em tais circunstâncias dolorosas, São Marcos continuou sua batalha pela Igreja, como ele escreve em uma de suas cartas: "Eu fui preso. Mas a palavra de Deus e o poder da Verdade não podem ser amarrados, mas mais forte fluem e prosperam, e muitos dos irmãos, encorajados pelo meu exílio, destroem as afrontas dos iníquos e os violadores da Fé Ortodoxa e os costumes da pátria." [22] Ele sabia que sua confissão era indispensável, porque, como ele escreveu: "Se não tivesse havido perseguição, os mártires não teriam brilhado, nem os confessores teriam recebido a coroa da vitória de Cristo e por suas façanhas fortalecido e alegrado a Igreja Ortodoxa". [23] Em dois anos, o imperador João ordenou a liberação de São Marcos e permitiu que ele fosse para onde desejasse. Esta libertação ocorreu no dia em que os Sete Mártires-jovens de Éfeso são comemorados, e São Marcos lhes dedicou um poema de ação de graças. [24] São Marcos já não tinha a força física para labores ascéticos na Montanha Santa; ele havia se tornado bastante fraco e, assim, partiu para sua casa em Constantinopla.

No último ano e meio ou dois anos de sua vida santa, São Marcos passou por dolorosas circunstâncias de doença e perseguição pelo episcopado e corte Uniata. Nesta época ele restaurou muitos para a Ortodoxia por sua influência pessoal. [25] Especialmente benéfico para a Igreja foi o retorno de George Scholarios, que posteriormente ocupou a posição de líder na batalha pela Ortodoxia; após a queda de Constantinopla, ele foi eleito patriarca de Constantinopla.

Durante este tempo, ou seja, nos últimos dois anos da vida de São Marcos, muita coisa aconteceu. Os patriarcas orientais condenaram o Concílio de Florença e o chamaram de "tirânico e abominável", recusando-se a reconhecer a União. Quando Metropolita Isidoro, um dos traidores mais sem princípios da Ortodoxia, apareceu em Moscou precedido pela cruz papal, ele foi preso pelo Grande Príncipe de Moscou Vassily Vassilievich, e posteriormente ele foi ajudado a fugir para Roma, onde recebeu um chapéu de cardeal. Mantém-se uma tradição de que São Marcos ficou muito contente com a conduta do Grande Príncipe de Moscou e o estabeleceu como um exemplo para as autoridades bizantinas. [26]

Em Constantinopla, no entanto, a União estava sendo significativamente fortalecida. Pode-se dizer que a União não só se tornou a Igreja do Estado de Bizâncio, mas também gradualmente tomou posse, através do episcopado, de toda a vida da Igreja. Apenas certos indivíduos, agrupados em torno de São Marcos, representavam na época a Igreja Ortodoxa. Representantes permanentes do Vaticano, incluindo o Cardeal Isidoro, zelaram pela lealdade oficial à União da Igreja e da Corte Bizantinas, colocando em conexão com isso o cumprimento também das promessas do papa a Bizâncio. O perigo para a Igreja era imenso e São Marcos estava ciente disso. Ele estava ciente de que antes de tudo deveria ser colocada a batalha pela Ortodoxia, pois, como ele disse, "matou almas que foram tentadas com relação ao sacramento da Fé". [27] E ele, o líder da batalha, marchando à frente do exército, mal conseguia andar, exausto pela doença e assediado pelas artimanhas dos homens, mas o poder de Deus é realizado na fraqueza!


A MORTE DE SÃO MARCOS

São Marcos morreu em 23 de junho de 1444, [28] aos 52 anos de idade. George Scholarios escreve assim da morte de São Marcos: “Mas nossa tristeza aumentou ainda mais pelo fato de que ele foi afastado de nosso abraço antes envelhecer nas virtudes que adquirira antes que pudéssemos desfrutar suficientemente sua presença, no pleno poder dessa vida passageira! Nenhum defeito ou astúcia tinha o poder de abalar sua mente, nem de desencaminhar sua alma, tão fortemente era nutrida e temperada pela virtude! Mesmo que a abóbada do céu caísse, mesmo assim a retidão deste homem não seria abalada, sua força não falharia, sua alma não seria movida, e seu pensamento não seria prejudicado por tais provações difíceis. "[29]

Ele sofreu terrivelmente por quatorze dias antes de sua morte. Da morte de São Marcos foi preservado o relato de seu irmão, o Nomophilax João, que relata: "Assim, tendo vivido com amor a Deus e em tudo destacado-se em sua permanência desde a juventude até o divino Skhema: no mais santo Skhema, nos graus de serviço sacerdotal, na dignidade hierárquica, nos argumentos relativos à Fé Ortodoxa e na confissão devota e sem paixão - tendo atingido cinquenta e dois anos de idade corpórea, no mês de junho no vigésimo terceiro dia ele partiu regozijando-se a Ele, a quem ele desejou, de acordo com Paulo, ser dissolvido para estar com Ele, a quem ele glorificou por boas obras, a quem ele teologizou de maneira ortodoxa, a quem ele agradou toda a sua vida. Ele ficou doente por quatorze dias, e a doença em si, como ele mesmo disse, teve sobre ele o mesmo efeito que os instrumentos de ferro de tortura aplicados pelos executores aos santos mártires e que, como se estivessem cingindo suas costelas e órgãos internos, pressionavam sobre eles e permaneciam em tal estado, causando uma dor absolutamente insuportável; de modo que aconteceu que o que os homens não podiam fazer com seu corpo de mártir sagrado foi cumprido pela doença, segundo o inexprimível julgamento da Providência, a fim de que este Confessor da Verdade e Mártir e Conquistador de todos os possíveis sofrimentos e Vitorioso aparecesse diante de Deus depois de passar por toda miséria, e até o seu último suspiro, como o ouro provado na fornalha, e para que graças a isso ele possa receber ainda maior honra e recompensa eternamente do juiz justo". [30]

Embora sua agonia fosse dolorosa ao extremo, a própria morte veio facilmente, e o Santo entregou a Deus seu espírito abençoado e radiante. João Eugenikos nos diz isso: "Muito antes de sua morte, ele deu instruções e, como um pai, deu ordens aos presentes sobre a correção da Igreja e nossa piedade e preservação aberta dos verdadeiros dogmas da Igreja, e sobre o afastamento da inovação; e acrescentando suas palavras finais: "Senhor Jesus Cristo, Filho do Deus vivo, em tuas mãos entrego o meu espírito", ele assim partiu para Deus. [31] Antes do final, no mesmo dia da sua morte, São Marcos entregou ao seu ex-aluno e filho espiritual a liderança da Igreja Ortodoxa, embora George Scholarios fosse então ainda um príncipe secular. São Marcos foi enterrado no Mosteiro de Mangana, em Constantinopla. "Em meio a uma multidão de pessoas e guardas com numerosas marcas de respeito, foi colocado no sagrado mosteiro de Mangana dedicado ao divino Mártir George, com honra, como um tesouro, o sagrado e grandemente honrado vaso de uma alma santificada e um templo para a glória de Deus, que é glorificado e maravilhoso em Seus santos." [32]

Do discurso fúnebre de George Scholarios podemos ver a profundidade da tristeza que atingiu o povo ortodoxo com a perda de tão grande pilar da Igreja e um homem tão bom e nobre, um homem tão manso e acessível e tão instruído, que, na expressão de João Eugenikos, atraia todos para si mesmo como um ímã atrai ferro. [33] Mas o triunfo da ortodoxia foi realizado somente após a morte de São Marcos. O sucessor do imperador João, seu irmão Constantino, anunciou abertamente seu desejo de preservar a Ortodoxia em sua pureza. [34] Não muito antes da queda de Constantinopla, foi convocado um Concílio em que a União e seus promotores foram condenados triunfantemente e a própria União foi deposta, e a memória de São Marcos foi honrada por todos. Este Concílio foi mais nominal do que real, e foi composto por um pequeno número de participantes; historicamente não se apresentou tanto, mas como uma expressão da Igreja Ortodoxa tem um grande significado como a conclusão triunfante da batalha que São Marcos travou, como um Concílio da Igreja Ortodoxa, por menor que ela tenha sido naquele tempo. [35]

COMEMORAÇÃO E MILAGRES DE SÃO MARCOS

A solene comemoração de São Marcos de Éfeso pertenceu primeiro à família Eugenikos. Todos os anos, provavelmente no dia da morte do santo, a família Eugenikos celebrava um "serviço" (Akolouthia) e era lido um synaxarion que consistia em uma curta vida do santo. Deve-se notar que em Bizâncio a Akolouthia não estava necessariamente conectada com uma canonização dos mortos; era simplesmente um louvor dos mortos. Akolouthii eram escritos por estudantes para seus professores, para seus benfeitores e para pessoas próximas a eles, que eram de vida justa. Estes Akolouthii eram para uso doméstico, e existem para muitos que nunca foram canonizados pela Igreja; há um dedicado ao Imperador Manuel II Paleologos que provavelmente foi escrito pelo próprio São Marcos. [36]

E assim a comemoração solene de São Marcos de Éfeso foi celebrada a princípio no círculo familiar de Eugenikos. Uma glorificação mais ampla de São Marcos foi auxiliada por George Scholarios em sua capacidade de patriarca de Constantinopla. Décadas passaram, e depois séculos, e a memória de São Marcos tornou-se ainda mais amplamente glorificada entre os devotos, em mosteiros e igrejas sagradas; e finalmente, quase 300 anos após a morte do Santo, em 1734, o Santo Sínodo da Igreja de Constantinopla, sob a presidência do Patriarca Serafim, apresentou um decreto de canonização de São Marcos de Éfeso, 19 de janeiro foi instituído como a data da comemoração do santo. [37] Como resultado, aos dois serviços antigos que já existiam (traduzidos em nosso livro em eslavo eclesiástico para uso nos serviços da Igreja), [38] foram acrescentados mais seis serviços, mas eles são inferiores aos serviços antigos ao Santo. .

No livro de Doukake, Iaspis Tou Noetou Paradeisou para o mês de janeiro, encontra-se o seguinte milagre realizado por São Marcos muitos anos após sua morte. "Um homem muito honrado chamado Demetrios Zourbaios tinha uma irmã que ficou gravemente doente. Por isso ele chamou todos os médicos de Mesolongion e gastou muito dinheiro com eles. Eles, no entanto, não trouxeram nenhum benefício para sua irmã, mas, em vez disso, ela piorou. Durante três dias ela perdeu toda a fala e movimento, ficando totalmente inconsciente, de modo que até os médicos decidiram que ela ia morrer. Então ele e o resto de seus parentes começaram a preparar as necessidades para o funeral. Mas, inesperadamente, ouviram uma voz e um grande gemido vindo dela e, voltando-se para eles, ela disse: 'Por que você não muda minhas roupas, porque eu estou encharcada?' Seu irmão ficou muito feliz ao ouvi-la falar, e correndo para ela, ele perguntou qual era o problema e como ela ficou tão molhada. Ela respondeu: 'Um certo bispo veio aqui, pegou-me pela mão e me levou a uma fonte e me colocou dentro de uma cisterna. Depois que ele me lavou, ele me disse: "Volte agora; você não tem mais nenhuma doença". Mas o irmão dela novamente perguntou a ela: "Por que você não perguntou a ele que lhe concedeu sua saúde quem ele era?" E ela disse: perguntei-lhe: Quem és tu, sua santidade? e ele me disse: "Eu sou o Metropolita de Éfeso, Marcos Eugenikos". E, tendo dito essas coisas, ela se levantou imediatamente da cama, sem nenhum traço de doença. Quando eles a levaram para trocar de roupa, todos ficaram maravilhados - Oh, o milagre! -, vendo que não apenas suas roupas estavam encharcadas, mas até a cama e os outros cobertores sobre os quais ela havia se deitado. Depois deste milagre, a mulher acima mencionada fez um ícone de São Marcos para um memorial do milagre, e tendo vivido piedosamente por mais quinze anos, ela partiu para o Senhor. [39]

A este artigo é acrescentado um documento extremamente valioso: o apelo de São Marcos aos presentes no próprio dia de sua morte, sua especial exortação a George Scholarios, na qual ele implora que ele assuma a liderança da Igreja Ortodoxa, e a resposta de George Scholarios a São Marcos. [40]

Concluiremos nosso breve esboço da vida e atividade de São Marcos de Éfeso com a invocação com a qual o antigo biógrafo do Santo termina seu Synaxarion:

Através das orações de São Marcos, Cristo nosso Deus e todos os Teus santos Padres, Professores e Teólogos, preserva a Tua Igreja na confissão Ortodoxa através dos séculos!


terça-feira, 26 de junho de 2018

Santo Alexis Toth: Confessor e Defensor da Ortodoxia na América

Santo Alexis Toth (ou Alexis de Wilkes-Barre; 18 de março de 1854 - 7 de maio de 1909) foi um sacerdote da Igreja Ortodoxa Russa no Estados Unidos que, renunciando a sua posição como um padre católico bizantino na Igreja Católica Rutena, se tornou responsável pelas conversões de aproximadamente 20.000 católicos do Rito Oriental para a Igreja Ortodoxa Russa, que contribuíram para o crescimento da Ortodoxia nos Estados Unidos e o eventual estabelecimento da Igreja Ortodoxa na América. Ele foi canonizado pela Igreja Ortodoxa em 1994. [1]

Nosso santo Padre Alexis, defensor da Fé Ortodoxa e trabalhador zeloso na vinha do Senhor, nasceu em 18 de março de 1854, na Áustria-Hungria, em uma pobre família carpatho-russa. Como muitos outros no império austro-húngaro, os Toths eram católicos de rito oriental. O pai e o irmão de Alexis eram padres e seu tio era bispo na igreja Uniata. Ele recebeu uma excelente educação e sabia várias línguas (Carpatho-russo, húngaro, russo, alemão, latim e um conhecimento de leitura do grego). Ele se casou com Rosalie Mihalich, filha de um padre, e foi ordenado em 18 de abril de 1878 para servir como segundo padre em uma paróquia uniata. Sua esposa morreu logo depois, seguida por seu único filho - perdas que o santo suportou com a paciência de Jó.

Em maio de 1879, o Padre Alexis foi nomeado secretário do Bispo de Presov e também Administrador da Administração Diocesana. Ele também foi encarregado da direção de um orfanato. No Seminário de Presov, o padre Toth ensinou História da Igreja e Direito Canônico, que lhe serviu bem em sua vida posterior na América. Santo Alexis não serviu muito tempo como professor ou administrador, pois o Senhor tinha um futuro diferente planejado para ele. Em outubro de 1889 foi designado para servir como pastor de uma paróquia uniata em Minneapolis, Minnesota. Como outro Abraão, ele deixou seu país e seus parentes para cumprir a vontade de Deus (Gn 12: 1).

Ao chegar aos Estados Unidos, o padre Alexis se apresentou à autoridade diocesana católica local, o arcebispo John Ireland, já que na época não havia nenhum bispo uniata na América. O arcebispo Ireland pertencia ao partido dos católicos norte-americanos que favorecia a “americanização” de todos os católicos romanos. Sua visão para o futuro era fundada sobre uma fé comum, costumes e o uso do idioma inglês para tudo, exceto as celebrações litúrgicas. Naturalmente, as paróquias étnicas e o clero do rito não-latino não se encaixavam nessa visão. Assim, quando o padre Toth veio apresentar suas credenciais, o arcebispo Ireland saudou-o com aberta hostilidade. Ele se recusou a reconhecê-lo como um legítimo padre católico ou conceder a ele uma permissão para servir em sua diocese.



Como historiador e professor de direito canônico, o padre Toth conhecia seus direitos sob os termos da Unia e não aceitaria as decisões injustas do arcebispo Ireland. Em outubro de 1890, houve uma reunião de oito dos dez sacerdotes uniatas na América em Wilkes-Barre, Pensilvânia, sob a presidência do Padre Toth. A essa altura, os bispos americanos haviam escrito a Roma exigindo a retirada para a Europa de todos os sacerdotes da uniatas na América, temendo que os sacerdotes e paróquias uniatas impedissem a assimilação dos imigrantes na cultura americana. Os bispos uniatas na Europa recusaram-se a ouvir os pedidos de ajuda dos padres.

O Arcebispo Ireland enviou uma carta às suas paróquias ordenando aos seus membros que não comparecessem à paróquia de Padre Toth, nem que aceitassem quaisquer ministrações sacerdotais dele. Esperando uma deportação iminente, o padre Toth explicou a situação a seus paroquianos e sugeriu que seria melhor para ele partir e voltar para a Europa.

"Não", disseram eles. “Vamos ao bispo russo. Por que devemos sempre nos submeter a estrangeiros?” Foi decidido escrever para o cônsul russo em São Francisco a fim de pedir o nome e o endereço do bispo russo. Ivan Mlinar foi a São Francisco para fazer contato inicial com o bispo Vladimir; depois, em fevereiro de 1891, o padre Toth e seu administrador da igreja, Paul Podany, também fizeram a viagem. Posteriormente, o bispo Vladimir chegou a Minneapolis e em 25 de março de 1891 recebeu o Padre Toth e 361 paroquianos na Igreja Ortodoxa de seus ancestrais. Os paroquianos consideravam este evento como um novo Triunfo da Ortodoxia, clamando com alegria: "Glória a Deus por Sua grande misericórdia!"

Esta iniciativa veio das próprias pessoas e não foi o resultado de qualquer coerção de pessoas de fora. A Igreja Ortodoxa Russa desconhecia a existência desses imigrantes uniatas eslavos na América, mas respondeu positivamente a petição deles para se reunir à Igreja Ortodoxa.

O exemplo de Santo Alexis e sua paróquia ao retornar à Ortodoxia foi um incentivo para centenas de outros membros da Igreja. O sempre-memorável era como uma vela sobre um candelabro que dá luz a outros (Mt 5: 15), e seu rebanho pode ser comparado ao fermento misturado com farinha que fermentou o todo (Mt.13: 33). Através de sua pregação destemida, ele arrancou o joio que havia surgido no trigo da doutrina verdadeira, e expôs os falsos ensinamentos que haviam desviado seu povo. Embora não tenha hesitado em apontar erros nas doutrinas de outras denominações, teve o cuidado de advertir seu rebanho contra a intolerância. Seus escritos e sermões são repletos de advertências para que se respeite as outras pessoas e se abstenha de atacar sua fé.

Embora seja verdade que ele fez alguns comentários fortes, especialmente em sua correspondência privada com a administração da igreja, deve ser lembrado que isso foi feito enquanto defendia a Igreja Ortodoxa e a Missão Americana de acusações infundadas por pessoas que usavam uma linguagem muito mais dura do que o Padre Toth. Seus oponentes podem ser caracterizados por intolerância, comportamento rude, métodos antiéticos e ameaças contra ele e seus paroquianos. No entanto, quando o padre Alexis foi ofendido ou enganado por outras pessoas, ele as perdoou, e muitas vezes pedia ao seu bispo que perdoasse suas omissões e erros.

Em meio a grandes dificuldades, esse arauto da teologia piedosa e da sã doutrina derramou uma corrente inesgotável de escritos ortodoxos para novos convertidos e deu conselhos práticos sobre como viver de maneira ortodoxa. Por exemplo, seu artigo “Como devemos viver na América” enfatiza a importância da educação, limpeza, sobriedade e presença de crianças na igreja aos Domingos e Dias Santos.

Embora a paróquia de Minneapolis tenha sido recebida na Igreja Ortodoxa em março de 1891, foi somente em julho de 1892 que o Santo Sínodo da Rússia reconheceu e aceitou a paróquia na diocese do Alasca e Aleutas. Esta resolução chegou aos Estados Unidos somente em outubro de 1892. Durante esse tempo houve um clima de hostilidade religiosa e étnica contra os novos convertidos. Padre Alexis foi acusado de vender seu próprio povo carpatho-russo e sua religião aos "moscovitas" para obter ganhos financeiros.

Na realidade, ele não recebeu nenhum apoio financeiro por muito tempo, pois sua paróquia era muito pobre. Até que seu salário sacerdotal começasse a chegar da Rússia, o justo era obrigado a trabalhar numa padaria para se sustentar. Embora seus recursos fossem escassos, ele não se esqueceu de dar esmolas aos pobres e necessitados. Ele dividia seu dinheiro com outros clérigos em pior situação do que ele próprio e contribuía para a construção de igrejas e para a educação de seminaristas em Minneapolis. Ele não estava ansioso sobre a sua vida (Mt.6: 25), o que ele iria comer ou beber ou vestir. Confiando em Deus para cuidar dele, Santo Alexis seguiu a admoestação de Nosso Salvador para “buscar primeiro o reino de Deus e a Sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas” (Mt.6: 33). Então ele suportou a tribulação, a calúnia e os ataques físicos com paciência e alegria espiritual, lembrando-nos que “a piedade é mais forte que todos” (Sabedoria de Salomão 10:12).

Os bispos Vladimir, Nicolau, São Tikhon e Platon reconheceram os dons especiais do Padre Toth, por isso, muitas vezes o enviavam para pregar e ensinar onde houvesse pessoas de origem eslava. Mesmo que ele estivesse ciente de suas deficiências e inadequações, ainda assim ele foi obediente às instruções dos bispos. Ele não hesitava ou dava desculpas, mas ia imediatamente cumprir sua missão. Santo Alexis visitou muitas paróquias uniatas, explicando as diferenças entre Ortodoxia, Protestantismo, Catolicismo Romano e Uniatismo, enfatizando que o verdadeiro caminho para a salvação está na Ortodoxia.


Como Josias, “ele se comportou corretamente na conversão de seu povo” (Sir 49: 2). Ele foi fundamental na formação ou retorno de dezessete paróquias, plantando um vinhedo de Cristo na América e aumentando seu rendimento frutífero muitas vezes. Em 1909, a época de seu abençoado repouso, muitos milhares de uniatas carpatho-russos e galícios haviam retornado à Ortodoxia. Este foi um grande evento na história da Missão Norte-Americana, que continuaria a moldar o futuro da Ortodoxia neste país por muitas gerações vindouras. Qualquer crescimento ou sucesso futuro pode realmente ser considerado como o resultado dos trabalhos apostólicos do Padre Toth.

Quem pode contar sobre as lutas espirituais do santo? Quem pode falar das orações que sua piedosa alma derramou a Deus? Ele não fez uma demonstração pública de sua piedade, mas orou a Deus em segredo com toda a modéstia, com contrição e lágrimas internas. Deus, que vê tudo feito em segredo, abertamente recompensou o santo (Mt.6: 6). É inconcebível que Santo Alexis pudesse ter realizado seus trabalhos apostólicos, a menos que Deus o abençoasse e fortalecesse para tal trabalho. Hoje a Igreja continua a colher os frutos de seu ensino e pregação.

Os esforços do Padre Toth não foram ignorados em sua própria vida. Ele recebeu uma mitra de jóias do Santo Sínodo, bem como a Ordem de São Vladimir e a Ordem de Santa Ana do Czar Nicolau II pelo serviço diferenciado e devoção a Deus e ao país. Em 1907, ele foi considerado como candidato ao cargo episcopal. Ele recusou essa honra, no entanto, apontando humildemente que essa responsabilidade deveria ser dada a um homem mais jovem e saudável.

No final de 1908, a saúde de Santo Alexis começou a diminuir devido a uma complicação de doenças. Ele foi para o litoral no sul de Nova Jersey, em uma tentativa de recuperar sua saúde, mas logo retornou a Wilkes-Barre, onde ficou confinado à cama por dois meses. O justo repousou na sexta-feira, 7 de maio de 1909 (24 de abril no Calendário Antigo), na festa dos Santos Sava e Alexis, o Eremita das Cavernas de Kiev. O amor e a preocupação de Santo Alexis por seus filhos espirituais não cessaram com sua morte. Antes de encerrar o relato de sua vida, seria mais apropriado revelar apenas um exemplo de sua intercessão celestial:

Em janeiro de 1993, um certo homem orou a Santo Alexis para ajudá-lo a obter informações sobre o filho de quem ele estava separado há vinte e oito anos. Colocando sua confiança no ímpeto do santo diante de Deus, ele aguardava uma resposta à sua oração. No dia seguinte, o filho do homem telefonou para ele. Parece que o jovem estava na igreja quando, de repente, sentiu um enorme desejo de contatar o pai. Ele havia sido levado para outro estado por sua mãe, e ela mudou seu nome quando ele era criança. É por isso que seu pai não conseguia localizá-lo. Tendo aprendido com a mãe que seu pai era um cristão ortodoxo, ele conseguiu com a ajuda de um padre ortodoxo obter o número de telefone de seu pai em uma cidade distante. Como resultado desse telefonema, o jovem visitou mais tarde seu pai, que se alegrou ao ver que tipo de homem seu filho havia se tornado. O pai deu graças a Deus e a Santo Alexis por reuni-lo com seu filho.

Santo Alexis foi um verdadeiro homem de Deus que guiou muitos imigrantes carpatho-russos e galicios no meio da obscura confusão de desafios religiosos no Novo Mundo e de volta à unidade da Igreja Ortodoxa através de suas palavras cheias de graça e pelo seu santo exemplo. Em sua última vontade e testamento, Santo Alexis confiou sua alma à misericórdia de Deus, pedindo perdão a todos e perdoando a todos. Suas relíquias sagradas agora descansam no Mosteiro de São Tikhon, em Canaã do Sul, na Pensilvânia, onde os fiéis podem venerá-las e pedir intercessões a Santo Alexis.

[1] O primeiro parágrafo foi adicionado pelo tradutor, retirado de https://en.wikipedia.org/wiki/Alexis_Toth

segunda-feira, 25 de junho de 2018

Formando Santos - Rumo ao estabelecimento de uma escola Ortodoxa (Hieromonge Gabriel)







O objetivo da educação totalitária nunca foi incutir convicções, mas destruir a capacidade de formar qualquer convicção. 
 -Hannah Arendt 

Eu tenho escrito muito sobre Ortodoxia e educação ultimamente. No entanto, eu ainda fiz pouco mais do que apontar a farsa absoluta que a educação pública moderna se tornou , bem como enfatizar a extrema necessidade de fundarmos escolas Ortodoxas para nossos filhos. Providencialmente, um amigo me enviou uma palestra sobre homeschooling e Ortodoxia, proferida recentemente por Pe Peter Heers, e isso me fez pensar mais profundamente sobre esse assunto. É ouro puro; por favor leia (ou assista / ouça) a coisa toda[1]. Abaixo vou citar algumas das seções mais importantes da fala dPe. Peter e comentar sobre elas, e depois, com base em seus insights, eu vou oferecer alguns conselhos práticos sobre como as famílias Ortodoxas podem avançar em futuro imediato. 


A GUERRA contra a FAMÍLIA 


Uma das primeiras coisas que Pe. Peter discute é a total anormalidade histórica dos métodos modernos de educação: 

"A partir do século IV, a educação elementar dos Padres da Igreja - dos sete aos catorze anos - era feita exclusivamente em casa. São Basílio, o Grande: quando você acha que ele foi para a escola? O grande São Basílio, a quem todos se referem em termos de educação clássica e a compreensão cristã, quando você acha que ele foi para a escola - alguém quer adivinhar? Com cerca de quinze anosquando ele realmente saiu de casa e foi para a escola. O ensino secundário começava por volta de catorze a quinze anos. 

  

Então essa ideia de que as crianças precisam sair aos cinco anos - e agora são quatro, três - pra ir à uma babá - é a exceção, é a inovação. E é muito perigoso e muito problemático para o desenvolvimento da criança, estar longe da mãe e do pai tão cedo. Jardim de infância e creche eram totalmente desconhecidos durante os tempos antigos; a maioria dos santos estudou em casa. Se você olhar para a vida dos santos e prestar atenção, verá que a ideia da escola estatal não existia. A educação era feita em uma base de tutoria, e a norma era muito depois do que é hoje. 

  
… Então, quando eles falam sobre “escolas”, pelo menos no primeiro milênio, eles não se referiam a universidades como as vemos hoje, com enormes quantidades de pessoas. Eles queriam dizer um professor ou dois e alguns alunos. Essa era a "escola" em muitos lugares. 
Quando as pessoas crescem, a partir dos cinco anos de idade, acompanhadas por seis estranhos diferentes por dia, em incrementos de 55 minutos, com a atenção de cada estranho sendo dividida entre trinta e cinco indivíduos aleatórios, quando todos os dias são arrastados de uma sala para outra, cada vez sendo misturados aleatoriamente com outro grupo aleatório de pares, quando eles estão sendo incessantemente perfurados com fatos e dados sem fim e informações sem propósito coesivo ou significado, tudo para que eles possam receber um número que avalie seu desempenho relativo em um teste padronizado, a fim de satisfazer burocratas sem rosto no governo, é alguma coincidência que muitos deles acabam se sentindo isolado, alienados, sem propósito e sozinhos? (Especialmente quando metade de todos os americanos voltam para suas famílias desfeitas quando chegarem aos 18 anos de idade?) 

E falando em famílias desfeitas, é por acaso que a desintegração da família começou logo após o surgimento da educação moderna? É alguma coincidência que a taxa de divórcios tenha disparado precisamente durante a primeira era da história humana na qual as crianças estão sendo efetivamente criadas pelo Estado, e não pelos pais? 

Ou é de admirar que houvesse um êxodo em massa de mulheres, deixando suas casas para o local de trabalho, logo depois que seus filhos de cinco anos começaram a deixar suas casas para as escolas do governo? E aqui está uma pergunta que ninguém está perguntando: quem exatamente é que se beneficia de tal arranjo? Mães e seus filhos, ou Wall Street e o PIB? Porque, de acordo com os dados reais, menos da metade das mulheres americanas se descrevem como felizes em seus empregos. Enquanto isso, 84% das mães que trabalham fora, dizem que querem ser mães em período integral, mas não podem arcar com isso. De alguma forma, parece que “empoderamento” e “libertação” acabaram significando “servidão contratada” e “escravidão assalariada”. 

Criar filhos piedosos é a maior alegria, o mais belo presente e a responsabilidade mais solene de qualquer pai ou mãe, seja homem ou mulher. E a ideia difundida de que a realização e o propósito na vida vêm principalmente (ou mesmo secundariamente) de uma carreira, e que a ausência de uma carreira é resultado de opressão e marginalização, não é senão um indicador gritante da insipidez e pobreza espiritual da era moderna. 

ESCOLAS: UM SISTEMA DE CONTROLE 

Mas, claramente, eu discordo. Voltemos à questão da educação pública. Pe. Peter discute as origens da escolarização estatal compulsória na Reforma (a fim de promover as novas ortodoxias religiosas), bem como na ascensão do Estado autoritário na Europa (a fim de garantir uma população condescendente, bem como uma força de trabalho industrializada). 
"Portanto, a socialização sempre esteve no coração da educação estatal compulsória. Quando as pessoas dizem: "Você precisa estar nas escolas estaduais porque precisa ser socializado", elas estão certas. É isso que o principal ponto da educação estatal é. Não é sobre educação. Claro, existem pessoas que realmente querem educação apesar do sistema, e há pessoas que estão sendo educadas apesar do sistema, mas estamos falando sobre como isso começou e porque começou politicamente."  

Em uma reviravolta interessante, nosso velho amigo John Stuart Mill, um dos  fundadores das espúrias teorias de liberdade e moralidade da modernidade, bem como o antigo mentor e depois arquinimigo de nosso herói, Sir James Stephen, não levou exatamente uma visão otimista do fenômeno da escolaridade obrigatória pelo estado: 
JS Mills disse há 250 anos - nenhum amigo da Ortodoxia, mas ele disse: “Uma educação geral do estado é um mero artifício para moldar as pessoas exatamente como umas como as outras, e na medida em que é eficiente e bem-sucedida, estabelece um despotismo sobre a mente, conduzindo por uma tendência natural a um (despotismo) sobre o corpo.”As pessoas perceberam isto quando todo este movimento no final do século XIX para a educação estatal compulsória estava acontecendo. Havia filósofos, havia pessoas na Europa que diziam que "isso não é sobre o interesse das crianças, não se trata do interesse dos pais, é sobre o interesse do Estado e de formar mentes." 
Como Pe. Peter menciona em sua palestraas pessoas que faziam essas objeções não eram exatamente zelotes religiosos. Pelo contrário, eles eram as próprias pessoas que lançaram as bases para o mundo secular em que vivemos hoje. 

Pe. Peter também discute algumas das questões jurídicas contemporâneas que cercam o homeschooling na Europa. Como vivo na América e tenho pouca experiência ou conhecimento de assuntos europeus, não entrarei em detalhes sobre essas questões. Basta dizer: é realmente ruim por lá. Como "Hitler literalmente escreveu as leis sobre isso", a situação é ruim na Alemanhae em muitos outros estados europeus a situação não é muito melhor. 

A PRESERVAÇÃO DA FÉ 

Depois de sua visão geral da história da educação pública e da atual legalidade de alternativas para ela no mundo ocidental, Pe. Peter chega ao cerne da questão: 
"Por que estou contando tudo isso em uma palestra chamada “Tenha Fé?” Bem, porque não é apenas sobre você e seu filho. É realmente sobre a sobrevivência da Igreja, é sobre a sobrevivência da identidade cristã, é sobre manter nossos filhos puros de um sistema demoníaco de controle sempre invasivo. E se você vir e entender a história da educação compulsória, perceberá como é importante mantermos o controle sobre a educação das crianças. É uma questão não apenas de educação, como eu disse no começo, mas de féde identidade e sobrevivência cristãs." 
E isso não é apenas o alarmismo de alguns padres Ortodoxos mal-encarados na internet, com expectativas irreais sobre pais e o mundo moderno. Os batistas estão dizendo exatamente a mesma coisa: 
"Isso causou uma impressão em mim quando eu estava fazendo a pesquisa para isso: os batistas, que eu acho que são o maior grupo protestante da América, planejam e discutem um êxodo em massa de escolas públicas há algum tempo. E se eles entenderam o que está em jogo e entenderam a urgência da educação escolar em casa, acho que os Ortodoxos também deveriam entendê-la definitivamente. O documento dos batistas que eu encontrei diz o seguinte: “Como cristãos, devemos estar planejando um futuro de educação cristã para nossos filhos. Os pais cristãos têm o dever de proporcionar aos filhos uma educação cristã.” Verdadeiramente nas Escrituras é muito claro, nos Provérbios e em outros lugares, que essa é uma das principais tarefas dos pais - não a educação per se, mas a formação da alma da criança. E quando estamos diante do tribunal de nosso Senhor, Ele não vai nos perguntar se eles entraram em Harvard ou se eram advogados ou médicos. Ele vai nos perguntar se eles eram fiéis e se haviam progredido na purificação, iluminação e deificação. E este documento batista diz aqui: “Algumas horas na escola dominical e na igreja não terão uma influência maior sobre a fé e a visão de mundo da criança, do que quarenta ou cinquenta horas por semana na escola pública.” Então, se os batistas perceberam isso, nós devemos também." 

O PRECEDENTE NA ORTODOXIA 

Como mencionei na semana passada, citando Arquimandrita Vasileios, a idéia de criar escolas Ortodoxas para preservar a fé em uma cultura hostil não é absolutamente nada de novo, e absolutamente não é opcional. Foi precisamente isso que permitiu que a Ortodoxia sobrevivesse ao jugo turco, como Pe. Peter explica: 

"Estamos indo em direção para as escolas secretas mais uma vez. Você sabe o que são as escolas secretas na Grécia? Elas existiram no período turco. Os cristãos tinham escolas secretas. Eles foram proibidos de ter escolas pelos turcos. Então eles foram para o subsolo; eles tinham escolas nas igrejas ou nas casas. O padre, ou quem quer que fosse educado na comunidade, nas aldeias, ensinaria as crianças usando os livros litúrgicos da Igreja.   
E o grande educador e apóstolo da Grécia, São Kosmas Aitolos, disse celebremente quando ele pregou e percorreu a Grécia no final deste períodoem 1700 “você deve educar seus filhos, abrir escolas se possível , mas eduque seus filhos ”. Para o propósito de quê? ... Com o propósito de aprender a fé e ler as Escrituras. Ele não percorreu a Grécia, abrindo escolas, para que as crianças pudessem se tornar educadas, per se, mas para que elas pudessem se tornar educadas para aprender a fé. É para onde estamos indo. E é por isso que temos que entender que nosso papel não é ter grandes ideias para o futuro educacional de nossos filhos, mas estarmos focados na preservação da fé, assim como São Kosmas foi com os gregos. É por isso que estamos educando nossos filhos. Esse é o papel da educação em nossa vida." 
Se a sobrevivência da Ortodoxia dependia de escolas ilegais durante o período da ocupação otomana, quanto mais a sobrevivência da Ortodoxia depende do estabelecimento de escolas Ortodoxas no mundo moderno de hoje? Os turcos não inundavam constantemente as crianças Ortodoxas com propaganda subversiva por meio da onipresença de televisões, laptops, smartphones e mídias sociais. A cultura e a influência turcas poderiam ser mantidas fora do lar cristão. 

E, embora talvez ainda seja teoricamente possível preservar nossos lares desses veículos de corrupção moral e espiritual, vamos ser honestos conosco mesmos: quantos de nós realmente o fazemos? A imersão cultural completa é agora um fenômeno de 24 horas, dias por semana, em praticamente todos os lares americanos, sejam eles ortodoxos ou não. 

UM CAMINHO A SEGUIR 

"O ensino em casa é uma parte importante de nossa luta para salvar nossos filhos do ambiente hostil da educação contemporânea, e é um lugar onde criamos um oásis de formação cristã. Mais uma vez, como eu disse, não é apenas uma decisão pessoal. É uma necessidade eclesiástica. Não é sobre uma educação melhor. É sobre a salvação. É sobre a sobrevivência à medida que avançamos como cristãos. E é uma resposta necessária para qualquer um que esteja buscando a salvação e buscando ser um verdadeiro cristão, e buscando criar verdadeiros cristãos. Então, é imperativo para a nossa vida - se não para a nossa sobrevivência como cristãos ortodoxos  é imperativo para a nossa vida espiritual. Apesar de lutarmos agoradia a dia, e vamos lutar para nos tornarmos melhores naquilo que fazemos para nossos filhos, tenha sempre em mente que estamos nos encaminhando para dias muito difíceis, provavelmente de perseguição. Se vamos permanecer fiéis, então precisamos nos voltar para nossos filhos e ir mais fundo ... Este é o futuro da Ortodoxia." 
Pe. Peter está falando especificamente sobre homeschooling, e este é provavelmente o lugar de onde precisamos começar. Há um número crescente de organizações Ortodoxas de homeschooling: alguns exemplos são a comunidade de Homeschool de São Kosmas que hospedou o padre nesta palestra, assim como a Saint Raphael School, que oferece cursos online. 

A internet é, no entanto, como sempre uma faca de dois gumes: pode fornecer acesso a recursos inestimáveis para pais e alunos, mas ao mesmo tempo devemos ter muito cuidado ao confiar nas telas para ensinar nossos filhos. Pe. Peter diz o seguinte sobre o assunto:

"Quando as crianças são expostas em tenra idade a uma tela de computador, o vício que se segue é realmente destrutivo para sua vida espiritual. Em todo o mundo ... em idades cada vez menores, as crianças estão sendo expostas, e espera-se que elas venham à escola com seu laptop ou tablet, e isso se torna um estilo de vida desde a mais tenra idade. Mas tem sido demonstrado por vários estudos que isso é muito destrutivo, não apenas para sua atenção, mas pelo desenvolvimento de suas mentes. Então, outra coisa que precisamos evitar, que podemos evitar, e que devemos evitar na educação doméstica, é a exposição e o vício do computador, da tela da TV ou de qualquer coisa que eles possam estar assistindo." 

Na minha opinião, a solução ideal a curto prazo é formar cooperativas de ensino em casa, baseadas nas nossas paróquias locais. Isso permitiria que os pais reunissem seus recursos, tanto em termos de tempoquanto de áreas de conhecimento. Os encargos financeiros e administrativos imediatos - tanto para os pais quanto para a paróquia - seriam enormemente reduzidos no caso de uma cooperativa de educação escolar em casa, em oposição a uma escola paroquial de pleno direito. No entanto, as bases para uma futura escola paroquial também seriam estabelecidas ao mesmo tempo. 

Ainda mais importante, essas cooperativas de educação em casa construiriam comunidades, não apenas para as crianças, mas também para os pais e toda a paróquia. Isso poderia envolver absolutamente paroquianos sem filhos em idade escolar; os paroquianos aposentados, especialmente, poderiam oferecer seu conhecimento, sua experiência e seu tempo. Isso serviria para fortalecer a realidade da paróquia como o verdadeiro centro de nossa vida, e não simplesmente como o lugar onde a liturgia acontece no domingo. Seria um tremendo passo para a formação da rica vida paroquial que a Ortodoxia neste país tão desesperadamente precisa. 

Além disso, esta é também uma chance de transcender as diferenças jurisdicionais que afligem a Igreja na América desde que a tragédia da Revolução Bolchevique forçou a Ortodoxia neste país a se organizar principalmente por linhas étnicas. Cidades com múltiplas paróquias de diferentes jurisdições podem se unir em uma única cooperativa, fortalecendo assim a comunidade Ortodoxa em toda a área, bem como em cada paróquia individual. Nossa unidade espiritual e eclesial será assim manifestada mais claramente para nós, para nossos filhos e para a comunidade mais ampla. Ficará mais claro que a Ortodoxia é para todos os americanos, enquanto ao mesmo tempo deixa intacta cada uma das nossas identidades étnicas. 

Há mais um aspecto disso tudo que é desagradável, mas, no entanto, precisa ser dito: o estado de catequese nas paróquias Ortodoxas na América é muitas vezes, digamos assim, inexistente. Eu não quero lançar nenhuma culpa aqui; a triste realidade de sacerdotes sobrecarregados e mal pagos é também um dos desafios mais substanciais para a Ortodoxia na América nos dias de hoje. Mas uma cooperativa de homeschool, baseada na paróquia, daria ao clero local (ou mesmo aos paroquianos adequados) uma oportunidade de catequizar tanto as crianças, quanto seus pais, numa base muito mais regular, e em muito maior profundidade, do que é possível em um domingo de manhã na igreja. (embora, na verdade, mesmo isso não é capaz de ser feito em todos os lugares como as coisas estão). 

Resumindo: estamos enfrentando uma crise urgente, mas também estamos tendo uma oportunidade inspiradora na Igreja da América. Esse objetivo de proporcionar aos nossos filhos uma educação Ortodoxa está ao nosso alcance e, além disso, é parte essencial de nosso dever como pastores, pais e fiéis ortodoxos. O mundo cristão pode estar desmoronando ao nosso redor, mas isso significa apenas que o Reino dos Céus do outro mundo tem a oportunidade de brilhar ainda mais em meio às trevas que o cercam. 

Recentemente experimentamos o Pentecostes, a descida do Espírito Santo sobre os apóstolos. Recebemos a Grande Comissão e recebemos a graça do Espírito Santo com o qual podemos realizá-la. Ontem foi o domingo de Todos os Santos, e agora embarcamos no jejum pelo qual lutamos para imitar seus santos exemplos e fazer com que a mesma santidade se manifeste em nossas próprias vidas. Mas devemos sempre lembrar que não somos apenas chamados a ser santos individualmente, mas também fazer com que todos ao nosso redor também sejam santos. 

Onde é melhor começar do que com nossos próprios filhos, em nossas próprias paróquias e em nossas próprias casas? 





[1]https://saintkosmashomeschoolcommunity.com/heers-2018-have-faith-examining-homeschooling-and-compulsory-state-education/ 

Nota do tradutor: em muitos momentos do texto o hieromonge se refere à realidade norte-americana, cujos exemplos não seriam tão diferentes se comparados aos nossos. A bem da verdade, em muitos exemplos onde fala-se da realidade da Igreja, nossa situação é ainda mais urgente e preocupante.