Introdução
Arquimandrita Aimilianos explica que a tecnologia não é inerentemente má: "A tecnologia em si não é, evidentemente, prejudicial, sendo fruto do raciocínio e do intelecto do Homem, que foi formado à imagem de Deus. Mas quando, descontrolada e desenfreada, ela corre apressadamente em direção ao seu destino, então ela se torna Lúcifera, embora não trazendo a luz, mas sim a escuridão. O perigo para nós é a ausência de responsabilidade na forma como a tecnologia é administrada e explorada, uma forma que tem como objetivo o domínio sufocante da vida humana e a solução dos problemas por meios técnicos, independentemente dos princípios morais e metafísicos"[i].
A ciência, como conhecimento aplicado, requer certos objetivos a serem alcançados. O cientista tenta aplicar seus conhecimentos a fim de atingir determinados fins. Portanto, o que se torna particularmente relevante aqui é a questão dos fins. Que fins ou objetivos devemos buscar? A resposta a estas perguntas requer uma análise não apenas das condições necessárias para a possibilidade do conhecimento em geral (ou seja, estabelecer o fundamento para a ordem inteligível do ser), mas requer uma investigação sobre a própria natureza do próprio homem, o mundo, o cosmos, a polis e o lugar próprio do homem em relação a todos eles. É claro que estas questões serão respondidas de diferentes maneiras, de acordo com os compromissos filosóficos, os paradigmas assumidos da pessoa e a narrativa geral que se situa historicamente dentro dos movimentos ideológicos particulares que dominam uma cultura.
A modernidade e o Iluminismo marcaram uma mudança nítida na forma como o homem entendia a natureza, a si mesmo, e sua relação com a natureza. Ao rejeitar a tradição cristã e a perspectiva filosófica geral da antiguidade, a Modernidade mecanizou a natureza ao abolir quaisquer essências objetivas reais no mundo, criando o mundo à imagem do homem - de acordo com as ideias do homem. O homem moderno agora vê a natureza como algo a ser manipulado e explorado. Já não se vê mais como uma criatura da terra, "moldada a partir da terra e voltando a ela, todo o seu ser interior nutrido e enriquecido por seu contato orgânico com a natureza e com o sopro do Espírito que o moldou como obra-prima da natureza"[ii] Isto resultou em um conjunto de ideologias e práticas desmoralizadas que consideravam toda a natureza, inclusive o próprio homem, sem nenhum significado objetivo real e, portanto, o homem moderno começou a entender a natureza como algo inteiramente maleável de acordo com suas próprias escolhas pessoais. [iii] Sem, "um ponto último de orientação moral, significado e aplicação da moral...", e sem a orientação da Igreja, o mundo moderno contemporâneo tomou as considerações antropológicas e morais e as transformou "em micro escolhas de estilo de vida", e com isso, "a perda da autoridade do ponto de vista moral" [iv]. O homem, rompendo seu vínculo com o divino (o fundamento inteligível da ordem do ser) e com a natureza, substitui a autoridade objetiva por sua resolução puramente subjetiva da vontade (libido dominandi). O cosmos não era mais visto como uma ordem divina, mas um sistema criado pelo homem[v], criado por uma vontade de poder e exploração da natureza. O projeto Moderno e Iluminista reduziu a agência humana às faculdades da razão e da vontade, resultando em uma concepção mecanizada e instrumentalizada da pessoa humana. Nesta recriação gnóstica da ordem do ser, o homem percebeu que devia aparecer como o mestre ilimitado do ser, o que exigiu que ele "delimitasse de tal forma que as limitações não fossem mais evidentes"[vi]. Consequentemente, o projeto moderno exigiu uma "técnica de gestão a serviço dos mais fortes"[vii], instituída por, como explica Lancellotti, "uma elite tecnocrática que não está unida ao resto da população por nenhum vínculo ideal real." [viii] Como explica Sherrard, "neste mundo - o mundo do ambiente artificial, da manipulação sofisticada de máquinas e técnicas - o elemento humano está sendo gradualmente eliminado. O que este mundo representa é um novo tipo de ordem, uma nova ordem inorgânica; uma ordem não criada por Deus, mas inventada pelo homem - uma ordem que é, de fato, precisamente uma externalização do desejo do homem de fazer seu próprio mundo sem Deus"[ix].
Isto contrasta fortemente com a era da antiguidade, que muitas vezes se pensa erroneamente não ter desenvolvido nenhuma tecnologia avançada devido a sua falta de conhecimento.[x] No entanto, esta simplificação exagerada perde de vista que os antigos, embora possuíssem um certo conhecimento tecnológico, propositalmente não empregavam ou desenvolviam estas técnicas além de um certo ponto. Como a principal preocupação dos antigos era religiosa e não técnica, eles não empregavam ou desenvolviam estas técnicas além do ponto em que "impediam ou preveniam o que era muito mais importante", ou seja, a busca das ordens superiores da realidade e do fundamento transcendente desta ordem[xi]. Por exemplo, um "dos arquitetos de Hagia Sophia em Constantinopla era plenamente capaz de fazer uma máquina a vapor (cerca de mil e duzentos anos antes de James Watt "inventá-la"), mas ele usou sua habilidade apenas para fazer a casa que vivia tremer como se houvesse um terremoto para se livrar de um vizinho desagradável que vivia no último andar"[xii]. Em contraste com a mentalidade antiga, a modernidade responde às perguntas de "por que devo produzir isto?" ou "por que devo aprender isto?" quase sempre em termos de eficiência. Como Neil Postman aponta: "Tal resposta é considerada inteiramente adequada, uma vez que no Tecnopólio, eficiência e interesse não precisam de justificativa... 'Eficiência e interesse' é uma resposta técnica, uma resposta sobre meios, não fins..."[xiii] Claro, isto traz à mente "o meio é a mensagem" de Marshall McLuhan, que revela muito sobre a abordagem moderna da tecnologia.
Portanto, não é a tecnologia em si que é a questão. A questão-chave aqui é que vemos uma mudança fundamental no panorama metafísico e na orientação geral do homem moderno em comparação com a antiguidade. Descobrimos que as atividades, objetivos e até mesmo o que constitui conhecimento são essencialmente diferentes dos do mundo antigo. Para a modernidade, a maior atividade e objetivo final do homem e da sociedade é aquela que diz respeito em última análise à praticidade, onde o homem moderno agora deseja meios mais do que fins. A modernidade toma a contemplação e a orientação sócio-política para o divino e a troca por produção e eficiência, considerando-as como o mais elevado tipo de atividade. Na realidade, o próprio conhecimento é eventualmente redefinido apenas em termos pragmáticos. Além disso, a fim de dar lugar à nova era do homem e à nova ciência, o velho mundo deve ser destruído e, junto com ele, sua orientação e buscas predominantes. É por isso que Sherrard explica que "o Ocidente se desenvolveu tecnicamente em relação direta com o declínio da consciência cristã, pela simples razão de que a 'secularização' da natureza, que permite que ela seja considerada como um objeto e assim explorada tecnicamente, está em contradição direta com o espírito sacramental do cristianismo..."[xiv] Na modernidade, o velho mundo é destruído e a sociedade não existe mais como uma ordem divina, mas feita pelo homem. Isto, veremos em breve, significa o que Voegelin identifica como gnosticismo contemporâneo/moderno. Comentando sobre isto, Ellis Sandoz afirma: "A linha traçada no material anterior é principalmente entre filosofia e anti-filosofia na forma de gnosticismo"[xv] Entretanto, é Eric Voegelin quem explica a diferença entre os dois:
A filosofia brota do amor ao ser; é o esforço amoroso do homem para perceber a ordem do ser e se sintonizar com ela. A Gnose deseja domínio sobre o ser; a fim de tomar o controle do ser o Gnóstico constrói seu sistema. A construção de sistemas é uma forma Gnóstica de raciocínio, não uma forma filosófica [xvi].
De fato, Voegelin argumenta que a essência da modernidade é o gnosticismo. Como vamos descobrir, existem ligações definitivas entre modernidade, gnosticismo, industrialização e política que se relacionam com a tecnocracia e o cientificismo. Aqui só precisamos fazer uma breve observação sobre como a modernidade se conecta à industrialização, à luz do que acabamos de discutir. Heidegger observou certa vez: "Aquilo que é inicial em relação a sua dominância torna-se manifesto para nós homens somente mais tarde"[xvii], o que ecoa muito da famosa linha de Nietzsche de Gaia Ciência, "O tremendo evento ainda está a caminho, ainda está viajando - ainda não chegou aos ouvidos dos homens. Relâmpagos e trovões requerem tempo, a luz das estrelas requer tempo, os atos requerem tempo mesmo depois de feitos, antes que possam ser vistos e ouvidos"[xviii] Assim, a dominância da modernidade e os projetos do Iluminismo levaram tempo para se tornarem manifestos e alcançarem os ouvidos dos homens. Por volta dos séculos XVIII e XIX a sociedade começou a manifestar suas ideias iniciais e a pensar em uma escala de produção mais eficaz, utilizando "máquinas e aparelhos para produzir resultados concretos de natureza quantitativa...". E como Sherrard prossegue argumentando, "eles começaram a pensar isto porque tinham aceitado como sendo verdadeira uma filosofia que proclamava que basicamente o homem era um animal terrestre de duas pernas, cujo destino e necessidades podiam ser melhor satisfeitos através da busca do interesse próprio social, político e econômico e da provisão de um número cada vez maior e variedade de bens materiais"[xix] A consequência de tais ideias representou uma maior exploração tanto do homem quanto da natureza. Entretanto, "os recursos do mundo, naturais e outros, não poderiam ser explorados significativamente a menos que houvesse um grande desenvolvimento nos meios de exploração. Assim, talvez pela primeira vez na história, os cientistas - e especialmente os cientistas que iriam aplicar seus conhecimentos - deveriam se mover para o centro do cenário social e econômico"[xx] Aqui encontramos o caminho da modernidade para a industrialização e sua conexão essencial com a tecnocracia.
O que precisamente é então tecnocracia? As sementes da tecnocracia começam com o positivismo de Saint-Simon e Comte e o cientificismo deles. Entretanto, as ideias gerais começam muito mais cedo do que Saint-Simon e Comte. Vimos a mudança radical tanto no pensamento quanto na orientação que ocorreu na modernidade e no Iluminismo, que incluiu como o homem abordou a tecnologia e definiu o conhecimento. Por exemplo, foi Francis Bacon quem famosamente declarou que "o conhecimento humano e o poder humano é a mesma coisa, pois onde a causa não é conhecida o efeito não pode ser produzido"[xxi] Não só o conhecimento é redefinido puramente em termos de efeitos pragmáticos e preditivos,[xxii] uma nova ciência, moralidade, estética e filosofia é criada - em suma, um novo mundo. Como diz Sherrard, "quando Bacon concluiu que seu novum organum deveria se aplicar 'não apenas à ciência natural, mas a todas as ciências' (incluindo a ética e a política) e que deveria 'abranger tudo', ele abriu o caminho para o domínio científico abrangente de nossa cultura e para o industrialismo urbano que é sua criação"[xxiii]. Esta é a prescrição de Bacon para "a cientificização total do nosso mundo..."[xxiv] Em seu Nova Atlântida, Bacon "concebeu uma nova ordem social dedicada à expansão da ciência moderna e ao progresso na realização humana através do domínio sobre a natureza..."[xxv] No entanto, o projeto moderno de mecanização é aperfeiçoado em semelhantes a Galileu, Descartes e Newton, cujos projetos só aceitam uma abordagem quantitativa universal para tudo e a aplicação de técnicas matemáticas a toda a natureza. Nesta nova ordem social, qualquer coisa que não se submeta a este projeto quantitativo universal simplesmente não é ciência. Como explica Sherrard, "o que não podia ser capturado pela rede dos números era a não-ciência, o não-conhecimento, e mesmo, no final, não-existente"[xxvi] Isto, juntamente com o espírito revolucionário[xxvii] do novo homem que em sua pretensa autonomia se revoltou contra o céu, resultou em um período que "é caracterizado pela crescente dominância de formas antropocêntricas de especulação política, em oposição às questões teocêntricas"[xxvii].O próprio Mircea Eliade definiu as sociedades modernas como "aquelas que impulsionaram a secularização da vida e do Cosmos longe o suficiente"[xxix] Na modernidade, como tipificado pelo pensamento iluminista de Kant, não somente a natureza e suas leis devem ser concebidas como radicalmente autônomas em relação a Deus, a rebelião prometeica contra Deus também deve se aplicar à vontade humana. Tanto a natureza quanto a vontade humana são agora concebidas como sendo radicalmente autônomas em relação a Deus. Uma natureza e o homem mecanizados autônomos nos deixam sem nenhum significado objetivo ou fundamentação no transcendente. Como conclui Bruce Foltz, "tal mundo não oferece nenhuma resistência interna à manipulação e ao controle, não apresenta nenhum grão contra o qual não devemos cortar. Nas palavras de Heidegger, é um mundo que se tornou um inventário ou recurso (em alemão, Bestand) para controle tecnológico e consumo"[xxx] A tecnologia, portanto, está sendo usada agora como o único meio para explorar a natureza e recriar o homem e a sociedade de acordo com as ideias gnósticas, ateístas, para aperfeiçoar a experiência humana sem fundamentar isto no Deus vivo como o fundamento não-condicionado do ser[xxxi].
Como a tecnocracia se relaciona com nossas considerações sócio-políticas? O poder político do Estado secular, que tenta manter uma moral canônica sobre uma cultura relativista e niilista que abrange uma pluralidade de moralidades,[xxxii] tem sido trocado por uma "Nova Atlântida". As instituições políticas, como aponta John Gunnell, começaram a ser "substituídas por um 'parlamento' de especialistas técnicos"[xxxiii] Esta classe de elite de especialistas técnicos passou a ser chamada de tecnocratas. A imagem tecnocrática[xxxiv] agora substitui o político e fornece à humanidade uma "visão de uma sociedade industrial onde uma classe de elite de engenheiros, cientistas, industrialistas e planejadores aplicam sistematicamente o conhecimento técnico à solução de problemas sociais e à criação de uma ordem social racional"[xxxv] Muitas de suas ideias e técnicas de engenharia social ("física social") estão sendo empregadas no momento em meio à nossa atual "ciência". A teoria e a ideologia tecnocrática é ainda articulada e promulgada pelos seguintes intelectuais importantes: Max Weber, Karl Mannheim, Edward Bellamy, Bertrand Russell, Arthur Koestler, Zbigniew Brzezinski, et. al. Entretanto, o termo "tecnocracia" teve origem com um engenheiro chamado William Smith em 1919, e se popularizou como uma ideia em resposta à Grande Depressão, um movimento que John Gunnell explica que "durante um tempo ganhou considerável notoriedade e um grande número de seguidores", e "começou com um grupo de técnicos e engenheiros dedicados à reforma social, cujos conceitos foram modelados com base na república tecnológica no romance utópico de Edward Bellamy do final do século 19. Eles também foram influenciados pelas teorias econômicas de Thorstein Veblen e pelos princípios de gestão científica que surgiram a partir do trabalho de Frederick W. Taylor, ambos sugerindo, muito parecido com o trabalho posterior de James Burnham em The Managerial Society, que políticos e empresários industrialistas deveriam, e dariam, lugar às elites técnicas"[xxxvi]. C. P. Snow, que abordou dramaticamente o problema da influência dos especialistas nas decisões políticas, argumentou que "uma das características mais bizarras de qualquer sociedade industrial avançada em nosso tempo é que as escolhas fundamentais devem ser feitas por poucos homens" em um mundo de "política fechada" e "escolhas científicas secretas" onde não há "nenhum apelo a uma assembleia maior ... no sentido de um grupo de opinião, ou eleitorado"[xxxvii].
A tecnocracia está intrinsecamente ligada ao sistema sócio-político em uma forma única e interessante. John Gunnell explica a relação da tecnocracia com a política da seguinte forma: "1. Em circunstâncias nas quais as decisões políticas envolvem necessariamente conhecimentos especializados e o exercício de habilidades técnicas, o poder político tende a gravitar em direção às elites tecnológicas. 2. A tecnologia se tornou autônoma, portanto, a política se tornou uma função de determinantes estruturais sistêmicos sobre os quais ela tem pouco ou nenhum controle. 3. A tecnologia (e a ciência) constituem uma nova ideologia legitimadora que mascara sutilmente certas formas de dominação social"[xxxviii]. Mais uma vez, muito disto remonta ao positivismo de Saint-Simon e Comte. Em relação a Saint-Simon, Dante Germino explica que havia "uma mania de construção de sistemas característica do século XIX em particular... Ele estava obcecado com a necessidade de reduzir todas as explicações, todos os princípios a uma única fórmula mais abrangente. Só poderia haver uma ciência, um governo, uma religião, uma organização de classes sociais"[xxxix] O progressivismo, o socialismo,[xl] e o positivismo de Saint-Simon se fundiriam na ideologia do cientificismo, providenciando a elite gerencial tecnológica da futura tecnocracia com sua própria religião[xli] Como prevê H. G. Wells, a elite tecnológica pode usar a religião para dominação social para controlar as populações e as estruturas sócio-políticas[xlii].
Gnosticismo e Gnosticismo Moderno [xliii]
Uma vez que, como já assinalamos, o gnosticismo é "anti-filosofia", na medida em que rompe o fundamento transcendente (Sabedoria) do mundo inteligível do ser e cria um projeto especulativo feito pelo homem, cujo objetivo é ter domínio sobre o ser, o conhecimento da ordem do ser torna-se impossível. Portanto, o fato da impossibilidade de alcançar o conhecimento da ordem do ser deve ser ocultado. Por exemplo, Hegel esconde isso mesmo "traduzindo philosophia e gnosis para o alemão para que ele possa passar de um para o outro jogando com a palavra 'conhecimento'"[xliv] Veremos que esta é uma tática comum nos vários sistemas gnósticos, que visa ocultar o próprio questionamento dos primeiros princípios dos projetos. Como diz Voegelin a respeito do projeto de Hegel, "Se, portanto, eu posso construir um sistema, a verdade da premissa do mesmo é então estabelecida; o fato de eu poder construir um sistema baseado em uma premissa falsa não é sequer considerado."[xlv] Ao contrário da filosofia, onde o jogo de palavras se destina a iluminar o pensamento, o jogo de palavras gnóstico é usado para ocultar o "não-pensamento"[xlvi].
Antes de prosseguirmos em nossa investigação do gnosticismo e sua relação com a "ciência" atual, obtenhamos uma imagem mais clara do pensamento da Voegelin sobre o tópico. Recordando, Voegelin afirma que a "essência da modernidade é o gnosticismo". No entanto, o que exatamente Voegelin tem em mente aqui? Em Ordem e História, a Voegelin nos fornece uma explicação do gnosticismo em geral, tanto antigo quanto moderno, e relaciona isto com a ideia de conhecimento (gnosis), afirmando: "O conhecimento, a Gnosis, do psicodrama é a pré-condição para o engajamento exitoso na operação de libertar o pneuma [espírito] no homem de sua prisão cósmica"[xlvii] O núcleo essencial de qualquer sistema gnóstico é uma construção feita pelo homem (sistema especulativo) que cria um "esforço de devolver o pneuma no homem de seu estado de alienação no cosmos ao divino pneuma do Além através da ação baseada no conhecimento"[xlvii]. Como explica também Dante Germino, "todas as variedades de gnosticismo, antigo e moderno, são tentativas de aliviar a ansiedade existencial do homem, criando uma 'segunda realidade' ou mundo de sonhos no qual ele pode encontrar libertação de sua fundamental (e na verdade irreconciliável) inquietação"[xlix]. Segundo Voegelin, o gnosticismo e os sistemas gnósticos políticos modernos são uma doença espiritual [l] "As construções de 'sistema' de Hobbes e Spinoza, o progressivismo iluminista, o idealismo hegeliano, o comunismo marxista, o racismo nazista e vários tipos de ideologias seculares militantes estão todas relacionadas entre si, quaisquer que sejam suas aparentes contradições, como tipos mais ou menos pervertidos de especulação gnóstica" [li]
Ciência e Gnosticismo
Os sistemas surgiram na história, onde a ciência deixou de ser ciência, mas no entanto operou sob o disfarce da ciência. Como Voegelin identifica, estes incluem (mas não estão limitados ao) marxismo e nacional-socialismo. Em tais estruturas sócio-políticas, a sociedade em geral e a maioria dos cientistas dessas sociedades removem Deus como o fundamento inteligível do ser, aquele que fundamentaria a ciência, e começam a criar empreendimentos e sistemas especulativos que tornam certas questões prática e conceitualmente impossíveis[lii] Por exemplo para Karl Marx, seu ocultamento em sua especulação gnóstica assume a forma de uma "fraude intelectual". Voegelin afirma: "A proibição de perguntas por Marx tem que ser caracterizada como uma tentativa de proteger a 'fraude intelectual' de sua especulação contra a exposição pela razão; mas do ponto de vista do adepto, Marx, a fraude, era a 'verdade' que ele havia criado através de sua especulação, e a proibição de perguntas foi destinada a defender a verdade do sistema contra a irracionalidade dos homens"[liii].
Perguntas recentes que se tornaram proibidas são as perguntas sobre o que faz da ciência realmente ciência. Mais uma vez, a ciência só pode ser ciência quando tem seu fundamento em Deus, que é o fundamento inteligível do ser. Outras ações conceitualmente impossíveis dentro dos sistemas gnósticos incluem o questionamento da "ciência estabelecida". Se forem dadas respostas, muitas vezes ela é encontrada com outra explicação especulativa que não pode ser verificada nem falseada. Assim, a "ciência" que é incapaz de ser falseada sai do âmbito da ciência e se move para o domínio da pseudociência. Voegelin continua argumentando que isto assume uma qualidade religiosa e se torna conhecido como cientificismo. Augusto Del Noce aponta que "a ideologia distintiva da 'sociedade tecnológica' é o cientificismo, a concepção da ciência como o 'único' verdadeiro conhecimento...". Isto, ele argumenta, inevitavelmente leva a um totalitarismo tecnocrático. Ele afirma: "Agora, um defensor do cientificismo, e uma sociedade baseada em seu modo de pensar, não pode deixar de ser totalitário na medida em que sua concepção da ciência . . . não pode ser objeto de qualquer prova . . ... [ele] não tem a intenção de elevar outras formas de pensamento a um nível superior ..., mas ele simplesmente 'as nega'"[liv] No cientificismo, não apenas métodos não-falseáveis são empregados, a tática totalitária do sentimento social (pensamento de grupo social, que pode ser imposto através da mídia, educação, política, corporações, o estado, etc.) é usada para impor a "ciência estabelecida". De fato, tanto os positivistas como os fundadores do cientificismo, Saint-Simon e Comte, defenderam o uso de táticas de "sentimento social" para subordinar indivíduos e conformá-los ideologicamente ao novo sistema em nome do "progresso". Voegelin identifica estas coisas como componentes essenciais dos sistemas gnósticos e características-chave do cientificismo.
Há uma ligação definitiva entre cientificismo e tecnocracia. Neil Postman afirma:
Por cientificismo, quero dizer três idéias inter-relacionadas que, consideradas em conjunto, constituem um dos pilares do Tecnopólio... [1] os métodos das ciências naturais podem ser aplicados ao estudo do comportamento humano... [2] a ciência social gera princípios específicos que podem ser usados para organizar a sociedade de forma racional e humana. Isto implica que os meios técnicos - na maioria das vezes "tecnologias invisíveis" supervisionadas por especialistas - podem ser projetados para controlar o comportamento humano e colocá-lo no rumo apropriado... [3] A fé na ciência pode servir como um sistema de crenças abrangente que dá sentido à vida, assim como uma sensação de bem-estar, moralidade e até mesmo de imortalidade [lv].
O que deve nos preocupar é que estamos encontrando exatamente esses mesmos elementos, atitudes e coisas que estão acontecendo agora em meio ao vírus. Na realidade, é algo que existia antes do vírus com as questões que envolvem a "ciência estabelecida" da mudança climática. Embora possa haver cientistas que acreditam em Deus, a esmagadora maioria dos cientistas e no próprio sistema em que a ciência agora existe, opera com base em claros pressupostos ateístas seculares. Este sistema atual está historicamente situado em nossa estrutura sócio-política pós-iluminismo, tecnocrático-gnóstica. Se há alguma dúvida de que este é o sistema em que nossa ciência agora opera, em particular a "ciência" relativa à covid, basta ler "Covid-19: o Grande Reset" de Klaus Schwab. Ele não apenas nos fornece grandes insights sobre como a ciência pode ser manipulada ou corrompida por sistemas e ideologias ateístas e gnósticos seculares, mas nos fornece uma visão clara e um exemplo de tecnocracia.
É importante notar que a ciência não existe em um vácuo. Como vimos, a ciência está imersa em certas estruturas sócio-políticas e opera com base nos pressupostos dessas ideologias dominantes.[lvi] Portanto, nossa ciência deve ser avaliada à luz da atual tecnocracia gnóstica e sua filosofia. A análise científica a este nível de paradigma envolverá inevitavelmente questões epistemológicas. Em relação à discussão original apresentada anteriormente, nossas considerações epistemológicas em última instância envolvem questões de confiança. Isto significa que os problemas recentes observados com a ciência da nutrição, a mudança climática e a ciência do covid devem ser avaliados dentro do contexto da filosofia tecnocrática dominante. Devemos nos perguntar se as ideias gnósticas tecnocráticas são compatíveis com o cristianismo Ortodoxo, se a ciência pode ser corrompida pela autoridade sócio-política dessa tecnocracia, se o consenso científico pode ser confiado à luz disso, e se isso torna certas alegações "científicas" bastante suspeitas e duvidosas?
Várias corporações, empresas de tecnologia, fundações, bancos, organizações, etc., que formam grande parte do nexo da tecnocracia e financiam a pesquisa científica, muitas vezes impedirão que outras descobertas científicas sejam publicadas. Isto demonstra que tais organizações estão frequentemente menos compromissadas com a ciência qua ciência e mais com certas ideias e agendas filosóficas (conforme delineadas no positivismo), que estão quase sempre em desacordo com nossas crenças cristãs. Além disso, há inúmeros exemplos de pesquisas e publicações de ponta que admitem descobertas e publicações fraudulentas. Um exemplo recente é o editor do Lancet Journal (o mais respeitado dos periódicos médicos revisados por pares), Richard Horto, que admitiu em 2015 que "grande parte da literatura científica, talvez metade, pode simplesmente ser falsa. Atingida por estudos com amostras pequenas, efeitos minúsculos, análises exploratórias inválidas e conflitos de interesse flagrantes, juntamente com uma obsessão por buscar tendências em moda de importância duvidosa, a ciência deu uma virada em direção à escuridão"[lvii]. O Dr. John Ioandis, um dos maiores especialistas mundiais em pesquisa médica, acrescenta a isto que 90% da pesquisa médica é contaminada, se não mesmo fraudulenta, devido à influência da indústria. Marcia Angell (médica e editora-chefe de longa data do New England Medical Journal) declarou: "Simplesmente não é mais possível acreditar em grande parte da pesquisa clínica que é publicada, ou confiar no julgamento de médicos conceituados ou diretrizes médicas autorizadas"[lviii] Entendendo isto dentro do contexto do atual sistema totalitário gnóstico tecnocrático, descobrimos que muitos dos problemas não se devem simplesmente a erros, tamanhos de amostras ou análises exploratórias inválidas. Nossos julgamentos e procedimentos científicos podem de fato ser corrompidos pela "autoridade específica"[lix] de nosso sistema gnóstico dominante. Por exemplo, o sistema tecnocrático gnóstico pode determinar a narrativa científica geral e promulgar essas ideias através das estruturas políticas, da mídia, da academia, das corporações, da OMS, de DAVOS, etc. (algo que Gunnell aponta) que são gerenciados e controlados pela elite tecnocrática. Evidentemente, o "sentimento social", como apontam Saint-Simon e Comte, torna-se necessário para controlar e determinar os pensamentos e ações das pessoas. De fato, esta tática gnóstica de ocultação de "sentimento social" tem sido usada recentemente para acabar com as questões sobre se Covid é uma pandemia, se os números e dados são precisos, se os testes são confiáveis, se as soluções propostas funcionaram ou funcionarão, se há corrupção e manipulação dos dados coletados, etc. Muitas vezes recebemos as respostas pseudocientíficas "não falseáveis" a muitas destas perguntas (por exemplo, "bem, não funcionou porque não fizemos lockdown por tempo suficiente, não havia pessoas suficientes usando suas máscaras, etc."). Este é outro indicador de que a suposta "ciência" não é mais ciência. Estes são os sinais essenciais de um sistema gnóstico moderno, como Voegelin apontou. Evidentemente, isto não significa que às vezes não fazemos realmente uma boa ciência; no entanto, ilustra como a ciência pode ser corrompida e tornar-se duvidosa ou não confiável.
Ciência vs Cientificismo
O problema em questão, portanto, pode ser rastreado até uma mudança fundamental no pensamento e na orientação que ocorreu na modernidade. O homem moderno começou a ver a si mesmo, o mundo, o cosmo, a polis e seu próprio lugar em relação a todos eles de uma maneira radicalmente diferente dos antigos. Em sua rebelião prometeica, o homem separou o fundamento transcendente de ser do mundo inteligível, mecanizou a natureza, e deu a si mesmo uma pretensa autonomia pela qual ele pensava que agora poderia exercer pleno domínio sobre o ser. Em seu deicídio nietzschiano, o homem moderno criou sistemas gnósticos especulativos, e como Adão e Eva, ele tentou esconder seu pecado fazendo com que seu sistema escondesse a verdade. A abolição tanto do Deus transcendente quanto da natureza resultou em uma perda de objetividade, algo que teria servido como uma restrição proveitosa à moral, aos pensamentos e às ações do homem. Consequentemente, a libido dominandi tornou-se o único princípio orientador, uma pura vontade de poder onde o homem poderia usar (ou abusar) a tecnologia para controlar, dominar e explorar a natureza, tudo em nome da "ciência" e do progresso. Para o homem moderno, insiste-se em ser chamado de "ciência", "o sistema especulativo no qual o gnóstico desdobra sua vontade de se tornar mestre do ser"[lx] Entretanto, para cometer tais atos, a ciência teve que tornar-se absolutizada, e com ela, toda a cientificização do mundo. Isto se tornou a própria essência do cientificismo. É, "literalmente, uma determinação da vontade: a determinação de aceitar como real apenas o que pode ser verificado empiricamente por todos"[lxi] No entanto, para realizar uma completa cientificização do mundo, o cientificismo tinha que se relacionar com a esfera sócio-política. Assim, os especuladores gnósticos ateus criaram o que é conhecido como tecnocracia. Dentro de nosso atual sistema totalitário tecnocrático, encontramos outra ideologia gnóstica que é desumanizante, anti-científica, ateísta e completamente em conflito com o cristianismo. Como tais sistemas gnósticos corrompem a ciência, devemos estar cientes de sua presença, domínio e poder para corromper. Além disso, devemos reconhecer que o totalitarismo tecnocrático, como todos os sistemas gnósticos modernos, tenta ocultar estes pecados construindo um sistema operacional sócio-político que impede que se façam questões paradigmáticas fundacionais, tornando tais questões - assim como outras - prática e conceitualmente impossíveis.
Conclusão
Qual é então a solução para nosso atual gnosticismo e totalitarismo tecnocrático, além de apenas tomar consciência dele como tal? Como explica o próprio Sherrard: "É supérfluo salientar que esta desordem cósmica, refletindo a desumanização radical de nossa sociedade, e incurável à parte de uma total re-personalização das condições de trabalho em nossa sociedade, já está bem avançada..." E uma vez que "nossa sociedade não pode ser re-personalizada ou re-humanizada sem um desmantelamento de toda a estrutura industrial científica atual, temos alguma dimensão da tarefa que temos pela frente"[lxii]. No entanto, se quisermos reconstruir nossa "sociedade à imagem de uma humanidade integrada, devemos primeiro deixar claro em nossa mente o que significa ser humano"[lxiii] Uma vez que a ideia do que significa ser humano no cristianismo não é a mesma na tecnocracia ateísta secular do cientificismo, devemos primeiro admitir que simplesmente não existe um terreno comum em tais assuntos[lxiv]. Isto é algo do qual o próprio Tristram Engelhardt estava muito consciente, particularmente no domínio da bioética e da ciência médica. Não há um terreno comum com o secularismo porque, como Engelhardt argumenta, "objetivo deles é que a ética profissional secular triunfe sobre outras obrigações morais, incluindo as obrigações de alguém para com Deus. O profissionalismo secular 'desinteressado' e a justiça social são assim invocados como normas morais objetivas que exigem que os profissionais de saúde violem suas obrigações 'privadas' para com Deus..."[lxv] Ele prossegue afirmando que nosso paradigma cristão e "compromisso de honrar as obrigações diante de Deus é caracterizado como um foco egocêntrico e egoísta em assuntos privados ou 'sentimentos' religiosos privados que são inferiores em sua força e que conflitam com, e são ultrapassados por, obrigações sociais seculares públicas..."[lxvi].
Aqui temos dois mundos: uma cidade do homem e uma cidade de Deus, e nos lembramos da passagem do Evangelho que nos adverte: "Ninguém pode servir a dois senhores; porque ou há de odiar um e amar o outro, ou se dedicará a um e desprezará o outro" [lxvii] Pluralismo e multiculturalismo são experiências fracassadas. As sociedades seculares pluralistas tentam combinar e misturar culturas, valores e ideologias contraditórias. No entanto, como os valores centrais, a moral, as ideias e os compromissos de culturas distintas e sistemas filosóficos concorrentes estão fundamentalmente em desacordo uns com os outros, é inevitável que um grupo tenha que abrir mão de suas crenças essenciais. Isto cria uma situação onde os conflitos ideológicos são simplesmente resolvidos pela vontade do mais forte, um apelo mais uma vez ao princípio gnóstico do libido dominandi. Em nossa situação atual, são os totalitários ateus tecnocráticos, utilizando o estado secular, que exercem sua vontade de poder para eliminar qualquer ideologia ou prática concorrente. Portanto, os hinos multiculturais e pluralistas são simplesmente cavalos de Troia, trazendo um inimigo cujas idéias e ethos são incompatíveis com o cristianismo. Como diz Engelhardt, "Não compartilhamos um terreno comum. O cristianismo tem raízes antigas que são imunes à consequência do colapso do projeto moral-filosófico ocidental"[lxviii] Assim, encontramos dois paradigmas, o cristão e o secularista moderno, duas visões de mundo que são simplesmente incompatíveis entre si. Dentro da sociedade, direito, governo, educação, ética, ciência e medicina, encontramos conflitos ideológicos, bem como prescrições conflitantes sobre como conduzir a própria vida nas áreas acima mencionadas. Continuamos a descobrir afirmações sobre a ciência e o que constitui um cuidado médico adequado que são simplesmente incompatíveis com o cristianismo. Só precisamos olhar para os vários conflitos bioéticos para reconhecer "a incompatibilidade das afirmações feitas pelo estado secular contemporâneo sobre o que deve contar como conduta profissional médica adequada e aquelas afirmações fundamentadas nas exigências de Deus"[lxix]. Além disso, as políticas públicas e diretrizes de saúde relativas à covid-19 estão agora sendo realizadas pelo estado secular e pelas elites tecnocráticas que muitas vezes contradizem nossas práticas litúrgicas e nossa fé. Identificamos vários problemas com a ciência absolutizadora que se recusa a avaliar criticamente as afirmações e abordagens científicas. Destacamos os perigos do cientificismo e da pseudociência, assim como apontamos preocupações gerais sobre a confiança em uma ciência que agora opera dentro da estrutura de uma tecnocracia gnóstica ateísta e anti-humana.
Portanto, o verdadeiro krisis (julgamento) é o seguinte: devemos agora tomar uma decisão, fazer um julgamento. Onde colocamos nossa confiança? Depositamos nossa confiança na cidade do homem ou na cidade de Deus? Depositamos nossa confiança nos tecnocratas seculares, imorais e anti-cristãos (onde a "ciência" - tenho argumentado muitas vezes - não funciona mais como ciência), elevando as ciências empíricas (a forma mais inferior de raciocínio) com suas conclusões sempre mutáveis ao status de revelação divina e verdade absoluta? Ou colocamos nossa fé na vida dos santos, na vida da Igreja, na Fé que nos foi entregue pelo próprio Deus, a Fé dos Ortodoxos, a Fé que estabeleceu o Universo? Não está claro as formas precisas que o cristão deve proceder para lidar a fim de proporcionar um ambiente adequado para conduzir a ciência e a política; entretanto, é minha esperança que através de nossa crise atual comecemos a ver a natureza religiosa da ameaça à nossa frente. É minha esperança que possamos identificar a corrupção da filosofia na filodoxia que culmina na transformação radical da estrutura política/social na qual a ciência existe e é compreendida. Como tenho argumentado, agora existimos em uma nova ordem sócio-político-paradigmática, onde a ciência se tornou algo diferente da ciência. Ela se tornou uma religião. A nova religião é o cientificismo ou a ciência-dolatria, onde os sumos sacerdotes são os "especialistas" científicos[lxx] e as elites tecnocráticas, e os devotos/adoradores são aqueles que seguem ou participam das estruturas gnósticas do terror totalitário da tecnocracia. Como afirma Voegelin: "Hoje, por pressão do terror totalitário, talvez estejamos inclinados a pensar primariamente nas formas físicas de oposição. Mas elas não são as mais bem-sucedidas. A oposição só se torna radical e perigosa quando o questionamento filosófico em si é posto em questão, quando a doxa assume a aparência da filosofia, quando arrogou para si mesma o nome de ciência e proíbe a ciência como não-ciência"[lxxi]. Entramos em uma nova era baseada nos velhos temas gnósticos recorrentes. Encontramos uma absolutização da ciência (substituindo filosofia, epistemologia, ontologia e metafísica por ciências empíricas), uma elevação dos "especialistas técnicos" ao infalível magistério da nova religião universal, e a supressão - se não a abolição completa - de todo questionamento e análise crítica de seu projeto e da nova religião gnóstica. Como explica Voegelin, "surgiu um fenômeno desconhecido para a antiguidade que permeia nossas sociedades modernas tão completamente que sua ubiquidade dificilmente nos deixa espaço para vê-lo: a proibição do questionamento"[lxxii]. Embora estes projetos gnósticos modernos e programas especulativos (em oposição à filosofia) tenham existido nos paradigmas políticos do Socialismo, Marxismo e Nacional Socialismo, a "obstrução consciente, deliberada e cuidadosamente elaborada"[lxxiii] do logos não se limitou apenas a estes paradigmas. Vivemos no cientificismo gnóstico do totalitarismo tecnocrático da era presente.
Portanto, devemos contar isto como uma bênção. Pois uma crise tornará as coisas mais claras para nós. Ela nos ajudará a ver com que ideias e crenças estamos verdadeiramente dedicados. Nos ajudará a ver onde colocamos nossa fé e nossa confiança. Não esqueçamos, como oram os Padres de Optina: "Ensina-nos a tratar tudo o que possa acontecer com paz de alma e firme convicção de que Tua vontade governa tudo". Esta crise é a vontade do Senhor. Glória a Deus! Tiremos o melhor proveito disso e nos perguntemos: a quem servimos e onde está nossa cidadania? Digamos, como o povo disse a Josué: "Eu servirei ao Senhor". Com a graça e ajuda de Deus, resistamos ao espírito da época e a este mundo e declaremos, como diz o salmista: "Alguns confiam nas carruagens e outros nos cavalos, mas nós confiamos no nome do Senhor nosso Deus"[lxxiv] Que possamos orar para que, naquele dia terrível do julgamento, nosso Senhor e Salvador, Jesus Cristo nos diga "muito bem, servo bom e fiel"[lxxv] e não "afaste-se de mim. Pois eu nunca te conheci"[lxxvi].
Texto original: https://www.patristicfaith.com/senior-contributors/gnostic-scientism-and-technocratic-totalitarianism/
Notas
[i] Arquimandrita Aimilianos, “The Authentic Seal: Spiritual Instruction and Discourses,” Anthropology and Technology.
[ii] Phillip Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 2.
[iii] Como afirma Lancellotti: "a sociedade tecnológica não é mais unificada por qualquer ideia compartilhada do bem, e o único objetivo "moral" comum possível é a expansão do bem-estar individual, a ser alcançado removendo todas as formas de "repressão" e banindo da esfera pública qualquer reivindicação sobre verdades e valores objetivos que possam restringir a busca de apetites essencialmente instintivos. (Carlo Lancellotti, "Augusto Del Noce sobre o Novo Totalitarismo, 326)
[iv] Tristram Engelhardt, After God: Morality and Bioethics in the Secular Age, 27.
[v] Ao destruir o mundo antigo, que possuía uma orientação espiritual preponderante em suas buscas, Sherrard afirma que o homem moderno criou uma sociedade que é "feita pelo homem, não uma ordem divina. É uma sociedade na verdade que representa uma projeção da mente humana que cortou seus laços com o divino e com a terra; e na medida em que tem quaisquer ideais, estes são puramente temporais e finitos e dizem respeito apenas ao bem-estar terrestre de seus membros".
[vi] Eric Voeglin, Science, Politics, and Gnosticism, 40
[vii] Jean-Marie Domenach, citado em Del Noce, The Crisis of Modernity, 251.
[viii] Carlo Lancellotti, “Augusto Del Noce on the New Totalitarianism, 326.
[ix] Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 2
[x] "Diz-se frequentemente que o mundo medieval também teve suas técnicas e que estas não eram desenvolvidas porque ninguém sabia como desenvolvê-las". (Sherrard, "Modern Science and Dehumanization", 6)
[xi] Como Sherrard aponta a respeito do mundo medieval, "É verdade que o mundo medieval teve suas técnicas. Mas estas técnicas deliberadamente não foram empregadas ou desenvolvidas além de um certo ponto - o ponto no qual elas começariam a impedir ou prevenir o que era muito mais importante: a realização de uma visão abrangente e imaginativa da vida. Aqui a principal preocupação era religiosa, não técnica, e os processos técnicos que perturbavam as concepções abrangentes de harmonia, beleza e equilíbrio foram, pura e simplesmente, rejeitados. ("Modern Science and Dehumanization", 6)
[xii] Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 7.
[xiii] Neil Postman, Technopoly, 161.
[xiv] Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 7
[xv] Ellis Sandoz, “Introduction to Science, Politics, and Gnosticism,” xiii.
[xvi] Eric Voeglin, The New Science of Politics, 32.
[xvii] Martin Heidegger, The Question Concerning Technology, 259.
[xviii] Frederick Nietzsche, The Gay Science, 125.
[xix] Phillip Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 7.
[xx] Ibid.
[xxi] Francis Bacon, Novum Organum, 3.
[xxii] Comte had his famous dictum: Savoir pour prevoir (“To know in order to predict”).
[xxiii] Phillip Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 8.
[xxiv] Ibid.
[xxv] John G. Gunnell, “The Technocratic Image,” 394.
[xxvi] Phillip Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 8.
[xxvii] Pois a ciência moderna tem seu ponto de partida em uma revolução na consciência, ou revolta contra o céu, que resultou na razão primeiro ignorando, depois negando, e por fim se fechando à fonte de conhecimento que está acima dela; e isto significou que ela foi forçada a se voltar - a fim de obter seu conhecimento -exclusivamente para o que está abaixo dela - para o mundo "externo" dos dados sensoriais e da impressão sensorial". (ibidem, 13)
[xxviii] Dante Germino, Machiavelli to Marx, 7.
[xxix] Mircea Eliade, Myths, Dreams, and Mysteries: The Encounter Between Contemporary Faiths and Archaic Realities, 25.
[xxx] Bruce Seraphim Foltz, “The Gnosticism of Modernity and the Quest for Radical Autonomy,” 3.
[xxxi] Engelhardt vê a moralidade fundamentada "não na filosofia, mas em uma experiência do Deus vivo que comanda". (H. T. Engelhardt, After God, 217)
[xxxii] "Depois da metafísica e depois de Deus, o estado fundamentalista secular torna-se um substituto de Deus porque, uma vez que a realidade, a moralidade e a bioética são cortadas de um fundamento não condicionado no ser, e uma vez que a razão moral é reconhecida como plural em conteúdo, o indivíduo não só é deixado com uma pluralidade de moralidades e bioética, mas também a coisa mais próxima de uma moralidade comum e uma bioética comum torna-se que a moralidade e a bioética são estabelecidas como lei e em políticas públicas"... (Engelhardt, After God, 92-93)
[xxxiii] John G. Gunnell, “The Technocratic Image,” 394.
[xxxiv] "Muitas das particularidades características da imagem tecnocrática podem ser encontradas na obra de Henri de Saint-Simon (1760-1825) e a visão dele de uma sociedade industrial onde uma classe de elite de engenheiros, cientistas, industrialistas e planejadores aplicam sistematicamente o conhecimento técnico à solução de problemas sociais e à criação de uma ordem social racional". (John G. Gunnell, "The Technocratic Image," 394)
[xxxv] John G. Gunnell, “The Technocratic Image and the Theory of Technocracy,” Technology and Culture, 396.
[xxxvi] John G. Gunnell, “The Technocratic Image,” 393.
[xxxvii] C.P. Snow, Science and Government (Cambridge, 1961), 1.
[xxxviii] John Gunnell, “The Technocratic Image and the Theory of Technocracy,” 397.
[xxxix] Dante Germino, Machiavelli to Marx, 280.
[xl] "Saint-Simonianos estiveram entre os primeiros a usar o termo 'socialismo', que entrou no vocabulário político ocidental no final da década de 1820". (Ibid, 283)
[xli] "Os cientistas começaram a tomar o lugar dos sacerdotes, iniciando não obviamente no reino dos céus, mas no admirável mundo novo de mais bens de consumo e crescimento econômico sem limites. Foi por cortesia dos cientistas que os industrialistas e banqueiros do século XIX abriram caminho à fortuna e produziram a devastação do mundo industrial moderno". (Phillip Sherrard, "Modern Science and Dehumanization," 8.)
[xlii] Veja H.G. Well’s God the Invisible King.
[xliii] Voegelin enumera seis características do gnosticismo: 1) É preciso primeiro ressaltar que o gnóstico está insatisfeito com sua situação. Isto, por si só, não é especialmente surpreendente. Todos nós temos motivos para não estarmos completamente satisfeitos com um ou outro aspecto da situação em que nos encontramos. 2) Não tão compreensível é o segundo aspecto da atitude gnóstica: a crença de que os inconvenientes da situação podem ser atribuídos ao fato de que o mundo é intrinsecamente mal organizado. Pois é igualmente possível pressupor que a ordem do ser tal como é dada a nós homens (qualquer que seja sua origem) é boa e que somos nós, seres humanos, que somos inadequados. Mas os gnósticos não estão inclinados a descobrir que os seres humanos em geral e eles mesmos em particular são inadequados. Se em uma dada situação algo não é como deveria ser, então a culpa é encontrada na maldade do mundo. 3) A terceira característica é a crença de que a salvação contra o mal do mundo é possível. 4) Daí decorre a crença de que a ordem do ser terá que ser mudada em um processo histórico. A partir de um mundo miserável, um mundo bom deve evoluir historicamente. Esta pressuposição não é inteiramente evidente, porque a solução cristã também pode ser considerada - isto é, que o mundo ao longo da história permanecerá como está e que a realização salvacional do homem é realizada através da graça na morte. 5) Com este quinto ponto chegamos ao traço gnóstico no sentido mais estreito - a crença de que uma mudança na ordem do ser reside no âmbito da ação humana, que este ato salvacional é possível através do próprio esforço do homem. 6) Se é possível, no entanto, realizar uma mudança estrutural na ordem do ser dada para que possamos estar satisfeitos com ela como perfeita, então se torna tarefa do gnóstico buscar a prescrição para tal mudança. O conhecimento - gnosis - do método de alterar o ser é a preocupação central do gnóstico. Como a sexta característica da atitude gnóstica, portanto, reconhecemos a construção da fórmula para a salvação do eu e do mundo, bem como a prontidão do gnóstico em se apresentar como profeta que proclamará seu conhecimento sobre a salvação da humanidade". (Eric Voegelin, Science, Politics, and Gnosticism, 64-65)
[xliv] Ibid., 31.
[xlv] Ibid., 13.
[xlvi] "Este ponto é digno de nota porque os gnósticos alemães, especialmente, gostam de brincar com a linguagem e esconder seu não-pensamento no jogo de palavras". (Ibid., 32)
[xlvii] Eric Voegelin, Order and History Vol. 4, 19.
[xlviii] Como diz Dante Germino, "para Voegelin, o pensamento político moderno está espiritualmente doente em seu cerne" (From Machiavelli to Marx, 14).
[xlix] Ibid.
[l] Ibid.
[li] Ibid.
[lii] "O assassinato de Deus, então, é da própria essência da recriação gnóstica da ordem do ser". (Eric Voegelin, Science, Politics, and Gnosticism, 41)
[liii] Eric Voegelin, Science, Politics, and Gnosticism, 11.
[liv] Augusto Del Noce, The Crisis of Modernity, 231.
[lv] Neil Postman, Technopoly, 391.
[lvi] "A autoridade específica exige, portanto, não apenas devoção aos princípios de uma tradição, mas subordinação do julgamento final de todos à decisão discricionária por um centro oficial". Michael Polanyi, Science, Faith, and Society, 59.
[lvii] Dr. Richard Horton, Offline: What is medicine’s 5 sigma? Vol 385, April 11, 2015). Offline: What is medicine’s 5 sigma? (thelancet.com)
[lviii] Dr. Marcia Angell, NY Review of Books, January 15, 2009, “Drug Companies & Doctors: A Story of Corruption”
[lix] Veja Michael Polanyi, Science, Faith and Society.
[lx] Eric Voegelin, Science, Politics, and Gnosticism, 32.
[lxi] Augusto Del Noce, The Age of Secularization, 104.
[lxii] Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 5
[lxiii] Ibid.
[lxiv] Na realidade, como afirma o próprio Lancellotti: "a sociedade tecnológica não está mais unificada por qualquer ideia compartilhada do bem..." (“Augusto Del Noce on the ‘New Totalitarianism’,” 326), e portanto, não pode haver um fundamento comum com uma sociedade que não tem nenhuma ideia unificada e compartilhada do bem, muito menos uma ideia do bem cristão.
[lxv] H. Tristram Engelhardt, After God, 254.
[lxvi] Ibid.
[lxvii] Mateus 6:24
[lxviii] Tristram Engelhardt, After God, 389.
[lxix] Ibid., 19.
[lxx] "Os cientistas começaram a tomar o lugar dos sacerdotes, iniciando não obviamente no reino dos céus, mas no admirável mundo novo de mais bens de consumo e crescimento econômico sem limites. Foi por cortesia dos cientistas que os industrialistas e banqueiros do século XIX abriram caminho à fortuna e produziram a devastação do mundo industrial moderno". (Phillip Sherrard, "Modern Science and Dehumanization," 8.)
[lxxi] Eric Voegelin, Science, Politics, and Gnosticism, 15.
[lxxii] Ibid., 16.
[lxxiii] Ibid.
[lxxiv] Salmo 20:7
[lxxv] Mateus 25:23
[lxxvi] Mateus 7:23
