Como os Bispos Orientais do Primeiro Milênio viam as reivindicações papais?

O historiador Católico Romano Pe. Richard Price é provavelmente a principal autoridade viva sobre os Grandes Concílios Ecumênicos. Suas traduções dos atos existentes dos Concílios especificamente, Éfeso, Calcedônia, Constantinopla II e Niceia II (assim como o Sínodo de Latrão 649) - são contribuições imensamente valiosas para a pesquisa moderna.

No último ano, o pessoal do Reason and Theology convidou o Pe. Price para falar sobre os Concílios. Durante duas das entrevistas foi-lhe perguntado como os bispos orientais consideravam a supremacia papal. O editor do blog Orthodoxidation resumiu as respostas dele e disponibilizou os videoclipes relevantes:

1. O Oriente não reconhecia nem "acreditava" na infalibilidade papal nem na supremacia papal. O Oriente queria manter boas relações com a Antiga Roma.

2. O Oriente considerava o Bispo de Roma como um "bispo sênior" por respeito a seu ofício.

3. O Oriente não exigia ratificação papal para os Sínodos Ecumênicos, nem o Oriente acreditava que qualquer Sínodo Ecumênico exigisse a afirmação pelo Bispo de Roma para ser validado. O Oriente queria a aprovação da Antiga Roma para que os decretos pudessem ser meramente "circulados no Ocidente" pela Antiga Roma - para ser uma só mente.

4. O Oriente acreditava que o Imperador convocava os Sínodos Ecumênicos e instituía seus decretos como lei, como "co-governante de Deus" e como o "Guardião da Igreja".

5. As províncias orientais não reconheciam a jurisdição da Antiga Roma.

Estas são afirmações incrivelmente surpreendentes de um estudioso e sacerdote latino com o reconhecimento do Pe. Richard Price, e reforçam ainda mais a eclesiologia Ortodoxa.

[Nota do blog Skemmata: além do trecho de vídeo mencionado também há outro trecho onde Pe. Richard Price responde uma questão sobre a autoridade papal no Sétimo Concílio Ecumênico. O texto introdutório acima foi retirado dos sites Orthodoxidation e Eclectic Orthodoxy]

Assista o vídeo:

Qual é o núcleo da Tradição Ortodoxa? (Pe. John Romanides)

O assunto em questão é qual é o núcleo da tradição Ortodoxa. A tradição Ortodoxa nos oferece um método para curar o nous e a alma humana. Esta cura, como já dissemos, tem dois estágios: iluminação e theosis. A theosis - o estado no qual a pessoa é capaz de ver Deus - é nossa garantia de que é possível ser curado, completamente curado. Este método terapêutico, este curso terapêutico de tratamento que a tradição Ortodoxa tem a oferecer, foi transmitido de geração em geração por pessoas que, tendo alcançado o estado de iluminação ou theosis, se tornaram terapeutas para outros. Não estamos falando aqui simplesmente de conhecimentos que foram transmitidos através de livros, mas da experiência - tanto a experiência da iluminação quanto a experiência da theosis - que tem sido passada adiante, de uma pessoa para outra, sucessivamente.

No Antigo Testamento, entretanto, apenas os patriarcas e profetas dos israelitas foram observados como tendo alcançado os estados de iluminação e theosis. Este é um fenômeno histórico. Antes dos profetas, nós temos os patriarcas. Antes de Moisés, temos Abraão. No Antigo Testamento, no entanto, descobrimos que existia uma consciência dos estados de iluminação e theosis antes mesmo de Abraão. O próprio Abraão tinha visto Deus. Isto é, ele tinha alcançado a theosis. Isto é bastante óbvio. Também temos evidências a partir da tradição judaica de que a iluminação e a theosis existiram no período anterior a Abraão entre os antepassados de Abraão, tais como Noé. Afinal, esta tradição de iluminação e theosis é algo que foi passado adiante. Ela não apareceu assim, do nada. Não apareceu apenas de repente no século XI ou XII antes de Cristo.

Temos o Antigo Testamento, mas também temos o Novo Testamento. É mais fácil ver estas coisas no Novo Testamento, porque o período de tempo que ele abrange é mais limitado, ao passo que o Antigo Testamento contém 1500 anos de história. Existe uma tradição central e unificadora em torno da qual gira este período de 1500 anos. E esta tradição, que é a tradição da iluminação e da theosis, que foi passada adiante de profeta para profeta, é o núcleo da tradição Ortodoxa. Em outras palavras, o núcleo da tradição Ortodoxa é esta transmissão da experiência da iluminação e da theosis de uma geração para a próxima. Ela se estende cronologicamente de Abraão no Antigo Testamento até João, o Precursor. É a tradição profética, a tradição dos patriarcas e dos profetas.

Mas mesmo antes do período de que estamos falando, há o primeiro período, que se estende de Adão passando por Noé até Abraão. Hoje, a veracidade dos acontecimentos históricos mencionados no Antigo Testamento tem sido confirmada arqueologicamente, pelo menos desde a época de Moisés. E hoje, ninguém duvida do grande valor histórico do Antigo Testamento como um texto. Mas mesmo antes de Moisés, desde a época de Abraão, eles descobriram achados arqueológicos que verificam o que é mencionado no Antigo Testamento a respeito da pessoa de Abraão.

Portanto, podemos ver que o núcleo da tradição Ortodoxa não é o livro da Sagrada Escritura, mas a transmissão desta experiência de iluminação e theosis, que tem sido passada adiante sucessivamente de Adão até o nosso próprio tempo.

Trecho retirado do livro Patristic Theology do Pe. John Romanides

Cientificismo Gnóstico e Totalitarismo Tecnocrático (Diácono Dr. Ananias Sorem)

 Introdução

Arquimandrita Aimilianos explica que a tecnologia não é inerentemente má: "A tecnologia em si não é, evidentemente, prejudicial, sendo fruto do raciocínio e do intelecto do Homem, que foi formado à imagem de Deus. Mas quando, descontrolada e desenfreada, ela corre apressadamente em direção ao seu destino, então ela se torna Lúcifera, embora não trazendo a luz, mas sim a escuridão. O perigo para nós é a ausência de responsabilidade na forma como a tecnologia é administrada e explorada, uma forma que tem como objetivo o domínio sufocante da vida humana e a solução dos problemas por meios técnicos, independentemente dos princípios morais e metafísicos"[i].

A ciência, como conhecimento aplicado, requer certos objetivos a serem alcançados. O cientista tenta aplicar seus conhecimentos a fim de atingir determinados fins. Portanto, o que se torna particularmente relevante aqui é a questão dos fins. Que fins ou objetivos devemos buscar? A resposta a estas perguntas requer uma análise não apenas das condições necessárias para a possibilidade do conhecimento em geral (ou seja, estabelecer o fundamento para a ordem inteligível do ser), mas requer uma investigação sobre a própria natureza do próprio homem, o mundo, o cosmos, a polis e o lugar próprio do homem em relação a todos eles. É claro que estas questões serão respondidas de diferentes maneiras, de acordo com os compromissos filosóficos, os paradigmas assumidos da pessoa e a narrativa geral que se situa historicamente dentro dos movimentos ideológicos particulares que dominam uma cultura. 

A modernidade e o Iluminismo marcaram uma mudança nítida na forma como o homem entendia a natureza, a si mesmo, e sua relação com a natureza. Ao rejeitar a tradição cristã e a perspectiva filosófica geral da antiguidade, a Modernidade mecanizou a natureza ao abolir quaisquer essências objetivas reais no mundo, criando o mundo à imagem do homem - de acordo com as ideias do homem. O homem moderno agora vê a natureza como algo a ser manipulado e explorado. Já não se vê mais como uma criatura da terra, "moldada a partir da terra e voltando a ela, todo o seu ser interior nutrido e enriquecido por seu contato orgânico com a natureza e com o sopro do Espírito que o moldou como obra-prima da natureza"[ii] Isto resultou em um conjunto de ideologias e práticas desmoralizadas que consideravam toda a natureza, inclusive o próprio homem, sem nenhum significado objetivo real e, portanto, o homem moderno começou a entender a natureza como algo inteiramente maleável de acordo com suas próprias escolhas pessoais. [iii] Sem, "um ponto último de orientação moral, significado e aplicação da moral...", e sem a orientação da Igreja, o mundo moderno contemporâneo tomou as considerações antropológicas e morais e as transformou "em micro escolhas de estilo de vida", e com isso, "a perda da autoridade do ponto de vista moral" [iv]. O homem, rompendo seu vínculo com o divino (o fundamento inteligível da ordem do ser) e com a natureza, substitui a autoridade objetiva por sua resolução puramente subjetiva da vontade (libido dominandi). O cosmos não era mais visto como uma ordem divina, mas um sistema criado pelo homem[v], criado por uma vontade de poder e exploração da natureza. O projeto Moderno e Iluminista reduziu a agência humana às faculdades da razão e da vontade, resultando em uma concepção mecanizada e instrumentalizada da pessoa humana. Nesta recriação gnóstica da ordem do ser, o homem percebeu que devia aparecer como o mestre ilimitado do ser, o que exigiu que ele "delimitasse de tal forma que as limitações não fossem mais evidentes"[vi]. Consequentemente, o projeto moderno exigiu uma "técnica de gestão a serviço dos mais fortes"[vii], instituída por, como explica Lancellotti, "uma elite tecnocrática que não está unida ao resto da população por nenhum vínculo ideal real." [viii] Como explica Sherrard, "neste mundo - o mundo do ambiente artificial, da manipulação sofisticada de máquinas e técnicas - o elemento humano está sendo gradualmente eliminado. O que este mundo representa é um novo tipo de ordem, uma nova ordem inorgânica; uma ordem não criada por Deus, mas inventada pelo homem - uma ordem que é, de fato, precisamente uma externalização do desejo do homem de fazer seu próprio mundo sem Deus"[ix].

Isto contrasta fortemente com a era da antiguidade, que muitas vezes se pensa erroneamente não ter desenvolvido nenhuma tecnologia avançada devido a sua falta de conhecimento.[x] No entanto, esta simplificação exagerada perde de vista que os antigos, embora possuíssem um certo conhecimento tecnológico, propositalmente não empregavam ou desenvolviam estas técnicas além de um certo ponto. Como a principal preocupação dos antigos era religiosa e não técnica, eles não empregavam ou desenvolviam estas técnicas além do ponto em que "impediam ou preveniam o que era muito mais importante", ou seja, a busca das ordens superiores da realidade e do fundamento transcendente desta ordem[xi]. Por exemplo, um "dos arquitetos de Hagia Sophia em Constantinopla era plenamente capaz de fazer uma máquina a vapor (cerca de mil e duzentos anos antes de James Watt "inventá-la"), mas ele usou sua habilidade apenas para fazer a casa que vivia tremer como se houvesse um terremoto para se livrar de um vizinho desagradável que vivia no último andar"[xii]. Em contraste com a mentalidade antiga, a modernidade responde às perguntas de "por que devo produzir isto?" ou "por que devo aprender isto?" quase sempre em termos de eficiência. Como Neil Postman aponta: "Tal resposta é considerada inteiramente adequada, uma vez que no Tecnopólio, eficiência e interesse não precisam de justificativa... 'Eficiência e interesse' é uma resposta técnica, uma resposta sobre meios, não fins..."[xiii] Claro, isto traz à mente "o meio é a mensagem" de Marshall McLuhan, que revela muito sobre a abordagem moderna da tecnologia.

Portanto, não é a tecnologia em si que é a questão. A questão-chave aqui é que vemos uma mudança fundamental no panorama metafísico e na orientação geral do homem moderno em comparação com a antiguidade. Descobrimos que as atividades, objetivos e até mesmo o que constitui conhecimento são essencialmente diferentes dos do mundo antigo. Para a modernidade, a maior atividade e objetivo final do homem e da sociedade é aquela que diz respeito em última análise à praticidade, onde o homem moderno agora deseja meios mais do que fins. A modernidade toma a contemplação e a orientação sócio-política para o divino e a troca por produção e eficiência, considerando-as como o mais elevado tipo de atividade. Na realidade, o próprio conhecimento é eventualmente redefinido apenas em termos pragmáticos. Além disso, a fim de dar lugar à nova era do homem e à nova ciência, o velho mundo deve ser destruído e, junto com ele, sua orientação e buscas predominantes. É por isso que Sherrard explica que "o Ocidente se desenvolveu tecnicamente em relação direta com o declínio da consciência cristã, pela simples razão de que a 'secularização' da natureza, que permite que ela seja considerada como um objeto e assim explorada tecnicamente, está em contradição direta com o espírito sacramental do cristianismo..."[xiv] Na modernidade, o velho mundo é destruído e a sociedade não existe mais como uma ordem divina, mas feita pelo homem. Isto, veremos em breve, significa o que Voegelin identifica como gnosticismo contemporâneo/moderno. Comentando sobre isto, Ellis Sandoz afirma: "A linha traçada no material anterior é principalmente entre filosofia e anti-filosofia na forma de gnosticismo"[xv] Entretanto, é Eric Voegelin quem explica a diferença entre os dois:

A filosofia brota do amor ao ser; é o esforço amoroso do homem para perceber a ordem do ser e se sintonizar com ela. A Gnose deseja domínio sobre o ser; a fim de tomar o controle do ser o Gnóstico constrói seu sistema. A construção de sistemas é uma forma Gnóstica de raciocínio, não uma forma filosófica [xvi].

De fato, Voegelin argumenta que a essência da modernidade é o gnosticismo. Como vamos descobrir, existem ligações definitivas entre modernidade, gnosticismo, industrialização e política que se relacionam com a tecnocracia e o cientificismo. Aqui só precisamos fazer uma breve observação sobre como a modernidade se conecta à industrialização, à luz do que acabamos de discutir. Heidegger observou certa vez: "Aquilo que é inicial em relação a sua dominância torna-se manifesto para nós homens somente mais tarde"[xvii], o que ecoa muito da famosa linha de Nietzsche de Gaia Ciência, "O tremendo evento ainda está a caminho, ainda está viajando - ainda não chegou aos ouvidos dos homens. Relâmpagos e trovões requerem tempo, a luz das estrelas requer tempo, os atos requerem tempo mesmo depois de feitos, antes que possam ser vistos e ouvidos"[xviii] Assim, a dominância da modernidade e os projetos do Iluminismo levaram tempo para se tornarem manifestos e alcançarem os ouvidos dos homens. Por volta dos séculos XVIII e XIX a sociedade começou a manifestar suas ideias iniciais e a pensar em uma escala de produção mais eficaz, utilizando "máquinas e aparelhos para produzir resultados concretos de natureza quantitativa...". E como Sherrard prossegue argumentando, "eles começaram a pensar isto porque tinham aceitado como sendo verdadeira uma filosofia que proclamava que basicamente o homem era um animal terrestre de duas pernas, cujo destino e necessidades podiam ser melhor satisfeitos através da busca do interesse próprio social, político e econômico e da provisão de um número cada vez maior e variedade de bens materiais"[xix] A consequência de tais ideias representou uma maior exploração tanto do homem quanto da natureza. Entretanto, "os recursos do mundo, naturais e outros, não poderiam ser explorados significativamente a menos que houvesse um grande desenvolvimento nos meios de exploração. Assim, talvez pela primeira vez na história, os cientistas - e especialmente os cientistas que iriam aplicar seus conhecimentos - deveriam se mover para o centro do cenário social e econômico"[xx] Aqui encontramos o caminho da modernidade para a industrialização e sua conexão essencial com a tecnocracia. 

O que precisamente é então tecnocracia? As sementes da tecnocracia começam com o positivismo de Saint-Simon e Comte e o cientificismo deles. Entretanto, as ideias gerais começam muito mais cedo do que Saint-Simon e Comte. Vimos a mudança radical tanto no pensamento quanto na orientação que ocorreu na modernidade e no Iluminismo, que incluiu como o homem abordou a tecnologia e definiu o conhecimento. Por exemplo, foi Francis Bacon quem famosamente declarou que "o conhecimento humano e o poder humano é a mesma coisa, pois onde a causa não é conhecida o efeito não pode ser produzido"[xxi] Não só o conhecimento é redefinido puramente em termos de efeitos pragmáticos e preditivos,[xxii] uma nova ciência, moralidade, estética e filosofia é criada - em suma, um novo mundo. Como diz Sherrard, "quando Bacon concluiu que seu novum organum deveria se aplicar 'não apenas à ciência natural, mas a todas as ciências' (incluindo a ética e a política) e que deveria 'abranger tudo', ele abriu o caminho para o domínio científico abrangente de nossa cultura e para o industrialismo urbano que é sua criação"[xxiii]. Esta é a prescrição de Bacon para "a cientificização total do nosso mundo..."[xxiv] Em seu Nova Atlântida, Bacon "concebeu uma nova ordem social dedicada à expansão da ciência moderna e ao progresso na realização humana através do domínio sobre a natureza..."[xxv] No entanto, o projeto moderno de mecanização é aperfeiçoado em semelhantes a Galileu, Descartes e Newton, cujos projetos só aceitam uma abordagem quantitativa universal para tudo e a aplicação de técnicas matemáticas a toda a natureza. Nesta nova ordem social, qualquer coisa que não se submeta a este projeto quantitativo universal simplesmente não é ciência. Como explica Sherrard, "o que não podia ser capturado pela rede dos números era a não-ciência, o não-conhecimento, e mesmo, no final, não-existente"[xxvi] Isto, juntamente com o espírito revolucionário[xxvii] do novo homem que em sua pretensa autonomia se revoltou contra o céu, resultou em um período que "é caracterizado pela crescente dominância de formas antropocêntricas de especulação política, em oposição às questões teocêntricas"[xxvii].O próprio Mircea Eliade definiu as sociedades modernas como "aquelas que impulsionaram a secularização da vida e do Cosmos longe o suficiente"[xxix] Na modernidade, como tipificado pelo pensamento iluminista de Kant, não somente a natureza e suas leis devem ser concebidas como radicalmente autônomas em relação a Deus, a rebelião prometeica contra Deus também deve se aplicar à vontade humana. Tanto a natureza quanto a vontade humana são agora concebidas como sendo radicalmente autônomas em relação a Deus. Uma natureza e o homem mecanizados autônomos nos deixam sem nenhum significado objetivo ou fundamentação no transcendente. Como conclui Bruce Foltz, "tal mundo não oferece nenhuma resistência interna à manipulação e ao controle, não apresenta nenhum grão contra o qual não devemos cortar. Nas palavras de Heidegger, é um mundo que se tornou um inventário ou recurso (em alemão, Bestand) para controle tecnológico e consumo"[xxx] A tecnologia, portanto, está sendo usada agora como o único meio para explorar a natureza e recriar o homem e a sociedade de acordo com as ideias gnósticas, ateístas, para aperfeiçoar a experiência humana sem fundamentar isto no Deus vivo como o fundamento não-condicionado do ser[xxxi].

Como a tecnocracia se relaciona com nossas considerações sócio-políticas? O poder político do Estado secular, que tenta manter uma moral canônica sobre uma cultura relativista e niilista que abrange uma pluralidade de moralidades,[xxxii] tem sido trocado por uma "Nova Atlântida". As instituições políticas, como aponta John Gunnell, começaram a ser "substituídas por um 'parlamento' de especialistas técnicos"[xxxiii] Esta classe de elite de especialistas técnicos passou a ser chamada de tecnocratas. A imagem tecnocrática[xxxiv] agora substitui o político e fornece à humanidade uma "visão de uma sociedade industrial onde uma classe de elite de engenheiros, cientistas, industrialistas e planejadores aplicam sistematicamente o conhecimento técnico à solução de problemas sociais e à criação de uma ordem social racional"[xxxv] Muitas de suas ideias e técnicas de engenharia social ("física social") estão sendo empregadas no momento em meio à nossa atual "ciência". A teoria e a ideologia tecnocrática é ainda articulada e promulgada pelos seguintes intelectuais importantes: Max Weber, Karl Mannheim, Edward Bellamy, Bertrand Russell, Arthur Koestler, Zbigniew Brzezinski, et. al. Entretanto, o termo "tecnocracia" teve origem com um engenheiro chamado William Smith em 1919, e se popularizou como uma ideia em resposta à Grande Depressão, um movimento que John Gunnell explica que "durante um tempo ganhou considerável notoriedade e um grande número de seguidores", e "começou com um grupo de técnicos e engenheiros dedicados à reforma social, cujos conceitos foram modelados com base na república tecnológica no romance utópico de Edward Bellamy do final do século 19. Eles também foram influenciados pelas teorias econômicas de Thorstein Veblen e pelos princípios de gestão científica que surgiram a partir do trabalho de Frederick W. Taylor, ambos sugerindo, muito parecido com o trabalho posterior de James Burnham em The Managerial Society, que políticos e empresários industrialistas deveriam, e dariam, lugar às elites técnicas"[xxxvi]. C. P. Snow, que abordou dramaticamente o problema da influência dos especialistas nas decisões políticas, argumentou que "uma das características mais bizarras de qualquer sociedade industrial avançada em nosso tempo é que as escolhas fundamentais devem ser feitas por poucos homens" em um mundo de "política fechada" e "escolhas científicas secretas" onde não há "nenhum apelo a uma assembleia maior ... no sentido de um grupo de opinião, ou eleitorado"[xxxvii].

A tecnocracia está intrinsecamente ligada ao sistema sócio-político em uma forma única e interessante. John Gunnell explica a relação da tecnocracia com a política da seguinte forma: "1. Em circunstâncias nas quais as decisões políticas envolvem necessariamente conhecimentos especializados e o exercício de habilidades técnicas, o poder político tende a gravitar em direção às elites tecnológicas. 2. A tecnologia se tornou autônoma, portanto, a política se tornou uma função de determinantes estruturais sistêmicos sobre os quais ela tem pouco ou nenhum controle. 3. A tecnologia (e a ciência) constituem uma nova ideologia legitimadora que mascara sutilmente certas formas de dominação social"[xxxviii]. Mais uma vez, muito disto remonta ao positivismo de Saint-Simon e Comte. Em relação a Saint-Simon, Dante Germino explica que havia "uma mania de construção de sistemas característica do século XIX em particular... Ele estava obcecado com a necessidade de reduzir todas as explicações, todos os princípios a uma única fórmula mais abrangente. Só poderia haver uma ciência, um governo, uma religião, uma organização de classes sociais"[xxxix] O progressivismo, o socialismo,[xl] e o positivismo de Saint-Simon se fundiriam na ideologia do cientificismo, providenciando a elite gerencial tecnológica da futura tecnocracia com sua própria religião[xli] Como prevê H. G. Wells, a elite tecnológica pode usar a religião para dominação social para controlar as populações e as estruturas sócio-políticas[xlii].            

 Gnosticismo e Gnosticismo Moderno [xliii]

Uma vez que, como já assinalamos, o gnosticismo é "anti-filosofia", na medida em que rompe o fundamento transcendente (Sabedoria) do mundo inteligível do ser e cria um projeto especulativo feito pelo homem, cujo objetivo é ter domínio sobre o ser, o conhecimento da ordem do ser torna-se impossível. Portanto, o fato da impossibilidade de alcançar o conhecimento da ordem do ser deve ser ocultado. Por exemplo, Hegel esconde isso mesmo "traduzindo philosophia e gnosis para o alemão para que ele possa passar de um para o outro jogando com a palavra 'conhecimento'"[xliv] Veremos que esta é uma tática comum nos vários sistemas gnósticos, que visa ocultar o próprio questionamento dos primeiros princípios dos projetos. Como diz Voegelin a respeito do projeto de Hegel, "Se, portanto, eu posso construir um sistema, a verdade da premissa do mesmo é então estabelecida; o fato de eu poder construir um sistema baseado em uma premissa falsa não é sequer considerado."[xlv] Ao contrário da filosofia, onde o jogo de palavras se destina a iluminar o pensamento, o jogo de palavras gnóstico é usado para ocultar o "não-pensamento"[xlvi].

Antes de prosseguirmos em nossa investigação do gnosticismo e sua relação com a "ciência" atual, obtenhamos uma imagem mais clara do pensamento da Voegelin sobre o tópico. Recordando, Voegelin afirma que a "essência da modernidade é o gnosticismo". No entanto, o que exatamente Voegelin tem em mente aqui? Em Ordem e História, a Voegelin nos fornece uma explicação do gnosticismo em geral, tanto antigo quanto moderno, e relaciona isto com a ideia de conhecimento (gnosis), afirmando: "O conhecimento, a Gnosis, do psicodrama é a pré-condição para o engajamento exitoso na operação de libertar o pneuma [espírito] no homem de sua prisão cósmica"[xlvii] O núcleo essencial de qualquer sistema gnóstico é uma construção feita pelo homem (sistema especulativo) que cria um "esforço de devolver o pneuma no homem de seu estado de alienação no cosmos ao divino pneuma do Além através da ação baseada no conhecimento"[xlvii]. Como explica também Dante Germino, "todas as variedades de gnosticismo, antigo e moderno, são tentativas de aliviar a ansiedade existencial do homem, criando uma 'segunda realidade' ou mundo de sonhos no qual ele pode encontrar libertação de sua fundamental (e na verdade irreconciliável) inquietação"[xlix]. Segundo Voegelin, o gnosticismo e os sistemas gnósticos políticos modernos são uma doença espiritual [l] "As construções de 'sistema' de Hobbes e Spinoza, o progressivismo iluminista, o idealismo hegeliano, o comunismo marxista, o racismo nazista e vários tipos de ideologias seculares militantes estão todas relacionadas entre si, quaisquer que sejam suas aparentes contradições, como tipos mais ou menos pervertidos de especulação gnóstica" [li]

Ciência e Gnosticismo

Os sistemas surgiram na história, onde a ciência deixou de ser ciência, mas no entanto operou sob o disfarce da ciência. Como Voegelin identifica, estes incluem (mas não estão limitados ao) marxismo e nacional-socialismo. Em tais estruturas sócio-políticas, a sociedade em geral e a maioria dos cientistas dessas sociedades removem Deus como o fundamento inteligível do ser, aquele que fundamentaria a ciência, e começam a criar empreendimentos e sistemas especulativos que tornam certas questões prática e conceitualmente impossíveis[lii] Por exemplo para Karl Marx, seu ocultamento em sua especulação gnóstica assume a forma de uma "fraude intelectual". Voegelin afirma: "A proibição de perguntas por Marx tem que ser caracterizada como uma tentativa de proteger a 'fraude intelectual' de sua especulação contra a exposição pela razão; mas do ponto de vista do adepto, Marx, a fraude, era a 'verdade' que ele havia criado através de sua especulação, e a proibição de perguntas foi destinada a defender a verdade do sistema contra a irracionalidade dos homens"[liii].

Perguntas recentes que se tornaram proibidas são as perguntas sobre o que faz da ciência realmente ciência. Mais uma vez, a ciência só pode ser ciência quando tem seu fundamento em Deus, que é o fundamento inteligível do ser. Outras ações conceitualmente impossíveis dentro dos sistemas gnósticos incluem o questionamento da "ciência estabelecida". Se forem dadas respostas, muitas vezes ela é encontrada com outra explicação especulativa que não pode ser verificada nem falseada. Assim, a "ciência" que é incapaz de ser falseada sai do âmbito da ciência e se move para o domínio da pseudociência. Voegelin continua argumentando que isto assume uma qualidade religiosa e se torna conhecido como cientificismo. Augusto Del Noce aponta que "a ideologia distintiva da 'sociedade tecnológica' é o cientificismo, a concepção da ciência como o 'único' verdadeiro conhecimento...". Isto, ele argumenta, inevitavelmente leva a um totalitarismo tecnocrático. Ele afirma: "Agora, um defensor do cientificismo, e uma sociedade baseada em seu modo de pensar, não pode deixar de ser totalitário na medida em que sua concepção da ciência . . . não pode ser objeto de qualquer prova . . ... [ele] não tem a intenção de elevar outras formas de pensamento a um nível superior ..., mas ele simplesmente 'as nega'"[liv] No cientificismo, não apenas métodos não-falseáveis são empregados, a tática totalitária do sentimento social (pensamento de grupo social, que pode ser imposto através da mídia, educação, política, corporações, o estado, etc.) é usada para impor a "ciência estabelecida". De fato, tanto os positivistas como os fundadores do cientificismo, Saint-Simon e Comte, defenderam o uso de táticas de "sentimento social" para subordinar indivíduos e conformá-los ideologicamente ao novo sistema em nome do "progresso". Voegelin identifica estas coisas como componentes essenciais dos sistemas gnósticos e características-chave do cientificismo.

Há uma ligação definitiva entre cientificismo e tecnocracia. Neil Postman afirma:

Por cientificismo, quero dizer três idéias inter-relacionadas que, consideradas em conjunto, constituem um dos pilares do Tecnopólio... [1] os métodos das ciências naturais podem ser aplicados ao estudo do comportamento humano... [2] a ciência social gera princípios específicos que podem ser usados para organizar a sociedade de forma racional e humana. Isto implica que os meios técnicos - na maioria das vezes "tecnologias invisíveis" supervisionadas por especialistas - podem ser projetados para controlar o comportamento humano e colocá-lo no rumo apropriado... [3] A fé na ciência pode servir como um sistema de crenças abrangente que dá sentido à vida, assim como uma sensação de bem-estar, moralidade e até mesmo de imortalidade [lv].

O que deve nos preocupar é que estamos encontrando exatamente esses mesmos elementos, atitudes e coisas que estão acontecendo agora em meio ao vírus. Na realidade, é algo que existia antes do vírus com as questões que envolvem a "ciência estabelecida" da mudança climática. Embora possa haver cientistas que acreditam em Deus, a esmagadora maioria dos cientistas e no próprio sistema em que a ciência agora existe, opera com base em claros pressupostos ateístas seculares. Este sistema atual está historicamente situado em nossa estrutura sócio-política pós-iluminismo, tecnocrático-gnóstica. Se há alguma dúvida de que este é o sistema em que nossa ciência agora opera, em particular a "ciência" relativa à covid, basta ler "Covid-19: o Grande Reset" de Klaus Schwab. Ele não apenas nos fornece grandes insights sobre como a ciência pode ser manipulada ou corrompida por sistemas e ideologias ateístas e gnósticos seculares, mas nos fornece uma visão clara e um exemplo de tecnocracia.

É importante notar que a ciência não existe em um vácuo. Como vimos, a ciência está imersa em certas estruturas sócio-políticas e opera com base nos pressupostos dessas ideologias dominantes.[lvi] Portanto, nossa ciência deve ser avaliada à luz da atual tecnocracia gnóstica e sua filosofia. A análise científica a este nível de paradigma envolverá inevitavelmente questões epistemológicas. Em relação à discussão original apresentada anteriormente, nossas considerações epistemológicas em última instância envolvem questões de confiança. Isto significa que os problemas recentes observados com a ciência da nutrição, a mudança climática e a ciência do covid devem ser avaliados dentro do contexto da filosofia tecnocrática dominante. Devemos nos perguntar se as ideias gnósticas tecnocráticas são compatíveis com o cristianismo Ortodoxo, se a ciência pode ser corrompida pela autoridade sócio-política dessa tecnocracia, se o consenso científico pode ser confiado à luz disso, e se isso torna certas alegações "científicas" bastante suspeitas e duvidosas?

Várias corporações, empresas de tecnologia, fundações, bancos, organizações, etc., que formam grande parte do nexo da tecnocracia e financiam a pesquisa científica, muitas vezes impedirão que outras descobertas científicas sejam publicadas. Isto demonstra que tais organizações estão frequentemente menos compromissadas com a ciência qua ciência e mais com certas ideias e agendas filosóficas (conforme delineadas no positivismo), que estão quase sempre em desacordo com nossas crenças cristãs. Além disso, há inúmeros exemplos de pesquisas e publicações de ponta que admitem descobertas e publicações fraudulentas. Um exemplo recente é o editor do Lancet Journal (o mais respeitado dos periódicos médicos revisados por pares), Richard Horto, que admitiu em 2015 que "grande parte da literatura científica, talvez metade, pode simplesmente ser falsa. Atingida por estudos com amostras pequenas, efeitos minúsculos, análises exploratórias inválidas e conflitos de interesse flagrantes, juntamente com uma obsessão por buscar tendências em moda de importância duvidosa, a ciência deu uma virada em direção à escuridão"[lvii]. O Dr. John Ioandis, um dos maiores especialistas mundiais em pesquisa médica, acrescenta a isto que 90% da pesquisa médica é contaminada, se não mesmo fraudulenta, devido à influência da indústria. Marcia Angell (médica e editora-chefe de longa data do New England Medical Journal) declarou: "Simplesmente não é mais possível acreditar em grande parte da pesquisa clínica que é publicada, ou confiar no julgamento de médicos conceituados ou diretrizes médicas autorizadas"[lviii] Entendendo isto dentro do contexto do atual sistema totalitário gnóstico tecnocrático, descobrimos que muitos dos problemas não se devem simplesmente a erros, tamanhos de amostras ou análises exploratórias inválidas. Nossos julgamentos e procedimentos científicos podem de fato ser corrompidos pela "autoridade específica"[lix] de nosso sistema gnóstico dominante. Por exemplo, o sistema tecnocrático gnóstico pode determinar a narrativa científica geral e promulgar essas ideias através das estruturas políticas, da mídia, da academia, das corporações, da OMS, de DAVOS, etc. (algo que Gunnell aponta) que são gerenciados e controlados pela elite tecnocrática. Evidentemente, o "sentimento social", como apontam Saint-Simon e Comte, torna-se necessário para controlar e determinar os pensamentos e ações das pessoas. De fato, esta tática gnóstica de ocultação de "sentimento social" tem sido usada recentemente para acabar com as questões sobre se Covid é uma pandemia, se os números e dados são precisos, se os testes são confiáveis, se as soluções propostas funcionaram ou funcionarão, se há corrupção e manipulação dos dados coletados, etc. Muitas vezes recebemos as respostas pseudocientíficas "não falseáveis" a muitas destas perguntas (por exemplo, "bem, não funcionou porque não fizemos lockdown por tempo suficiente, não havia pessoas suficientes usando suas máscaras, etc."). Este é outro indicador de que a suposta "ciência" não é mais ciência. Estes são os sinais essenciais de um sistema gnóstico moderno, como Voegelin apontou. Evidentemente, isto não significa que às vezes não fazemos realmente uma boa ciência; no entanto, ilustra como a ciência pode ser corrompida e tornar-se duvidosa ou não confiável.

Ciência vs Cientificismo

O problema em questão, portanto, pode ser rastreado até uma mudança fundamental no pensamento e na orientação que ocorreu na modernidade. O homem moderno começou a ver a si mesmo, o mundo, o cosmo, a polis e seu próprio lugar em relação a todos eles de uma maneira radicalmente diferente dos antigos. Em sua rebelião prometeica, o homem separou o fundamento transcendente de ser do mundo inteligível, mecanizou a natureza, e deu a si mesmo uma pretensa autonomia pela qual ele pensava que agora poderia exercer pleno domínio sobre o ser. Em seu deicídio nietzschiano, o homem moderno criou sistemas gnósticos especulativos, e como Adão e Eva, ele tentou esconder seu pecado fazendo com que seu sistema escondesse a verdade. A abolição tanto do Deus transcendente quanto da natureza resultou em uma perda de objetividade, algo que teria servido como uma restrição proveitosa à moral, aos pensamentos e às ações do homem. Consequentemente, a libido dominandi tornou-se o único princípio orientador, uma pura vontade de poder onde o homem poderia usar (ou abusar) a tecnologia para controlar, dominar e explorar a natureza, tudo em nome da "ciência" e do progresso. Para o homem moderno, insiste-se em ser chamado de "ciência", "o sistema especulativo no qual o gnóstico desdobra sua vontade de se tornar mestre do ser"[lx] Entretanto, para cometer tais atos, a ciência teve que tornar-se absolutizada, e com ela, toda a cientificização do mundo. Isto se tornou a própria essência do cientificismo. É, "literalmente, uma determinação da vontade: a determinação de aceitar como real apenas o que pode ser verificado empiricamente por todos"[lxi] No entanto, para realizar uma completa cientificização do mundo, o cientificismo tinha que se relacionar com a esfera sócio-política. Assim, os especuladores gnósticos ateus criaram o que é conhecido como tecnocracia. Dentro de nosso atual sistema totalitário tecnocrático, encontramos outra ideologia gnóstica que é desumanizante, anti-científica, ateísta e completamente em conflito com o cristianismo. Como tais sistemas gnósticos corrompem a ciência, devemos estar cientes de sua presença, domínio e poder para corromper. Além disso, devemos reconhecer que o totalitarismo tecnocrático, como todos os sistemas gnósticos modernos, tenta ocultar estes pecados construindo um sistema operacional sócio-político que impede que se façam questões paradigmáticas fundacionais, tornando tais questões - assim como outras - prática e conceitualmente impossíveis.

Conclusão

Qual é então a solução para nosso atual gnosticismo e totalitarismo tecnocrático, além de apenas tomar consciência dele como tal? Como explica o próprio Sherrard: "É supérfluo salientar que esta desordem cósmica, refletindo a desumanização radical de nossa sociedade, e incurável à parte de uma total re-personalização das condições de trabalho em nossa sociedade, já está bem avançada..." E uma vez que "nossa sociedade não pode ser re-personalizada ou re-humanizada sem um desmantelamento de toda a estrutura industrial científica atual, temos alguma dimensão da tarefa que temos pela frente"[lxii]. No entanto, se quisermos reconstruir nossa "sociedade à imagem de uma humanidade integrada, devemos primeiro deixar claro em nossa mente o que significa ser humano"[lxiii] Uma vez que a ideia do que significa ser humano no cristianismo não é a mesma na tecnocracia ateísta secular do cientificismo, devemos primeiro admitir que simplesmente não existe um terreno comum em tais assuntos[lxiv]. Isto é algo do qual o próprio Tristram Engelhardt estava muito consciente, particularmente no domínio da bioética e da ciência médica. Não há um terreno comum com o secularismo porque, como Engelhardt argumenta, "objetivo deles é que a ética profissional secular triunfe sobre outras obrigações morais, incluindo as obrigações de alguém para com Deus. O profissionalismo secular 'desinteressado' e a justiça social são assim invocados como normas morais objetivas que exigem que os profissionais de saúde violem suas obrigações 'privadas' para com Deus..."[lxv] Ele prossegue afirmando que nosso paradigma cristão e "compromisso de honrar as obrigações diante de Deus é caracterizado como um foco egocêntrico e egoísta em assuntos privados ou 'sentimentos' religiosos privados que são inferiores em sua força e que conflitam com, e são ultrapassados por, obrigações sociais seculares públicas..."[lxvi].

Aqui temos dois mundos: uma cidade do homem e uma cidade de Deus, e nos lembramos da passagem do Evangelho que nos adverte: "Ninguém pode servir a dois senhores; porque ou há de odiar um e amar o outro, ou se dedicará a um e desprezará o outro" [lxvii] Pluralismo e multiculturalismo são experiências fracassadas. As sociedades seculares pluralistas tentam combinar e misturar culturas, valores e ideologias contraditórias. No entanto, como os valores centrais, a moral, as ideias e os compromissos de culturas distintas e sistemas filosóficos concorrentes estão fundamentalmente em desacordo uns com os outros, é inevitável que um grupo tenha que abrir mão de suas crenças essenciais.  Isto cria uma situação onde os conflitos ideológicos são simplesmente resolvidos pela vontade do mais forte, um apelo mais uma vez ao princípio gnóstico do libido dominandi. Em nossa situação atual, são os totalitários ateus tecnocráticos, utilizando o estado secular, que exercem sua vontade de poder para eliminar qualquer ideologia ou prática concorrente. Portanto, os hinos multiculturais e pluralistas são simplesmente cavalos de Troia, trazendo um inimigo cujas idéias e ethos são incompatíveis com o cristianismo. Como diz Engelhardt, "Não compartilhamos um terreno comum. O cristianismo tem raízes antigas que são imunes à consequência do colapso do projeto moral-filosófico ocidental"[lxviii] Assim, encontramos dois paradigmas, o cristão e o secularista moderno, duas visões de mundo que são simplesmente incompatíveis entre si. Dentro da sociedade, direito, governo, educação, ética, ciência e medicina, encontramos conflitos ideológicos, bem como prescrições conflitantes sobre como conduzir a própria vida nas áreas acima mencionadas. Continuamos a descobrir afirmações sobre a ciência e o que constitui um cuidado médico adequado que são simplesmente incompatíveis com o cristianismo. Só precisamos olhar para os vários conflitos bioéticos para reconhecer "a incompatibilidade das afirmações feitas pelo estado secular contemporâneo sobre o que deve contar como conduta profissional médica adequada e aquelas afirmações fundamentadas nas exigências de Deus"[lxix]. Além disso, as políticas públicas e diretrizes de saúde relativas à covid-19 estão agora sendo realizadas pelo estado secular e pelas elites tecnocráticas que muitas vezes contradizem nossas práticas litúrgicas e nossa fé. Identificamos vários problemas com a ciência absolutizadora que se recusa a avaliar criticamente as afirmações e abordagens científicas. Destacamos os perigos do cientificismo e da pseudociência, assim como apontamos preocupações gerais sobre a confiança em uma ciência que agora opera dentro da estrutura de uma tecnocracia gnóstica ateísta e anti-humana.

Portanto, o verdadeiro krisis (julgamento) é o seguinte: devemos agora tomar uma decisão, fazer um julgamento. Onde colocamos nossa confiança? Depositamos nossa confiança na cidade do homem ou na cidade de Deus? Depositamos nossa confiança nos tecnocratas seculares, imorais e anti-cristãos (onde a "ciência" - tenho argumentado muitas vezes - não funciona mais como ciência), elevando as ciências empíricas (a forma mais inferior de raciocínio) com suas conclusões sempre mutáveis ao status de revelação divina e verdade absoluta? Ou colocamos nossa fé na vida dos santos, na vida da Igreja, na Fé que nos foi entregue pelo próprio Deus, a Fé dos Ortodoxos, a Fé que estabeleceu o Universo? Não está claro as formas precisas que o cristão deve proceder para lidar a fim de proporcionar um ambiente adequado para conduzir a ciência e a política; entretanto, é minha esperança que através de nossa crise atual comecemos a ver a natureza religiosa da ameaça à nossa frente. É minha esperança que possamos identificar a corrupção da filosofia na filodoxia que culmina na transformação radical da estrutura política/social na qual a ciência existe e é compreendida. Como tenho argumentado, agora existimos em uma nova ordem sócio-político-paradigmática, onde a ciência se tornou algo diferente da ciência. Ela se tornou uma religião. A nova religião é o cientificismo ou a ciência-dolatria, onde os sumos sacerdotes são os "especialistas" científicos[lxx] e as elites tecnocráticas, e os devotos/adoradores são aqueles que seguem ou participam das estruturas gnósticas do terror totalitário da tecnocracia. Como afirma Voegelin: "Hoje, por pressão do terror totalitário, talvez estejamos inclinados a pensar primariamente nas formas físicas de oposição. Mas elas não são as mais bem-sucedidas. A oposição só se torna radical e perigosa quando o questionamento filosófico em si é posto em questão, quando a doxa assume a aparência da filosofia, quando arrogou para si mesma o nome de ciência e proíbe a ciência como não-ciência"[lxxi]. Entramos em uma nova era baseada nos velhos temas gnósticos recorrentes. Encontramos uma absolutização da ciência (substituindo filosofia, epistemologia, ontologia e metafísica por ciências empíricas), uma elevação dos "especialistas técnicos" ao infalível magistério da nova religião universal, e a supressão - se não a abolição completa - de todo questionamento e análise crítica de seu projeto e da nova religião gnóstica. Como explica Voegelin, "surgiu um fenômeno desconhecido para a antiguidade que permeia nossas sociedades modernas tão completamente que sua ubiquidade dificilmente nos deixa espaço para vê-lo: a proibição do questionamento"[lxxii]. Embora estes projetos gnósticos modernos e programas especulativos (em oposição à filosofia) tenham existido nos paradigmas políticos do Socialismo, Marxismo e Nacional Socialismo, a "obstrução consciente, deliberada e cuidadosamente elaborada"[lxxiii] do logos não se limitou apenas a estes paradigmas. Vivemos no cientificismo gnóstico do totalitarismo tecnocrático da era presente.

Portanto, devemos contar isto como uma bênção. Pois uma crise tornará as coisas mais claras para nós. Ela nos ajudará a ver com que ideias e crenças estamos verdadeiramente dedicados. Nos ajudará a ver onde colocamos nossa fé e nossa confiança. Não esqueçamos, como oram os Padres de Optina: "Ensina-nos a tratar tudo o que possa acontecer com paz de alma e firme convicção de que Tua vontade governa tudo". Esta crise é a vontade do Senhor. Glória a Deus! Tiremos o melhor proveito disso e nos perguntemos: a quem servimos e onde está nossa cidadania? Digamos, como o povo disse a Josué: "Eu servirei ao Senhor". Com a graça e ajuda de Deus, resistamos ao espírito da época e a este mundo e declaremos, como diz o salmista: "Alguns confiam nas carruagens e outros nos cavalos, mas nós confiamos no nome do Senhor nosso Deus"[lxxiv] Que possamos orar para que, naquele dia terrível do julgamento, nosso Senhor e Salvador, Jesus Cristo nos diga "muito bem, servo bom e fiel"[lxxv] e não "afaste-se de mim. Pois eu nunca te conheci"[lxxvi].

Texto original: https://www.patristicfaith.com/senior-contributors/gnostic-scientism-and-technocratic-totalitarianism/

Notas

[i] Arquimandrita Aimilianos, “The Authentic Seal: Spiritual Instruction and Discourses,” Anthropology and Technology.

[ii] Phillip Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 2.

[iii] Como afirma Lancellotti: "a sociedade tecnológica não é mais unificada por qualquer ideia compartilhada do bem, e o único objetivo "moral" comum possível é a expansão do bem-estar individual, a ser alcançado removendo todas as formas de "repressão" e banindo da esfera pública qualquer reivindicação sobre verdades e valores objetivos que possam restringir a busca de apetites essencialmente instintivos. (Carlo Lancellotti, "Augusto Del Noce sobre o Novo Totalitarismo, 326)

[iv] Tristram Engelhardt, After God: Morality and Bioethics in the Secular Age, 27.

[v] Ao destruir o mundo antigo, que possuía uma orientação espiritual preponderante em suas buscas, Sherrard afirma que o homem moderno criou uma sociedade que é "feita pelo homem, não uma ordem divina. É uma sociedade na verdade que representa uma projeção da mente humana que cortou seus laços com o divino e com a terra; e na medida em que tem quaisquer ideais, estes são puramente temporais e finitos e dizem respeito apenas ao bem-estar terrestre de seus membros".

[vi] Eric Voeglin, Science, Politics, and Gnosticism, 40 

[vii] Jean-Marie Domenach, citado em Del Noce, The Crisis of Modernity, 251.

[viii] Carlo Lancellotti, “Augusto Del Noce on the New Totalitarianism, 326.

[ix] Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 2

[x] "Diz-se frequentemente que o mundo medieval também teve suas técnicas e que estas não eram desenvolvidas porque ninguém sabia como desenvolvê-las". (Sherrard, "Modern Science and Dehumanization", 6)

[xi] Como Sherrard aponta a respeito do mundo medieval, "É verdade que o mundo medieval teve suas técnicas. Mas estas técnicas deliberadamente não foram empregadas ou desenvolvidas além de um certo ponto - o ponto no qual elas começariam a impedir ou prevenir o que era muito mais importante: a realização de uma visão abrangente e imaginativa da vida. Aqui a principal preocupação era religiosa, não técnica, e os processos técnicos que perturbavam as concepções abrangentes de harmonia, beleza e equilíbrio foram, pura e simplesmente, rejeitados. ("Modern Science and Dehumanization", 6)

[xii] Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 7.

[xiii] Neil Postman, Technopoly, 161.

[xiv] Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 7

[xv] Ellis Sandoz, “Introduction to Science, Politics, and Gnosticism,” xiii.

[xvi] Eric Voeglin, The New Science of Politics, 32.

[xvii] Martin Heidegger,  The Question Concerning Technology, 259.

[xviii] Frederick Nietzsche, The Gay Science, 125.

[xix] Phillip Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 7.

[xx] Ibid.

[xxi] Francis Bacon, Novum Organum, 3.

[xxii] Comte had his famous dictum: Savoir pour prevoir (“To know in order to predict”).

[xxiii] Phillip Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 8.

[xxiv] Ibid.

[xxv] John G. Gunnell, “The Technocratic Image,” 394.

[xxvi] Phillip Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 8.

[xxvii] Pois a ciência moderna tem seu ponto de partida em uma revolução na consciência, ou revolta contra o céu, que resultou na razão primeiro ignorando, depois negando, e por fim se fechando à fonte de conhecimento que está acima dela; e isto significou que ela foi forçada a se voltar - a fim de obter seu conhecimento -exclusivamente para o que está abaixo dela - para o mundo "externo" dos dados sensoriais e da impressão sensorial". (ibidem, 13)

[xxviii] Dante Germino, Machiavelli to Marx, 7.

[xxix] Mircea Eliade, Myths, Dreams, and Mysteries: The Encounter Between Contemporary Faiths and Archaic Realities, 25.

[xxx] Bruce Seraphim Foltz, “The Gnosticism of Modernity and the Quest for Radical Autonomy,” 3.

[xxxi] Engelhardt vê a moralidade fundamentada "não na filosofia, mas em uma experiência do Deus vivo que comanda". (H. T. Engelhardt, After God, 217)  

[xxxii] "Depois da metafísica e depois de Deus, o estado fundamentalista secular torna-se um substituto de Deus porque, uma vez que a realidade, a moralidade e a bioética são cortadas de um fundamento não condicionado no ser, e uma vez que a razão moral é reconhecida como plural em conteúdo, o indivíduo não só é deixado com uma pluralidade de moralidades e bioética, mas também a coisa mais próxima de uma moralidade comum e uma bioética comum torna-se que a moralidade e a bioética são estabelecidas como lei e em políticas públicas"... (Engelhardt, After God, 92-93)

[xxxiii] John G. Gunnell, “The Technocratic Image,” 394.

[xxxiv] "Muitas das particularidades características da imagem tecnocrática podem ser encontradas na obra de Henri de Saint-Simon (1760-1825) e a visão dele de uma sociedade industrial onde uma classe de elite de engenheiros, cientistas, industrialistas e planejadores aplicam sistematicamente o conhecimento técnico à solução de problemas sociais e à criação de uma ordem social racional". (John G. Gunnell, "The Technocratic Image," 394)

[xxxv] John G. Gunnell, “The Technocratic Image and the Theory of Technocracy,” Technology and Culture, 396.

[xxxvi] John G. Gunnell, “The Technocratic Image,” 393.

[xxxvii] C.P. Snow, Science and Government (Cambridge, 1961), 1.

[xxxviii] John Gunnell, “The Technocratic Image and the Theory of Technocracy,” 397.

[xxxix] Dante Germino, Machiavelli to Marx, 280.

[xl] "Saint-Simonianos estiveram entre os primeiros a usar o termo 'socialismo', que entrou no vocabulário político ocidental no final da década de 1820". (Ibid, 283)

[xli] "Os cientistas começaram a tomar o lugar dos sacerdotes, iniciando não obviamente no reino dos céus, mas no admirável mundo novo de mais bens de consumo e crescimento econômico sem limites. Foi por cortesia dos cientistas que os industrialistas e banqueiros do século XIX abriram caminho à fortuna e produziram a devastação do mundo industrial moderno". (Phillip Sherrard, "Modern Science and Dehumanization," 8.)

[xlii] Veja H.G. Well’s God the Invisible King.

[xliii] Voegelin enumera seis características do gnosticismo: 1) É preciso primeiro ressaltar que o gnóstico está insatisfeito com sua situação. Isto, por si só, não é especialmente surpreendente. Todos nós temos motivos para não estarmos completamente satisfeitos com um ou outro aspecto da situação em que nos encontramos. 2) Não tão compreensível é o segundo aspecto da atitude gnóstica: a crença de que os inconvenientes da situação podem ser atribuídos ao fato de que o mundo é intrinsecamente mal organizado. Pois é igualmente possível pressupor que a ordem do ser tal como é dada a nós homens (qualquer que seja sua origem) é boa e que somos nós, seres humanos, que somos inadequados. Mas os gnósticos não estão inclinados a descobrir que os seres humanos em geral e eles mesmos em particular são inadequados. Se em uma dada situação algo não é como deveria ser, então a culpa é encontrada na maldade do mundo. 3) A terceira característica é a crença de que a salvação contra o mal do mundo é possível. 4) Daí decorre a crença de que a ordem do ser terá que ser mudada em um processo histórico. A partir de um mundo miserável, um mundo bom deve evoluir historicamente. Esta pressuposição não é inteiramente evidente, porque a solução cristã também pode ser considerada - isto é, que o mundo ao longo da história permanecerá como está e que a realização salvacional do homem é realizada através da graça na morte. 5) Com este quinto ponto chegamos ao traço gnóstico no sentido mais estreito - a crença de que uma mudança na ordem do ser reside no âmbito da ação humana, que este ato salvacional é possível através do próprio esforço do homem. 6) Se é possível, no entanto, realizar uma mudança estrutural na ordem do ser dada para que possamos estar satisfeitos com ela como perfeita, então se torna tarefa do gnóstico buscar a prescrição para tal mudança. O conhecimento - gnosis - do método de alterar o ser é a preocupação central do gnóstico.  Como a sexta característica da atitude gnóstica, portanto, reconhecemos a construção da fórmula para a salvação do eu e do mundo, bem como a prontidão do gnóstico em se apresentar como profeta que proclamará seu conhecimento sobre a salvação da humanidade". (Eric Voegelin, Science, Politics, and Gnosticism, 64-65)

[xliv] Ibid., 31.

[xlv] Ibid., 13.

[xlvi] "Este ponto é digno de nota porque os gnósticos alemães, especialmente, gostam de brincar com a linguagem e esconder seu não-pensamento no jogo de palavras". (Ibid., 32)

[xlvii] Eric Voegelin, Order and History Vol. 4, 19.

[xlviii] Como diz Dante Germino, "para Voegelin, o pensamento político moderno está espiritualmente doente em seu cerne" (From Machiavelli to Marx, 14).

[xlix] Ibid.

[l] Ibid.

[li] Ibid.

[lii] "O assassinato de Deus, então, é da própria essência da recriação gnóstica da ordem do ser". (Eric Voegelin, Science, Politics, and Gnosticism, 41)

[liii] Eric Voegelin, Science, Politics, and Gnosticism, 11.

[liv] Augusto Del Noce, The Crisis of Modernity, 231.

[lv] Neil Postman, Technopoly, 391.

[lvi] "A autoridade específica exige, portanto, não apenas devoção aos princípios de uma tradição, mas subordinação do julgamento final de todos à decisão discricionária por um centro oficial". Michael Polanyi, Science, Faith, and Society, 59.

[lvii] Dr. Richard Horton, Offline: What is medicine’s 5 sigma? Vol 385, April 11, 2015). Offline: What is medicine’s 5 sigma? (thelancet.com)

[lviii] Dr. Marcia Angell, NY Review of Books, January 15, 2009, “Drug Companies & Doctors: A Story of Corruption”

[lix] Veja Michael Polanyi, Science, Faith and Society.

[lx] Eric Voegelin, Science, Politics, and Gnosticism, 32.

[lxi] Augusto Del Noce, The Age of Secularization, 104.

[lxii] Sherrard, “Modern Science and Dehumanization,” 5

[lxiii] Ibid.

[lxiv] Na realidade, como afirma o próprio Lancellotti: "a sociedade tecnológica não está mais unificada por qualquer ideia compartilhada do bem..." (“Augusto Del Noce on the ‘New Totalitarianism’,” 326), e portanto, não pode haver um fundamento comum com uma sociedade que não tem nenhuma ideia unificada e compartilhada do bem, muito menos uma ideia do bem cristão.

[lxv] H. Tristram Engelhardt, After God, 254.

[lxvi] Ibid.

[lxvii] Mateus 6:24

[lxviii] Tristram Engelhardt, After God, 389.

[lxix] Ibid., 19.

[lxx] "Os cientistas começaram a tomar o lugar dos sacerdotes, iniciando não obviamente no reino dos céus, mas no admirável mundo novo de mais bens de consumo e crescimento econômico sem limites. Foi por cortesia dos cientistas que os industrialistas e banqueiros do século XIX abriram caminho à fortuna e produziram a devastação do mundo industrial moderno". (Phillip Sherrard, "Modern Science and Dehumanization," 8.)

[lxxi] Eric Voegelin, Science, Politics, and Gnosticism, 15.

[lxxii] Ibid., 16.

[lxxiii] Ibid.

[lxxiv] Salmo 20:7

[lxxv] Mateus 25:23

[lxxvi] Mateus 7:23

Todos os Bispos são Sucessores de Pedro (Florilegium)

Embora o Papa de Roma, o Papa de Alexandria e o Patriarca de Antioquia (entre outros) sejam os sucessores de Pedro por linhagem, todos os bispos são sucessores de Pedro e isto se reflete em uma variedade de fontes patrísticas. 

[Roma não era única em relação a São Pedro - todos os bispos são Pedro, na medida em que creem e confessam a Cristo de maneira ortodoxa. Roma não tinha o monopólio de ser sucessora de São Pedro. Todos os bispos que creem retamente [de maneira ortodoxa] têm a mesma relação com São Pedro.]

São Cipriano de Cartago (+258) 

"Nosso Senhor, cujos preceitos e admoestações devemos observar, descrevendo a honra de um bispo e a ordem de Sua Igreja, fala no Evangelho, e diz a Pedro: 'Eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei minha Igreja; e as portas do inferno não prevalecerão contra ela. E eu te darei as chaves do reino dos céus; e tudo o que ligares na terra será ligado no céu; e tudo o que desligares na terra será desligado no céu.' A partir daí, através da mudança dos tempos e sucessões, a ordem dos bispos e o plano da Igreja fluem adiante; de modo que a Igreja é fundada sobre os bispos, e cada ato da Igreja é controlado por esses mesmos governantes. Como isto, portanto, está fundado na lei divina, admira-me que alguns, com ousadia temerária, tenham escolhido escrever para mim como se escrevessem em nome da Igreja; quando a Igreja se estabelece no bispo e no clero, e todos os que se mantêm firmes na fé". ~ Epístola 26:1

São Cirilo de Alexandria (+444)  

"E, ao ater-se a esta passagem, os instrutores em religião podem chegar ao conhecimento de que eles não podem agradar ao Pastor Chefe, isto é, Cristo, a menos que pensem na saúde das ovelhas de Seu rebanho, e a permanência deles no bem-estar. Tal foi o inspirado Paulo, que compartilhou as enfermidades de seus irmãos frágeis, e chamou aqueles que através dele acreditaram, e escolheram ganhar reputação pela glória de suas obras, a glória e a alegria, e a coroa de seu apostolado". Comentário sobre João 21:15-17 em ACCS

São Beda (+735)  

"Embora possa parecer que este poder de desligar e ligar foi dado pelo Senhor somente a Pedro, devemos saber sem dúvida alguma que foi dado aos outros apóstolos... De fato, mesmo agora o mesmo ofício encontra-se confiado a toda a Igreja em seus bispos e sacerdotes". ~Homilias sobre os Evangelhos: Livro I: Advento à Quaresma, Hom. I.20, p. 202  

Alcuíno de Iorque (+804) 

"Apascentar as ovelhas é apoiar os fiéis em Cristo para que não caiam da fé; é prover sustento terreno para aqueles que estão abaixo de nós; é pregar e exemplificar com nossa pregação por nossas vidas; é resistir aos adversários; é corrigir os errantes". Comentário sobre João 21:15 encontrado em ACCS

São Germano de Constantinopla (+733)

A dupla coroa inscrita na cabeça do sacerdote através da tonsura representa a preciosa cabeça do Apóstolo-Chefe Pedro. Quando ele foi enviado a ensinar e pregar sobre o Senhor, sua cabeça foi raspada por aqueles que não acreditavam em sua palavra, como se estivessem zombando. O Mestre Cristo abençoou esta cabeça, transformou desonra em honra, ridicularização em louvor. Ele colocou sobre ela uma coroa feita não de pedras preciosas, mas uma que brilha mais do que ouro, topázio ou pedras preciosas - com a pedra e a rocha da fé. Pedro, o santíssimo, o cume, a beleza e a coroa das doze pedras, que são os Apóstolos, é o hierarca de Cristo". 

São Isidoro de Sevilha (+636) 

"Assim, Pedro recebeu primeiro o poder de ligar e desligar, e primeiro conduziu as pessoas à fé pelo poder de sua pregação. Ainda assim, os outros Apóstolos foram feitos iguais a Pedro em uma comunhão de dignidade e poder. Eles também, tendo sido enviados a todo o mundo, pregaram o Evangelho. Tendo descendido destes apóstolos, os bispos os sucederam, e por todo o mundo eles foram estabelecidos nas cadeiras [sedes/cátedra] dos apóstolos" ~De Ecclesiasticus, II.5, M.P.L., Vol. 83, Col. 781-782.

São João Crisóstomo (+407) 

"Você pode me dizer uma quarta prova também destas coisas? Pedro, você me ama, diz Ele; apascente minhas ovelhas": (João 21:15-17) e tendo-lhe perguntado uma terceira vez, declarou que esta era uma prova infalível de amor. Mas não somente aos sacerdotes isto é dito, mas também a cada um de nós, a quem também é confiado um pequeno rebanho". ~ Homilia sobre São Mateus, 77ª homilia 

O termo "sacerdotes" na literatura patrística grega significava tipicamente "bispos", então talvez a melhor interpretação deva ser "não somente aos sacerdotes isto é dito, mas também a cada um de nós, a quem também é confiado um pequeno rebanho [ou seja, os sacerdotes paroquiais]".

"Ao falar de São Pedro, a lembrança de outro Pedro [Flaviano, bispo de Antioquia, na época em que o discurso foi escrito] chegou a mim, o pai e professor [mestre] comum, que herdou suas proezas, e também obteve sua cadeira [trono/cátedra]. Pois este é o maior privilégio de nossa cidade, Antioquia: o fato de ela ter recebido o líder dos apóstolos como seu professor no início. Pois foi justo que ela, que primeiro foi adornada com o nome de cristãos, antes de todo o mundo, recebesse o primeiro dos apóstolos como seu pastor. Mas embora o tenhamos recebido como professor, não o retivemos até o fim, mas o entregamos à Roma régia. Ou melhor, nós o retivemos até o fim, pois embora não tenhamos retido o corpo de Pedro, retemos a fé de Pedro, e mantendo a fé de Pedro, temos Pedro". ~ Sobre a Inscrição de Atos

Falando ao amigo Basílio (não confundir com São Basílio, o Grande) que havia acabado de ser consagrado bispo, diz São João Crisóstomo:

Que vantagem, pergunto, poderia ser maior do que ser visto fazendo aquelas coisas que Cristo com seus próprios lábios declarou serem provas de amor a Si mesmo? (João 21,15-17) Pois, dirigindo-se ao líder dos apóstolos, Ele disse: Pedro, tu me amas? e quando ele confessou que sim, o Senhor acrescentou, Se tu me amas cuida das minhas ovelhas. O Mestre perguntou ao discípulo se Ele era amado por ele, não para obter informações (como poderia Ele que penetra nos corações de todos os homens?), mas para nos ensinar o grande interesse que Ele tem pela supervisão destas ovelhas. Sendo isto claro, será igualmente manifesto que uma grande e indizível recompensa será reservada a ele, cujo labor diz respeito a estas ovelhas, sobre as quais Cristo coloca um valor tão elevado... Com que propósito Ele derramou Seu sangue? Foi para que Ele pudesse ganhar estas ovelhas que Ele confiou a Pedro e seus sucessores. Naturalmente, então Cristo disse: Quem é pois o servidor fiel e prudente que o patrão encarregou de cuidar [governar] de sua casa... Note, de qualquer forma, quão grande é a recompensa - Ele o designará, diz Ele, governante sobre todos os Seus bens. (Mateus 24:47). Ainda queres discutir comigo, como se não tivesse usado de astúcia em boa intenção, quando estás prestes a supervisionar as coisas que pertencem a Deus, e estás fazendo aquilo que quando Pedro fez o Senhor disse que ele deveria ser capaz de superar o resto dos apóstolos, pois Suas palavras foram: Pedro, tu me amas mais do que estes outros? No entanto, Ele poderia ter dito a ele: "Se tu me amas, pratica jejum, dorme no chão e faz vigílias prolongadas, defende os injustiçados, seja como pai para os órfãos e provê o lugar de marido para a mãe deles. Mas, de fato, pondo de lado todas essas coisas, o que Ele diz? Cuida das minhas ovelhas. Pois aquelas coisas que já mencionei podem facilmente ser realizadas por muitos até mesmo daqueles que estão sob autoridade, tanto mulheres como homens; mas quando alguém é exigido para presidir a Igreja, e para ser incumbido do cuidado de tantas almas, todo o sexo feminino deve se retirar diante da magnitude da tarefa, e a maioria dos homens também... ~ "Sobre o Sacerdócio" Livro II, Capítulos 1 e 2

Falando de Santo Inácio de Antioquia, diz São João Crisóstomo:

"Mas já que mencionei Pedro, percebi uma quinta coroa tecida por ele, e isto é o que este homem conseguiu chegar ao ofício depois dele. Pois assim como qualquer um que retira uma grande pedra de uma fundação se apressa por todos os meios para introduzir um equivalente a ela, para que não se abale todo o edifício e o torne mais frágil, assim também, quando Pedro estava prestes a partir daqui, a graça do Espírito introduziu outro professor [mestre] equivalente a Pedro, para que o edifício já concluído não se torne mais frágil pela insignificância do sucessor".  ~ Homilias sobre Santo Inácio, Capítulo 4

Papa São Alexandre de Alexandria (+326)

"Ó tu, abençoado com o dom de curar, à semelhança de Pedro, o primeiro do apóstolo, teu homônimo, de quem herdaste seu poder de ligar e desligar no céu"!  ~ Um louvor sobre São Pedro de Alexandria 

[Retirado de De: H. Hyvernat. Les actes des martyrs de l'Égypte tirés des manuscripts coptes de la Bibliothèque Vaticane et du Musée Borgia, t. 1, Paris. 1886, pp. 247-262.]

Santo Agostinho de Hipona (+430) 

Aqueles que têm este propósito de apascentar o rebanho de Cristo, a fim de tê-los como seus próprios, e não como de Cristo, estão convictos de amar a si mesmos, e não a Cristo, pelo desejo de vangloriar-se, ou de exercer poder, ou de adquirir ganho, e não pelo amor de obedecer, servir e agradar a Deus. [...] Amemos, pois, não a nós mesmos, mas a Ele; e ao apascentarmos Suas ovelhas, procuremos as coisas que são dEle, não as coisas que são nossas. [...] Que aqueles que apascentam as ovelhas de Cristo não sejam amantes de si mesmos, para que não as apascentem como se fossem suas, e não dEle [...]. Mas se o bom Pastor, que deu Sua própria vida por Suas ovelhas, levantou tantos mártires para Si dentre as próprias ovelhas, quanto mais deveriam aqueles que lutam até a morte pela verdade, e mesmo até o sangue contra o pecado, a quem Ele confiou a alimentação [pastoreio], ou seja, o ensino e o governo dessas mesmas ovelhas? E por este motivo, junto com o exemplo anterior de Sua própria paixão, quem pode deixar de ver que os pastores deveriam ainda mais se colocar de perto para imitar o Pastor, se Ele foi tão imitado mesmo por muitas das ovelhas sob as quais, como o único Pastor e no único rebanho, os próprios pastores são igualmente ovelhas? Pois Ele fez todos esses Suas ovelhas por [todos] aqueles por quem Ele morreu, porque Ele mesmo também se tornou uma ovelha para que Ele pudesse sofrer por todos". ~Tractate 123.5 (Comentário sobre João 21:12-19)

Note que Santo Agostinho aplica o termo não somente ao bispo de Roma, mas aos bispos em geral.  

Vida de Shenoute (+466)

Shenoute conversava com Cristo quando o bispo veio e exigiu vê-lo. Quando Shenoute enviou seu servo para dizer ao bispo que ele estava ocupado e não podia vê-lo, o bispo o ameaçou de excomunhão: 

"O servo foi até nosso pai [Shenoute] e disse a ele o que o bispo lhe havia dito. Mas meu pai sorriu graciosamente com risos e disse: "Vejam o que este homem de carne e osso disse! Eis que aqui sentado comigo está aquele que criou o céu e a terra! Eu não irei enquanto estiver com ele". Mas o Salvador disse ao meu pai: "Ó Shenoute, levanta-te e vai ao bispo, para que ele não te excomungue. De outra forma, não posso deixar-te entrar no céu por causa da aliança que fiz com Pedro, dizendo: "O que ligares na terra será ligado no céu, e o que desligares na terra será desligado no céu" [Mateus 16:19]. Quando meu pai ouviu estas palavras do Salvador, levantou-se, foi ao bispo e o cumprimentou".

~Besa, Life of Shenoute 70-72 (trad. Bell). Sobre o contexto desta história, veja Behlmer 1998, esp. pp. 353-354. Gaddis, There is No Crime for those who have Christ, p. 296

Papa São Leão o Grande (+461) 

Comentando estas palavras, "Tudo o que ligares na terra, será ligado no céu, e tudo o que desligares, será desligado no céu", diz ele: 

"Este poder lhe é confiado de uma maneira especial, porque o tipo ("forma") de Pedro é proposto a todos os pastores da Igreja. Portanto, o privilégio de Pedro habita onde quer que o julgamento seja feito com sua equidade". ~Sermão III

A seguir, parece que São Leão está dizendo que os metropolitas ocupam o lugar de Pedro, mas não está claro para mim.

E assim gostaríamos que vocês se lembrassem, irmãos, como fazemos, que a Sé Apostólica, tal é a reverência na qual ela é tida, já foi por vezes referida e consultada pelos sacerdotes de sua província assim como outros, e nas diversas questões de apelação, como o costume antigo exigia, ela reverteu ou confirmou decisões: e desta forma a unidade do espírito no vínculo da paz (Efésios 4:3) foi mantida, e pela troca de cartas, nossos honrosos procedimentos promoveram um afeto duradouro: por buscar não as nossas, mas as coisas de Cristo (Filipenses 2:21), tivemos o cuidado de não fazer apesar da dignidade que Deus deu tanto às igrejas como a seus sacerdotes. Mas este caminho que com nossos pais sempre foi tão bem observado e sabiamente mantido, Hilário abandonou, e é provável que perturbe a posição e o acordo dos sacerdotes por sua nova arrogância: desejando submeter você ao poder dele de tal forma que não permita que ele mesmo se submeta ao bem-aventurado Apóstolo Pedro, reivindicando para ele mesmo as ordenações de todas as igrejas nas províncias da Gália, e transferindo para ele mesmo a dignidade que é própria aos sacerdotes metropolitas; ele diminui até mesmo a reverência que é prestada ao próprio bem-aventurado Pedro com suas palavras orgulhosas: pois não somente o poder de desligar e ligar foi dado a Pedro antes dos outros, mas também a Pedro mais especialmente foi confiado o cuidado de apascentar as ovelhas. Contudo, qualquer um que sustenta que a chefia deve ser negada a Pedro, não pode realmente diminuir a dignidade dele: mas enche-se com o sopro de seu orgulho, e mergulha na mais baixa profundidade".  ~ Epístola 10

Papa São Gregório o Grande (+604)

"Para Eulogius, Bispo. Gregório para Eulogius, Bispo de Alexandria. Sua bondosíssima Santidade falou-me muito em sua carta sobre a cátedra de São Pedro, Príncipe dos Apóstolos, dizendo que ele mesmo agora se senta nela nas pessoas de seus sucessores. E de fato reconheço-me indigno, não apenas na dignidade de tais como quem preside, mas até mesmo no número de tais como quem se encontra. Mas aceitei com alegria tudo o que foi dito, na medida em que ele me falou sobre a cátedra de Pedro que ocupa a cátedra de Pedro". ~Registrum Epistolarum, Livro VII, Carta 40

São Gaudêncio de Brescia (+410)

"Peço a nosso pai comum Ambrósio [de Milão]... Que ele fale a partir daquele Espírito Santo com o qual está cheio, e "do seu ventre fluirão rios de água viva;" e, como sucessor de Pedro, ele será a boca de todos os sacerdotes dos arredores. Pois quando o Senhor Jesus perguntou aos apóstolos: 'Quem dizeis que eu sou?', só Pedro responde, com a boca de todos os crentes: 'Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo'."

~Tracto. 16, De Ordin. Ipsius; citado por J. Waterworth S.J., A Commentary (Londres: Thomas Richardson, 1871), pp. 105-107).

São Gildas, o Sábio (+570)

"A Bretanha tem sacerdotes, mas eles são insensatos; muitos que ministram, mas muitos deles são impudentes; ela tem escrivães, mas alguns deles são vorazes enganadores; pastores (como são chamados), mas sim lobos preparados para o massacre das almas (pois eles não fornecem o bem do povo comum, mas cobiçam mais a gula de suas próprias barrigas), possuindo casas da igreja, mas obtendo-as por imundície do lucro; instruindo os leigos, mas mostrando com os mais depravados exemplos, vícios e más maneiras; raramente sacrificando, e raramente com o coração puro, de pé nos altares, não corrigindo a comunalidade por suas ofensas, enquanto eles mesmos cometem os mesmos pecados; desprezando os mandamentos de Cristo, e tendo cuidado com todo seu coração para satisfazer seus próprios desejos luxuriosos, alguns deles usurpando com pés impuros a cadeira [assento/sede] do apóstolo Pedro; mas pelo demérito da cobiça deles caindo na cadeira pestilenta do traidor Judas". 

~De Excidio et Conquestu Britanniae (Sobre a ruína e a conquista da Bretanha), Capítulo 3, Seção 66, Traduzido (para o inglês) por John Allen Giles

Teodoreto de Ciro (+458)

"Dióscoro, no entanto, se recusa a seguir essas decisões; ele está virando a sé do abençoado Marcos [Alexandria] de cabeça para baixo; e essas coisas ele faz, embora saiba perfeitamente que a metropolia Antioquina possui o trono do grande Pedro, que foi mestre do abençoado Marcos, e primeiro e coryphæus do coro dos apóstolos."  ~ Carta 86 

Santo Hilário de Poitiers (+367)

Hilário chamou [em ironia] aqueles que condenaram Santo Atanásio: "Ó dignos sucessores de Pedro e Paulo" (O dignos successores de Petro atque Paul) ~ Jacques Paul Migne, Patrologia Latina, Volume 10, Coluna 645A

Traduzido (para o inglês) por Edward Denney, Papalism. Londres: Rivingtons, 1912, p. 67.

Afrahat, o sábio persa (+345)

"O bom pastor se dá por suas ovelhas (João 10:11). E mais uma vez Ele disse: -Eu tenho outras ovelhas e devo trazê-las também para cá. E todo o rebanho será um só, e um só pastor, e por isto o Pai me ama; porque Eu me dou por causa das ovelhas (João 10:16-17). E mais uma vez Ele disse; - Eu sou a porta das ovelhas. Todo aquele que entra por Mim viverá e entrará e sairá e encontrará pastagens (João 10:9). Ó pastores, sede semelhantes a esse pastor diligente, o chefe de todo o rebanho, que cuidava muito de seu rebanho. Ele trouxe para perto aquelas que estavam longe. Ele trouxe de volta as errantes. Ele visitou as doentes. Ele fortaleceu as fracas. Ele amarrou os quebradas. Ele guardou as gordas. Ele se entregou por causa das ovelhas. Escolheu e instruiu excelentes líderes, entregou as ovelhas nas mãos deles e lhes deu autoridade sobre todo seu rebanho. Pois Ele disse a Simão Cephas: - Apascenta minhas ovelhas e meus cordeiros (João 21:15-17). Então Simão apascentou Suas ovelhas; cumpriu seu tempo e entregou o rebanho a ti, e partiu. Também as apascenta e guia bem. Pois o pastor que cuida de suas ovelhas não se envolve em nenhuma outra atividade junto a isso. Ele não faz um vinhedo, nem planta jardins, nem adentra nos problemas deste mundo. Nunca vimos um pastor que deixou suas ovelhas no deserto e se tornou um comerciante, ou um que deixou seu rebanho para vagar e se tornou um lavrador. Mas se ele abandona seu rebanho e faz essas coisas, ele entrega seu rebanho aos lobos."

Demonstração 10 (Sobre os Pastores), Traduzido (para o inglês) por John Gywnne.

Pseudo-Dionísio (Final do século V)

"Da mesma forma, a título de revelador dos julgamentos divinos, o sumo sacerdote possui o poder de excomungar; não que a sapientíssima Tearquia [Divindade], caso ousemos dizer, se dobre servilmente a todos os seus caprichos, mas porque obedece ao Espírito, que é o princípio de todo sacramento e que se exprime por sua boca, porque é em razão de seu demérito que ele excomunga aqueles que Deus já julgou. Com efeito, está escrito: “Recebei o Espírito santo: àqueles a quem perdoardes os pecados, serão perdoados; àqueles a quem os retiverdes, serão retidos” (Jo 20,22). E àquele que recebeu a revelação divina do Pai santíssimo, é dito segundo a Escritura: [546 C] “O que tiveres desligado sobre a terra também será desligado nos céus” (Mt 16,17). Indica-se com isso que ele [Pedro] e todos os hierarcas como ele, segundo as revelações que recebem dos julgamentos do Pai, têm por missão, a título de reveladores e de intérpretes, admitir os amigos de Deus e excluir os ímpios. Quando Pedro pronunciou as santas palavras teológicas, (Mt 16,16) não foi, conforme testemunha a Escritura, por sua própria iniciativa nem por um a revelação da carne e do sangue, mas de maneira inteligível e sob a moção do Deus que o iniciou nos mistérios divinos. Da mesma maneira os hierarcas, estes homens de Deus, devem usar seus poderes hierárquicos apenas à medida que são movidos pela própria Tearquia [Divindade], princípio de todo sacramento. E os outros homens devem obedecer aos hierarcas, ao menos cada vez que operam a título de hierarcas, como a homens que o próprio Deus inspira. Porque foi dito [564 D]: “Aquele que vos rejeita, a mim rejeita” (Lc 10,16)"" ~ Hierarquia Celestial 7:7

São Teodoro, o Estudita (+826)

 "Mas aqui é uma questão de decisões divinas e celestiais e estas são reservadas somente para aquele a quem o Verbo de Deus disse:  "Tudo o que ligares na terra, será ligado no céu e tudo o que desligares na terra, será desligado no céu". E quem são os homens a quem esta ordem foi dada? - os Apóstolos e seus sucessores. E quem são os seus sucessores? - aquele que ocupa o trono de Roma e é o primeiro; aquele que se senta no trono de Constantinopla e é o segundo; depois deles, os de Alexandria, Antioquia e Jerusalém. Essa é a autoridade pentárquica na Igreja. É a eles que todas as decisões pertencem nos dogmas divinos. O Imperador e a autoridade secular têm o dever de ajudá-los e de confirmar o que eles decidiram." 

São Teodoro, o Estudita (retirado do livro "Byzantium and the Roman Primacy" por Pe. Francis Dvornik, p. 101)

A referência é claramente a Mateus 16:17-19 porque ele diz "...somente para aquele..." (singular). Se São Teodoro se referisse inicialmente a Matt 18:18, teria sido no plural, não no singular. São Teodoro então, com Mat 18,18 em mente, entende isto para aplicar os apóstolos e, portanto, todos os bispos. Remonta-se à ideia de que São Pedro ordenou os outros apóstolos e é através dos apóstolos que cada bispo é Pedro.

Bem-aventurado Teofilato de Ochrid (+1108)

"Ele falou como Deus, com autoridade, 'Eu te darei'. Pois assim como o Pai te deu a revelação, também eu te dou as chaves. Por "chaves" entendam aquilo que liga ou desliga as transgressões, ou seja, a penitência ou a absolvição; pois aqueles que, como Pedro, foram considerados dignos da graça do episcopado, possuem a autoridade para absolver ou reter. Embora as palavras "eu te darei" tenham sido ditas somente a Pedro, ainda assim elas foram dadas a todos os apóstolos.  Por quê? Porque Ele disse: "Aqueles a quem perdoardes os pecados, eles serão perdoados."

Comentário sobre Mateus 16:19 em "A Explicação do Santo Evangelho Segundo Mateus", páginas 140-141. Traduzido (para o inglês) por Pe. Christopher Stade. Chrysostom Press 1992

 

"Portanto, aquele que ama a Cristo, e tem à sua guarda tanto os cordeiros quanto as ovelhas, apascentará os cordeiros, ou seja, lhes proporcionará cuidados simples e suaves, adequados aos iniciantes, e cuidará das ovelhas, ou seja, aplicará cuidados mais rigorosos para aqueles mais maduros na fé. Mas mesmo as mais avançadas às vezes também precisam de cuidados mais suaves, portanto o Senhor instrui Seus pastores a alimentarem as ovelhas também."

Comentário sobre João 21:15-18 em "A Explicação do Santo Evangelho Segundo João" página 309. Traduzido (para o inglês) por Pe. Christopher Stade. Chrysostom Press 2007

Texto original: https://ubipetrusibiecclesia.com/2020/01/24/all-bishops-are-successors-of-peter-florilegium/ 

Perenialismo: O Fim do Ecumenismo e a Unidade Transcendente das Religiões (Pe. Peter Heers)

Introdução: As dicotomias do diabo e seu fim

Uma tática experimentada e constante do inimigo da salvação da humanidade em Cristo é limitar as escolhas do homem a duas opções, aparentemente opostas, e bloquear de vista qualquer outra possibilidade, ou descartar como impraticável ou insustentável. Por exemplo, pode-se ser racional ou irracional, supra-racional não sendo uma opção. Ou, a pessoa deve ser cegamente obediente ou obstinada e rebelde, sendo rejeitada a verdadeira obediência. Ou, em uma escala maior, para os africanos ele apresenta uma magia negra aterradora e depois para escapar uma magia branca "boa". Ou, para as massas empobrecidas, a ganância do capitalismo é combatida e corrigida pela "igualdade" e "fraternidade" do comunismo. Ou, para aqueles que sofreram sob o regime autoritário do Protestantismo papal,* existe a autogovernação e o individualismo do Protestantismo reformado. E pode-se continuar e listar muitas outras tais falsas dicotomias nas quais ambas as opções são a inspiração do inimigo. Ainda hoje, em nossa atual "crise do Covid", a narrativa aceita afirma que a única solução para um vírus mortal é uma "vacina" experimental e potencialmente mais mortal - o tratamento inicial com medicamentos existentes sendo largamente ignorado.

[* nota do tradutor: por "Protestantismo papal" Pe. Peter se refere ao Catolicismo Romano. Seguindo teólogos como A. Khomiakov e São Justino Popovic, ele considera que a Igreja de Roma, ao entrar em cisma com as Igrejas do Oriente, foi a precursora do Protestantismo] 

Desta forma, o inimigo tem manipulado com sucesso o homem ocidental por muitas gerações, desde o tempo do Grande Cisma até hoje, mantendo-o dentro de uma série constante de ações e reações, como um pêndulo que se move incessantemente de um extremo a outro. Todo o equilíbrio espiritual, a perspectiva divina, o discernimento de espíritos e o caminho régio dos Padres foi perdido. Neste estado caótico, para aqueles que não têm a perspectiva eterna ou não vêem o A e Ω da história, é impossível determinar onde estamos no fluxo da história ou para onde estes eventos estão nos conduzindo. Para quem pode ver, no entanto, este é um processo de dissolução progressiva, que está aproximando a humanidade passo a passo do cumprimento do mistério da iniquidade, da inversão da Salvação em Cristo e sua substituição pelo Anticristo.

Esta dissolução da tradição cristã e da unidade no Ocidente e a resultante caricatura de Cristo e Sua Igreja no Protestantismo, seja do tipo papal ou reformado, constituem a base para o nascimento do monstro da modernidade. No final do século XIX, as mentes mais vigorosas do Ocidente que buscavam uma saída para o beco sem saída do Ocidente moderno e secular voltaram-se para a tradição do Oriente, mas infelizmente não para o Oriente Ortodoxo, mas para o Extremo Oriente. Estes Tradicionalistas pensaram em salvar o Ocidente do colapso por meio de uma injeção de "tradição" oriental e "metafísica" como expressões da "Filosofia Perene" ou sophia perennis. A justaposição do espantalho do "cristianismo" modernista e nominal, a la Protestantismo, com as culturas tradicionais do Oriente, é mais um exemplo da longa lista de falsas dicotomias do inimigo que servem para manter o homem longe da comunhão com a Verdade Encarnada. No entanto, ao contrário dos extremos anteriores no pêndulo que serviram para confinar e manipular um Ocidente sem-cabeça e fragmentado, o perenialismo promete acabar com os extremos e dar a resposta final "universal" ao problema das divisões, oferecendo uma "unidade" que se encontra de uma só vez tanto para além de todas as Revelações como através delas.

O que é Perenialismo?

De forma geral compreendido e referenciado, o perenialismo é a ideia de que no cerne de todas as grandes religiões se encontra a mesma experiência mística da Realidade Última. A Filosofia Perene tem suas raízes históricas no sincretismo de humanistas renascentistas como Marsilio Ficino e Pico della Mirandola, que sugeriram que Platão, Jesus, a Cabala e Hermes Trismegisto estavam todos apontando para a mesma Realidade Divina. Versões de Perenialismo também são encontradas no transcendentalismo de Emerson, Coleridge e Thoreau. A Maçonaria, a Sociedade Teosófica e o livro de Aldous Huxley de 1945, A Filosofia Perene, popularizou ainda mais uma versão universalista do perenialismo, e nos anos 60 tornou-se uma ideia fundamental da Nova Era.

O que é de particular interesse para nós, entretanto, é o desenvolvimento do perenialismo no século XX, e em particular como foi apresentado através da Escola Tradicionalista inspirada no Vedanta, especialmente por René Guenon, que muito provavelmente encontrou o perenialismo durante seus anos que esteve em Lojas Maçônicas.

Enquanto Huxley e outros adotaram um "universalismo místico", a Escola Tradicionalista, representada por Guenon, Ananda Coomaraswamy, Frithjof Schuon, e mais tarde por Titus Burckhardt, Martin Lings, Huston Smith, entre outros, é orientada para as tradições ortodoxas e rejeita o sincretismo moderno e o universalismo. É a esta escola que este artigo se referirá pela razão de que suas obras ganharam claramente mais atenção e impulso entre certos teólogos acadêmicos Ortodoxos e o clero.

De acordo com a Escola Tradicionalista, a filosofia perene é "Verdade absoluta e Presença infinita" [1].

"Como Verdade Absoluta é a sabedoria perene (sophia perennis) que se apresenta como a fonte transcendente de todas as religiões intrinsecamente ortodoxas da humanidade... Como Presença Infinita é a religião perene (religio perennis) que vive dentro do coração de todas as religiões intrinsecamente ortodoxas... É precisamente esta "única religião" que Frithjof Schuon chamou de "religião subjacente" ou "religião do coração" (religio cordis), que é o coração de toda religião...[e] que é de natureza essencialmente supra-formal, universal ou espiritual... Em outras palavras, a "religião subjacente" permanece transcendente em relação às religiões, mesmo sendo uma presença vivificante dentro delas" [2].

Assim, para o filósofo perenialista "o cristianismo é," como escreve Clinton Minaar, "muito claramente diferente do islã ou do budismo qua forma; mas é um só com eles qua essência (ou qua filosofia perene)" [3].

Deve ficar imediatamente aparente o potencial que esta compreensão das religiões tem para a "unidade" da humanidade, mas também para a sorte daqueles que rejeitarão esta "unidade" e insistirão em permanecer com o Cristo Encarnado e inalterado. Mas eu estou me antecipando a mim mesmo.

É muito importante que compreendamos a visão perenialista das coisas para que possamos detectá-la e discernir quando ela está sendo promovida, mesmo entre alguns na Igreja. Ela pode, talvez, ser melhor compreendida através de um diagrama:

Imagine a imagem de um círculo com o absoluto no centro (o domínio esotérico - misticismo, gnose, união), vários raios fluindo para fora até a circunferência, sendo seus raios várias revelações de Deus, com caminhos também retornando a Ele, em Quem eles estão transcendentemente unidos. As religiões, embora unidas no cerne, estão posicionadas ao redor do limite da circunferência (o domínio exotérico - formas, dogma, ritual), cada uma separada e distante da outra.

Deste diagrama pode-se ver que central para a teoria perenialista é a questão do esoterismo e do exoterismo em cada religião. A doutrina perenialista ensina que cada religião tem um aspecto formal, institucional, que é o aspecto exotérico da respectiva religião, onde elas diferem mais profundamente; e cada religião tem um aspecto esotérico, que existe nos métodos espirituais das religiões, onde elas parecem se aproximar, e podem até chegar a um ponto de identidade. Examinaremos esta ideia mais adiante, depois de primeiro apresentar brevemente outros aspectos da perspectiva perenialista.

A visão perenialista da religião gira em torno da noção axiomática de múltiplas e diversas Revelações, "que 'cristalizam' e 'atualizam' em diferentes graus de acordo com o caso, um núcleo de certezas que... permanece para sempre na onisciência divina" [4].

Mas, isto levanta a questão: qual é a razão convincente de Deus querer múltiplas revelações de Si mesmo que são manifestamente divergentes e aparentemente opostas? Para Schuon, a razão é que as divisões da humanidade exigem isso. A humanidade "está dividida em vários ramos distintos, cada um com suas características peculiares, psicológicas e outras, que determinam suas receptividades à verdade e moldam sua apreensão da realidade". [5] A esses diversos ramos, então, Deus endereçou diversas revelações que foram moldadas pelas peculiaridades de cada grupo da humanidade:

"...o que determina as diferenças entre as formas de Verdade é a diferença entre os recipientes humanos. Já há milhares de anos a humanidade tem sido dividida em vários ramos fundamentalmente diferentes, que constituem muitas humanidades completas, mais ou menos fechadas em si mesmas, a existência de recipientes espirituais tão diferentes e tão originais exige refrações diferenciadas da única Verdade" [6].

Portanto, os perenialistas mantêm que Deus designou cada uma das "grandes religiões mundiais" para um setor ou raça específica da humanidade, e "cada uma é totalmente verdadeira no sentido de que fornece a seus aderentes tudo o que precisam para alcançar o mais alto ou mais completo estado humano".[7] Islamismo para os árabes; hinduísmo, budismo e taoísmo para os povos do Extremo Oriente, cristianismo para os povos do Ocidente; judaísmo para uma seleção dos povos semitas, e assim por diante.

Esta ideia de Deus distribuindo revelações de Si mesmo feitas sob medida para subseções da humanidade, tão crucial para toda a perspectiva perenialista, entra em contradição com o evidente testemunho da história da salvação, começando com o Dia de Pentecostes, no qual a maldição de Babel foi derrubada e a unidade de todas as raças dos homens foi atualizada em Cristo. Em Cristo foi superado o "muro de divisão" e "muitas humanidades" foram unidas, compartilhando como fazem a única natureza humana que Cristo se revestiu e agora se assenta à direita do Pai. Como escreve o Pe. George Florovsky,

A Igreja é a completude em si mesma; é a continuação e o cumprimento da união teantrópica. A Igreja é a humanidade transfigurada e regenerada. O significado desta regeneração e transfiguração é que na Igreja a humanidade se torna uma unidade, "em um só corpo". A vida da Igreja é unidade e união. O corpo é "unido" e "cresce" na unidade do Espírito, na unidade do amor. O âmbito da Igreja é a unidade. E evidentemente esta unidade não é externa, mas é interna, íntima, orgânica. É a unidade do corpo vivo, a unidade do organismo. A Igreja é uma unidade não apenas no sentido de que é uma e única; é uma unidade, primeiramente, porque seu próprio ser consiste em unir a humanidade separada e dividida. É esta unidade que é o "sobornost" ou a catolicidade da Igreja. Na Igreja, a humanidade passa para outro plano, começa uma nova forma de existência. [8]

Líderes eclesiásticos proeminentes expressando Perenialismo

Dos departamentos de estudos religiosos aos departamentos de Estado, e cada vez mais aos departamentos de teologia e hierarquia, a "respeitabilidade" e a "aceitabilidade" da Filosofia Perene fez dela, em muitos aspectos, a filosofia espiritual dominante de nosso tempo. Intelectuais conhecidos ou foram fortemente influenciados por ela ou se juntaram a suas fileiras; todos, de Ken Wilber a John Tavener e ao príncipe Charles, o famoso peregrino de Vatopedi.

A concepção, de que Deus quer [deseja] múltiplas revelações, foi outrora encontrada apenas entre os estudiosos-devotados dos perenialistas; agora ela está sendo expressa e compartilhada pelos mais altos representantes do cristianismo e do islamismo. Em fevereiro de 2019, o Papa Francisco e o Grande Imã de Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, assinaram um Documento sobre a Fraternidade Humana pela Paz Mundial e Convivência Comum, durante uma Conferência Global sobre o tema em Abu Dhabi. Nesta declaração comum, foi afirmado um importante princípio do perenialismo:

"O pluralismo e a diversidade de religiões, cor, sexo, raça e língua são queridas [desejadas] por Deus em Sua sabedoria." [9] [**]

[nota do tradutor: outra possível tradução seria retirada do site vaticannews "O pluralismo e a diversidade de religião, de cor, de sexo, de raça e de linguagem são uma sábia vontade divina"]

O Papa Francisco e Ahmed el-Tayeb
assinam o Documento sobre a Fraternidade Humana 

A influência do perenialismo, no entanto, não se limita de forma alguma aos líderes dos heterodoxos. Hierarcas Ortodoxos se expressaram em termos idênticos, praticamente citando as obras de Schuon e Coomaraswamy. Citando um conhecido Arcebispo do Patriarcado Ecumênico que recentemente falou a um encontro inter-religioso:

"Quando você eleva uma religião acima de todas as outras, é como se você decidisse que existe apenas um caminho que leva ao topo da montanha. Mas a verdade é que você simplesmente não pode ver as miríades de caminhos que levam ao mesmo destino, porque você está cercado por rochedos de preconceito que obscurecem sua visão." [10]

É difícil conceber uma afirmação mais em consonância com o perenialismo e o espírito da época e mais sem fundamento e em desacordo com o phronema dos santos de Deus, os verdadeiros iniciados na vida da Santíssima Trindade. A igualdade das religiões, e sua unidade esotérica, e seus caminhos salvíficos que levam desde o exotérico até o absoluto - as características do perenialismo - estão todas aqui. O que nos interessa ainda mais particularmente é a identificação da fidelidade a Cristo, enquanto único Caminho para o Pai, com intolerância e preconceito. Isto nos traz à mente os julgamentos de dois apologistas Ortodoxos bem conhecidos: Pe. John Romanides, em sua resposta ao acordo de Balamand, e Pe. Daniel Sysoev, e sua previsão do futuro para a missão e perseguição Ortodoxa. 

 Depois que os Ortodoxos em Balamand caíram em engano e estenderam o pleno reconhecimento dos sacramentos latinos, Pe. John reconheceu perceptivamente que, seguindo adiante, a única explicação plausível para a contínua recusa dos Ortodoxos de inter-comunhão e con-celebração seria a intolerância.

Ainda mais perspicazes são as declarações do Pe. Daniel. O Pe. Daniel foi um grande missionário e sua experiência em pregar e ensinar a fé a muitos heterodoxos, incluindo os mais de 80 convertidos muçulmanos que se converteram através de seu trabalho, o levou a ver claramente a natureza da perseguição que se aproximava. O desafio que se aproxima não será para os cristãos negar a Divindade de Cristo de forma direta. A exigência será, ao contrário, que os cristãos aceitem as religiões não-cristãs como caminhos igualmente salvíficos para o Único Deus. Os cristãos serão divididos entre aqueles que aceitam a proposta unindo-se desta forma às religiões, e aqueles que se recusam, assim, sendo perseguidos como fanáticos e perigosos para a paz e segurança da sociedade.

Uma breve análise Ortodoxa da visão perenialista

O que se pode dizer, no tempo limitado que nos foi concedido, sobre a perspectiva perenialista? Em primeiro lugar, com relação à questão do conhecimento, a gnosiologia, pode-se observar que, embora se considere que as percepções esotéricas devem ser obtidas a posteriori, elas são assumidas a priori. O que é essencialmente uma pura especulação racional por parte do escritor - já que ele não pode, por definição, ter uma experiência pessoal de toda religião - é apresentado com excepcional, mas injustificada, confiança (orgulho). Além disso, as perspectivas religiosas representadas pelos apologistas perenialistas são quase exclusivamente não cristãs, e especialmente não-Ortodoxas. Isto não impede eles de assegurar a seus leitores que essencialmente, esotericamente, o caminho da oração, purificação e comunhão são realmente semelhantes - se não idênticos - por todo o panorama religioso. É muito conveniente para o perenialismo que a "unidade das religiões" esteja além da linha divisória esotérica-exotérica e, portanto, é uma realidade que nunca pode ser confirmada empiricamente, já que cada aderente deve permanecer dentro de sua própria tradição religiosa. É, em última análise, uma questão de confiança nos "mestres" perenialistas e observa-se que mesmo grandes convertidos à Ortodoxia retêm altos níveis de confiança neles, de modo que a Ortodoxia é vista através do prisma do perenialismo e não o contrário.

No entanto, devemos perguntar: será que o forte contraste entre exotérico e esotérico é sequer legítimo? A partir da Tradição Patrística Ortodoxa e da experiência de Deus, temos alguma base para fazer uma distinção tão nítida entre as formas e o Espírito? O realismo Ortodoxo não nos permite separar a Carne que o Logos se revestiu do Espírito que o Logos enviou e que desce sobre as formas de pão e vinho para transformá-las no Corpo e Sangue que agora se assenta à direita do Pai. De fato, a transformação dessas formas exotéricas pelo Espírito em Vida Eterna acontece para além do "muro de divisão" esotérico-exotérico, onde nós, ainda em carne e osso, ascendemos. É precisamente esta particularidade "escandalosa" da Encarnação e da Identidade Eterna do Logo com a Carne Ele assumiu que é um "obstáculo" para as religiões do mundo e que coloca à parte o Corpo de Cristo como o Céu na Terra e nenhuma outra religião. Na Pessoa de Cristo, o Absoluto esotérico se manifestou em forma exotérica, pois "quem viu Cristo viu o Pai" (João 14:9), e "porque por ele... temos acesso ao Pai em um mesmo Espírito." (Ef 2:18).

Não temos testemunhas oculares do Logos que atestam Seu ser na forma de um livro, muito menos do Alcorão, mas sim, Ele, "sendo em forma de Deus, não teve por usurpação ser igual a Deus. Mas esvaziou-se a si mesmo, tomando a forma de servo, fazendo-se semelhante aos homens" (Fil 2,6-7). Ao contrário das teorias dos perenialistas, a experiência das religiões, especialmente do Islã, não é a de um Deus kenótico, que "sendo achado na forma de homem, humilhou-se a si mesmo, sendo obediente até à morte, e morte de cruz" (Fil 2,8). Ao contrário, também, da ideia perenialista de uma economia de salvação limitada em Cristo a uma parte da humanidade e da limitação do Nome do Logos Encarnado à esfera "exotérica", e até mesmo a apenas uma parte dela, pregamos um Cristo Crucificado que "Deus também exaltou soberanamente" e deu "o nome que é sobre todo o nome; para que ao nome de Jesus se dobre todo o joelho dos que estão nos céus, e na terra, e debaixo da terra, e toda a língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor, para glória de Deus Pai." (Filipenses 2:9-11)

No Corpo de Cristo, a Igreja, temos a unidade da terra e dos céus, do tempo e da eternidade, da origem da Revelação e da Verdade manifesta, do absoluto e do finito. Uma vez que o Logos se fez e permaneceu sarx, o modo "exotérico" Pessoal de Deus é ao mesmo tempo o "modo esotérico, superior" de Deus. Uma vez que o Logos se fez carne e a carne se revestiu de Cristo, o "mundo exotérico" deixou de ser uma realidade qualificada. O Logos que se fez carne e se assenta à "direita" de Deus veio, e virá novamente, para julgar todos os homens, e não apenas uma parte da humanidade, não com base em uma lei espiritual esotérica, mística e oculta, mas com base em Seus Mandamentos que foram dados para que todos vivessem de acordo, pois eles não são formas criadas, mas energias divinas incriadas.

Por que a Ascensão do Perenialismo sinaliza o fim do Ecumenismo?

A esta altura, já deveria ser aparente que, com o Perenialismo, não temos o ecumenismo no sentido popular habitual, pois a unidade de que estes filósofos falam existe apenas no plano transcendente - o de Deus, que é a própria Unidade Transcendente em Si mesmo. Portanto, eles não estão trabalhando para uma manifesta unidade na verdade, como faz [supostamente] o ecumenismo moderno, pela simples razão de que eles já reconhecem esta unidade como existente no plano esotérico, transcendente e não desejam, e muito menos vêem qualquer necessidade dela no plano manifesto exotérico, imanente.

A tarefa impossível de criar um mosaico divinamente belo do Corpo de Cristo a partir dos muitos pedaços despedaçados do Protestantismo será em breve finalmente abandonada. O fim do ecumenismo, como o conhecemos, está à vista. A "unidade" que o mundo busca será encontrada na unidade transcendente das religiões do Perennialismo.

E esta unidade será experimentada como uma grave tentação, que visitará a Igreja em todo o mundo, pois ela irá obscurecer, para deixar de lado, a Pessoa Teantropica de Jesus Cristo e Seu Corpo, a Igreja. Esta será a última tentação da história. Ela foi profetizada pelo próprio Cristo no Livro do Apocalipse. Ele diz: "Como guardaste a palavra da minha paciência, também eu te guardarei da hora da tentação que há de vir sobre todo o mundo, para tentar os que habitam na terra" (Apocalipse 3:10). Como nos diz o grande ancião Athanasius Mitilianaios, "porque esta tentação afetará o mundo inteiro, será a grande adulteração da fé na Pessoa Teantropica de Cristo".

Os eventos apocalípticos estão no horizonte. Assim como a última geração de homens clamará por paz e segurança precisamente por falta dela (e então a espada cairá), os homens que agora clamamam por unidade (de fato, unidade universal) - precisamente por falta dela - a encontrarão no perenialismo, o que lhes proporciona esta unidade quase sem esforço (sem a cruz e a crucificação da mente). Como o comunismo, que não pôde satisfazer o anseio dos homens, devido a sua orientação negativa e repressiva, o ecumenismo sincretista do modernismo não satisfaz o anseio dos homens por uma unidade mais profunda e mística de cada homem e da humanidade como um todo. A humanidade exigirá uma explicação robusta, tradicional e universalmente aceitável (apelando para os orientais) de como a religião não divide, mas une a humanidade. O perenialismo está pronto para ser a justificação teórica de muitos cristãos (mesmo "Ortodoxos") para a unidade essencial, se transcendente e esotérica, das religiões sob o Anticristo.

Finalmente o pêndulo deixou de balançar, pois estamos chegando à 12ª hora da história, o coração da noite deste mundo, quando os discípulos dormem e os traidores traem, e o Cristo Encarnado, o Crucificado, é posto de lado para um Salvador sem cruz.

Notas

1 Lings, Martin; Minnaar, Clinton (2007), The Underlying Religion: An Introduction to the Perennial Philosophy, World Wisdom, p. xii.

2 Ibid.

3 Ibid, p. xv.

4 Oldmeadow, Harry (2010), Frithjof Schuon and the Perennial Philosophy, Word Wisdom, ISBN 978-1-935493-09-9, page vii.

5 Oldmeadow, Harry, Traditionalism: Religion in the light of the Perennial Philosophy, Sophia Perennis, San Rafael, CA., 2000, p. 69.

6 Schuon, Frithjof, Gnosis: Divine Wisdom, Perennial Books, London, 1979, p. 29.

7 Cutsinger, James, “Perennial Philosophy and Christianity”: https://www.cutsinger.net/pdf/perennial_philosophy_and_christianity.pdf

8 Florovsky, Fr. Georges, “The Catholicity of the Church”: https://jbburnett.com/resources/florovsky/1/florovsky_1-3-catholicity.pdf, p. 3.

9 Fonte: https://www.vaticannews.va/en/pope/news/2019-02/pope-francis-uae-declaration-with-al-azhar-grand-imam.html

10 Fonte: https://www.goarch.org/-/irf-summit

Texto original: https://orthodoxethos.com/post/perennialism-the-end-of-ecumenism-and-the-transcendent-unity-of-religions

Nota do blog - leituras recomendadas:

- Para uma crítica ao conceito perenialista de uma Tradição Primordial por Philip Sherrard veja: 

http://skemmata.blogspot.com/2021/05/o-erro-do-conceito-perenialista-de-uma.html

- Para um comentário geral sobre a incompatibilidade do Perenialismo e o Cristianismo Ortodoxo veja: "Considerações ortodoxas sobre o perenialismo" http://avidaintelectual.blogspot.com/2010/04/consideracoes-ortodoxas-sobre-o.html

- Para uma crítica feita pelo Philip Sherrard mais aprofundada da relação entre lógica e metafísica na obra de Guénon veja seu ensaio "A metafísica da lógica" (disponível em português em http://avidaintelectual.blogspot.com/2015/12/a-metafisica-da-logica.html )

- Para uma crítica a tese da "Unidade Transcendente das Religiões" veja o artigo "The Problematic of the Unity of Religions" pelo teólogo Católico Romano Jean Borella (trecho disponível em português em http://wearetime.blogspot.com/2017/06/o-problema-da-unidade-das-religioes.html )

- Para um comentário sobre René Guénon escrito pelo Pe. Serafim Rose em uma de suas cartas veja http://aenergeia.blogspot.com/2015/04/padre-serafim-rose-e-rene-guenon.html

- Para um comentário sobre a teosofia e o ocultismo escrito pelo Pe. Sergius Bulgakov veja http://skemmata.blogspot.com/2016/06/os-enganos-do-ocultismo-e-teosofia.html

- Para uma crítica ao perenialismo a partir de uma crítica à teologia natural https://www.youtube.com/watch?v=-4hSTDM91Kg

- Para uma crítica à metafísica perenialista a partir do trinitarismo Ortodoxo veja: http://skemmata.blogspot.com/2021/06/metafisica-perenialista-e-trinitarismo.html