A Mensagem dos Ensinamentos de São Gregório Palamas para o nosso tempo (Pe. George Metallinos)

O hesicasmo [1] é a quintessência da tradição ortodoxa, identificada com o que engloba e expressa o termo ORTODOXIA. Fora da tradição hesicasta, a Ortodoxia é inexistente e inconcebível. A prática do hesicasmo, além disso, é a “pedra de toque” para o reconhecimento do cristianismo autêntico. Através do “jejum, vigílias, oração” - com a prática do hesicasmo, os dons celestes são adquiridos, de acordo com a tradição patrística ortodoxa. Deve ficar claro desde o início que o hesicasmo significa principalmente o caminho para a theosis e a experiência da theosis, e secundariamente o exame e registro desse caminho e experiência, que é o significado acadêmico do termo “teologia”.

O hesicasmo é a base e fundamento das decisões dogmáticas / teológicas dos Sínodos Ecumênicos, sendo a jornada no Espírito Santo juntamente da “purificação, iluminação e theosis”, e não algum processo intelectual-contemplativo-científico. É por isso que o conhecimento de Deus como theosis é destinado a todos, alfabetizados e analfabetos, sábios e não-sábios, e não apenas para filósofos como mantido pelo uniata Barlaão, o Calabriano (1290-1359), no século XIV. São Gregório Palamas (1296-1359) [2] essencialmente o refutou, como principal representante e defensor da tradição hesicasta, e o maior teólogo ortodoxo do seu tempo e grande pai da Igreja Ortodoxa.

São Gregório estudou Teologia na verdadeira Escola Teológica da Ortodoxia, de acordo com 1 Coríntios 12-14 (que constrói a Igreja através de dons espirituais), nomeadamente através de ascetismo e arrependimento. No mosteiro cenobítico, Palamas tornou-se teólogo. A fonte de sua teologia não era escolástica ou acadêmica, embora ele recebesse tal conhecimento ao máximo grau de seu tempo, mas era sua vida no Espírito Santo. Assim ele se tornou um sucessor dos Profetas, dos Apóstolos e dos Padres e um verdadeiro Teólogo dessa tradição. Com base em seus milagres, que verificaram que ele era um “templo do Espírito Santo” (1 Coríntios 6:19), ele foi proclamado um Santo da Ortodoxia em 1368, de acordo com seus critérios hagiológicos, e não por causa de seus escritos maravilhosos, como o espírito secular pensa. [3]

Contribuições editoriais e de pesquisa foram feitas por nossos teólogos acadêmicos conhecidos: Panagiotis Chrestou, Pe. John Romanides, Pe. George Florovsky, Pe. John Meyendorff, Pe. Justin Popovich, Pe. Dumitru Staniloae, George Mantzaridis, Sua Eminência Hierotheos Metropolitanos de Nafpaktos, etc. Estes fizeram São Gregório Palamas amplamente conhecido no século XX.

Padres da Igreja Contra Erros Heréticos

São Gregório Palamas mostrou-se, pela Graça de Deus, o predominante teólogo hesicasta, que delineou em tempos críticos os Padres da Igreja contra os erros heréticos, a arbitrariedade e a alienação da cristandade ocidental. Os primeiros insights importantes foram dados por Fócio o Grande (820-891) na área de Teologia (Filioque) e Eclesiologia (ordem canônica), mas foi mais clara e profundamente determinado por Gregório Palamas. Fócio e Palamas formaram a atitude contra o cristianismo ocidental, que se tornou a tradição da Ortodoxia, na qual São Marcos o Eugenikos (1394-1445) em tempos críticos também seguiu. Qualquer desvio desta atitude não é possível, desde que a Igreja latina permaneça em seus erros, sem implicações para a Fé Ortodoxa e seu potencial salvífico.

São Gregório Palamas continuou a corrida de revezamento espiritual, que começou com Fócio, o Grande, quando ele enfrentou os erros do Ocidente. Fócio, o Grande, percebeu a alienação progressiva do cristianismo ocidental, como mostra seu grande trabalho teológico “Sobre a Mistagogia do Espírito Santo”, [4] que desde então constitui a principal fonte de compreensão do peso do ensinamento herético do Filioque. Ele emergeu como um Pai do Oitavo Sínodo Ecumênico (Constantinopla, 879/880), [5] que condenou o Filioque e seu acréscimo ao credo sagrado. Palamas, com a expansão dos desafios ocidentais em seu tempo, mesmo depois da tragédia de 1204,[6] percebeu mais claramente que havia surgido no Ocidente um cristianismo de outro tipo, completamente alheio ao espírito da tradição patrística.

Palamas emergeu como um Pai do Nono Sínodo Ecumênico, ou seja, os Sínodos Hesicastas dos anos 1341, 1347 e 1351, especialmente o último, [7] onde a Graça divina incriada foi proclamada, definindo a fé de nossa Igreja com referência ao ensinamento herético escolástico sobre a graça criada (gratia creata) formulada por Tomás de Aquino. O argumento é falso, portanto, que afirma que não há Sínodo Ecumênico que tenha condenado como herética a Igreja latina. Espera-se que o Sínodo Pan-Ortodoxo em preparação aceitará e proclamará o Oitavo e o Nono Sínodo sob Fócio e Palamas como Ecumênico. Se isso não acontecer, será considerado, infelizmente, entre os Pseudo-Sínodos de Éfeso (449) e Ferrara / Florença (1438/39).

A luta pela preservação do ensinamento sobre a distinção entre Essência e Energia

Mas o que significativamente consiste a oferta de São Gregório Palamas na área da Teologia? Sua contribuição, hoje particularmente importante por causa dos diálogos ecumênicos, pode ser resumida nos seguintes pontos-chave:

Principalmente, ele lutou para salvar, no quadro da teologia patrística (por exemplo, Basílio, o Grande), o ensinamento sobre a distinção entre essência e energias em Deus e a graça divina incriada (as energias do Deus Triúno). De acordo com seus ensinamentos, Deus possui essência e energia. O energizador é a pessoa e a energia é o movimento essencial da natureza divina. Palamas descreve essa distinção como "divina e secreta", uma pré-condição básica para a theosis da humanidade. Se a Graça que irradia de Deus para o mundo (criação) não é incriada, então não há possibilidade para nossa theosis (salvação) e a santificação da criação. Ao aceitar a graça incriada, a experiência da presença de Deus na história sobrevive. Participar da Graça divina excede as ascensões racionais da teologização escolástica sobre Deus, que insiste no ensino do “actus purus”, ou seja, a identificação da essência com a energia. Permita-me, neste momento, dar um exemplo hesicástico. A Teologia Ocidental vê Deus como um disco solar, que é brilhante no céu, mas seus raios não alcançam a terra para aquecer e reviver o mundo. Neste caso, se o sol existe ou não, não tem significado prático. Inversamente, o Deus da Ortodoxia (e todos os nossos santos) é um Sol cujos raios alcançam a Terra e a revitalizam. É por isso que as pessoas correm de qualquer “subterrâneo” de pecado e prodigalidade para subir (= arrependimento) à superfície, para que possam aceitar a energia salvífica do Sol da justiça e serem salvas por Ele.

O Filioque 

Do ensinamento escolástico ocidental da identificação da essência e da energia em Deus derivam todas as outras heresias e falácias do cristianismo ocidental, por exemplo, o Filioque, que é uma blasfêmia contra a Santíssima Trindade: o Pai transmite (sem princípio e sem fim) Sua essência para o Filho, e transmite (supostamente) também a Ele a processão do Espírito Santo. Assim se abolem as propriedades pessoais e incomunicáveis ​​das Pessoas divinas, a não-geração do Pai, a geração do Filho e a processão do Espírito Santo. Nesse ponto, pode-se perguntar: Talvez todas essas coisas sejam questões escolásticas sem importância salvífica? No entanto, São João de Damasco (680-754) diz: "Ele revelou-nos o conhecimento de Si mesmo como era possível para nós." O que sabemos sobre Deus é o que nos foi revelado. Se, então, nos referirmos ao Deus Triúno, nossos próprios preconceitos, então cairemos na idolatria, porque um deus é criado que não existe.

Outros erros relevantes são a desvalorização do mundo material, uma vez que não é santificado pela Graça incriada; o celibato compulsório do clero; a desvalorização da água, expressa pela aspersão ou derramamento no mistério do Batismo; pela teoria da encarnação divina como uma expiação dos humanos e não como theosis; ou o sacrifício na Cruz de Jesus como a satisfação da justiça divina; [8] além disso, a assunção do Papa como Vicarius Christi in terra (“o Vigário de Cristo na terra”) que preenche a lacuna entre Deus e o mundo. A Ortodoxia dos nossos Santos nunca precisou de um humano como intermediário, “porque há um só Deus e um mediador entre Deus e a humanidade, o homem Jesus Cristo” (1 Tm. 2: 5), porque Ele está conosco “sempre até o fim dos tempos”(Mateus 28:20), e é o“ Salvador do mundo, Cristo ”(João 4:42). Os santos não são nossos “mediadores” diante de Deus, como Cristo, mas oram por nós a Cristo.

Além disso, a crença na comunhão do mundo com Deus, através da energia criada, não apenas leva a heresias como as mencionadas acima, mas também ao secularismo. Baseado neste ensinamento, os Mistérios (Sacramentos) não existem realmente. A Divina Eucaristia não é verdadeira e salvífica, pois não une as pessoas com o Deus incriado, mas sim com Sua Graça criada, que não é eterna, pois tem um começo e um fim. O resultado dessa referência idólatra, como afirmado, a Deus é o legalismo ocidental e o feudalismo, que é a expressão primária do Estado papal (depois de 754). A instituição papal (primazia, infalibilidade, o papa como portador do poder político) foi formada com base no feudalismo. O Papa tem a plenitude do poder (plenituto potestatis) e carrega o poder dual, espiritual e secular. [9]

Relação Ontológica de Deus e do Mundo na Ortodoxia

O ensinamento da graça divina criada, tal como no nominalismo, é lamentável pelo impacto do cristianismo no Ocidente, porque leva (desde o final do século XVI) ao Deismus: Deus creator, sed non gubernator (“Deísmo: Um Deus Criador, mas não Governador”), que levou à“ Teologia da Morte de Deus ”(meados do século XX). Se Deus existe ou não existe, não tem nenhum significado salvífico prático, porque Sua existência não tem efeito na vida das pessoas e no curso do mundo. A obsessão da cristandade ocidental com problemas morais e sociais é fruto de tal percepção. A luta pela theosis é substituída pelo esforço de moralizar a humanidade. A salvação, no entanto, é através da energia incriada (Graça) de Deus que transforma a natureza humana, ou seja, a iluminação das pessoas pela Luz tríada, sagrada e incriada, assim como o ferro resplandece do fogo material e adquire suas propriedades. A jornada em direção à theosis forma um ethos ortodoxo (Gálatas 5:22).

O ensinamento ortodoxo sobre a graça incriada inspira otimismo. O crente ortodoxo sabe que Deus se comunica com o mundo transmitindo-lhe Sua vida. A relação entre Deus e o mundo na Ortodoxia é ontológica, direta, enérgica e não indireta e moral. Na Ortodoxia, o mundo é transformado em uma "nova criação" (2 Coríntios 5:47) e tudo o que esta frase implica. A comunhão entre Deus e o mundo é, além disso, um acontecimento eclesiástico, identificado pela partilha do mistério da Igreja.

Os santos deificados como autoridades da Igreja

Depois dessas coisas, São Gregório Palamas reafirma a essência e o caráter da teologia ortodoxa. Teologia e teologização não são frutos de uma ocupação piedosa ou intelectual com o divino, mas é um testemunho de uma mudança através do Espírito Santo daqueles que "sofrem com o divino". Falar de Deus pressupõe o conhecimento de Deus, segundo São Gregório, o Teólogo, que é seguido e reproduzido por São Gregório Palamas.[10] Deus é conhecido pelos limites da visão de Deus e da theosis. Um Teólogo é aquele que comunga com Deus, um santo. Um Teólogo ortodoxo, antes de experimentar a theosis, como nós teólogos acadêmicos ortodoxos, teologiza com base nas experiências dos santos glorificados e não em algumas buscas individuais metafísicas ponderadas. Literalmente um Teólogo é um “profeta”, pela experiência da visão de Deus, tanto no Antigo como no Novo Testamento, uma “boca de Deus para o mundo”, que “fala diante de Deus em Cristo” (2Cor 2 : 17).

No Antigo Testamento, um “Nabi” (Profeta) torna-se um “Roe” (Vidente), aquele que vê Deus em Sua luz ou energias incriadas. Ao separar também no oriente a teologia acadêmica da experiência, o cristianismo tornou-se distorcido, levando à secularização e à filosofação da fé. Isso foi tentado também na época de São Gregório Palamas com Barlaão e seu aluno Akindynos, assim como os escolásticos bizantinos. Esse "cativeiro babilônico" da teologia ortodoxa, claramente descrito pelo falecido Pe. George Florovsky [11] foi largamente superado no século XX com a reconexão da nossa teologia acadêmica com o ascetismo e a vida espiritual santa, liderada pelos nossos falecidos padres Popovich, Staniloae e Romanides.

São Gregório Palamas afirmou a conclusão de Santo Irineu (séc. II), que as autoridades da Igreja não são textos, mas os deificados, os santos.[12] Além disso, a teologia, e especialmente os ensinamentos dogmáticos, pertence ao espaço do ministério pastoral eclesiástico. Esse é o caráter das obras dos Santos Padres. Não é um “lavoro da tavolino”, um trabalho feito no escritório ou na sala de aula. A determinação da verdade e a guarda contra a heresia acompanham a cura do coração de suas paixões, conforto, consolação e edificação espiritual. A luta patrística contra a heresia não é uma guerra mundana, mas o tratamento pastoral terapêutico dos membros doentes do corpo, dos hereges e dos encontrados em erro e engano. A luta contra a heresia é obra do amor e da filantropia, libertando-se da doença da heresia, pois a heresia não pode salvar as pessoas e o mundo. É por isso que a refutação, por meio pastoral, do erro herético é filantropia e benevolência. Essa é a atitude dos Padres, como Fócio, o Grande, São Gregório Palamas e São Marcos, o Eugenikos, que poderíamos caracterizar sem medo como “benfeitores da Europa” e seu cristianismo.[13]

Sabedoria Divina do Alto Salva

Além disso, São Gregório Palamas renovou a atitude patrística em relação à educação. Como São Gregório, o Teólogo, também ele era um excelente conhecedor de Aristóteles, não rejeitou o uso da sabedoria secular ("aprendizado grego"), mas apenas "para fins educacionais". No entanto, como pai espiritual, ele manteve [a sabedoria secular] abaixo e a sujeitou ao da completude e suficiência da Ortodoxia em matéria de salvação. A filosofia que ele rejeitou foi aquela que eventualmente filosofou o que “foi confiado de uma vez por todas aos santos de Deus” (Judas 3), a revelação em Cristo. Nas Tríades (1.1.12), ele rejeita o argumento avançado por Barlaão sobre o caráter redentor da sabedoria secular, distinguindo (cf. Jam. 3:13) entre as duas formas de conhecimento, a divina e o humana. A sabedoria divina (“do alto”) salva, a “terrena” simplesmente educa e ilumina a mente, se não levar à demonização do homem.[14]

São Gregório Palamas também é um modelo do teólogo em luta em nome da fé salvífica e um exemplo de um homem eclesiástico e teólogo que dialoga com hereges e não-ortodoxos. Sua grandeza e validade está no fato de que ele nunca coloca a genuína tradição eclesiástica sob negociação. Em vez disso, ele a considerou uma fundação inabalável e um ponto de partida para enfrentar a heresia. Preservando a tradição eclesiástica e patrística em sua totalidade, ele nos lembra que a tradição hesicasta é o catalisador mais valioso para a teologia contemporânea no Oriente e no Ocidente, para redescobrir seu dinamismo real no vórtice dos desafios atuais. Em seus diálogos, São Gregório Palamas mostrou que essa era a estrutura correta para iniciar o diálogo teológico. Fora de toda relevância secular, seu único propósito é a salvação como theosis. O diálogo deve visar ao arrependimento, para que seja poderoso e salvífico. São Gregório também ilumina as deficiências metodológicas do atual diálogo teológico. Como o professor George Galites argumentou: “Se esta distinção (essência e energias) se torna a base para a discussão, se aqueles que dialogaram conosco pudessem aceitar essa distinção, muitos obstáculos poderiam ser removidos e o caminho para a reconciliação seria muito fácil”. [15] Isso tornaria os erros mais óbvios, como a primazia papal, em contraste com aqueles que se esforçam em nosso tempo em reconhecê-lo como um ensinamento eclesiástico.

Ele repreendeu Governantes e Zelotes

São Gregório é também um indicador da posição e responsabilidade da Ortodoxia no mundo moderno, em toda a sua extensão, até mesmo na realidade social. O hesicasmo não é uma inação política (o termo "política" usamos no sentido aristotélico, que foi cristianizado por São João de Damasco). Isto confirma a intervenção política de São Gregório Palamas nos acontecimentos do seu tempo. Palamas criticou a intriga política do Patriarca John Kalekas quando ele foi conivente com o golpe contra John Kantakouzenos (1295-1383), e ele também repreendeu os Zelotes de Thessaloniki por suas ações criminosas em Thessaloniki, mas igualmente aqueles com a atitude desumana que gerava e promovia violência. A intervenção dos Pastores e até dos Bispos é necessária e inabalável em uma sociedade que quer se chamar cristã. Sua teologia se torna o "sal da terra" e a "luz do mundo". O diálogo com o mundo de São Gregório tinha um caráter missionário. Ele nunca pôs em causa a exclusividade e singularidade da salvação em Cristo (cf. Atos 4:12), tal como experimentado na tradição dos Santos Padres.

Nem mesmo no tratamento de Barlaão e seu círculo, nem em seu confronto com os muçulmanos, apesar dos perigos que enfrentou, ele relativizou a fé em um espírito de compromisso para obter até benefícios pessoais. Hoje também São Gregório nos chamaria para o processo da theosis, mesmo que o mundo rejeitasse tal chamado, vivendo na paixão de sua auto-deificação.

São Gregório Palamas honrou e glorificou o Monte Athos, provando que a civilização de Athonita permanece Ortodoxa enquanto permanece fiel à tradição de São Gregório, preservando sua fé e teologia, e sua luta, que foi o fruto de seu amor por Cristo. Ele é particularmente um portador de esperança, que a teologia ocidental (M. Jugie), que anteriormente desprezou São Gregório Palamas como um "herege", hoje fez uma reviravolta positiva em relação a ele. Talvez esteja chegando o momento em que sua teologia guie o diálogo inter-cristão em um curso autêntico.

Notas

1. Veja o artigo muito informativo do Pe. John Meyendorff na Enciclopédia Religiosa e Moral, vol. 6 (Atenas 1965) pp. 83-87, com bibliografia. A extensa coleção de textos relevantes está na Philokalia. Os textos no PG de Migne são onipresentes. A literatura é rica em todos os países dos Balcãs. Veja por exemplo John Romanides 'Ρωμαίοι ή Ρωμηοί Πατέρες της Εκκλησίας, τ. Α ', Thessaloniki, 1984. George Mantzarides' Μέθεξις Θεού, Salonica 1979. O mesmo Παλαμικά, Thessaloniki 1983. Arquimandrita Hierotheos Vlachos, São Gregório Palamas como Hagiorita, 1992. O mesmo (como Metropolitan) Παλαιά και Νέα Ρώμη - ορθόδοξη και δυτική παράδοση , Levadeia 2009. Monk Theoklitos Dionysiatis ', Thessaloniki 1976. Material rico e importante para o hesicasmo na época de São Gregório Palamas está contido no volume coletivo Lev Άγιος ιστορία και το παρόν (Πρακτικά Διεθνών Επιστημονικών Συνεδρίων Αθηνών και Λεμεσού), Monte Athos 2000.

2. Artigo extenso de Panagiotis Chrestou em ΘΗΕ, τ. 4 (1964) págs. 775-794. Contém uma bibliografia rica.

3. Como seu biógrafo e o Presidente do Sínodo de 1368, o Patriarca Ecumênico Philotheos Kokkinos (1345-55 - 1364-76) escreveu: “Eu lhe atribuo honra como santo por seus milagres, que depois de seu repouso em Deus seu túmulo tornou-se uma fonte de curas. ”PG 151: 648/9, 711.

4. PG 102, 263-391.

5. Os grandes teólogos da Igreja Ortodoxa aceitam incondicionalmente este como o último Sínodo Ecumênico com a participação da Velha Roma antes do cisma. Tem todas as características de um Sínodo Ecumênico. Ver John N. Karmiris, Os Monumentos Dogmáticos e Simbólicos da Igreja Católica Ortodoxa, Atenas, 1962, p. 261-2.

6. A primeira queda da Nova Roma Constantinopla pelos Francos na Quarta Cruzada.

7. Veja Metropolita Hierotheos of Nafpaktos’ Παλαιά και Νέα Ρώμη, pp. 207-210. Cf. Pe. Demetrios Koutsouris, Σύνοδοι και Θεολογία για τον Ησυχασμό, (tese de doutorado), Athens 1997.

8. É o ensinamento de Anselmo de Cantuária (1033-1109). Veja Pe. George Metallinos’ “Η περί ικανοποιήσεως της θείας δικαιοσύνης διδασκαλία και η νεοελληνική κατηχητική και κηρυκτική πράξη”, in Λόγος ως Αντίλογος, Athens 1992, pp. 85-98. Cf. Pe. Vasilios Kalliakmanis’ “Η διδασκαλία περί ικανοποιήσεως της θείας δικαιοσύνης στη νεοελληνική θεολογία”, na revista Γρηγόριος ο Παλαμάς, τ. 71 (τεύχ. 723), 1988, pp. 529-537.

9. Papa Gregório VII (1073-1085) no texto “Dictatus Papae” (PL 148, 107). É identificado com os Decretos Pseudo-Isidorianos. “O papa é mestre absoluto da Igreja e do Estado”.

10. Para ele, a teologia é para aqueles que foram examinados e verificados na visão de Deus e, antes disso, foram purificados em corpo e alma, ou no processo de purificação (“Primeira Oração Teológica”, PG 36, 13). . Cf. Basílio, o Grande, PG 32, 213D.

11. Veja Ways of Russian Theology, George Florovsky. 

12. Veja Stylianos Papadopoulos, Πατρολογία, τ. Α’, Athens 1977, p. 300.

13. Veja Pe. George Metallinos’ “«Αντιδυτικοί» Πατέρες ευεργέτες της Ευρώπης”, Ιχνηλασία πνευματικής σχοινοβασίας. Katerini 1999, pp. 45-54.

14. “Discurso sobre os Santos Hesicastas”, 1, 1, 12.

15. “Θεολογία και εμπειρία. Το μήνυμα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά στην εποχή μας”, em Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς…, pp. 481-488

Fonte