sexta-feira, 1 de setembro de 2017

Experiências "Fora do Corpo" na Literatura Ocultista (Pe. Seraphim Rose) - Parte 2/2

5. "Viagem Astral" 

       Quase todas as experiências "pós morte" recentes foram extremamente breves; se tivessem sido mais longas, a morte real teria ocorrido. Mas no estado "fora do corpo" que não está ligado a condições de quase-morte, é possível uma experiência mais longa. Se esta experiência for de duração suficiente, pode-se deixar o ambiente imediato para trás e entrar em uma paisagem completamente nova, não apenas para um breve vislumbre de um "jardim" ou de um "lugar luminoso" ou de uma "cidade celestial", mas para para uma "aventura" prolongada no reino aéreo. O "plano astral" é, evidentemente, bastante próximo de cada homem, e certas experiências críticas (ou técnicas mediúnicas) podem "projetar"  o homem, fazendo-o entrar em contato com esse reino. Em um de seus livros, Dr. Carl Jung descreve a experiência de um de seus pacientes, uma mulher que teve uma experiência "fora do corpo" enquanto sofria um parto difícil. Ela enxergava os médicos e as enfermeiras ao redor dela, mas estava ciente de que atrás dela havia uma paisagem gloriosa que parecia ser a fronteira de outra dimensão; sentia que se ela se fosse naquela direção, deixaria essa vida - mas ela voltou para o corpo.

       O Dr. Moody registrou várias dessas experiências, as quais chama de experiências de "fronteira" ou "limite" (Life after Life, pp. 54-57).

       Aqueles que induzem deliberadamente a experiência de "projeção astral" são muitas vezes capazes de entrar nesta "outra dimensão". Recentemente, as descrições de certo homem sobre suas "jornadas" nesta dimensão alcançaram certa fama, o que lhe permitiu estabelecer um instituto dedicado as experiências no estado "fora do corpo". Um dos alunos deste instituto foi a Dra. Elizabeth Kubler-Ross, que concorda com as conclusões de Monroe no que diz respeito a semelhança das experiências "fora do corpo" e do estado "pós-morte". Resumiremos aqui as descobertas deste experimentador.

       Robert Monroe é um executivo americano bem-sucedido de negócios (presidente do conselho de administração de uma corporação multimilionária) e agnóstico quanto a religião. Suas experiências "fora do corpo" começaram em 1958, antes de ter algum interesse na literatura ocultista, quando estava realizando seus próprios experimentos de  técnicas de aprendizagem de dados durante o sono; isso envolvia exercícios de concentração e relaxamento semelhantes a algumas técnicas de meditação. Depois de iniciar esses experimentos, ele teve a experiência incomum na qual parecia ter sido atingido por um feixe de luz, que lhe causou uma paralisia temporária. Após essa sensação ter sido repetida várias vezes, ele começou a "flutuar" fora do corpo, e então começou a experimentar, induzindo e desenvolvendo essa experiência. No começo de suas "viagens" ocultas, ele revela as mesmas características básicas - uma meditação passiva, uma experiência de "luz", uma atitude de confiança e abertura para experiências novas e estranhas, tudo em conjunto com uma visão prática da vida e ausência de consciência profunda ou experiência do cristianismo - o que abriu para Swedenborg suas aventuras no mundo dos espíritos.

       No início, as "viagens" de Monroe eram para locais reconhecíveis na terra - lugares próximos da terra, no começo, e depois para lugares mais distantes - com algumas tentativas bem-sucedidas de trazer evidências reais das experiências. Então ele começou a entrar em contato com figuras semelhantes a fantasmas, o primeiro contato sendo parte de um experimento mediúnico (o "guia indiano" enviado pelo médium realmente veio até ele!, p.52). Finalmente, ele começou a entrar em contato com paisagens estranhas aparentemente não mais terrestres.

       Tomando notas detalhadas sobre suas experiências (que registrava assim que voltava para o corpo), ele classificou todas essas como pertencendo a três "locais": "local I" é o "aqui-agora", o normal - o ambiente mundano. "local II" é um ambiente "não-material", aparentemente imenso, com características idênticas às do "plano astral". Esse local é o "ambiente natural" do "Segundo Corpo", como Monroe chama a entidade que viaja neste reino; tal reino "interpenetra" o mundo físico, e suas leis são as do pensamento: "assim como você pensa, assim você é", "semelhante atrai semelhante", para viajar é necessário apenas pensar em seu destino. Monroe visitou vários "lugares" neste reino, onde viu coisas como um grupo de pessoas vestindo longas vestes em um vale estreito (p. 81) e uma série de pessoas uniformizadas que se chamavam "exército alvo" que esperavam por tarefas (p. 82). O "local III" é uma realidade aparentemente terrestre que, no entanto, é diferente de qualquer coisa conhecida nesta terra, com características estranhamente anacrônicas; os teosofistas provavelmente compreenderiam como apenas uma parte mais "sólida" do "plano astral".

       Depois de superar em grande parte o seu sentimento inicial de medo ao encontrar-se nesses reinos desconhecidos, Monroe começou a explorá-los e descrever os muitos seres inteligentes que lá encontrou. Em algumas "jornadas", encontrou amigos "mortos" e conversou com eles, mas, mais frequentemente, ele encontrou seres impessoais estranhos que, às vezes, o "ajudaram", mas que muitas vezes não respondiam o seu chamado; seres que davam vagas mensagens "místicas" que soavam como as comunicações dos médiuns, que podiam apertar a sua mão, mas que provavelmente desejavam cravar um gancho na mão oferecida (p. 89). Alguns desses seres ele reconheceu como "defensores": criaturas semelhantes a animais com corpos de borracha que facilmente mudavam para formas de cães, morcegos ou seus próprios filhos (p. 137-140), e outros que provocavam e atormentavam ele e simplesmente riam quando chamava (não pela fé, é verdade, mas apenas como outro "experimento") o nome de Jesus Cristo (p. 119).

       Não tendo fé própria, Monroe abriu-se às sugestões "religiosas" dos seres desse reino. Ele recebeu visões "proféticas" de eventos futuros, que às vezes, de fato, aconteceram como ele viu (p. 145). Certa vez, quando um raio de luz branco lhe apareceu nos limites do estado fora-do-corpo, ele o pediu por algumas respostas às suas questões sobre este reino. Uma voz vindo do raio respondeu: Peça ao seu pai para lhe contar o grande segredo". Na próxima oportunidade, Monroe rezou: "Pai, guia-me. Pai, diga-me o grande segredo" (p. 131-2). A partir de tudo isso é óbvio que Monroe, apesar de permanecer "secular" e "agnóstico" em sua própria perspectiva religiosa, entregou-se livremente para ser usado pelos seres do reino oculto (que, é claro, são demônios). 

       Tal como o Dr. Moody e outros investigadores neste reino, Monroe escreve que "em doze anos de atividades não-físicas, não encontro nenhuma evidência para sustentar as noções bíblicas de Deus e a vida após a morte num lugar chamado céu" (p. 116). No entanto, assim como Swedenborg, os teosofistas e os investigadores como o Dr. Crookall, ele encontra no ambiente "não-material" que explorou "todos os aspectos que atribuímos ao céu e ao inferno, que são apenas parte do local II" (p. 73). Na área aparentemente "mais próxima" do mundo material, ele encontrou uma área cinza-negra povoada por "seres roedores atormentantes"; isto, ele pensa, pode ser a "fronteira do inferno" (p. 120-121), ao invés da região "Hades" identificada por Dr. Crookall.

       O mais revelador, no entanto, é a experiência de Monroe do "céu". Três vezes ele viajou para um lugar de "paz pura", flutuando em nuvens mornas e suaves que eram dispersas por raios coloridos de luz que mudavam constantemente, vibrando em harmonia com a música de coros sem palavras; havia seres sem nome ao redor no mesmo estado, com os quais ele não tinha contato pessoal. Ele sentiu este lugar como seu "Lar" final, e ficou sozinho por alguns dias após o fim da experiência (p. 123-5). Este "céu astral", é claro, é a fonte suprema do ensinamento teosofista sobre a "agradabilidade" do outro mundo; mas quão longe está do verdadeiro ensinamento cristão do Reino dos Céus, muito além desse reino aéreo, que em sua plenitude de amor, personalidade e presença consciente de Deus tornou-se completamente distante dos incrédulos do nosso tempo, que não pedem nada mais do que um "nirvana" de nuvens suaves e luzes coloridas! Os espíritos caídos podem facilmente fornecer essa experiência de "céu"; mas somente a luta cristã e a graça de Deus podem elevar ao verdadeiro céu de Deus.

       Em várias ocasiões, Monroe encontrou o "Deus" de seu paraíso. Este evento, diz ele, pode ocorrer em qualquer lugar no "local II". "No meio da atividade normal, onde quer que esteja, há um Sinal distante, quase como trombetas heráldicas. Todo mundo entende o Sinal calmamente, e com isso, todos param de falar ou o que quer que se esteja fazendo. É o Sinal de que Ele (ou Eles) está vindo através de Seu reino.

       "Não há nenhuma prostração aterradora ou seres caindo de joelhos. Em vez disso, a atitude é mais importante. É uma ocorrência à qual todos estão acostumados e cumpri-la tem prioridade absoluta sobre tudo. Não há exceções".

       No Sinal, cada ser humano se deita ... com a cabeça virada para um lado para que não o vejamos enquanto Ele passa. O propósito parece ser formar uma estrada viva sobre a qual Ele possa percorrer... Não há movimento, nem mesmo pensamento, enquanto Ele passa...

       "Nas diversas ocasiões em que presenciei isso, deitei-me junto com os outros. Na hora, o pensamento de agir contrariamente era inconcebível. À medida que Ele passa, ouve-se um trovejante som musical e uma sensação de radiante e irresistível força de extremo poder, que chega ao ápice nas nossas cabeças e desaparece à distância... É uma ação tão habitual como o parar do semáforo em um cruzamento ocupado, ou esperar no cruzamento ferroviário quando o sinal indica que o trem está chegando; você não está preocupado E ainda sinto o respeito tácito pelo poder representado no trem de passagem. O evento também é impessoal.

"Será isso Deus? Ou o filho Dele? Ou Seu representante?" (p. 122-3).

       Seria difícil encontrar, na literatura ocultista, um relato mais vívido do culto de satã em seu próprio reino por seus escravos impessoais. Em outro lugar, Monroe escreve seu próprio relacionamento com o príncipe do reino em que ele penetrou. Certa noite, alguns anos após o início de suas jornadas "fora do corpo", sentiu-se banhado pelo mesmo tipo de luz que acompanhou o início dessas experiências, e sentiu a presença de uma força pessoal muito forte, inteligente, que o deixou impotente e sem vontade própria. "Eu tive a nítida impressão de que eu estava indissoluvelmente ligado a essa força-inteligência por lealdade, que sempre estivera, e que eu tinha missão a cumprir aqui na terra." (p. 260-261).  Em outra experiência semelhante com essa força ou "entidade" invisível várias semanas depois, aquilo (ou eles) parecia entrar e "buscar" em sua mente, e então, "eles pareciam se aproximar do céu, enquanto eu os chamava, implorando. Então eu tinha certeza de que sua mentalidade e inteligência estavam muito além do meu entendimento. É uma inteligência impessoal e fria, sem nenhuma das emoções de amor ou compaixão que respeitamos tanto ... Sentei-me e chorei, grandes soluços profundos, como nunca tinha chorado antes, porque então eu sabia sem qualificação ou futura esperança de mudança que o deus da minha infância, das igrejas, da religião em todo o mundo não era como adorávamos que ele fosse - que, pelo resto da minha vida, eu "sofrerei" a perda dessa ilusão" (p.226). Dificilmente alguém poderia imaginar uma melhor descrição do encontro com o diabo que tantos dos nossos contemporâneos ingênuos estão agora passando, incapazes de resistirem por causa de seu afastamento do verdadeiro Cristianismo.

       O valor do testemunho de Monroe sobre a natureza e os seres do "plano astral" é importante. Embora ele próprio tenha se envolvido profundamente e realmente tenha entregue e submetido sua alma aos espíritos caídos, ele descreveu suas experiências em uma linguagem direta, não oculta e de um ponto de vista humano relativamente normal que faz do seu livro uma advertência persuasiva contra "experimentos" neste reino. Aqueles que conhecem o ensinamento cristão ortodoxo do mundo aéreo, bem como do verdadeiro céu e inferno que estão fora dele, só poderão convencer-se ainda mais da realidade dos espíritos caídos e do seu reino, bem como do grande perigo de contactá-los, mesmo através de uma abordagem aparentemente "científica". Como observadores cristãos ortodoxos, não precisamos saber quanto dessa experiência foi "real" e quanto foi resultado de espetáculos e ilusões projetados para ele pelos espíritos caídos; o engano faz tanto parte do reino aéreo que não faz sentido nem tentar desvendar suas formas precisas. Mas o que ele encontrou, o domínio dos espíritos caídos, não se pode duvidar.

       O "plano astral" também pode ser contactado (mas não necessariamente em um estado "fora do corpo") através do uso de certas drogas. Experimentos recentes na administração de LSD em pessoas moribundas produziram experiências muito convincentes de "quase-morte", juntamente com uma "retrospectiva condensada" de toda a vida, visão de luz cegante, encontros com os "mortos" e com "seres espirituais" não-humanos e a comunicação de mensagens espirituais sobre as verdades da "religião cósmica", "reencarnação" e similares. Dra. Kubler-Ross também esteve envolvida nestas experiências.

       É sabido que os xamãs de tribos primitivas entram em contato com o mundo aéreo dos espíritos caídos em estados "fora do corpo", e uma vez "iniciados" nesta experiência podem visitar o "mundo dos espíritos" e comunicar com seus seres.

    A mesma experiência era comum entre os iniciados dos "mistérios" do antigo mundo pagão. Na vida de São Cipriano e Justina (2 de outubro), temos o testemunho de primeira mão de um ex-feiticeiro sobre suas experiências neste reino:

    "No Monte Olimpo Cipriano estudou todas as formas de artes diabólicas: dominou várias transformações demoníacas, aprendeu a mudar a natureza do ar ... Neste lugar, viu uma infinita legião de demônios, com o príncipe das trevas como líder; alguns ficaram diante dele, outros o serviram, outros clamavam louvores ao seu príncipe, e alguns eram enviados ao mundo para corromper as pessoas. Aqui, ele também viu em suas formas falsas os deuses e deusas pagãs, e também fantasmas e espectros diversos, cuja invocação ele aprendeu com um rigoroso jejum de quarenta dias....Assim, ele se tornou um feiticeiro, mago e destruidor de almas, um grande amigo e escravo fiel do príncipe do inferno, com quem ele conversou cara a cara, tendo recebido dele grande honra, como ele próprio testificou. 'Acredite-me', ele disse, 'eu vi o próprio príncipe das trevas... eu o cumprimentei e seus anciãos ... ele prometeu fazer-me um príncipe depois da minha partida do corpo e durante minha vida terrena me ajudar em tudo ... A aparência externa do príncipe das trevas era como uma flor. Sua cabeça estava coberta por uma coroa (não real, mas fantasmagórica) feita de ouro e pedras brilhantes, o que fazia o espaço inteiro iluminado ao seu redor; e sua roupa era surpreendente. Quando ele se voltava para um lado ou outro, todo aquele lugar tremia, uma multidão de espíritos malignos de vários graus obedientemente se posicionavam a este trono. Eu me entreguei inteiramente ao seu serviço naquele tempo, obedecendo a cada um de seus comandos" (The Orthodox Word 1976, n. ° 70, pp. 136-138).

       São Cipriano não afirma explicitamente que ele teve essas experiências fora do corpo; de fato, parece que feiticeiros e adeptos mais avançados não precisam deixar o corpo para conseguir contato pleno com o reino aéreo. Swedenborg, mesmo descrevendo suas próprias experiências "fora do corpo", afirmava que a maior parte de seu contato com espíritos se dava, pelo contrário, no corpo, mas com suas "portas de percepção" abertas (Heaven and Hell, seções 440-442). Ainda assim, as características desse reino, e as "aventuras" de alguém ali, são iguais, seja "dentro" ou "fora" do corpo.

       Um dos famosos feiticeiros pagãos da antiguidade (século II), ao descrever sua iniciação nos mistérios de Isis, nos dá um exemplo clássico de experiência "fora do corpo", o contato com o reino aéreo, que poderia ser usado para descrever algumas das experiências "fora do corpo" e "pós-morte" de hoje:

       "Eu vou registrar (de minha iniciação) tanto quanto eu possa registrar licitamente para os não iniciados, mas apenas na condição de que você acredite. Eu me aproximei dos próprios portões da morte e pus um pé no limiar de Prosérpina, ainda assim fui autorizado a retornar, extasiado por todos elementos. À meia-noite, o sol brilhava como se fosse o meio-dia. Eu entrei na presença dos deuses do submundo e dos deuses do mundo superior, chegando perto e adorei-os. Bem, agora você já ouviu o que aconteceu, mas temo que você ainda esteja confuso."


Conclusão sobre o Reino "Fora do Corpo"

       Tudo o que foi dito aqui sobre experiências "fora do corpo" é suficiente para colocar as experiências de "pós-morte" contemporâneas em sua perspectiva adequada. Deixe-nos resumir o que encontramos:

1. Essas são, pura e simplesmente, experiências "fora do corpo", algo bem conhecido, especialmente na literatura ocultista que tem ocorrido com crescente frequência nos últimos anos em pessoas comuns que não estão envolvidas no ocultismo. Essas experiências, no entanto, na verdade, não nos dizem quase nada do que acontece com a alma após a morte, exceto que você sobrevive e é consciente.

2. O reino em que a alma entra imediatamente quando sai do corpo e começa a perder contato com o que conhecemos como "realidade material" (seja após a morte ou em uma simples experiência "fora do corpo") não é nem o céu nem o inferno, mas um reino invisível próximo da terra, que é chamado de variadas formas  "plano pós-morte" ou "plano bardo" (livro tibetano dos mortos), o "mundo dos espíritos" (Swedenborg e no espiritismo), o "plano astral" (teosofia e a maior parte do ocultismo), "local II" (Monroe) - ou, na língua Ortodoxa, o mundo aéreo do sub-céu onde os espíritos caídos habitam e ativamente enganam os homens para sua danação. Este não é o "outro mundo" que espera o homem após a morte, mas apenas a parte invisível deste mundo que o homem deve passar para alcançar o verdadeiro "outro" mundo do céu ou do inferno. Para aqueles que realmente morreram e estão sendo conduzidos por anjos da vida terrena, este é o reino onde o Juízo Particular começa nos "telônios" aéreos, onde os espíritos do ar revelam sua natureza real e sua hostilidade para com a humanidade; para todos os outros, é um domínio de engano demoníaco nas mãos desses mesmos espíritos.

3. Os seres contatados neste reino são sempre (ou quase sempre) demônios, sejam eles invocados por mediunismo ou outras práticas ocultas, ou encontrados em experiências "fora do corpo". Não são anjos, pois estes habitam no céu e somente passam através deste reino como mensageiros de Deus. Não são as almas dos mortos, pois essas habitam no céu ou no inferno e só passam por esse reino imediatamente após a morte no caminho do julgamento por suas ações nesta vida. Mesmo os mais experientes nas experiências "fora do corpo" não podem permanecer nesse reino por muito tempo sem o risco de separação permanente do corpo (morte), e mesmo na literatura ocultista, raramente é descrito adeptos se encontrando.

4. Não deve-se confiar nas experiências neste reino, e certamente não devem ser tomadas como verdadeiras por aquilo que aparentam ser. Mesmo aqueles com uma base sólida no ensinamento Cristão Ortodoxo podem ser facilmente enganado pelos espíritos caídos do ar em relação a qualquer visão que possam ter; mas aqueles que entram neste reino sem conhecimento disso e aceitam suas "revelações" com confiança não são mais do que vítimas lamentáveis dos espíritos caídos. Pode ser questionado: o que dizer das sensações de "paz" e "agradabilidade" que parecem ser quase universais no estado "fora do corpo"? E a visão da "luz" que tantos enxergam? São enganos também?

    Em certo sentido, talvez, essas experiências são "naturais" para a alma quando separada do corpo. Nossos corpos físicos neste mundo caído são corpos de dor, corrupção e morte. Quando separada deste corpo, a alma imediatamente se encontra em um estado mais "natural", mais próxima do estado que Deus intenciona para ela; pois o "corpo espiritual" ressuscitado no qual o homem habitará no Reino dos Céus tem mais em comum com a alma do que com o corpo que conhecemos na terra. Até mesmo o corpo com o qual Adão foi criado no início tinha uma natureza diferente do corpo após a queda de Adão, sendo mais refinado e não sujeito a dores ou sofrimentos. 

       Nesse sentido, a "paz" e a "agradabilidade" da experiência fora do corpo podem ser consideradas reais e não um engano. O engano entra em jogo, no entanto, no instante em que se começa a interpretar essas sensações "naturais" como algo "espiritual" - como se essa paz fosse a verdadeira paz de reconciliação com Deus, e essa "agradabilidade" como se fosse o verdadeiro deleite espiritual do céu. Assim, de fato, é como as pessoas podem interpretar suas experiências de "fora do corpo" e "pós-morte", devido a falta de verdadeira experiência e consciência espiritual. Que isto é um erro pode ser visto pelo fato de que mesmo os mais rudes incrédulos têm a mesma experiência de agradabilidade quando "morrem". Nós já vimos isso em um capítulo anterior no caso dos hindus, de um ateu e de um suicídio. Outro exemplo impressionante é o do romancista britânico agnóstico, Somerset Maugham, que, quando teve uma breve experiência de "morte", antes da morte real aos 80 anos de idade, experimentou primeiramente uma luz cada vez maior e "então a sensação mais intensa de libertação", como descreveu em suas próprias palavras (veja Allen Spreggett, The Case for Immortality, 1974, página 73). Esta experiência não foi nem um pouco espiritual; foi mais uma experiência "natural" em uma vida que terminou em descrença.

    Como uma experiência sensível ou "natural", portanto, parece que a morte é de fato agradável. Essa agradabilidade pode ser experimentada igualmente por alguém cuja consciência está limpa diante de Deus, e por alguém que não acredita profundamente em Deus ou na vida eterna e, portanto, não tem consciência de como ele pode ter desagradado a Deus durante a vida. Uma "morte ruim" é vivida, como um escritor disse bem, apenas por "aqueles que sabem que Deus existe e, no entanto, viveram suas vidas como se não Ele não existisse" - ou seja, aqueles cujas consciências os atormentam e que contrapõem sua dor com o "prazer" natural da morte física. A distinção entre crentes e incrédulos ocorre, assim, não no momento da própria morte, mas depois, no Juízo Particular. A "agradabilidade" da morte pode ser real o suficiente, mas não tem conexão necessária com o destino eterno da alma, que pode muito bem ser um destino de tormento.

     Isso ainda mais é verdadeiro em relação à visão de "luz". Esta também pode ser algo simplesmente natural - um reflexo do verdadeiro estado de luz para o qual o homem foi criado. Se assim for, é um grave erro dar o significado "espiritual" que o espiritualmente inexperiente invariavelmente dá. A literatura ascética Ortodoxa é cheia de advertências quanto a confiança em qualquer tipo de "luz" que possa aparecer; e quando alguém começa a interpretar tal luz como um "anjo" ou mesmo como "Cristo", fica claro que esse já caiu em engano, tecendo uma "realidade" a partir da própria imaginação, mesmo antes dos espíritos caídos começarem seu próprio trabalho de engano.

       Também é "natural" para a alma, separada do corpo, ter uma consciência aumentada da realidade e exercer o que agora é chamado de "percepção extra-sensorial" (PES). É um fato óbvio, observado tanto na literatura Ortodoxa como nas investigações científicas modernas, de que a alma logo após a "morte" (e até antes da morte) vê coisas que aqueles que estão ali presentes não vêem; sabe quando alguém está morrendo à distância, etc. Um reflexo disso pode ser observado na experiência que o Dr. Moody chama de "visão do conhecimento", quando a alma parece ter uma "iluminação" e ver "todo o conhecimento" diante dela (Reflection on Life after Life, p. 9-14). São Bonifácio descreve a experiência imediata pós-morte do "monge de Wenlock", assim: "Ele sentiu-se como um homem que via e estava bem acordado, cujos olhos tinham sido velados por uma cobertura densa e, de repente, o véu foi removido e tudo aquilo que antes era invisível, velado e desconhecido ficou claro. Assim, com ele, quando o véu da carne foi posto de lado, todo o universo pareceu reunir-se diante de seus olhos de modo que viu todas as partes da terra, todos os mares e povos "(Emerton, Letters of St. Boniface , p. 25).

       Algumas almas parecem ser naturalmente sensíveis a experiências semelhantes, mesmo quando ainda estão no corpo. São Gregório, o Grande, observa que "às vezes é através de um poder sutil próprio que as almas podem prever o futuro", em contraste àqueles que preveem o futuro pela revelação de Deus (Dialogues, IV, 27, p.219). Mas tais "psíquicos" invariavelmente caem em engano quando começam a interpretar ou desenvolver esse talento, que pode ser usado corretamente apenas por pessoas de grande santidade e (claro) de crença Ortodoxa. O "psíquico" americano Edgar Cayce é um bom exemplo do perigo da "PES": uma vez que descobriu que ele possuía um talento em dar diagnóstico médico preciso em um estado de transe, ele começou a confiar em todas as mensagens recebidas neste estado e acabou considerando-se um profeta do futuro (às vezes com erros espetaculares, como em relação a um cataclismo da costa oeste que não ocorreu em 1969), oferecendo leituras astrológicas e rastreando as "vidas passadas" dos homens em "Atlântida", no Antigo Egito e em outros lugares.

       As experiências "naturais" da alma quando é sensível (em especial) ou separada do corpo - sejam elas experiências de "paz" e agradabilidade, luz ou "PES" - são, portanto, apenas a "matéria-prima" da consciência aumentada da alma; tais experiências nos dão (devemos dizer novamente) poucas informações positivas sobre o estado da alma pós-morte, e muitas vezes conduzem a interpretações infundadas do "outro mundo", bem como ao contato direto com os espíritos caídos (cujo reino é este). Tais experiências são todas do mundo "astral" e não têm em si mesmas nada espiritual ou celestial; mesmo quando a experiência em si é real, as interpretações que lhe são dadas não são confiáveis.

5. Pela própria natureza das coisas, um conhecimento verdadeiro do reino aéreo dos espíritos e suas manifestações não pode ser adquirido apenas pela experiência. O ostentamento de todos os ramos do ocultismo de que seu conhecimento é certo porque se baseia na "experiência" é precisamente o defeito fatal de todo o "conhecimento" oculto. Em vez disso, as experiências deste reino, por ocorrerem no reino aéreo e por muitas vezes serem produzidas por demônios com a intenção de enganar e destruir as almas dos homens, são, por sua própria natureza, ligadas a delusão, além do fato de que o homem, não estando em casa neste reino, nunca pode se orientar completamente nele e ter certeza de sua realidade como pode ter do domínio material. A doutrina budista (expressa no livro tibetano dos mortos) é certamente correta quando fala da natureza ilusória das aparências do "plano bardo"; mas é incorreta quando conclui disto, com base apenas na experiência, que não há uma realidade objetiva por trás dessas aparências. A realidade deste reino invisível não pode ser conhecida por aquilo que realmente é, a menos que isso seja revelado por uma fonte superior e exterior a ela.

       A abordagem contemporânea deste reino por meio da experimentação pessoal e / ou "científica" está, pela mesma razão, sujeita a resultar em conclusões enganosas e ilusórias. Quase todos os pesquisadores contemporâneos aceitam ou, pelo menos, são bastante simpáticos ao ensinamento ocultista em relação a esse reino pela única razão de que este é baseado na experiência, que também é a base da ciência. Mas a "experiência" no mundo material é algo bastante diferente da "experiência" no reino aéreo. A matéria-prima que está sendo experimentada e estudada em um caso é moralmente "neutra", e pode ser estudada objetivamente e verificada por outros; mas, no outro caso, a "matéria-prima" é oculta, dificilmente compreensível e, em alguns casos, tem "vontade própria" - a vontade de enganar o observador. Por esse motivo, investigações sérias como essas do Dr. Moody, Dr. Crookall, Drs. Osis e Haraldsson, e da Dra. Kubler-Ross quase inevitavelmente acabam sendo usadas para espalhar idéias ocultas, que são as idéias "naturais" a serem extraídas de um estudo do reino oculto aéreo. Somente com a idéia (que se tornou rara hoje) de que existe uma verdade revelada que está acima de toda a experiência, esse reino oculto pode ser iluminado, sua verdadeira natureza reconhecida e ser feito um discernimento entre esse reino inferior e o reino superior do céu.

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       Foi necessário dedicar este longo capítulo às experiências "fora do corpo", a fim de definir com a maior precisão possível a natureza das experiências a que um grande número de pessoas comuns estão sendo submetidas, não apenas médiuns e ocultistas. (Na conclusão deste livro, tentaremos explicar por que essas experiências se tornaram tão comuns hoje). É bastante claro que essas experiências são reais e não podem ser descartadas como "alucinações". Mas é igualmente claro que essas experiências não são espirituais, e as tentativas - daqueles que se submeteram - de interpretá-las como "experiências espirituais" que revelam a verdadeira natureza da vida após a morte e o estado último da alma - apenas servem para aumentar a confusão espiritual da humanidade contemporânea e revelar quão distante encontra-se da compreensão do verdadeiro conhecimento e experiência espiritual.

       A fim de entender melhor, passamos agora a um exame de vários casos de experiências verdadeiras do outro mundo - o mundo eterno do céu que somente é aberto ao homem pela vontade de Deus, e que é bastante distinto do reino aéreo que estamos examinando aqui, que ainda faz parte deste mundo que terá um fim.


Uma nota sobre "reencarnação"

     Entre as idéias ocultistas que agora estão sendo amplamente debatidas e às vezes aceitas por aqueles que têm experiências "fora do corpo" e "pós-morte", e até mesmo por alguns cientistas, é a idéia da reencarnação: a alma após a morte não passa pelo Juízo Particular e então habita no céu ou no inferno esperando a ressurreição do corpo e o Juízo Final, mas (evidentemente após uma permanência mais longa ou mais curta no "plano astral") volta à terra e ocupa um novo corpo, seja de um animal ou de outro homem.

     Essa idéia era muito difundida na antiguidade pagã no ocidente, antes de ser substituída por idéias cristãs; mas a sua disseminação hoje se dá em grande parte devido à fluência do hinduísmo e do budismo, onde é comumente aceita. Hoje a idéia é geralmente "humanizada," na qual as pessoas assumem que eram homens em suas "vidas anteriores", ao passo que a idéia mais comum entre hindus e budistas e entre os antigos gregos e romanos é que era bastante raro conseguir "encarnar" como homem e que a maioria das "encarnações" de hoje aconteceriam em animais, insetos e até plantas.

    Aqueles que acreditam nessa idéia dizem que ela explica todas as "injustiças" da vida terrena, bem como as fobias aparentemente inexplicáveis: se alguém nascer cego ou em condições de pobreza, isso é como uma recompensa justa devido as próprias ações desse alguém numa "vida anterior" (ou, como dizem os hindus e os budistas, devido ao "mau karma"); se tem medo da água, é porque tal pessoa se afogou em uma "existência anterior".

     Os que acreditam na reencarnação não possuem uma filosofia muito profunda sobre a origem e o destino da alma, nem quaisquer provas convincentes para sustentar sua teoria; suas atrações principais são superficiais: aparentemente proporcionam "justiça" na terra, explicam alguns mistérios psíquicos e fornecem alguma aparência de "imortalidade" para aqueles que não aceitam isso por motivos cristãos.

    Em uma reflexão mais profunda, no entanto, a teoria da reencarnação não oferece nenhuma explicação real das injustiças: se alguém sofre nesta vida por pecados e erros de uma vida que não pode lembrar, e pela qual (se caso "anteriormente" tenha sido um animal) nem sequer pode ser considerado responsável e se (de acordo com o ensinamento budista) não há nem mesmo um "eu" que sobrevive de uma "encarnação" para a próxima, e os erros passados foram literalmente de outra pessoa - então não há uma justiça reconhecível, mas apenas um sofrimento cego de males cuja origem não deve ser traçada. O ensinamento cristão da queda de Adão, que é a origem de todos os males do mundo, oferece uma explicação bem melhor das injustiças no mundo; e a revelação cristã da perfeita justiça de Deus em Seu julgamento dos homens para uma vida eterna no céu ou no inferno torna desnecessária e banal a idéia de alcançar a "justiça" através de "encarnações" sucessivas neste mundo.

    Nas últimas décadas, a idéia de reencarnação alcançou uma notável popularidade no mundo ocidental, e houve numerosos casos que sugerem a "lembrança" de "vidas passadas"; muitas pessoas também retornam de experiências "fora do corpo" acreditando que essas experiências sugerem ou insinuam a idéia de reencarnação. O que devemos pensar nesses casos?

   Muito poucos desses casos, deve-se salientar, oferece uma "prova" que é mais do que vagamente circunstancial, e poderia ser facilmente ser o produto da simples imaginação: uma criança nasce com uma marca no pescoço e, posteriormente, "lembra" que foi enforcada como um ladrão de cavalos em uma "vida anterior"; uma pessoa tem medo de altura, e depois "lembra" de que morreu caindo em sua vida "passada"; e assim por diante. A tendência humana natural de fantasiar torna tais casos inúteis como "prova" da reencarnação.

   Em muitos casos, no entanto, tais "vidas anteriores" foram descobertas por uma técnica hipnótica conhecida como "hipnose regressiva", que em muitos casos mostrou resultados impressionantes de recordação de eventos há muito tempo esquecidos pela mente consciente, até mesmo da infância. O hipnotizador traz a pessoa "de volta" a infância, e depois pergunta: "E antes disso?" Muitas vezes, em tais casos, a pessoa "lembrará" de sua "morte" ou mesmo de uma vida inteira diferente; o que devemos pensar de tais memórias?

     Os próprios hipnotizadores bem treinados admitirão as armadilhas da "hipnose regressiva". Dr. Arthur C. Hastings, um especialista da Califórnia em psicologia da comunicação, observa que "a coisa mais óbvia que acontece sob a hipnose é que a pessoa é extremamente aberta para qualquer sugestão sutil, inconsciente, não verbal, bem como verbais do hipnotizador e são extremamente obedientes. Se você sugerir que viram um OVNI, eles dirão que viram um OVNI". Um hipnotizador de Chicago, Dr. Larry Garret, que fez por volta de 500 regressões hipnóticas, observa que essas regressões são muitas vezes imprecisas mesmo quando são apenas uma questão de lembrar de um evento passado nesta vida: "Muitas vezes as pessoas fabricam coisas, devido a desejos, fantasias, sonhos, coisas do tipo... Qualquer um que faça hipnose e qualquer tipo de regressão sabe que muitas vezes as pessoas têm uma imaginação tão vívida que se sentarão lá e criarão todos os tipos de coisas apenas para agradar o hipnotizador" (The Edge of Reality, p. 91 -92).

   Outro pesquisador sobre esta questão escreve: "Este método é repleto de perigos, cujo o principal é a tendência da mente inconsciente em direção à fantasia dramática. O que surge na hipnose pode ser, de fato, um sonho que diz respeito ao tipo de existência anterior que o sujeito gostaria ter vivido ou acreditado, corretamente ou incorretamente, que ele tivesse vivido... Um psicólogo instruiu uma série de sujeitos hipnotizados a se lembrarem de uma existência anterior, e eles fizeram, sem exceção. Alguns desses relatos estavam repletos de detalhes e pareciam convincentes... Entretanto, quando o psicólogo os re-hipnotizou, eles conseguiram, em trance, rastrear todos os elementos das existências anteriores para alguma fonte comum - uma pessoa que conheceram na infância, cenas de livros que leram ou filmes que haviam visto anos antes, e assim por diante".

      Mas o que dizer sobre esses casos, divulgados amplamente, onde há "prova objetiva" da "vida anterior" - quando uma pessoa "lembra" detalhes de tempo e lugares que ela não poderia ter conhecido por si mesma e os quais podem ser verificado por documentos históricos?

     Tais casos parecem muito convincentes para aqueles que já estão inclinados a acreditar na reencarnação; mas esse tipo de "prova" não é diferente da informação padrão fornecida pelos "espíritos" nas sessões (que também pode ser muito impressionante), e não há motivo para supor que a fonte seja diferente. Se os "espíritos" nas sessões são claramente demônios, então a informação sobre as "vidas anteriores" de alguém também pode ser fornecida por demônios. O objetivo em ambos os casos é o mesmo: confundir os homens com uma exibição deslumbrante do conhecimento aparentemente "sobrenatural" e, assim, enganá-los sobre a verdadeira natureza da vida após a morte e deixá-los espiritualmente despreparados para isso.

      Mesmo os ocultistas que são favoráveis em geral à idéia de reencarnação admitem que a "prova" para a reencarnação pode ser interpretada de várias maneiras. Um popularizador americano de ideias ocultistas acredita que "a maioria dos casos de relatos que dão evidências de reencarnação poderiam ser casos de possessão". "Possessão", de acordo com tais ocultistas, ocorre quando uma pessoa "morta" toma posse de um corpo vivo e a personalidade e a identidade deste parece mudar, causando a impressão de que alguém está sendo dominado pelas características da "vida passada". Esses seres que "possuem" homens, claro, são demônios, não importa o quanto possam disfarçar como sendo as almas dos mortos. O recente famoso livro Twenty Cases Suggestive of Reincarnation do Dr. Ian Stevenson parece, de fato, ser uma coleção de casos de tais "possessões".

     A Igreja cristã primitiva lutou contra a idéia de reencarnação, que entrou no mundo cristão através de ensinamentos orientais, como os dos maniqueus. O ensinamento falso de Orígenes da "pré-existência das almas" estava intimamente relacionado com esses ensinamentos, e no Quinto Concílio Ecumênico em Constantinopla em 553 foi firmemente condenado e seus seguidores anatematizados. Muitos Pais da Igreja escreveram contra ele, nomeadamente São Ambrósio de Milão no ocidente (Sobre a Crença na Ressurreição, Livro II), São Gregório de Nissa no oriente (Sobre a Alma e a Ressurreição) e outros.

     Para cristão ortodoxo de hoje que é seduzido por essa idéia, ou que se pergunta sobre a suposta "prova", talvez seja suficiente refletir sobre três dogmas cristãos básicos que refutam conclusivamente a própria possibilidade de reencarnação.

1. A ressurreição do corpo. Cristo ressuscitou dentre os mortos no mesmo corpo no qual morreu a morte de todos os homens e tornou-se o primeiro de todos os homens, cujos corpos também serão ressuscitados no último dia e que serão reunidos com suas almas para viverem eternamente no céu ou inferno, de acordo com o juízo justo de Deus de suas vidas na terra. Este corpo ressuscitado, como o do próprio Cristo, será diferente de nossos corpos terrestres, porque será mais refinado e mais similar a natureza angélica, sem o qual não poderíamos habitar no Reino dos Céus, onde não há morte ou corrupção; mas ainda será o mesmo corpo, milagrosamente restaurado e criado por Deus para a vida eterna, como Ezequiel viu em sua visão dos "ossos secos" (Eze. 37: 1-14). No céu, os redimidos se reconhecerão mutuamente. O corpo é, portanto, uma parte inalienável de toda a pessoa que viverá para sempre, e a idéia de muitos corpos pertencentes à mesma pessoa nega a própria natureza do Reino dos Céus que Deus preparou para aqueles que o amam.

2. Nossa redenção por Jesus Cristo. Deus assumiu a carne e, por da Sua vida, sofrimento e a morte na Cruz redimiu-nos do domínio do pecado e da morte. Através de Sua Igreja, somos salvos e preparados para o Reino dos Céus, sem "penalidade" para pagar por nossas transgressões passadas. Mas de acordo com a idéia de reencarnação, se alguém é "salvo", é somente depois de muitas vidas lidando com as conseqüências de seus pecados. Isto é o legalismo frio e lúgubre das religiões pagãs que foi totalmente abolido pelo sacrifício de Cristo na Cruz; o ladrão ao seu lado recebeu a salvação em um instante por sua fé no Filho de Deus, o "mau karma" de suas más ações foi eliminado pela graça de Deus.

3. O Juízo. Está determinado que os homens morram uma só vez, e logo em seguida vem o juízo (Heb. 9:27). A vida humana é um período limitado único de provação, após o qual não há "segunda chance", mas apenas o julgamento de Deus (que é justo e misericordioso) do homem de acordo com o estado de sua alma quando esta vida chega ao fim.

       Nestas três doutrinas, a revelação cristã é bastante precisa e definida, em contraste com as religiões pagãs que não acreditam na ressurreição ou na redenção, e são vagas quanto ao julgamento e à vida futura. A única resposta a todas as supostas experiências ou lembranças de "vidas anteriores" é precisamente o ensinamento claro do cristianismo sobre a natureza da vida humana e o relacionamento de Deus com os homens.


Pe. Serafim Rose em seu livro The Soul After Death 

Nota do blog skemmata: para todos aqueles que nos citam ao republicar algum de nossos textos, muito obrigado, para aqueles que não citam, por favor, que façam, porque é o mínimo que se pode fazer para agradecer por aquilo que com tanto esforço e de forma gratuita foi traduzido e publicado em nosso nosso blog.

terça-feira, 22 de agosto de 2017

Panagia: a Toda-Santa (Vladimir Lossky)


A Theotokos 

        A Igreja Ortodoxa não fez da Mariologia um tema dogmático independente: permanece integral a todo o ensinamento cristão, como um leitmotiv antropológico. Com base na cristologia, o dogma da Mãe de Deus tem um forte ênfase pneumatológico; e através da dupla economia do Filho e do Espírito Santo, está inextricavelmente ligado à realidade eclesiológica.

        Na verdade, se nos limitássemos a dados dogmáticos no sentido estrito da palavra e só tratássemos de dogmas afirmados pelos Concílios, não encontraríamos nada exceto o termo Theotokos, pelo qual a Igreja confirmou solenemente a maternidade divina da Santíssima Virgem. [1]

     A ênfase dogmática do termo Theotokos, afirmado contra os nestorianos, é acima de tudo cristológico: o que é defendido contra os adversários da maternidade divina é a unidade hipostática do Filho de Deus se tornar o Filho do Homem. É a cristologia que é diretamente confrontada aqui; mas, ao mesmo tempo, indiretamente, há uma confirmação dogmática da devoção da Igreja a ela que deu à luz a Deus, de acordo com a carne. Dizem que todos aqueles que se erguem contra o título Theotokos - todos os que se recusam a admitir que Maria tem essa qualidade que a piedade atribui a ela - não são verdadeiramente cristãos, pois se opõem à verdadeira doutrina da Encarnação do Verbo. Isso deve demonstrar a conexão estreita entre dogma e devoção, que são inseparáveis na consciência da Igreja.

        No entanto, conhecemos casos de cristãos que, embora reconheçam a maternidade divina da Virgem por razões puramente cristológicas, abstêm-se de toda devoção especial à Mãe de Deus pelas mesmas razões, desejando não conhecer nenhum outro mediador entre Deus e o homem além do Deus-Homem, Jesus Cristo. Esta constatação é suficiente para demonstrar que o dogma cristológico da Theotokos tomado in abstracto, fora do vínculo vivo com a devoção que a Igreja consagrou à Mãe de Deus, não seria suficiente para justificar o lugar único - além de todo ser criado - reservado à Rainha dos Céus, a que a liturgia Ortodoxa atribui "a glória que é apropriada a Deus" (he Theoprepes doxa). Por conseguinte, é impossível separar as bases dogmáticas, em sentido estrito, das bases de devoção, numa exposição teológica da doutrina sobre a Mãe de Deus. Aqui, o dogma deve lançar luz sobre a devoção, colocando-a em contato com as verdades fundamentais de nossa fé; desde que a devoção deve enriquecer o dogma com a experiência viva da Igreja.

        Estamos todos na mesma posição em relação aos dados das escrituras. Se desejássemos considerar a evidência das escrituras à parte da devoção da Igreja à Mãe de Deus, seríamos obrigados a limitar-nos às poucas passagens do Novo Testamento relativas a Maria, a Mãe de Jesus, e a uma única referência direta no Antigo Testamento: a profecia do nascimento do Messias de uma Virgem, em Isaías. Mas se olharmos a Bíblia através dos olhos da devoção da Igreja, ou - para usar um termo mais exato - na Tradição da Igreja, então os livros sagrados do Antigo e do Novo Testamento nos fornecerão inúmeros textos utilizados pela Igreja para glorificar a Mãe de Deus.

        Algumas passagens nos evangelhos, se vistas externamente, de um ponto de vista fora da Tradição da Igreja, parecem contradizer de forma flagrante essa glorificação extrema e veneração ilimitada. Tomemos dois exemplos: Cristo, ao dar testemunho de São João Batista, chama-o de o maior dos que nasceram das mulheres (Mateus 11:11; Lucas 7:28). É, portanto, para ele, e não para Maria, que a posição mais elevada entre os seres humanos deveria pertencer. De fato, na prática da Igreja, encontramos João Batista com a Mãe de Deus ao lado do Senhor nos ícones da deisis. Mas a Igreja nunca exaltou São João, o Precursor, acima dos Serafins, nem colocou seu ícone em pé de igualdade com o ícone de Cristo, em um dos lados da entrada do santuário, como é o caso do ícone da Mãe de Deus.

        Outra passagem no evangelho nos mostra que Cristo se opõe publicamente à glorificação de sua Mãe. Ele responde a exclamação da mulher na multidão que clama: "Bem-aventurado o ventre que te trouxe e os peitos em que mamaste", dizendo: "Antes bem-aventurados os que ouvem a palavra de Deus e a guardam" (Lucas 11 : 27-28). Mas é precisamente esta passagem em São Lucas, que parece depreciar o fato da maternidade divina em comparação com a qualidade daqueles que recebem e mantêm a revelação divina, que é o texto do evangelho lido solenemente nas festas da Mãe de Deus, como se sob sua aparente forma negativa escondesse um ato de louvor ainda maior.

A Mãe de Deus e a Tradição

        Mais uma vez enfrentamos a impossibilidade de separar o dogma e vida da Igreja, Escritura e a Tradição. O dogma cristológico nos obriga a reconhecer a maternidade divina da Virgem. A evidência bíblica nos ensina que a glória da Mãe de Deus não reside apenas na sua maternidade corporal, no fato de ela ter dado à luz e alimentado o Verbo Encarnado. Na verdade, a Tradição da Igreja  - a santa memória daqueles que "ouvem e guardam" as palavras da revelação - dá à Igreja a garantia com a qual ela exalta a Mãe de Deus, atribuindo-lhe uma glória ilimitada.

        À parte da Tradição da Igreja, a teologia permanecerá em silêncio sobre assunto e não conseguiria justificar essa surpreendente glorificação. É por isso que as comunidades cristãs que rejeitam qualquer idéia de Tradição também são estranhas à veneração da Mãe de Deus.

        A estreita conexão entre a Tradição e tudo o que diz respeito à Mãe de Deus não é simplesmente devido ao fato de que eventos da sua vida terrena - como sua Natividade, sua Apresentação no Templo e sua Assunção - são celebrados pela Igreja sem serem mencionados na Bíblia. Se o Evangelho é silencioso sobre esses fatos, e se sua elaboração poética se deve a livros apócrifos de data tardia, ainda assim o tema fundamental que significam pertence ao mistério de nossa fé e não deve ser afastado da consciência da Igreja. Na verdade, a noção de Tradição é mais rica do que pensamos habitualmente. A Tradição não consiste apenas em uma transmissão oral de fatos capazes de complementar a narrativa bíblica. É o complemento da Bíblia e, acima de tudo, é o cumprimento do Antigo Testamento no Novo, visto que a Igreja se faz consciente. É a Tradição que confere compreensão do significado da verdade revelada (Lucas 24). A Tradição nos diz não só o que devemos ouvir, mas ainda mais importante, como devemos manter o que ouvimos. Neste sentido geral, a Tradição implica uma operação incessante do Espírito Santo, que pôde ter seu derramamento pleno e seus frutos apenas na Igreja, depois do Dia de Pentecostes. É somente na Igreja que nos encontramos capazes de traçar as conexões internas entre os textos sagrados que fazem do Antigo Testamento e do Novo Testamento um único corpo vivo da Verdade, onde Cristo está presente em cada palavra. É somente na Igreja que a semente semeada pela palavra não permanece estéril, mas produz fruto; e esta fruição da Verdade, bem como o poder de produzir frutos, é chamada de Tradição. A devoção ilimitada da Igreja à Mãe de Deus, que, vista externamente, parece contrariar os dados bíblicos, desenvolveu-se na Tradição da Igreja. É o fruto mais precioso da Tradição.

      Mas não é apenas o fruto da Tradição; é também o embrião e o tronco da Tradição. Com efeito, podemos encontrar uma relação definitiva entre a pessoa da Mãe de Deus e o que chamamos de Tradição da Igreja. Tentaremos, ao estabelecer essa relação, vislumbrar a glória da Mãe de Deus sob o véu do silêncio das Escrituras. Um exame dos textos, em sua conexão interna, nos guiará neste sentido.

A Mãe de Deus nas Escrituras

        São Lucas, em uma passagem paralela à que já citamos, nos mostra que Cristo se recusa a ver Sua mãe e seus irmãos, declarando que "Minha mãe e meus irmãos são aqueles que ouvem a palavra de Deus e a executam" (Lucas 8: 19-21). O contexto é significativo: em São Lucas, no momento em que a Mãe de Deus deseja ver seu Filho, ele acaba de terminar a parábola do Semeador. [2] "E a que caiu em boa terra, esses são os que, ouvindo a palavra, a conservam num coração honesto e bom, e dão fruto com perseverança.... quem tem ouvidos para ouvir, ouça... Vede, pois, como ouvis; porque a qualquer que tiver lhe será dado, e a qualquer que não tiver até o que parece ter lhe será tirado" (Lucas 8: 8, 15, 18). É precisamente essa faculdade de manter as palavras ouvidas a respeito de Cristo em um coração honesto e bom, a faculdade que em outro lugar Cristo exalta acima do fato da maternidade corpórea (Lucas 11:28) - que o Evangelho atribui a nenhum indivíduo, exceto a Mãe do Senhor. São Lucas insiste nisso, pois menciona duas vezes em sua narrativa da infância: "Mas Maria manteve todas estas coisas ponderando-as em seu coração" (Lucas 2:19, 51). Ela, que deu à luz a Deus na carne manteve em sua memória todos os testemunhos da divindade de seu Filho. Poderíamos dizer que temos aqui uma personificação da Tradição da Igreja antes da Igreja, caso São Lucas não tivesse o cuidado de nos dizer que Maria e José não entenderam a fala da Criança, que ele devia tratar dos negócios de meu Pai (Lucas 2: 49-50). Portanto, o significado das palavras que a Mãe de Deus guardava fielmente em seu coração não havido sido plenamente realizado em sua consciência. 

        Antes da consumação da obra de Cristo, antes do Dia de Pentecostes, antes da Igreja, mesmo ela a quem o Espírito Santo desceu para torná-la apta para servir a Encarnação do Verbo ainda não havia alcançado a plenitude que sua pessoa foi chamada para realizar. No entanto, já é possível ver a conexão entre a Mãe de Deus, enquanto ela mantém e recolhe os ditos proféticos, e a Igreja, a Guardiã da Tradição. Uma é a semente do outra. Somente a Igreja, o complemento da humanidade de Cristo, poderá manter a plenitude da revelação que, se fosse inteiramente cometida a escrita, não poderia ser contida no espaço do mundo inteiro. (cf. João 21:25)

        Somente a Mãe de Deus, aquela que foi escolhida para carregar Deus em seu ventre, poderia compreender plenamente em sua consciência tudo o que estava envolvido no fato da Encarnação do Verbo, incluindo o fato de sua própria maternidade divina. As palavras de Cristo que parecem tão duras para sua Mãe são palavras que exaltam a qualidade que ela tem em comum com os filhos da Igreja. Mas, enquanto eles, como guardiões da Tradição, só podem tornar-se conscientes da Verdade e torná-la frutífera em maior ou menor grau, a Mãe de Deus, em virtude da relação única entre ela e Deus, a quem ela pode chamar Seu Filho - apenas ela - pode elevar-se deste mundo até a consciência completa de tudo o que o Espírito Santo comunica à Igreja, realizando essa plenitude em sua própria pessoa. Mas esta consciência completa de Deus, essa aquisição da plenitude da graça apropriada para a era futura, só poderia ocorrer em um ser deificado. Isso coloca diante de nós uma nova questão, que devemos tentar responder para que o caráter especial da devoção da Igreja Ortodoxa à Soberana Rainha do Céu possa ser melhor compreendido.

        Cristo, ao dar testemunho de São João Batista, chamou-o de "o maior dos nascidos de mulher" (Mateus 11: 11; Lucas 7:28), mas acrescentou: "mas aquele que é o menor no reino dos céus é maior do que ele." Aqui a santidade do Antigo Testamento é comparada com a santidade que poderá ser realizada quando a obra redentora de Cristo fosse cumprida e quando "a promessa do Pai "(Atos 1: 4), a descida do Espírito Santo, preenchesse a Igreja com a plenitude da graça deificadora. São João, embora "mais do que um profeta" porque ele batizou o Senhor e viu os céus abertos e o Espírito como uma pomba descendo sobre o Filho do Homem, morreu sem ter recebido a promessa, como todos aqueles que deram "um bom testemunho na fé," "dos quais o mundo não era digno" que, de acordo com o plano divino, "sem nós não poderiam ser aperfeiçoados" (Hebreus 11: 38-40), isto é, à parte da Igreja de Cristo. É somente através da Igreja que a santidade do Antigo Testamento pode receber seu cumprimento no século por vir, na perfeição que era inacessível à humanidade antes de Cristo.

        Não há dúvida de que ela, que foi escolhida para ser a Mãe de Deus, representa o ápice da santidade do Antigo Testamento. Se São João Batista é chamado de "o maior" daqueles antes de Cristo, é porque a grandeza da Santíssima Mãe de Deus pertence não apenas ao Antigo Testamento, onde ela estava escondida e não aparece, mas também à Igreja, na qual realizou sua plenitude e se manifestou, para ser glorificada por todas as gerações (Lucas 1:48). A pessoa de São João permanece na dispensação do Antigo Testamento; a Santíssima Virgem passa do Antigo para o Novo; e esta transição, na pessoa da Mãe de Deus, nos mostra como a Nova Aliança é o cumprimento da Antiga.

        O Antigo Testamento não é apenas uma série de prefigurações de Cristo, que se tornam decifráveis ​​depois que a Boa Nova chegou. É sobretudo a história da preparação da humanidade para a vinda de Cristo, uma história em que a liberdade humana é constantemente posta à prova pela vontade de Deus.

        A obediência de Noé, o sacrifício de Abraão, o Êxodo do povo de Deus pelo deserto sob a liderança de Moisés, a Lei e os Profetas, é uma série de eleições divinas, nas quais os seres humanos às vezes permanecem fiéis à promessa feita a eles e outras vezes falham e sofrem punições (o cativeiro e a destruição do primeiro templo). Toda a tradição sagrada dos judeus é uma história da jornada lenta e laboriosa da humanidade caída em direção à "plenitude do tempo", quando o anjo deveria ser enviado para anunciar à Virgem escolhida a encarnação de Deus e ouvir seus lábios o consentimento humano, para que o plano divino da salvação possa ser realizado. Assim, de acordo com São João de Damasco, "O nome da Mãe de Deus contém toda a história da economia divina neste mundo". [3]

       Esta economia divina, preparando condições humanas para a Encarnação do Filho de Deus, não é unilateral: não é uma questão de vontade divina fazendo uma tabula rasa da história da humanidade. Nesta economia salvadora, a Sabedoria de Deus é adaptada às flutuações das vontades humanas, às diferentes respostas dos homens ao chamado divino. É assim que, através das gerações dos justos do Antigo Testamento, a Sabedoria "construiu a sua casa": a toda-pura natureza da Santíssima Virgem, pela qual a Palavra de Deus se tornará co-natural conosco. A resposta de Maria à anunciação do arcanjo: "Eis aqui a serva do Senhor; cumpra-se em mim segundo a tua palavra" (Lucas 1:38), resolve a tragédia da humanidade caída. Tudo o que Deus exigia da liberdade humana desde a queda é cumprido. E agora a obra de redenção, que somente o Verbo Encarnado pode executar, pode acontecer. Nicolau Cabasilas afirma, em sua homilia sobre a Anunciação: "A Encarnação não foi apenas a obra do Pai e da Virtude e do Seu Espírito; foi também a obra da vontade e da fé da Virgem. Sem o consentimento da Toda-Pura e a cooperação de sua fé, esse propósito teria sido tão irrealizável como teria sido sem a intervenção das três Pessoas Divinas. Somente depois de ensiná-la e persuadi-la, Deus a toma por Sua Mãe e recebe dela a carne que deseja oferecer. Assim como Ele voluntariamente se encarnou, assim Ele quis que Sua mãe O carregasse livremente, com seu consentimento pleno e livre." [4]


As Duas Virgens 

        De São Justino e São Ireneu em diante, os Padres muitas vezes chamaram a atenção para o contraste entre as "duas virgens", Eva e Maria. Pela desobediência da primeira, a morte entrou na humanidade. Pela obediência da "segunda Eva", o autor da vida tornou-se homem e entrou na família de Adão. Mas entre as duas Evas está toda a história do Antigo Testamento, o passado do qual a pessoa que se tornou Mãe de Deus não pode ser separada. Se ela foi escolhida para assumir uma parte única na obra da Encarnação, essa escolha seguiu e concluiu toda uma série de outros escolhidos que prepararam o caminho para tal. Não é à toa que a Igreja Ortodoxa, em seus textos litúrgicos, chama David “o ancestral de Deus” e dá o mesmo nome de “ancestrais santos e justos de Deus” para Joaquim e Anna. O dogma católico romano da Imaculada Conceição parece romper esta sucessão ininterrupta de santidade do Antigo Testamento, que atinge seu cumprimento no momento da Anunciação, quando o Espírito Santo desceu sobre a Virgem para fazê-la apta a receber a Palavra do Pai em seu ventre. A Igreja Ortodoxa não admite a exclusão da Santíssima Virgem do resto da humanidade caída - a ideia de um "privilégio" que a torna um ser resgatado antes da obra redentora, em virtude dos futuros méritos de seu Filho. Não é em virtude de um privilégio recebido no momento de sua concepção por seus pais que veneramos a Mãe de Deus mais do que qualquer outro ser criado. Ela era santa e pura de todo pecado desde o ventre de sua mãe, mas ainda assim essa santidade não a exclui do resto da humanidade antes de Cristo. Ela não estava, no momento da Anunciação, em um estado análogo ao de Eva antes da Queda. A primeira Eva, "a mãe de todos os viventes", deu ouvido às palavras do sedutor no estado paradisíaco da humanidade inocente. A segunda Eva - ela que foi escolhida para se tornar a Mãe de Deus - ouviu e entendeu a palavra angélica no estado da humanidade caída. É por isso que esta eleição única não a separa do resto da humanidade, de todos os seus pais, mães, irmãos e irmãs, sejam santos ou pecadores, cuja melhor parte ela representa.

        Como outros seres humanos, tais como São João Batista, cuja concepção e nascimento também são festas da Igreja, a Santíssima Virgem nasceu sob a lei do pecado original, compartilhando com todos a  mesma responsabilidade comum pela Queda. Mas o pecado nunca poderia ser realizado em sua pessoa; a herança pecaminosa da Queda não tinha domínio sobre sua vontade reta. Aqui estava o ponto mais elevado de santidade que poderia ser alcançado antes de Cristo, nas condições da Antiga Aliança, por uma das sementes de Adão. Ela estava sem pecado sob a soberania universal do pecado, pura de toda sedução no meio de uma humanidade escravizada pelo príncipe deste mundo. Ela não foi colocada acima da história para servir um decreto divino especial, mas realizou sua vocação única enquanto estava nas cadeias da história, compartilhando o destino comum de todos os homens que aguardavam a salvação.

        E, no entanto, se na pessoa da Mãe de Deus vemos o ápice da santidade do Antigo Testamento, sua própria santidade não é limitada por isso, pois ela também ultrapassou os ápices mais altos da Nova Aliança, realizando a maior santidade que a Igreja pode alcançar.

       A primeira Eva foi tirada de Adão: ela era uma pessoa que, no momento de sua criação por Deus, tomou a si mesma a natureza de Adão, para ser seu complemento. Encontramos uma relação inversa no caso da Nova Eva: através dela, o Filho de Deus tornou-se o "Último Adão", tomando a Si mesmo a natureza humana. Adão foi antes de Eva; o último Adão foi depois da Nova Eva. No entanto, não podemos dizer que a humanidade assumida por Cristo no ventre da Santíssima Virgem era um complemento da humanidade de sua Mãe. Era, na verdade, a humanidade de uma Pessoa divina, a do "homem celestial" (I Coríntios 15:47, 48). A natureza humana da Mãe de Deus pertence a uma pessoa criada, que é descendente do "homem terreno". Não é a Mãe de Deus, mas seu Filho, que é a cabeça da nova humanidade, "a cabeça de todas as coisas para a Igreja, que é o seu corpo" (Efésios 1: 22-23). Assim, a Igreja é o complemento de sua humanidade. Portanto, é através do seu Filho e em Sua Igreja que a Mãe de Deus pode alcançar a perfeição reservada para aqueles que têm a imagem do "homem celestial" (1 Coríntios 15:49).


A Mãe de Deus e a Igreja

        Já indicamos uma estreita ligação entre a pessoa da Mãe de Deus e a Igreja, ao falar da Tradição que ela personificou, por assim dizer, antes da Igreja existir. Ela, que deu à luz a Deus segundo a carne também manteve no seu coração todas as palavras que revelaram a divindade de seu Filho. Este é um testemunho sobre a vida espiritual da Mãe de Deus. São Lucas nos mostra que ela não era simplesmente um instrumento, que voluntariamente deixou-se ser usada na Encarnação, mas sim uma pessoa que procurava concluir, em sua própria consciência, o significado do fato de sua maternidade divina. Depois de ter oferecido sua natureza humana ao Filho de Deus, ela procurou receber por meio dEle o que ela ainda não tinha em comum com Ele: a participação na natureza divina. É no seu Filho que a plenitude da Divindade habita corporalmente (Colossenses 2: 9). A conexão natural que a ligou ao Deus-Homem não havia ainda conferido à pessoa da Mãe de Deus o estado de uma criatura deificada, embora a descida do Espírito Santo no dia da Anunciação tenha lhe tornado apta para realizar sua tarefa única. Nesse sentido, a Mãe de Deus, antes do dia de Pentecostes, antes da Igreja, ainda pertencia à humanidade do Antigo Testamento, aqueles que esperam a promessa do Pai, o batismo do Espírito Santo (Atos 1: 4-5).

        A Tradição nos mostra a Mãe de Deus no meio dos discípulos no dia de Pentecostes, recebendo com eles o Espírito Santo, que foi comunicado a cada um deles como uma língua de fogo distinta. Isso concorda com o testemunho de Atos: após a Ascensão, os apóstolos "perseveravam unanimemente em oração e súplicas, com as mulheres, e Maria mãe de Jesus, e com seus irmãos". (1:14). "E, cumprindo-se o dia de Pentecostes, estavam todos concordemente no mesmo lugar" (2:1). Com a Igreja, a Mãe de Deus recebeu a última e única coisa que lhe faltava para poder crescer "no homem perfeito, à medida da plena maturidade de Cristo" (Efésios 4:13). Ela que, pelo poder do Espírito Santo recebeu a Pessoa divina do Filho de Deus em seu ventre, agora recebe o Espírito Santo, enviado pelo Filho.


Vocação e Santificação 

       As duas descidas do Espírito Santo sobre a Santíssima Virgem podem ser comparadas, em certo sentido, com as duas comunicações do Espírito aos apóstolos, uma na noite do dia da ressurreição e outra no dia de Pentecostes. A primeira conferiu aos apóstolos o poder de ligar e desligar. Esta é uma função independente de suas qualidades subjetivas, devido unicamente a um decreto divino que os seleciona para desempenhar esse papel particular na Igreja. A segunda comunicação do Espírito, no Pentecostes, deu a cada um deles a possibilidade de realizar sua santidade pessoal - algo que sempre dependerá de fatores subjetivos. Mas as duas comunicações do Espírito, a funcional e a pessoal, são mutuamente complementares. Pode-se ver isso nos apóstolos e em seus sucessores: ninguém pode cumprir sua função na Igreja, a menos que se esforce para adquirir a santidade; por outro lado, é difícil alguém alcançar a santidade se for negligenciado a função em que Deus o colocou. As duas devem coincidir cada vez mais durante a vida; a vocação normalmente se torna uma maneira pela qual adquire-se a santidade pessoal, esquecendo-se de si mesmo. 

        Podemos ver algo análogo no caso, por outro lado único, exclusivo da Mãe de Deus: a função objetiva de sua maternidade divina, na qual foi estabelecida no dia da Anunciação, também será o caminho subjetivo de sua santificação. Ela realizará em sua consciência, e em toda a sua vida pessoal, o significado do fato de ter levado seu ventre e ter nutrido em seu seio o Filho de Deus. É assim que as palavras de Cristo, que parecem rebaixar sua Mãe em comparação com a Igreja, recebem o significado de louvor supremo: abençoada é ela que não só foi a Mãe de Deus, mas também realizou em sua pessoa o grau de santidade correspondente a essa função única. A pessoa da Mãe de Deus é exaltada mais do que a sua função, e a consumação da sua santidade recebe mais do que seus começo.

        A função da maternidade divina está cumprida no passado; mas a Santíssima Virgem, ainda na Terra após a Ascensão de seu Filho, permanece sempre como a Mãe dAquele que, em Sua gloriosa humanidade, tomada da Virgem, está sentado à direita do Pai, "acima de todo o principado, e poder, e potestade, e domínio, e de todo o nome que se nomeia, não só neste século, mas também no vindouro." (Efésios 1:21). Que grau de santidade alcançável neste mundo pode corresponder a essa relação única da Mãe de Deus com seu Filho, Cabeça da Igreja, residente nos céus? Somente a santidade total da Igreja, o complemento da gloriosa humanidade de Cristo, contendo a plenitude da graça deificadora comunicada incessantemente à Igreja desde Pentecostes pelo Espírito Santo. Os membros da Igreja podem se tornar familiares de Cristo; sua "mãe, irmãos e irmãs" (Mateus 12:50) na medida em que realizam suas vocações. Mas somente a Mãe de Deus, através da qual o Verbo se fez carne, poderá receber a plenitude da graça e alcançar uma glória ilimitada, ao realizar em sua pessoa toda a santidade de que a Igreja pode ter.


A Mãe de Deus e o Eschaton

        O Filho de Deus desceu dos céus e tornou-se homem através da Santíssima Virgem, para que os homens possam elevar-se à deificação pela graça do Espírito Santo. "Possuir pela graça o que Deus tem por natureza": essa é a vocação suprema dos seres criados, o objetivo final que os filhos da Igreja aspiram neste mundo, no desenvolvimento histórico da Igreja. Este desenvolvimento já está consumado na divina Pessoa de Cristo, a Cabeça da Igreja, ressuscitado e ascendido. Se a Mãe de Deus pudesse verdadeiramente realizar em sua pessoa humana e criada a santidade que correspondia a seu papel único, ela não poderia deixar de alcançar aqui neste mundo, pela graça, tudo o que seu Filho possuía em virtude de sua natureza divina. Mas se assim for, o desenvolvimento histórico da Igreja e do mundo já foi cumprido, não apenas na pessoa incriada do Filho de Deus, mas também na pessoa criada de sua Mãe. É por isso que São Gregório Palamas chama a Mãe de Deus "a fronteira entre o criado e o incriado". Ao lado da hipóstase divina encarnada existe uma hipóstase humana deificada.

        Já dissemos acima que, na pessoa da Mãe de Deus, é possível ver a transição da maior santidade do Antigo Testamento para a santidade da Igreja. Mas se a Santíssima Mãe de Deus consumou a santidade da Igreja e toda a santidade que é possível para um ser criado, estamos agora a lidar com outra transição - a transição do mundo do devir para a eternidade do Oitavo Dia, a passagem da Igreja para o Reino dos Céus. Esta glória última da Mãe de Deus, o eschaton realizado em uma pessoa criada antes do fim do mundo, deve estabelecê-la desde agora além da morte, além da ressurreição e além do Juízo Final. Ela participa na glória de seu Filho, reina com Ele, preside ao Seu lado sobre os destinos da Igreja e do mundo que se desdobram no tempo e intercede em nome de todos diante dEle, que virá novamente para julgar os vivos e os mortos.

        A transição suprema, pela qual a Mãe de Deus junta-se à glória celestial de seu Filho, é celebrada pela Igreja no dia da Assunção: uma morte que, segundo a convicção íntima da Igreja, não poderia deixar de ser seguida pela ressurreição e ascensão corporal da Toda-Santa. É difícil falar e não menos difícil pensar nos mistérios que a Igreja guarda nas profundezas de sua consciência interior. Aqui toda palavra proferida pode parecer grosseira, toda tentativa de formulação pode parecer um sacrilégio. Os autores dos escritos apócrifos muitas vezes aludiram imprudentemente os mistérios sobre os quais a Igreja manteve um silencio prudente pela economia para com os que estavam no exterior. A Mãe de Deus nunca foi um tema de pregação pública dos apóstolos. Enquanto Cristo foi proclamado nos telhados, proclamando ao conhecimento de todos numa catequese dirigida a todo o universo, o mistério da Mãe de Deus foi revelado apenas aos que estão dentro da Igreja, aos fiéis que receberam a palavra e tendem para "a vocação suprema de Deus em Cristo Jesus" (Filipenses 2:14). Mais do que um objeto de fé, esse mistério é um fundamento da nossa esperança, um fruto da fé, amadurecido na Tradição.

        Portanto, guardemos o silêncio, e não tentemos dogmatizar sobre a glória suprema da Mãe de Deus. Não sejamos muito loquazes como os gnósticos que, querendo dizer mais do que o necessário e, de fato, mais do que eram capazes, misturaram o joio de suas heresias com o trigo puro da Tradição Cristã.

        Prefiramos ouvir São Basílio, que descreveu o que pertence à Tradição como "um ensinamento impublicável e inefável, preservado por nossos pais em silêncio, de modo a ser inacessível a toda curiosidade e indiscrição, uma vez que eles foram zelosamente instruídos a proteger a santidade do mistério pelo silêncio. Não seria oportuno, de fato, publicar por escrito o ensinamento sobre os objetos que não devem ser apresentados aos olhos daqueles que não foram iniciados nos mistérios. Além disso, o motivo de uma tradição não escrita é este: ao examinar o conteúdo desses ensinamentos muitas vezes, alguns correm o risco de perder sua veneração pelas coisas envolvidas ao se acostumarem com elas. Pois ensinar é uma coisa e pregar é outra. Os ensinamentos devem ser mantidos em silêncio; a pregação deve ser manifestada. Uma certa obscuridade na linguagem que as Escrituras costumam usar é outra maneira de manter o silêncio; assim, o significado dos ensinamentos é mais difícil de compreender, para o maior benefício daqueles que os leem". [5]

        Se o ensinamento sobre a Mãe de Deus pertence à Tradição, é somente através da experiência da nossa vida na Igreja que podemos aderir à devoção ilimitada que a Igreja oferece à Mãe de Deus; e o grau de nossa adesão a essa devoção será a medida em que pertencemos ao Corpo de Cristo.

Vladimir Lossky, "Panaghia: La Toute-Sainte" no livro À l’Image et à la ressemblance de Dieu.


Notas

[1] O termo "Sempre-Virgem" (aeiparthenos), encontrado nos atos conciliares do Quinto Concílio em diante, nunca foi particularmente explícito pelos concílios que o empregaram.
[2] Em São Mateus (13:23) e São Marcos (4:1-20), a parábola do semeador segue imediatamente o episódio com a Mãe e os Irmãos do Senhor. Aqui também a conexão é evidente.
[3] De fide orthodoxa 111, 12; P.G. 94, cols. 1029-32.
[4] Ed. M. Jugie, Patrologia orientalis 19.2.
[5] De spiritu sancto 27; P.G. 32, col. 189.


sábado, 19 de agosto de 2017

A ira do Deus de Anselmo (Pe. Sergius Bowyer)


Para Agostinho - e pelo menos para uma parte da tradição ocidental que seguiu-o - as agonias dos condenados contribuíam para a felicidade dos eleitos. Deve-se ressaltar que essas idéias de Agostinho estavam entre as causas declaradas do ateísmo de um homem como Camus. Assim, a religião da vitória sobre o inferno tornou-se, em algum momento, uma religião do inferno ... A doutrina do julgamento pessoal, com o inferno como possibilidade, sem a chance de perdão no momento da morte, tomou forma no Ocidente no século XIV. A Reforma pôs fim às orações pelos mortos... Não é o ateísta frequentemente considerado como um libertador através do parricídio, como alguém que destrói o ídolo daquela ideia infantil de Deus que Freud denunciou com o nome de "pai sádico"? 
-Olivier Clement, Teologia após a "morte de Deus" [*]

A doutrina da Expiação de Anselmo de Cantuária tem sido considerada como uma chave para compreender a rejeição da verdade salvífica do cristianismo por um número incalculável de pessoas no último milênio. Tais pessoas rejeitam a representação de Anselmo de um Deus irado que precisa ser apaziguado; que declara as pessoas culpadas ou não. A doutrina  moderna Anselmiana da Expiação reduz o poderoso aspecto transformador do Evangelho a um conceito jurídico, drenado de sua vida. O objetivo deste capítulo será revelar e discutir brevemente alguns dos fundamentos da doutrina Anselmiana da Expiação: por que prejudicam a Nova Vida em Cristo e, em contraste, mostrar que a plenitude da mensagem evangélica é encontrada no contexto bíblico-patrístico da Igreja Ortodoxa. Esta é uma investigação indispensável se desejamos a salvação.

Um dos maiores milagres para as pessoas dos tempos antigos foi conhecer a mensagem do Evangelho: que o Deus Verdadeiro e Vivo era amor; um Deus pessoal e vivo que enviou Seu Filho unigênito, "não para que condenasse o mundo, mas para que o mundo fosse salvo por ele" (João 3:17). Os deuses dos tempos antigos eram afastados (por exemplo, o deus grego Zeus), assassinos (a deusa Hindu da morte, Kali), e até mesmo exigiam crianças como sacrifícios (o deus tribal amonita, Moloch, cf. Levítico 20: 2). O conceito de que o Deus cristão era um Deus pessoal de misericórdia, amor e perdão, atraiu grandes números; muitos até mesmo voluntariamente enfrentaram a possibilidade do martírio por confessar sua fé. 

Cristo trouxe a Vida para nós que estávamos mortos em Adão, porque Ele mesmo é "o Caminho, a Verdade e a Vida" (João 14: 6). Este é o fundamento que os primeiros cristãos, de São Paulo, o Apóstolo em diante entenderam como a chave para a salvação: "E, visto como os filhos participam da carne e do sangue, também ele participou das mesmas coisas, para que pela morte aniquilasse o que tinha o império da morte, isto é, o diabo...  aboliu a morte, e trouxe à luz a vida e a incorrupção pelo evangelho." (Heb. 2:14; II Tim. 1:10)

Nos primeiros mil anos de cristianismo, a mensagem evangélica não era entendida a partir da mentalidade escolástica agora comum de Anselmo. Hoje, as ideias de Anselmo formam, infelizmente, a perspectiva mais dominante do cristianismo no mundo ocidental, tanto protestante como católica romana. Os primeiros cristãos, assim como os cristãos ortodoxos de hoje, entenderam que Cristo nos liberta do pecado destruindo sua raiz, a morte. Aqueles que se submeteram a Cristo não são mais escravos do pecado, "pois não estais debaixo da lei, mas debaixo da graça." (Romanos 6:14). Pois a " lei do Espírito de vida, em Cristo Jesus, me livrou da lei do pecado e da morte" (Romanos 8: 2).

Anselmo, o arcebispo católico romano de Cantuária no século XI (1033-1109), foi pai da teologia e da filosofia escolástica moderna. Ele tem sido considerado por alguns o primeiro a desenvolver uma doutrina da Expiação à parte da herança bíblico-patristica da Igreja. Ajustando sua teologia para se adequar à compreensão da sociedade de seu tempo, Anselmo utiliza uma ética feudal para discernir racionalmente o profundo e incomensurável mistério de Deus.

Anselmo pode ser visto como uma ponte entre Santo Agostinho de Hipona e Tomás de Aquino. Ao usar a filosofia clássica e a lógica como instrumentos de descoberta (em vez de um meio de interpretação), as doutrinas de Anselmo sujeitaram a verdade infinita de Deus a um intelecto finito criado. Em contraste, as Escrituras são bem claras que a revelação de Deus "não é segundo os homens. Porque não o recebi, nem aprendi de homem algum, mas pela revelação de Jesus Cristo." (Gálatas 1: 11-12)

A atual posição católica romana, originária de Anselmo, afirma oficialmente que "a justificação nos foi merecida pela paixão de Cristo, que se ofereceu na cruz como vítima viva ... cujo sangue tornou-se instrumento de expiação pelos pecados de todos os homens ". Então, questiona-se: como essa expiação ocorre e a quem é oferecida? Os Ortodoxos também vêem Cristo como aquele que deu Sua vida como um resgate por muitos.

Cristo é o  resgate que foi pago para a morte, como disse São Atanásio, o Grande (século IV), à luz de Oséias 13:14: "O  resgate foi oferecido à morte em nome de todos, para que, por tal, Ele mais uma vez abriu o caminho para os ceús." Em claro contraste, a doutrina católica romana Anselmiana afirma que a dívida foi paga a Deus Pai para satisfazer Sua ira infinita, um subproduto da ofensa à Sua justiça e honra. Esta doutrina da Expiação também afirma que o pecado é uma afronta à Divindade, para a qual o mero homem não pode reparar; considera-se o pecado como uma transgressão no sentido jurídico, em vez da perspectiva Ortodoxa de uma doença do coração e da vontade. Nesta luz, a suposição de Anselmo é que uma "honra divina" foi ferida e precisa de "satisfação". Isso requer uma transação legal pela qual Cristo paga ao Pai com Seu próprio sangue a dívida incorrida pelo pecado do homem. A ressurreição de Cristo não ocupa um lugar central na redenção do homem.

Se Deus, então, é infinitamente ofendido por nosso pecado e, portanto, precisa de alguma "satisfação" infinita, muitos podem justamente (e infelizmente) equiparar este Deus com uma imagem sádica de um pai obrigado pela honra a infligir punição. Assim, Deus é sujeito à justiça. Ao submeter Deus a esta lei de necessidade e atribuir a Ele características humanas como vingança e raiva, fazemos parecer que é Deus quem precisa de cura e não o homem.

No entanto, Deus nunca muda, pois não é Deus que é inimigo com o homem; mas o homem  que está em inimizade com Deus. O fundamento de uma compreensão adequada da salvação é que Deus não muda: "Jesus Cristo é o mesmo ontem, hoje e sempre" (Hb 13: 8). Assim, a abordagem Ortodoxa procura curar o homem, e não Deus, reconhecendo o pecado como uma recusa do amor de Deus, a entrada da morte e a desconstrução da alma.


Os Ortodoxos vêem a queda do homem desde uma perspectiva médica: como uma doença do coração que traz a morte cortando a comunhão com Aquele que é a Vida. A cura holística é assim buscada pelos Ortodoxos com o fim de restaurar a comunhão com Deus. O fiel vence a morte através da participação na Vida de Deus através dos sacramentos e da disciplina ascética. Por outro lado, o entendimento Anselmiano declara essencialmente o homem "não culpado", e o deixa, infelizmente, sem cura e inalterado. Isso distorce a mensagem real da salvação cristã: tornarem-se "participantes da natureza divina" (II Pedro 1: 4).

A formação da doutrina Anselmiana da Expiação é vista pelos comentadores modernos como "uma revolução na teologia", começando "uma nova época na teologia da Expiação". Essa nova doutrina decorreu de vários fatores. Em primeiro lugar, uma influência característica da mentalidade legalista romana é exibida em teólogos ocidentais já tão cedo como Tertuliano, que encoraja e apoia uma conceituação jurídica sobre as verdades da fé. Anselmo tirou de Tertuliano, que vê o pecado do homem como uma perturbação na "ordem divina da justiça" e faz da penitência uma "satisfação para o Senhor".

Outra forte influência sobre Anselmo foi São Agostinho. Anselmo não só utilizou o conceito de "Expiação limitada" de Santo Agostinho, mas também usou seus métodos de experimentação teológica e filosófica. Após a "revolução" de Anselmo e, posteriormente, de Pedro Abelardo na teologia da expiação, a maioria no Ocidente tornou-se mais afastada da experiência Ortodoxa. Assim surgiu uma série de novos e supostos "desenvolvimentos" na teologia de estudiosos católicos e protestantes: expiação vicária, que apazigua a raiva de Deus; os "méritos" de Don Scot para os predestinados; e as indulgências, que aparentemente podem "pagar" à Igreja a taxa pelos pecados dos infratores.

Quatrocentos anos depois de Anselmo, o Concílio Católico Romano de Trento, em resposta à Reforma Protestante, foi obrigado a definir a natureza exata da Expiação de acordo com o novo entendimento de Anselmo. Este Concílio estabeleceu que, no cerne da Expiação Anselmiana, encontrava-se a doutrina de Santo Agostinho sobre o Pecado Original.

A doutrina agostiniana do pecado original, que implica que toda a posteridade de Adão herda a culpa, estabelece certos parâmetros para a doutrina Anselmiana que não existe na mentalidade bíblico-patristica Ortodoxa. Devido a uma tradução deficiente de Romanos 5:12 na Vulgata de São Jerônimo, Santo Agostinho formula a doutrina de que não só todos os homens herdam a mortalidade e a inclinação ao pecado, mas são culpados e legalmente responsáveis perante Deus pelo pecado de Adão. Esta doutrina afeta profundamente a perspectiva de como o homem é salvo e do que ele é salvo. São Agostinho faz uma dupla distinção: uma deficiência moral hereditária (a inclinação ao pecado) e uma responsabilidade legal herdada (culpado diante de Deus pelo pecado de Adão). O Concílio prossegiu anatemizando todos os que se recusaram a aceitar a doutrina do pecado original: isto é, que todos receberam a culpa de Adão por seu pecado pessoal.

Neste sistema, se Cristo pagou a dívida ao Pai, e se a vida sacramental apazigua a ira do Pai, então, não é nenhuma surpresa que o protestantismo se desenvolveu como fez, questionando a necessidade da Igreja? Pode-se dizer que a doutrina de Anselmo torna possível a Reforma Protestante, até mesmo torna-a inevitável. Consequentemente, devemos perguntar: Como, então, o ato salvífico de Cristo se torna efetivo para cada pessoa? E como alguém se liberta da noção agostiniana do pecado original? Para os Reformadores, a justificativa se dava apenas pela fé, sola fide, que confiava no sacrifício vicário de Cristo, à parte da Igreja.

Para os católicos romanos, a justificação veio através do Papa e da Igreja pela graça do santo batismo. A teologia da expiação efetivamente faz da Igreja Católica Romana os meios de uma justificação legal que declara "não culpado" pelos sacramentos, ao invés de um processo que restaurou a "bondade" inata do homem.

A perda da perspectiva patrística significou a perda da experiência plena da Igreja. Sem isso, a teologia católica romana tornou-se muitas vezes um procedimento jurídico estreito, excessivamente focado em apaziguar a justiça de Deus. Este decremento da salvação é reforçado pela concepção não-Ortodoxa da graça de Santo Agostinho. Para Santo Agostinho, parece que o homem nunca pode participar das energias deificantes de Deus e, portanto, o homem e Deus permanecem para sempre externo um ao outro. Em última análise, isso leva à salvação não definida pela comunhão com Deus, mas antes principalmente a uma relação moral e jurídica.

Em contraste, a visão Ortodoxa da justificação é tornar-se fortalecido pela graça para viver segundo a vontade de Deus. Ao viver segundo a vontade de Deus, efetuamos nossa santificação, participando assim na vida de Deus. Ao estar unidos com Aquele que vence a morte, vencemos o pecado e a morte, participando de Sua vitória, tornando-a nossa. Na perspectiva Ortodoxa, o entendimento de Anselmo sobre a ira e a punição de Deus são inexistentes.

A Igreja Ortodoxa ensina que Cristo, por Sua própria Encarnação, tira o pecado do mundo. São Gregório, o Teólogo, diz que a passagem "o Verbo se fez carne" (João 1:14) é equivalente àquela em que se diz que "por nos se fez pecado" (I Coríntios 5:21); não que o Senhor tenha sido transformado nele... como poderia ser? Mas, ao assumi-lo, ele tirou nossos pecados e suportou nossas iniqüidades.

O início da visão Ortodoxa da expiação é a encarnação. O meio deste processo é a Cruz, através da qual Cristo, como São Basílio o Grande explica, "se entregou como um resgate à morte, na qual éramos mantidos cativos, vendidos sob o pecado, [e] descendo pela Cruz para o inferno - para que Ele pudesse preencher todas as coisas com Ele mesmo - Ele nos libertou dos laços da morte". O fim desse processo foi Sua ressurreição no terceiro dia. Através de Sua ascensão, Ele "fez para toda a carne um caminho para a Ressurreição dentre os mortos, já que não era possível que o Autor da Vida fosse vítima da corrupção".

O coração da questão da expiação Ortodoxa é a theosis e a re-criação: "que, na dispensação da plenitude dos tempos, Ele possa reunir em todas as coisas em Cristo, tanto as que estão nos céus como as que estão na terra" (Efésios 1:10). A Boa Nova é que toda a boa criação de Deus é chamada a entrar na Igreja, que é a união com o Deus Triuno. Através da união das naturezas no Deus-homem, nosso Senhor Jesus Cristo, o mundo criado e o Deus incriado estão unidos.

Em conclusão, nosso objetivo não é pecado-redenção (ou seja, a Expiação Anselmiana), mas a deificação: que Cristo possa se formar em nós. Ao participar na Morte e Ressurreição de Cristo na vida sacramental-ascética, nos tornamos membros vivos do Corpo de Cristo neste mundo, libertos da morte, da inclinação ao pecado e da escuridão que vem dela. Sendo curados em nossa vontade, seguindo os mandamentos do Senhor através da ação poderosa do Espírito Santo, o Cristão Ortodoxo é crucificado com Cristo, morrendo para as paixões e prazeres pecaminosos do mundo (do velho homem), tornando-se um participante das energias imortais de Deus através da Igreja. Como Cristo é continuamente formado em nós, nos tornamos pela graça tudo o que Deus é por natureza. Esta é a visão Ortodoxa da Expiação; Esta é a visão Ortodoxa da salvação.

Do livro: Arquimandrita Sergius Bowyer, Acquiring the Mind of Christ: Embracing the Vision of the Orthodox Church 




[*] A citação do Olivier Clement foi adicionada pelo tradutor e não consta no original (no livro Acquiring the Mind of Christ).