Fé e Ciência na Gnosiologia Ortodoxa (Pe. George Metallinos)

  

A. Problema ou pseudoproblema?

 

A antítese e consequente colisão entre fé e ciência é um problema para o pensamento ocidental (franco-latino) e é um pseudoproblema para a tradição patrística Ortodoxa. Isto é baseado nos dados históricos dessas duas regiões.  O (suposto) dilema da fé versus a ciência aparece na Europa Ocidental no século XVII, com o desenvolvimento simultâneo das ciências positivas. Por essa mesma época, temos o aparecimento das primeiras posições Ortodoxas sobre esta questão. É um fato importante que esses desenvolvimentos no Ocidente estão acontecendo sem a presença da Ortodoxia. Nos últimos séculos, houve um distanciamento e uma diferenciação espiritual entre o Ocidente [racional] e o Oriente Ortodoxo. Este fato é delineado pela "des-Ortodoxia" e "desigrejação" do mundo ocidental europeu e pela filosofia e legalismo da fé e sua eventual formação como religião na mesma área. Assim, a religião é a refutação(pretensa) da Ortodoxia e, de acordo com o Pe. John Romanides, a doença do ser humano. Portanto, a Ortodoxia permaneceu historicamente como um não participante na fabricação da atual civilização Ocidental Europeia, que também, em tamanho, é diferente da civilização do Oriente Ortodoxo.

Os pontos de inflexão no curso de alteração dos europeus ocidentais incluem: escolástica (século XIII), nominalismo (século XIV), humanismo / renascimento (século 15), reforma (século XVI) e iluminismo (século XVII). Uma série de revoluções e, ao mesmo tempo, violações na estrutura da civilização da Europa Ocidental, que foi criada pela dialética desses dois movimentos.

A escolástica é apoiada na adoção da realia platônica. Nosso mundo é concebido como uma imagem da universalia transcendente (realismo, arquétipo). O instrumento do conhecimento é o intelecto mental. O conhecimento (incluindo o conhecimento de Deus) é realizado através da penetração da lógica na essência dos seres. É o fundamento da teologia metafísica, que pressupõe a Analogia Entis, a consequente relação ontológica entre Deus e o mundo, a analogia entre criados e não criados. O nominalismo aceita que as universais são nomes simples e não seres como no realismo. É uma luta entre platonismo e pensamento aristotélico, no pensamento europeu. No entanto, o nominalismo tornou-se o DNA, de certa forma, da civilização europeia, cujos elementos essenciais são o dualismo, filosoficamente, e o individualismo (eudomenismo), socialmente. A prosperidade se tornará a missão básica do homem ocidental, baseada teologicamente na teologia escolástica da Idade Média. O nominalismo (isto é, o dualismo) é o fundamento do desenvolvimento científico do mundo ocidental, que é o desenvolvimento das ciências positivas.

O Oriente Ortodoxo teve outra evolução espiritual, sob a orientação de seus líderes espirituais, os santos - e daqueles que os seguiram, os verdadeiros crentes - que permaneceram leais à tradição profético-apostólica-patrística; esta tradição está no extremo oposto da escolástica e de todos os desenvolvimentos espirituais históricos na palavra europeia.

No Oriente, o hesicasmo, ou a oração do coração, é dominante (e é a espinha dorsal da tradição Patrística) e isso é expresso com a experiente participação ascética na Verdade, em comunhão com o Incriado. A fé na possibilidade de unir Deus e o mundo (o Incriado e o criado) dentro da história é preservada no Oriente Ortodoxo. Isso, no entanto, significa a rejeição de todas as formas de dualismo. A ciência, na medida em que desenvolveu em "Bizâncio" / Romania, desenvolveu-se dentro deste quadro.

A revolução científica na Europa Ocidental do século XVII contribuiu para a separação dos campos da fé e do conhecimento. Resultou no seguinte princípio axiomático: a filosofia nova (positiva) apenas aceita verdades que são verificadas através do pensamento racional. É a autoridade absoluta do pensamento ocidental. As verdades desta nova filosofia são a existência de Deus, alma, virtude, imortalidade e julgamento. A aceitação delas, é claro, só pode ocorrer em uma iluminação teísta, pois também encontramos o ateísmo como elemento estrutural do pensamento moderno. As doutrinas eclesiásticas que são rejeitadas pela racionalidade são a natureza trinitária de Deus, a Encarnação, a glorificação, a salvação, etc. Essa religião natural e lógica, do ponto de vista ortodoxo, não só difere do ateísmo, mas é muito pior. O ateísmo é menos perigoso do que a sua distorção!

 

B. Gnosiologia Ortodoxa

Foi dito que, no Oriente, a antítese entre fé e ciência é um pseudoproblema, por quê? Porque a gnosiologia no Oriente é definida pelo objeto a ser conhecido, que é duplo: o Incriado e o criado. Somente a Santíssima Trindade é Incriada. O universo (ou universos) em que a nossa existência se realiza, é criado. A fé é o conhecimento do Incriado, e a ciência é o conhecimento do criado. Portanto, são dois tipos diferentes de conhecimento, cada um com seu próprio método e ferramentas de indagação.

O crente, movendo-se no território do sobrenatural, ou o conhecimento do Incriado, não é chamado a aprender algo metafisicamente ou a aceitar algo de forma lógica, mas a experimentar Deus ao estar em comunhão com Ele. Isto é conseguido, apresentando-o a um modo de vida ou método que leva ao conhecimento divino.

Foi corretamente afirmado que, se o cristianismo aparecesse pela primeira vez em nossa era, teria assumido a forma de uma instituição terapêutica, um hospital para restabelecer e restaurar a função do homem como um ser psicossomático. É por isso que São João Crisóstomo chama a Igreja de um hospital espiritual. O conhecimento sobrenatural-teológico é entendido na ortodoxia como pathos (experiência da vida), como participação e comunhão com o transcendente e não uma verdade pessoal inalcançável do Incriado, e certamente não um mero exercício de aprendizagem. Assim, a fé cristã não é a adoção contemplativa abstrata de verdades metafísicas, e sim a experiência de contemplar o Ser Verdadeiro: a experiência da Trindade Supersubstancial (Superessencial).

Isso expressa claramente que, na Ortodoxia, a autoridade é encontrada na experiência. A experiência de participar no Incriado, de ver o Incriado (como expressado pelos termos e "theosis" e "glorificação"), e não se baseia em textos ou nas Escrituras. A tradição da Igreja não é preservada nos textos, mas nas pessoas. Os textos ajudam, mas não são os portadores da Sagrada Tradição. A tradição é preservada pelos santos. Os seres humanos são portadores do Evangelho. A colocação de textos acima da experiência real do Incriado (uma indicação da religião da fé) leva à sua ideologização e, de fato, à sua idolatria. Isso, por sua vez, leva à autoridade absoluta do texto (fundamentalismo) e a todas as consequências bem compreendidas.

O pressuposto da função de conhecer o  Incriado, para a Ortodoxia, é a rejeição de todas as analogias (Entis ou Fide), nesta relação do criado e do  Incriado. São João de Damasco resume esta tradição Patrística anteriormente existente da seguinte maneira: é impossível encontrar, na criação, um ícone que revele o modo de existência da Santíssima Trindade. Porque, como poderia ser possível o criado, que é complexo e mutável e descritível, que tem forma e é perecível, revelar claramente a Essência Divina Superessencial, que está livre de todas essas categorias? (P.G. 94.821 / 21).

Portanto, agora se torna evidente por que a educação escolar e a filosofia mais especificamente, de acordo com a tradição patrística, não são pressupostos para o conhecimento de Deus (theognosis). Ao lado do grande acadêmico, São Basílio, o Grande (+379), também damos homenagem a Santo Antônio (+350), que por padrões de palavras não era sábio. No entanto, ambos são professores da fé. Ambos testemunham o conhecimento de Deus, São Antônio como alguém sem instrução e São Basílio como alguém mais educado do que Aristóteles. Santo Agostinho (+430) difere (algo que o Ocidente acharia muito doloroso, se eles soubessem sobre isso) da tradição patrística neste momento, quando ele ignora a gnosiologia bíblica e patrística e é, na essência, um neoplatonista! Com seu axioma credo ut intelligam (eu acredito para entender), ele introduziu o princípio que o homem é conduzido a uma concepção lógica de Revelação através da fé. Isso dá prioridade ao intelecto (a mente), que é considerado por essa forma de conhecimento como o instrumento ou ferramenta de conhecer tanto o natural quanto o sobrenatural. Deus é considerado um objeto cognoscível que pode ser concebido pelo intelecto humano (mente), assim como qualquer objeto natural pode ser concebido. Depois de Santo Agostinho, o próximo passo nesta evolução (com a intervenção da escolástica de Tomás de Aquino + 1274) será feito por Descartes (+1650) com seu axioma cogito, ergo sum (penso, logo existo) em que o intelecto (mente) é declarado como a base principal da existência.

 

C. Os dois tipos de conhecimento

 

É a tradição Ortodoxa que coloca e acaba com essa colisão teórica no campo da gnosiologia. Faz isso diferenciando os dois tipos de conhecimento e de sabedoria:

1. divino ou aquele que "vem de cima" e

2. secular (thyrathen) ou inferior.

O primeiro conhecimento é sobrenatural e o segundo é natural. Isso corresponde à distinção clara entre o Criado e o  Incriado, entre Deus e a criação. Esses dois tipos de conhecimento exigem dois métodos de aprendizagem. O método da sabedoria divina, é a comunhão do homem com o  Incriado através do coração. É realizado através da presença da Energia  Incriada de Deus no coração do homem. O método da sabedoria secular, a ciência, é realizado exercendo o poder intelectual / lógico do homem. A Ortodoxia estabelece uma hierarquia clara entre os dois tipos de conhecimento e seus métodos.

O método da gnosiologia sobrenatural, na Tradição Ortodoxa, é chamado de hesicasmo e é identificado com a vigilância e a purificação (nepsis e katharsis) do coração. Hesicasmo é identificado com a Ortodoxia. A Ortodoxia, patristicamente falando, é inconcebível fora da sua prática hesicásta. O hesicasmo, em sua essência, é uma prática de cura ascética, de purificar o coração das paixões para reavivar a faculdade noética dentro do coração. Deve-se notar, neste ponto, que o método do hesicasmo como prática de cura também é científico e prático. Portanto, a teologia, em condições adequadas, pertence às ciências práticas. A classificação acadêmica da teologia entre as ciências teóricas ou as artes começou no século XII, no ocidente, e se deve à mudança da teologia para a metafísica. Portanto, aqueles no Oriente que condenam a nossa própria teologia, demonstram a sua ocidentalização, uma vez que eles, essencialmente, condenam e rejeitam uma caricatura desfigurada do que consideram teologia. Mas o que é a função noética? Nas Sagradas Escrituras há, já, a distinção entre o espírito do homem (seu nous) e o intelecto (o logos ou a mente). O espírito do homem na patrística é chamado de nous para distingui-lo do Espírito Santo. O espírito, o nous, é o olho da alma (ver Mateus 6: 226).

A faculdade noética é chamada da função do nous dentro do coração e é a função espiritual do coração, sua função paralela é o coração como o órgão que bombeia o sangue em nossos corpos. Essa faculdade noética é um sistema mnemônico que existe com as células cerebrais. Estes dois são conhecidos e são detectados pela ciência humana, que a ciência não pode, contudo, conceber o nous. Quando o homem atinge a iluminação pelo Espírito Santo e se torna o templo de Deus, o amor próprio muda para o amor incondicional e então torna-se possível construir relações sociais reais apoiadas nessa reciprocidade incondicional (uma disposição de sacrificar-se pelos nossos semelhantes) em vez de uma reivindicação "auto-interessada" de direitos individuais, de acordo com o espírito da sociedade na Europa Ocidental.

Assim, algumas consequências importantes são entendidas: primeiro, que o cristianismo em sua autenticidade é a transcendência da religião e uma concepção da Igreja como meramente uma instituição de regras e deveres. Além disso, a Ortodoxia não pode ser concebida como uma adoção de alguns princípios ou verdades, impostas de cima. Esta é a versão não-ortodoxa das doutrinas (princípios absolutos, verdades impostas). Conceitos e significados na Ortodoxia são examinados através de sua verificação empírica. O estilo dialético-intelectual de pensar sobre teologia, bem como dogmatizar, são estranhos à autêntica tradição Ortodoxa.

O cientista e professor do conhecimento do  Incriado, na Tradição Ortodoxa, é o Geronta / Starets (o Ancião ou Pai Espiritual), o guia ou "professor do deserto". A gravação de ambos os tipos de conhecimentos pressupõe o conhecimento empírico do fenômeno.

O mesmo é válido no campo da ciência, onde apenas o especialista entende a pesquisa de outros cientistas do mesmo campo. A adoção de conclusões ou descobertas de um ramo científico por não especialistas (ou seja, aqueles que não conseguem examinar experimentalmente a pesquisa dos especialistas) é baseada na confiança da credibilidade dos especialistas. Caso contrário, não haveria progresso científico.

O mesmo vale para a ciência da fé. O conhecimento empírico dos santos, profetas, apóstolos, pais e mães de todas as eras é adotado e fundado sobre a mesma confiança. A tradição patrística e os Concílios da Igreja funcionam nesta experiência provável. Não há Concílio Ecumênico sem a presença dos glorificados / deificados (theoumenoi), aqueles que veem o divino (este é o problema dos concílios de hoje!). A doutrina ortodoxa resulta dessa relação.

Portanto, a fé ortodoxa é tão dogmática quanto a ciência. Aqueles que falam de preconceito peticionado pela fé, não devem esquecer as palavras de Marc Bloch, de que toda pesquisa científica é tendenciosa desde o início, caso contrário, a pesquisa não seria possível. O mesmo vale para a fé. A Ortodoxia faz uma distinção entre os dois tipos de conhecimento (e sabedoria) e seus métodos e ferramentas, evitando assim qualquer confusão entre eles, bem como qualquer conflito. A estrada permanece aberta a confusão e conflito, somente onde as condições e a essência do cristianismo estão perdidas. No entanto, no ambiente ortodoxo, existem algumas analogias ilógicas. Tal como a possibilidade de ter alguém que se destaca na ciência, no entanto, no que diz respeito ao conhecimento divino é uma criança espiritualmente; e vice-versa, alguém que é ótimo em conhecimento divino e completamente analfabeto na sabedoria humana como o mencionado Santo Antônio, o Grande. Nada, no entanto, impede a possibilidade de possuir os dois tipos de sabedoria / conhecimento, como é o caso dos Grandes Pais e Mães da Igreja. Isto é exatamente o que os hinos da Igreja para a matemática do século III, Santa Catarina, a Sábia, como possuidora de ambos os tipos de conhecimento: A mártir tendo recebido a sabedoria de Deus desde a infância, aprendeu toda a sabedoria secular também ...

D. A dialética Deus-Homem

 

Assim, o crente ortodoxo experimenta na correlação das duas sabedorias, uma dialética de Deus-homem. E para usar a terminologia cristológica, todo conhecimento deve permanecer colocado e se mover dentro de seus limites. O problema dos limites de cada tipo de conhecimento é assim: a superação desses limites leva à confusão de suas funções e, finalmente, ao seu conflito. De acordo com o acima exposto, os Santos Padres defenderam o uso correto da ciência e da educação. São Gregório, o Teólogo, afirma: "A educação não deve ser desonrada". O mesmo Padre, em sua segunda Oração teológica, também estabelece os limites de ambos os tipos de sabedoria. São Gregório diz que o antigo sábio (Platão no Timeu) disse: "É difícil conhecer Deus e impossível expressá-lo [verbalmente]". No entanto, o mesmo grego e cristão, São Gregório, entende que é impossível expressar (descrever) Deus com palavras, além disso é absolutamente impossível compreendê-Lo! Isto é, Platão já apontou os limites da razão humana e é importante acrescentar que não há racionalismo na filosofia grega antiga. São Gregório também demonstra a impossibilidade de superar esses limites e a concepção do Incriado por meio do conhecimento do criado.

A distinção e a hierarquia simultânea dos dois tipos de conhecimento foram apontadas por São Basílio, o Grande quando ele afirma que a fé deve prevalecer em palavras relativas a Deus e as provas feitas pela razão. Que a fé se origina da ação e da energia do Espírito Santo. A fé para São Basílio é a iluminação do Espírito Santo no coração. (P.G. 30, 104B-105B). Ele também dá um exemplo clássico do uso ortodoxo do conhecimento científico em seu Hexameron (P.G. 29, 3-208). Ele repudia as teorias cosmológicas dos filósofos sobre a eternidade e a auto-existência do mundo e prossegue para a síntese de fatos bíblicos e científicos, através dos quais ele supera a ciência. Além disso, ao rejeitar os ensinamentos materialistas e heréticos, ele chega à interpretação teológica (mas não metafísica) da natureza da criação. A mensagem central deste trabalho é que o suporte lógico do dogma é impossível baseado apenas na ciência. O dogma pertence a outra esfera. Está acima da razão e da ciência, ainda assim dentro dos limites de outro conhecimento. O uso do dogma com o conhecimento verbal leva à transformação da ciência em metafísica. Ao passo que o uso da razão no domínio da fé prova sua fraqueza e relatividade. Portanto, não há crença de que não seja pesquisada na gnosiologia ortodoxa, mas cada campo é pesquisado com seus próprios critérios: Ciência com seus pressupostos e Conhecimento Divino com seus pressupostos.

A expressão mais trágica do corpo cristão alienado é a atitude eclesiástica no Ocidente em relação a Galileu. O caso poderia ser caracterizado como superando os limites da jurisdição. Mas é muito mais grave, é a confusão dos limites do conhecimento e do conflito. É um fato que essa perda da sabedoria "elevada" no Ocidente e o modo de alcançá-la, fizeram com que o intelecto (mente) fosse usado como uma ferramenta não só da sabedoria humana, mas também da Sabedoria Divina. O uso do intelecto no campo da ciência leva inevitavelmente à rejeição do sobrenatural como incompreensível e seu uso no campo da fé pode levar à rejeição da ciência quando se considera estar em conflito com a fé. Essa mesma maneira de pensar e a mesma perda de critérios, também é traída pela rejeição do sistema copernicano no Oriente (1774-1821). A ciência, por sua vez, se vinga da condenação da Galileu pela Igreja romana, na pessoa de Darwin, com sua teoria da evolução.

E. Transplante do problema ocidental para o Oriente Ortodoxo

 

O Iluminismo europeu consistia em uma luta entre o empirismo físico e a metafísica de Aristóteles. Os iluministas também são filósofos e racionalistas. Os iluministas gregos, com Adamantios Korais como seu patriarca, eram metafísicos em sua teologia e foram eles que transportaram o conflito entre empiristas e metafísicos para a Grécia. No entanto, os monges ortodoxos do Monte Athos, os Kollyvades e outros pais Hesicastas permaneceram empiristas no seu método teológico. A introdução da metafísica em nossa teologia popular e acadêmica é devida, principalmente, a Korais. Por esta razão, Korais tornou-se a autoridade para os teólogos acadêmicos, bem como para os movimentos morais populares. Isso significa que a purificação do coração deixou de ser considerada como um pressuposto da teologia e seu lugar foi tomado pela educação escolástica. O mesmo problema apareceu na Rússia, na época de Pedro o Grande (17-18 século). Assim, os Padres são considerados filósofos (principalmente Neo-platonistas, como São Agostinho) e assistentes sociais. Isso se tornou o protótipo dos pietistas na Grécia. Além disso, Hesicasmo é rejeitado como obscurantismo. As chamadas ideias progressistas de Korais compõem-se do fato de que ele era um defensor do uso calvinista e não católico da metafísica, e suas obras teológicas são intensas neste pietismo calvinista (moralismo).

No entanto, para os Padres, a Ortodoxia é anti-metafísica, pois busca continuamente a certeza empírica, por meio do método hesicasta. É por isso que o hesicasmo dos Kollyvades é empírico e científico. Ratio de acordo com São Nicodemos, o Hagiorita é empírico. Isto é ilustrado pelos Hesicastas do século 18, na forma como eles aceitam o progresso científico do Ocidente. Os Kollyvades reconheceram pontos de vista científicos como, por exemplo, São Nicodemos o Hagiorita fez em seu trabalho, Symbouletikon, onde aceita as últimas teorias de seu tempo no funcionamento do coração. Santo Athansios Parios não luta contra a própria ciência, mas é usado pelos iluministas ocidentalizados da nação grega. Eles consideravam a ciência como a obra de Deus e como uma oferta para a melhoria da vida. Mas o uso da ciência em uma luta metafísica contra a fé, tal como foi praticado no Ocidente, e como foi transferido para o Oriente, é bastante oposto pelos teólogos tradicionais dos séculos 18 e 19. Os erros estão ao lado dos iluministas gregos que, sem ter nenhum relacionamento com o ponto de vista patrístico do conhecimento, embora fossem sacerdotes e monges, transferiram o conflito europeu de metafísicos e empiristas para a Grécia, falando sobre a religião irracional. Ao passo que, os Padres da Ortodoxia, discriminaram entre os dois tipos de conhecimento fazendo uma distinção ao mesmo tempo entre o racional e o supra-racional.

O problema do conflito entre fé e ciência, além da confusão do conhecimento, transforma em ídolo estes dois tipos de conhecimento. Assim, uma apologética fraca e mórbida apareceu no cristianismo (por exemplo, um professor grego de Apologética há muitos anos produziu uma prova matemática da existência de Deus!). Na ortodoxia, no entanto, esse dualismo não é evidente. Nada exclui a coexistência da fé e da ciência quando a fé não é metafísica imaginária e a ciência não falsifica seu caráter positivo com o uso da metafísica. A compreensão mútua da ciência e da fé é ajudada pela linguagem científica atual.

O princípio da indeterminação (que não há causalidade) é um tipo de apofatismo na ciência. O retorno aos Padres, portanto, ajuda a superar o conflito. A aceitação dos limites dos dois tipos de conhecimento (Criado e Incriado) e o uso do órgão ou ferramenta apropriado para cada um deles é o elemento da Ortodoxia e dos Pais, que coloca a sabedoria terrena abaixo do conhecimento superior ou divino.

Em contraste, a confusão dos dois tipos de conhecimento no pensamento ocidental, promove suas interpretações errôneas mútuas e continua promovendo conflito. Uma igreja que persiste na teologia metafísica, sempre será obrigada a implorar o perdão de Galileu. Mas uma Ciência que também ignora seus limites, se deteriorará na metafísica e tratará a existência de Deus (que não é sua responsabilidade) ou rejeita completamente Deus.