Evolução: um novo fundamentalismo (Pe. Serafim Gascoigne)

              A teoria da evolução tornou-se parte do nosso pensamento e comportamento cotidiano. Na mente da maioria das pessoas, a palavra evolução é sinônimo de progresso e pressupõe o crescimento para um futuro melhor. Este progresso é medido em termos de crescimento ou conquista social, político e religioso e tornou-se parte do nosso vocabulário do dia a dia - uma parte integral de como atuamos e pensamos. Todos os aspectos da vida são agora modelados pela evolução. Por exemplo, há evolução científica, uma filosofia niilista que vê o homem como um pedaço de madeira flutuando, lançada pelo tempo, nas margens da existência. Existe uma evolução social e política que mede o progresso e o desenvolvimento humano em termos de intelecto e as conquistas surpreendentes da tecnologia. E, finalmente, há uma evolução religiosa: a religião que está evoluindo para o "Ponto Omega" previsto por Pierre Teilhard de Chardin (d. 1955) ou para a "Era do Espírito" antecipada nas obras de Nikolay Berdyayev (d. 1948) . Atualmente, há o ecumenismo, com suas raízes no movimento maçônico, que promove a evolução em direção a uma fraternidade universal sob uma divindade suprema. 

  

        Para muitas pessoas, a evolução também é sinônimo de Charles Darwin e sua teoria da evolução biológica. Na verdade, há mais de um século a teoria de Darwin tem sido um elemento básico do pensamento científico e cultural. A vida, de acordo com sua teoria da evolução, sempre se move a partir de uma forma preexistente para uma forma mais complexa e, portanto, melhor. Embora a evidência factual para sustentar este ponto de vista seja praticamente inexistente, os cientistas, no entanto, aceitam a evolução a priori na pesquisa científica. Curiosamente, Darwin não foi o inventor real da teoria da evolução; as idéias e as interpretações evolutivas estavam sendo discutidas na segunda metade do século XVIII e na primeira metade do século XIX por cientistas como Denis Diderot (d. 1784), Benjamin Franklin (d. 1790) e Jean-Baptiste Lamarck (d. 1829) ). Acredito também que as ideias evolutivas estão se desenvolvendo por muito mais tempo do que normalmente imaginamos e, portanto, influenciando muito o desenvolvimento da civilização ocidental. O Beato Justin (Popovich) da Sérvia (d. 1979), em seu livro, "Fé Ortodoxa e Vida em Cristo", identifica os pontos de vista de Darwin com a Religião da Nova Era. Para entender isso, examinemos a perspectiva histórica que precedeu o surgimento do darwinismo e, em particular, os escritos do filósofo alemão Arthur Schopenhauer (d. 1860) e a influência que sua filosofia exerceu sobre outros pensadores evolucionistas.

  

Uma Perspectiva Histórica 

  

          O cristianismo ocidental e consequentemente a civilização ocidental promoveu o humanismo desde os tempos iniciais. A teologia desviante da igreja latina proporcionou prontamente o impulso para o cultivo do pensamento humanista. Desde os primeiros séculos do cristianismo em Roma, houve um renascimento do culto sacerdotal pagão, que nos séculos subsequentes foi transferido indevidamente para o Patriarca de Roma, um processo que acabou por culminar na doutrina anti-cristã da infalibilidade do Papa. O ensino sobre a supremacia papal sobre a Igreja (o Corpo do Deus-Homem Cristo) substituiu inevitavelmente o Deus-Homem como Cabeça da Igreja por um homem, na pessoa do Papa de Roma. 

  

         A crença nessa doutrina mais tarde forneceu combustível para o Renascimento. O homem estava no centro do universo e não precisava de Deus. O significado desta idolatria humana não era simplesmente político, mas cosmológico, pois o homem agora se tornou o ponto focal do pensamento teológico, o que, por sua vez, promoveu o humanismo. O Papa é o intermediário entre Deus e o homem, e curiosamente não precisa ser sacerdote, pode até mesmo ser leigo. Não é, naturalmente, o objeto deste artigo examinar os detalhes dessa degeneração no conceito de Igreja de uma comunidade divina-humana a uma pessoa secular. No entanto, precisamos estar conscientes do desenvolvimento histórico do humanismo, a fim de compreender o significado de seu efeito sobre o nosso pensamento de hoje. 

  

        Com o tempo, essa idolatria humanista deu origem à divinização da ciência e da civilização, e em nosso próprio tempo, a divinização da educação, cujo principal objetivo é iluminar o homem sem Cristo. Quando o Deus-homem, que é Cristo, é eliminado, o homem se torna o centro do universo.  Isto é para cumprir a aspiração de Satanás, que disse aos nossos antepassados que se tornariam deuses sem Deus. Removendo Cristo do homem, produzimos o homem mecanicista dos filósofos empiristas, como John Locke (d. 1704) e David Hume (d. 1776). De acordo com esses empiristas, a natureza do homem é derivada dos sentidos. Infelizmente, este novo homem do empirismo se mostrou muito primitivo e terrivelmente barulhento. Assim, o próximo estágio da história foi progredir para o homem como intelecto, baseando-se nas filosofias racionalistas de Rene Descartes (d. 1650) e culminando em Immanuel Kant (d. 1804). 

         Mas a verdadeira natureza do homem, argumentou Schopenhauer no século XIX, é volição. A essência do homem não pode ser resumida em seus sentidos ou em sua razão, já que ele não é nenhum desses. Em vez disso, ele é primeiro formado pela vontade. O homem como volição é o verdadeiro homem. Para Schopenhauer, a natureza do homem baseia-se na vontade de viver. No entanto, as vontades individuais produzem conflitos e, portanto, somente através da renúncia do auto-desejo, podemos encontrar a paz. A filosofia de Schopenhauer baseou-se no estudo de Kant e, além disso, nas obras místicas do hinduísmo e do budismo, e no misticismo ocidental de Meister Eckhart (d. 1327) e Jakob Boehme (d.1624) 

       Seu livro Die Welt als Wille e Vorstellung (O Mundo como Vontade e Ideia, 1819) influenciou muito Friedrich Nietzsche (1900) e, mais tarde, Darwin. Nietzsche desenvolveu ainda mais as idéias de Schopenhauer promovendo o homem como um ser inferior que aspira ser Uebermensch - "Superhomem" - do futuro. A produção deste "Superhomem", segundo Nietzsche, é o motivo da existência da Terra e do propósito da história. O Superhomem representa o objetivo da evolução humana. 

  

        Por causa de seu exercício de poder criativo e sua capacidade de se elevar acima do prazer sensual transitório, o "Superhomem" é homem espiritual. Na linguagem de hoje, ele reconhece sua própria característica do poder criativo-intuitivo em oposição ao poder crítico-racional. Ele é o estágio final da evolução. "O que é macaco para o homem? Ele é um objeto de riso ... Isso deve ser verdade para o que o homem é para o Superhomem" (Assim falou Zarathustra, 1891). Nesta visão de mundo, o homem não é mais que o link (faltando!) entre animal e Superhomem. Um produto sombrio da filosofia do Superhomem foi Dachau, pois a volição destrói a compaixão e a consciência. É certo que o fenômeno nazista era uma perversão do pensamento de Nietzsche, mas foi, no entanto, o conceito de Superhomem que constituiu a base de muitas ideologias fascistas e socialistas. 

  

Uma Perspectiva Científica 

  

          O avanço histórico do pensamento evolucionista alcançou uma linha decisiva com a introdução da teoria do evolucionismo biológico, por Darwin. Ao colocar a evolução em uma base científica, Darwin garantiu sua sobrevivência como um axioma do pensamento moderno. Darwin e aqueles de mentalidade semelhante, dirigiram sua busca pelo novo homem entre criaturas inferiores em ordem, usando o reino animal como justificativa para criar o homem sem Deus. O resultado desses esforços foi a redução da teoria da evolução para um tipo de fundamentalismo religioso. Uma e outra vez, o darwinismo tem sido usado para encobrir a ignorância científica de como as maravilhas do mundo poderiam ter sido criadas. Nos Estados Unidos, nas primeiras décadas deste século, o darwinismo foi apoiado por personagens tão eminentes como o paleontólogo Henry Osborn (d. 1935), cuja opinião científica foi fortemente influenciada pelas descobertas de "Piltdown Man" (uma farsa usando o crânio de um chimpanzé e relutantemente reconhecido muitos anos depois pelo Museu Britânico, que teve que mudar a exibição da ascensão do homem) e "Nebraska Man" (outra farsa, utilizando um dente de porco). 

  

           As opiniões de cientistas eminentes como Osborn, basearam-se na premissa de que, por mais errado que as respostas atuais fossem para suas opiniões sobre a evolução, eles permaneceriam com elas até uma resposta melhor chegar. Esta atitude cientificamente insustentável é comparável ao dizer que um réu criminal não deve ser permitido apresentar um álibi, a menos que ele também possa mostrar quem de fato cometeu o crime. Tal fundamentalismo baseia-se em uma técnica conhecida como reducionismo, a tentativa de reduzir sistemas complexos ou fenômenos em termos simples ou fatos facilmente digeríveis, sendo o objetivo ideal descobrir o menor denominador comum. (Aliás, na esfera da religião, o movimento ecumênico é a concretização por excelência da aplicação filosófica do reducionismo.) A hipótese de condução aqui é que todos os fenômenos vivos podem ser explicados pela biologia molecular. De acordo com o reducionismo, apenas uma ou duas causas moleculares básicas representam todos os fenômenos vivos. Não existe, de fato, nenhum fenômeno em um sistema vivo que não seja molecular, mas não há nenhum que seja apenas molecular. A célula viva é um sistema e, por mais que estudemos suas partes constituintes, essas partes não são a célula in toto, mas simplesmente suas características. Saber como os reflexos funcionam em um artista não nos fala sobre seu estilo ou assunto; o estudo de uma lista telefônica não nos informa sobre a riqueza da vida na cidade. 

         Como o biólogo Paul Weiss escreve: "É uma coisa não ver a floresta pelas árvores, mas então continuar negando a realidade da floresta é um assunto mais sério; pois não é apenas um caso de miopia, mas de uma cegueira auto-infligida" (Beyond Reductionism: The Alpbach Symposium, London: Koestler & Smythies, 1972). O reducionismo ainda é popular hoje, apesar do fato de que muitos cientistas estão desconfortáveis com uma abordagem tão fundamentalista da pesquisa científica. Porque nos últimos trezentos anos, a aplicação científica do reducionismo tem tido tanto sucesso em controlar as forças da natureza, a nossa sociedade atual é muito mais receptiva às filosofias racional-mecanicistas (por exemplo, Ludwig Feuerbach (d. 1872 - "Nós somos o que nós comemos ) do que para outras filosofias, simplesmente porque consideram essas opiniões inatamente "mais científicas "do que outras alternativas. 

          O reducionismo leva a uma visão do universo como um grande sistema de forças físicas, onde a mente com todos os seus poderes de imaginação e idéias criativas é apenas um mero subproduto dessas forças. Viktor Frankl, em Viena, concluiu que o reducionismo levou a alguns dos maiores distúrbios psiquiátricos atuais no mundo de hoje (Além do Redução). Na verdade, levou a um novo tipo de neurose chamado de vácuo existencial. Se o homem não é mais do que o produto de algum determinismo químico, ele não tem significado. Frankl descreve apropriadamente o reducionismo como o niilismo de hoje. No entanto, o reducionismo não é necessariamente a visão de todos os cientistas. Há aqueles como Weiss e Von Bertalanffy, que se preocupam com sistemas biológicos e organização. Por exemplo, Bertalanffy afirma: 

          "Existe uma característica não aleatória, talvez na própria base da ordem natural, que pode muito bem ter que ser tomada em última análise pelos teóricos biológicos. Onde está a mente? Se dissecamos o cérebro, não encontramos a mente. O cérebro é um sistema e é mais do que suas partes constituintes. Temos de mudar de entidades para qualidades possuídas por um sistema como um todo, que não pode ser dividido e localizado. Muitas vezes pensamos que, quando concluímos nosso estudo de um, sabemos tudo sobre dois, porque dois são um e um. Nós esquecemos que ainda temos que fazer um estudo do 'e'. No nível molecular, estudamos 'e' - isto é, organização" (Além do Redução do Desempenho). 

  

        Novamente, o quadrado está contido no cubo. Ele serve como fundação e base. No entanto, se dissermos que o cubo não é senão um quadrado, então estamos encerrando uma dimensão inteira, a terceira dimensão. A visão intermitente de Darwin e dos reducionistas é ironicamente condenada por seu mentor Schopenhauer: "Todo homem toma os limites de seu próprio campo de visão como os limites do mundo" (Estudos sobre o Pessimismo, 1851). 

  

         Para ser um verdadeiro cientista, é preciso ter fé. Ser objetivo sem um intuição não é ser científico, mas ser técnico. Essa "objetividade" é característica do tecnocrata, e não o verdadeiro cientista. Isto aplica-se especialmente à medicina moderna, em que os médicos se tornaram técnicos simples, em vez de médicos, em relação ao homem como meramente uma máquina biológica. Essa abordagem, por sua vez, causa descontentamento. As pessoas procuram melhores resultados, mais saúde e mais segurança. Eles querem o "reino da técnica" na terra, que irá substituir o celestial. Aqui, especialmente podemos ver o fundamentalismo inerente ao pensamento evolutivo atual; uma fé cega na inevitabilidade do progresso e a crença de que as coisas só podem melhorar. Como Hoelderlin (século XIX) se refere aos sistemas políticos em seu tempo, nos lembra: "O que sempre causou um inferno na Terra foi justamente a tentativa do homem de tornar a terra o seu céu." 

Uma perspectiva social 

  

           Com sua nova credibilidade científica encontrada, a evolução rapidamente permeou todos os campos de pesquisa, resultando eventualmente em uma perspectiva social radicalmente nova. Nas palavras de Theodosius Dobzhansky: "A evolução não precisa mais ser um destino imposto desde fora: pode ser controlado pelo homem, de acordo com sua sabedoria e seus valores". Aclamado pela Academia Americana de Ciências e pelo Seminário Teológico de São Vladimir, ele é considerado "o maior evolucionista de nosso século e um ortodoxo russo ao longo da vida" (P.E. Johnson, Darwin on Trial, Chicago: InterVarsity Press). Enquanto a Ortodoxia de Dobzhansky é obviamente nominal, ele é sem dúvida um verdadeiro crente no Novo Fundamentalismo: "A evolução é muito mais do que uma teoria - é um postulado geral ao qual todas as teorias, todos os sistemas doravante devem se curvar e quais devem satisfazer para ser pensativo e verdadeiro. A evolução é uma luz que ilumina todos os fatos, uma trajetória que todas as linhas de pensamento devem seguir ". 

  

      Em suma, a evolução é o deus que devemos adorar. Somos, portanto, basicamente pessoas apaixonadas, na idade de pedra que são capazes de criar tecnologia, mas não controlá-la. Se a humanidade deseja evitar a extinção, deve reunir a vontade política de assumir o controle da evolução e torná-la no futuro uma questão de escolha humana e não a seleção cega. O que me interessa é que a influência do pensamento evolutivo em nossas vidas está sutilmente escondida e, portanto, considerada como adquirida. Ela gradualmente se enraizou em nosso subconsciente coletivo. Assim, nas escolas é um "dado" que o homem evoluiu de macacos. As interpretações cronológicas leves e a suposição de que as coisas estão melhorando o tempo todo são usadas para esclarecer as deficiências dolorosamente evidentes da teoria da evolução. Para aqueles que aceitaram evolução - com deficiências ou não -, Deus tornou-se redundante. Mas é precisamente através da compreensão correta do homem que conhecemos Deus. São Gregório de Nissa (395) confirma isso quando diz: "Pois parece-me, a criação do homem é impressionante e inexplicável, retratando muitos mistérios escondidos de Deus em si". 

  

Quais são as implicações do evolucionismo para os cristãos ortodoxos? 

  

        A evolução deu origem ao domínio do cérebro - o intelecto. Paradoxalmente, pode-se ser altamente inteligente, mas estúpido ao mesmo tempo. Mas para os evolucionistas, a inteligência do homem o coloca no auge da criação. É o cérebro dele que é importante e não o coração, já que este último é apenas uma bomba! A tecnologia é baseada na inteligência, não no coração. Mas, como cristãos ortodoxos, sabemos que, sem o coração, não há moral. Quando o anticristo chegar, ele encontrará um planeta de pessoas espiritualmente idiotas, uma espécie altamente inteligente, que, no entanto, é espiritualmente ignorante. A inteligência, de acordo com São Antônio do Egito (d. 356) é o temor de Deus, não o sofisma, a argumentação inteligente ou a aprendizagem (ou seja, a tecnologia) per se. 

       Você pode contrariar: "Deus não usou a evolução em Sua criação? Estou disposto, como um ser racional e um cristão ortodoxo, a aceitar a evolução teísta, mas não a teoria do "Big Bang" dos ateus ". Mas ao dizer isso, você está rejeitando a milagrosa criação do universo. Você está implicando que o sofrimento, o pecado e a morte são de alguma forma intrínsecos à criação de Deus, refutando a doutrina cristã que o homem originalmente caiu e cai continuamente no exercício espiritualmente destrutivo de sua própria vontade. Novamente, você pode dizer que não apoia a teoria da evolução, que de fato, você não acredita nela. Se isso for verdade, então, por que você subscreve o pensamento liberal na educação, na criação dos seus filhos e na saúde? Por que você tem uma paixão pelo conforto, para alcançar uma pílula do prazer? Se você não cultiva uma vida ascética, você não é um cristão ortodoxo, mas um hedonista, um cripto-evolucionista! A evolução está nos preparando para uma tomada pelas forças demoníacas, que serão capazes de explorar nossa ignorância espiritual. E não pense que um conhecimento dos Pais, da teologia, nos ajudará. Se sucumbirmos ao Zeitgeist, o espírito da época, psicologicamente e intelectualmente, não seremos capazes de resistir a essas forças. 

  

O Caso para "De-evolução" 

  

        O ponto de vista ortodoxo - agradável a cientistas verdadeiros que reconhecem objetivamente a realidade inexorável da entropia - postula a "de-evolução" universal: "O mundo envelhece como uma peça de vestuário". A civilização, como a conhecemos, está em declínio, não progredindo. Nós testemunhamos todos os dias a ruptura da moral e a queda da fé. Mas, no entanto, a sociedade secular é confiante e otimista em relação ao futuro, já que nos tornamos "deuses" como Satanás prometeu no jardim. Estamos nos tornando deuses que podem controlar nosso próprio destino. Assim, já em 1933, John Dewey (d. 1952) escreveu: "Se a natureza cega produziu de alguma forma uma espécie humana com a capacidade de governar a Terra com sabedoria, e se essa capacidade estava invisível apenas porque foi sufocada pela superstição, então as perspectivas de liberdade humana e felicidade são ilimitadas ". 

  

          Infelizmente, Dewey não podia prever o produto de sua filosofia educacional – o Homo technicus. Em vez de semideuses, o Homo technicus como espécie é, de fato, um sub-humano. Ele é sub-humano, já que tudo o que é sobrenatural ou espiritual foi arrancado dele. Seu raciocínio é baseado na Psychologie ohne Seele ("Psicologia Sem Almas"). Este homem finalmente foi transferido para uma vida totalmente materialista, em que ele pode encontrar satisfação apenas no ser terrestre e não celestial. Um oficial das Forças Aliadas, ao entrar no campo de Dachau, perguntou: "Onde está Deus, como pode permitir esse sofrimento?" Um sobrevivente respondeu: "Nós sabemos onde Deus está, mas onde está homem?" 

  

        Os evolucionistas estão orgulhosos de não serem descendentes de Cristo e de Seu Pai Celestial, mas sim de primatas. Eles são perfeitamente capazes de se tornar deuses falsos, simplesmente porque eles não reconhecem nenhum outro deus, que não eles mesmos. "Queremos ser livres.  A evolução é a estrela que nos guia ", eles clamam. 

  

        Nossa resposta como cristãos ortodoxos deve ser: "Uns confiam em carros e outros em cavalos, mas nós faremos menção do nome do Senhor nosso Deus. " (Salmo 19: 7). 

  

Pe. Serafim Gascoigne é o Reitor da Santa Proteção da Igreja Ortodoxa de Theotokos em Seattle, Washington, uma paróquia do Patriarcado de Jerusalém.