Teologia Ortodoxa e Filosofia

Θεολογία Zeología Teologia - Θεός Zeós e Λóγος Logos

O primeiro teólogo é o Logos Incriado do Antigo Testamento "e Deus disse: que haja luz" (Gen 1,3); também é o Logos incriado encarnado, o Cristo no Novo Testamento "Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος ... (no arjí in o logos) no princípio, o Logos era, é e será infinitamente eterno ... tudo foi criado por Ele" (João 1, 1-3).

E o segundo teólogo é o Diabo, a prova fiel está nas três tentações do Senhor (Mt 4, 3-6) no N.T e em Jó ou outros no A.T.

O cristianismo ortodoxo e sua teologia em sua autêntica expressão como Ortodoxia é uma continuação da teologização profética empírica. Para teologizar autêntica e ortodoxamente, devemos nos basear na virtude do "discernimento" correto entre as energias divinas que são incriadas e as energias humanas que são criadas. O discernimento entre o incriado e o criado é fundamental para a teologia autêntica e ortodoxa. A οὐσία divina (úsia, substância ou essência) é absolutamente inefável, ininteligível, inacessível e o homem não pode ser um participante dela. O homem pode participar das energias divinas incriadas, mas nunca da οὐσία divina incriada (usía, substância ou essência).

A teologia na tradição patrística ortodoxa não é o fruto do estudo de livros ou de ocupação intelectual, mas o fruto da gnose espiritual incriada e da experiência de Deus. Segundo os Padres, o teólogo é aquele que chegou à theosis (deificação) ou glorificação. Os Santos Padres dizem na Filocalia: aquele que ora é teólogo e o bom e o melhor teólogo é aquele que reza. Zeologos ou teólogo indistintamente, é aquele que passou pela áskisis, a ascese, o método-exercício espiritual (no Espírito Santo) do homem ortodoxo que se baseia na catarsis do coração, na iluminação do nous e na nepsis (sobriedade e vigilância do nous). As premissas e as condições da teologia são: a catarsis psicossomática e a união dos sentidos físicos e psíquicos do homem com Deus: "O objetivo da catarsis é uma condição para a teologia. Aquele que uniu os sentidos plenamente com Deus, se mistagogiza (se instrui, se inicia) misticamente nos Mistérios Sagrados, na teologia do próprio Deus. Mas se os sentidos físicos e psíquicos não se uniram a Deus, é difícil e perigoso que alguém teologize. São João Clímaco diz: "Em vez de teologia sobre Deus, temos o logos do homem caído mortal, charlatanismo de auto-teólogos ("teólogos" da academia), que em vez de vida e Jaris (energia incriada) são instrumentos de escândalo, morte e desgraça. Ou seja, se o homem não se converte e não se faz um instrumento da energia divina incriada Jaris (graça), ele não pode se tornar e ser teólogo. Nos textos da teologia da Filocalia de los Padres Népticos, a teologia significa algo mais que a simples gnose de Deus e o dogma eclesiástico que é alcançado com o conhecimento acadêmico. Significa a percepção consciente e energética e a participação da realidade de Deus - ou seja, a dimensão prática da gnose espiritual incriada. A teologia em sua manifestação completa pressupõe um estado de ησυχία (hesíquia) e απάθεια (apatia), que é alcançado com a oração pura, imperturbável e lúcida, em que o homem pede dons que só são entregues a muito poucos. Os ortodoxos têm três tipos de teologia: a apofática, que é o que não é Deus; a teologia catafática que é Deus e estas duas se complementam, não são antifáticas, isto é, nunca se contradizem; e, finalmente, a sublime teologia transcendental mística que é quando o homem alcança a terceira etapa de sua áskisis que é a glorificação ou deificação (theosis), união com Deus pela energia incriada Jaris e doxa. De acordo com os Santos Sábios Pais Gregos: O filósofo ama conhecer, o teólogo conhece amar. Filosofia mundana ou do filósofo é a questão eterna. Pilatos (ou o filósofo) diz o abstrato: o que é a Verdade; em vez disso, o Cristo (ou teólogo ortodoxo) define a pessoa, que é a Verdade: "Eu sou a verdade, a vida, a luz e agapi, e conhecereis a verdade e a verdade o libertará", diz o Logos de Deus no Evangelho de São João. A base da filosofia é o abstrato "o que", sempre pergunta, busca, mas sem resposta; e a base do teólogo ortodoxo é "quem", é a pessoa, é o Θεάνθρωπος (zeanthropos Deus-homem) Logos de Deus.

O amor-agapi é mais difícil que a filosofia e, ao mesmo tempo, a filosofia mais difícil.

Teologia demonstrativa e dialética. 

Toda a tradição da Igreja Ortodoxa, da qual o grande hesicasta e iluminante Bispo de  Salónica, São Gregório Palamás é uma coluna firme e um farol inapagável, coloca na teologia o ἀπρόσιτο (aprósito inacessível, inefável, invisível) de Deus e na economia, que é a manifestação de Sua doxa-glória, jaris-graça e realeza.

Em seu desejo de encontrar a expressão mais autêntica do ensinamento ortodoxo, São Gregório Palamás, depois de muita insistência por parte de seus amigos, escreveu seus tratados sobre a procedência do Espírito Santo. Nesses tratados, São Gregório Palamás em vez do método dialético ou discursivo de Barlaam, segue o método demonstrativo, por isso ele titula seus logos como "Logos demonstrativos". São Gregório considera que a dialética, que é a "tentativa de convencer com conceitos filosóficos humanos", não dá absolutamente nenhum resultado para a compreensão das coisas divinas, já que por fim "o divino é superior a todos nous e logos". Nas coisas sobre Deus, só pode se referir a elas de maneira "θεοπρεπής" (zeoprepís; de maneira divina ou sgundo o modo de Deus ou como Deus manda, termo teológico) e "movido pelo espírito", e este método, São Gregório o define como "demonstrativo".

O ponto de partida para o método demonstrativo é que a verdade "sobre os dogmas ou logos de Deus" não é composta de conceitos filosóficos abstratos e definições racionais. A teologia examina "em palavras os logos supremos, conceitos ou supralogos", mas se manifesta e se dá de forma "crística inefável" pelo Deus Uno e Trino, que é "o único doador e guardião da teologia verdadeira, dos dogmas e logos sobre ela". São Gregório Palamás considera crucial a tese de que a teologia não é o resultado da dialética, e sim a pura verdade, que se salva e se conserva autenticamente na teosofia dos Santos Padres, que para vivê-la e proclamá-la se apoiaram nos testemunhos e ouvintes presentes, que são os discípulos e os apóstolos. Os Apóstolos foram ensinados em todas as coisas diretamente por Cristo, "o Logos pré-eterno de Deus se tornou para nós também um teólogo, que, sendo a própria verdade, tornou-se mensageiro, pregador da verdade para nós". Portanto, os Apóstolos "ensinados e iluminados foram enviados para ensinar como eles foram ensinados, para iluminar como foram iluminados e para pregar com franqueza o que seus ouvidos tinham ouvido ... pelo apocalipsis (revelação) na suprema luz do gnofos (luz incriada que transcende toda luz e desconhecimento da usía-essência)".

A diferença entre logos dialético e logos demonstrativo consiste em que o logos dialético é ευπερίτρεπτος (efperítreptos; facilmente invertido, contraditório e mutável) e por isso mesmo incerto, indeciso e perturbador; por outro lado, o logos demonstrativo é considerado como consistente, tenaz, não variável ou mutável, consolidado e é afirmativo e imóvel.

Na teologia ortodoxa, falamos sobre a existência de Deus através do testemunho dos santos, que chegaram ao apocalipse (Revelação), à expectação, visão de Deus (ou à luz divina incriada). A certeza da existência é vista pelo testemunho dos santos e pelas relíquias sagradas. Portanto, nossas demonstrações sobre a existência de Deus não são racionais, mas empíricas e tangíveis. Ou seja, abordamos as relíquias sagradas e os ícones (representações, imagens) e temos certeza da existência de Deus, uma vez que a Jaris energia incriada de Deus energiza, opera e se manifesta através de diferentes maneiras; às vezes pelo perfume, às vezes por sua incorruptibilidade, às vezes realizando algum milagre ou cura milagrosa física ou psíquica, etc., e percebem e sentem aqueles que têm fé e sentidos espirituais saudáveis ​​e limpos. Os Padres responderam de forma demonstrativa e empiricamente sobre a vida e sobre todas as questões dos filósofos.

Um dos maiores problemas sociológicos é a morte, simplesmente em cada homem, o tempo é diferente. As relíquias dos santos mostram que superar a morte é uma realidade. Entendemos bem que o ensinamento sobre a vitória de Cristo sobre a morte é totalmente verdadeiro. As relíquias mostram que na realidade a morte é um sonho. Os santos estão simplesmente somáticamente (fisicamente) adormecidos até a segunda Presença (parusía) e a ressurreição geral.

Outro dos problemas atormentadores do homem é o caráter limitado do tempo. As relíquias dos santos também mostram essa superação do problema torturante do tempo, já que eles vivem no imortal. Deus por meio das relíquias ajuda os homens de diferentes maneiras.

A filosofia dos heterodoxos e dos hereges é claramente diferenciada da teologia dos Santos Padres, na medida em que as teorias deles não podem ser demonstradas, confirmadas e certificadas, ao passo que a dos santos são comprovadas. Por exemplo, a teoria sobre o mundo das idéias, como diz a metafísica clássica, não pode ser cientificamente comprovada. É por isso que hoje a metafísica clássica não é válida. Mas que Deus é energia de luz incriada, no ensinamento dos santos se demonstra e se certifica através da experiência; (e também a Pessoa, porque se não fosse assim, quem ativaria a energia incriada?). Ou seja, aquele que quer assegurar se isso é verdade segue o método que os Padres viveram e pode, se Deus quer, alcançar os mesmos resultados. Isso também é demonstrado medicamente, já que o homem nesse estado é santificado e seu corpo se torna incorruptível. Isso significa que supera a corruptibilidade, algo que a ciência médica mesma pode certificar.

É verdade que o único teólogo, terapeuta e psicoterapeuta dos homens é Cristo e este trabalho é feito pela Igreja através dos clérigos, que são os instrumentos dEle para a terapia dos homens. Mas para que o clérigo não faça esse trabalho de uma maneira filosófica racionalista, moral e humanocentrica, ele deve ser conhecedor por experiência de todo esse caminho em direção a theosis. Isso significa que ele mesmo viveu a energia incriada: a curadora, a iluminadora e a deificante ou glorificante energia de Deus; assim é o teólogo verdadeiro no sentido patrístico da palavra. Então ele pode ser um Pai Espiritual e indicar aos outros o caminho da terapia , da "psicoterapia", da santificação e theosis. Aqui vale o logos de Cristo: "Médico, cura-te a ti mesmo" (Lc 4, 23).

Assim, o Teólogo é também um Pai Espiritual e vice-versa. Isso significa que o teólogo faz discernimento entre as energias divinas incriadas e as energias criadas demoníacas, por causa de sua experiência pessoal, e que ele conhece a doença e como a terapia de "Psicoterapia" é alcançada; ele conhece, por experiência própria, as "artimanhas" do diabo e a energia incriada da Jaris (Graça) divina, e é por isso que ele pode conduzir seus filhos espirituais no caminho da catarsis, iluminação e theosis ou deificação.

São Grégorio Palamás nos diz: "Porque falar de Deus não é o mesmo que falar com Deus".

Na teologia ortodoxa, algumas coisas são dadas de forma unida e outras discernidas, e não é correto dividir os unidos ou misturar e confundir os discernidos.

A gnose da filosofia e a riqueza da diania (mente, intelecto ou cérebro) devem ser submetidas à humildade e à santidade.

Teologia ortodoxa e a secularizada

(por Hierotheos Vlachos, Metropolitan de Lepanto)

O termo εκκοσμίκευσι (ekosmikefsi) secularização, mundificação vem de kosmos (mundo) no sentido do cosmos - mundo das paixões.

O termo é muito usado ultimamente, mas cada um usa esse termo para acusar alguma expressão teológica que é usada por outro com quem não concorda. Na verdade, usam esse termo para exaltar sua própria teologia, que por hábito considera autêntica.

É certo que o termo εκκοσμίκευσι (ekosmikefsi) secularização é utilizado pela teologia ortodoxa para qualificar a teologia ocidental, escolástica e protestante, que foi separada da tradição néptica-hesicasta dos santos e sábios Padres da Igreja, que teve como resultado a identificação com a filosofia, a meditação, a logicocracia (racionalismo) e com a ética-moralismo-eticocracia.

Isso, por extensão, também significa alguns teólogos ortodoxos tentam teologizar com as condições e os dados da teologia ocidental. Na realidade, em princípio, eles se desprendem da tradição Hesicasta, que é o caminho ortodoxo de teologizar; em seguida eles vivem a secularização εκκοσμίκευσι (ekosmikefsi) em toda sua profundidade. Portanto, esses teólogos (ortodoxos ou não) com influências e efeitos ocidentais expressam a teologia secularizada.

Tenho enfatizado repetidamente que a teologia da Igreja Ortodoxa, expressada por quase todos os santos Padres deificados, particularmente aqui considero São Dionísio, o Areopagita, São Gregório, o Teólogo, São Gregório de Nicea, São Fótio, São Simeão, o Novo teólogo, São Gregório Palamás, São Marcos, o Amável, São Nicodemos Aghiorita, até os Padres Hesicastas do nosso tempo, a teologia deles fala dos graus, estágios ou etapas da vida espiritual que são: catarsis, iluminação e a theosis. Todos eles insistem muito nesses estágios da perfeição espiritual, que na realidade é a participação progressiva da Jaris, a energia incriada de Deus, às vezes como catártica (cura, purificação, limpeza e psicoterapêutica), outras como iluminante e outras como deificadora, gratificante ou aperfeiçoante.

O teólogo secularizado é aquele que não é θεόπτις (zeóptis, Deus-visionário ou ele que viu a luz incriada) ou, pelo menos, não segue os santos deificados, mas mistura suas meditações, invenções e fantasias com os dogmas da Igreja Ortodoxa. O teólogo secularizado é aquele o qual a teologia não é a causa de sua cartasis, iluminação e theosis, mas o produto de sua meditação e sua fantasia ou imaginação, que é uma qualidade característica da teologia escolástica.

Os cristãos secularizados são aqueles que não seguem os teólogos visionários θεόπτις (zeóptis) e os participantes da luz incriada de Deus ou, pelo menos, não seguem pastores que aceitam os pais visionários θεόπτις (zeóptis) de Deus e não estão orientados para a visão divina, mas seguem pastores espiritualmente doentes, que estão satisfeitos e imbuídos de uma teologia escolástica ou de uma ética ou moralidade protestante ou uma teologia de suas paixões. Pastores desse tipo conduzem seus filhos espirituais com os aspectos filosóficos da ética humanocentrica ou antropocêntrica, da "psicologia" acadêmica ao invés dos frutos da experiência e do ensino dos santos visionários de Deus (ou receptores da energia e Luz incriada do Deus Triúno).

Finalmente creio absolutamente que a εκκοσμίκευσι (ekosmikefsi) secularização é o desprezo da tradição néptica-hesicasta, que é a condição essencial para a vivência e experiência da verdadeira teologia que é uma gnose (incriada) - uma experiência existencial de Deus, isto é, a visão, a contemplação de Deus ou da luz incriada. Toda teologia que se conecta com a meditação e a fantasia e se afasta da experiência dos santos é uma teologia sobre o não-ser ou inexistência, teologia intelectual da meditação, da fantasia, dos fantasmas, dos sentidos físicos e das coisas sensíveis e é uma teologia doente. Toda teologia que não se ocupa com a maneira e forma que o homem deve seguir para se curar - "psicoterapiar-se" - das paixões e chegar a κοινωνία (kinonia, comunhão, união e conexão) e a gnose incriada de Deus, é secularizada. Uma teologia contida em fraseologia bela, palavras bonitas e meditações inteligentes que se movem para além dos marcos da tradição hesicasta, é verdadeiramente secularizada, mundana.

E uma teologia secularizada deste tipo que se baseia em análises meditativas, filosóficas e até científicas, não leva os homens à liberdade existencial ou à gnose incriada e pessoal de Deus. É por isso que, apesar da apreciação que os homens secularizados possam ter por um tipo secularizado de teologia, ela é uma ferida para a verdadeira vida eclesiástica ortodoxa.

2. Θεολογία (zeología) teologia e φιλοσοφία (filosofía).

Na teologia patrística ortodoxa definida dogmaticamente, o uso da filosofia helênica dizia respeito apenas ao uso da terminologia, formas e estilos e não "a aceitação do pensamento teologizante do antigo helenismo": "a helenicidade patrística pressupõe e é a superação e transcedência diante da helenicidade de antes do cristianismo, como os mesmos Padres helénicos certificam até o século XIV, quando no "Sinodicón da Ortodoxia" todos os problemas são resolvidos e codificam a posição dos séculos dos Santos Padres. Lá, o se descreve e aceita o estudo formativo ou o ensino da Filosofia e se diferencia da teologia. O cristianismo ortodoxo e sua teologia em sua autêntica expressão como Ortodoxia é uma continuação da teologização profética empírica.

A teologia é αποκάλυψις (apocalipsis) revelação, a manifestação de Deus para o homem, especialmente para quem fez a catarsis (terapia, purificação) do coração, onde se apocalipta - revela-se através da jaris energia incriada. Em vez disso, a filosofia é ανακάλυψις (anakálipsis descobrimento, invenção ou descoberta) do homem que se baseia na razão ou na lógica do cérebro, imaginação e fantasia. A diferença entre nous (o olho da psique, espírito humano, energia e atenção fina) e diania (mente, lógica, cérebro, intelecto) é a mesma que existe entre teologia e filosofia.

O homem tem dois centros gnósticos. Um é o nous, que é o instrumento certo para receber o apocalipsis - revelação de Deus, que é então projetada, formulada e determinada com a lógica do cérebro, e o outro é a lógica ou razão que conhece o mundo sensível que nos rodeia. Com o nous, adquirimos a gnose incriada de Deus, ao passo que com a lógica da mente obtemos a gnose criada do mundo e a aprendizagem da ciência sensível.

Se tentarmos definir a filosofia, veremos que é muito difícil dar uma definição exata, uma vez que cada filósofo a define de maneiras diferentes. Mas da etimologia da palavra sabe que o termo filosofia expressa "a sofía-sabedoria de agapi ou amizade". Em qualquer caso, o primeiro que usou o termo filósofo para si mesmo, e assim veio o termo filosofia, foi, de acordo com a tradição, Pitágoras. Até então, a palavra sofós-sábio e sofista é utilizada. O termo filosofia nos antigos filósofos helênicos significava principalmente o ensino sobre Deus, o homem e o cosmos (mundo) e tentaram interpretar essas grandes verdades com a lógica, a meditação e a fantasia. Essencialmente a metafísica.

Assim fica claro que o deus dos filósofos e da filosofia não é o Deus da Igreja Ortodoxa, e que o deus da filosofia é abstrato e que o homem da filosofia não é o homem da Igreja. Isso é visto pela antítese que existe entre os Santos Pais e a filosofia dos filósofos ...

Todos os aspectos e idéias dos filósofos foram desaprovados pelos Pais da Igreja. Na Igreja, não aceitamos o ensinamento sobre as idéias, nem a ontologia sobre Deus, como descrito pelos filósofos, nem a preexistência da psique (alma), nem a eternidade do mundo e do tempo, nem as coisas que dizem sobre a redenção do homem; isto é, a psique tem que deixar o corpo que é a prisão da psique, nem que Deus é o primeiro motor imóvel, etc. Ao contrário, os Santos Padres expressam a verdade da Igreja Ortodoxa, que Deus não é a idéia do bem, como disse Platão, mas o Deus pessoal que se manifestou aos Profetas, aos Apóstolos e aos Santos. A psique não preexistia, mas foi criada por Deus ao mesmo tempo com o corpo. O corpo não é a prisão da psique, mas, juntamente com ele, constitui o ἄνθρωπος (anzropos, ser humano, homem); uma vez que o corpo não é o antropos em plenitude, mas apenas o corpo; e a psique não é a plenitude dos antropos, mas a psique dele. Os Santos Padres também ensinam que o mundo não veio a existir por causa da queda do chamado mundo pragmático ou real, isto é, do mundo das idéias, mas que foi criado de Deus de forma positiva. Eles também ensinam que foi criado "a partir do zero ou do nada" e é dirigido pela Providência e pela energia incriada governante de Deus. Os Santos Padres também ensinam que o eros (amor) não é apenas um movimento do homem até Deus, como disse Platão, nem expressam a fraqueza do homem que se move em direção ao primeiro motor imóvel para sentir sua plenitude, mas sim uma energia incriada e uma ação positiva. Deus não é simplesmente o motor imóvel, mas ao mesmo tempo se move em direção ao homem. Move-se e se move. E o eros não é um elemento de fraqueza humana, já que eros também é chamado de Deus Mesmo, que é o eros, amor e amado, que se move e move.

Que a Igreja rejeitou todas essas teorias, pode-se ver resumidamente no "Sinódico" da Ortodoxia, um texto que é lido no domingo da Ortodoxia. 

Os pais também desaprovaram a maneira como os filósofos antigos costumavam chegar a essas conclusões, isto é, a metodologia, porque leva a falsas teorias sobre Deus, o homem e a criação. Os filósofos filosofavam com a meditação e a fantasia, tendo como centro a lógica do cérebro e a base deles é humanocentrica; por outro lado, os sábios e santos Padres estão centrados no nous. Primeiro, eles fizeram sua própria catarsis das paixões do coração e seu nous foi iluminado - e essa iluminação do nous não é simplesmente a gnose dos arquétipos dos seres, mas a chegada da jaris (graça, energia incriada) no coração - e então chegaram à theoria, a contemplação de Deus que é a visão, a expectativa de Deus dentro da Luz incriada.

Assim, os Profetas, os Apóstolos e os Santos receberam o apocalipsis, a manifestação de Deus em seus corações e, em seguida, movidos pelo espírito divino, fazem teologia na verdadeira Igreja Católica Ortodoxa.

Portanto, a teologia ortodoxa não está relacionada à filosofia, mas sim à medicina. Realmente observamos que todos os hereges ao longo dos séculos usaram a filosofia, enquanto os Santos Padres viveram o hesicasmo. Vemos isso em toda a Tradição eclesiástica ortodoxa e nos três Hierarcas, São Basílio, o Grande, São Gregório, o Teólogo e São João, o Crisóstomo (boca de ouro). Eles seguiram um método diferente para participar da energia divina incriada que é a Jaris de Deus e para adquirir a divina gnose pragmática, a incriada. Na ciência médica, há terapia e, através desta, o homem, é levado à saúde. O mesmo se aplica à teologia ortodoxa. O homem cura, sana seu órgão gnóstico que é o nous, e assim ele atinge a saúde e adquire gnose (incriada) de Deus que envolve sua redenção, cura e salvação.

São João Damasceno dá seis definições sobre filosofia:

1). A filosofia é a gnose dos seres, isto é, dos entes naturais. A ciência trata desta gnose.

2). A filosofia é uma gnose das coisas divinas e humanas, isto é, visível e invisível. Com o termo filosofia também se chama a ciência e a teologia que se ocupa com Deus.

3). A filosofia é o estudo da morte natural e voluntária. A morte natural é a saída da psique do corpo, enquanto a morte voluntária é a mortificação, conversão ou metamorfose das paixões, que é alcançada com a cartasis do coração. É por isso que São Máximo, o Confessor referindo-se a catarsis das paixões do coração, a chama de filosofia prática.

4). A filosofia é a semelhança com Deus. Com este significado, a filosofia é o caminho do homem em direção a theosis ou à deificação. É característico que, nos textos patrísticos, os termos filosofia e teologia sejam trocados. Os filósofos são chamados teólogos porque se ocupam com Deus, e os teólogos se qualificam como filósofos, porque têm teologia apocalíptica por excelência. Os teólogos no sentido ortodoxo são chamados θεόπτες (zeoptes, visionários de Deus, ou aqueles que viram a luz incriada).

5). A filosofia é arte das artes e ciência das ciências. Aqui se vê que a filosofia é uma ciência.

6). A filosofia é amor, amizade a sofia-sabedoria. E a verdadeira sabedoria é Deus; o agapi a Deus, esta é a verdadeira filosofia.

Após essas definições de filosofia, São João Damasceno diz que a filosofia se divide em teorética e prática. A teorética é dividida em teológica, natural e matemática; ao passo que a teologia prática é dividida em ética, econômica e política. Se vê claramente que em nenhuma parte se fala em metafísica que, como já dissemos, os Pais não a aceitaram. 

Em conclusão: o filósofo ama saber, o teólogo ortodoxo conhece amar. Agapi (amor desinteressado) é mais difícil que a filosofia e, ao mesmo tempo, a filosofia mais difícil. A liberdade ama e agapi libera. 

Traduzido do site http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/teologia-ortodoxa-y-filosofia/