Sentado em uma estalagem abafada e imunda, Ivan Karamazov se lança ao rosto de seu irmão mais novo, o noviço Alyosha - que, de acordo com as intenções de Dostoiévski (não totalmente realizadas, necessário dizer) deve incorporar em si amor e humildade cristãos - com palavras cheias de suprema dor e crueldade, que rejeitam o mundo criado por Deus:
"...eu não aceito este mundo de Deus e, embora eu saiba que exista, eu não aceito ... Eu acredito como uma criança que ... no final do mundo, no momento da eterna harmonia, acontecerá uma coisa tão preciosa que bastará ... para a expiação de todos os crimes da humanidade, de todo o sangue que derramaram; que não só será possível perdoar, mas justificar tudo o que aconteceu com os homens - embora tudo isso aconteça, não aceito. Não aceito. "
Na confissão de Ivan, cheio de amargura e aversão ao mundo sofredor e pobre, e no silêncio posterior de Alyosha, reforçando e de alguma forma autenticando a verdade e a tragédia desta revelação, consiste de fato, com grande força, o problema da "teodiceia" (literalmente "Justificação de Deus"), a questão de justificar a Deus, que permite que o mal que - e isso deve ser reconhecido - prevalece neste mundo, diante da razão do homem. Muito antes de Leibniz conceber o termo "teodiceia" e usa-lo no título de seu Essais de Théodicée sur la Bonhete de Dieu, publicado em 1710, afirmando que "tudo é o melhor no melhor de todos os mundos possíveis" (uma "teodiceia otimista e racionalista", segundo a qual a vontade de Deus e do homem coincidem, por assim dizer, "naturalmente e espontaneamente" - Tomás de Aquino e Hegel mantiveram a mesma visão), Jó do Antigo Testamento desafiou o próprio Deus, recusando-se a aceitar cegamente e servilmente o sofrimento dele - imerecido -, exigindo uma resposta à questão do seu sentido, apenas para ser capaz e querer aceitá-lo voluntariamente. Esta é uma expressão de uma "teodiceia trágica", a tensão final da tragédia do Deus-homem; afinal de contas, o próprio Jesus orou "afasta de mim este cálice" (Mateus 26:39). De Jó desamparado por Deus ("Ah, se eu soubesse onde o poderia achar! Então me chegaria ao seu tribunal. Exporia ante ele a minha causa, e a minha boca encheria de argumentos. Saberia as palavras com que ele me responderia, e entenderia o que me dissesse. Porventura segundo a grandeza de seu poder contenderia comigo? Não: ele antes me atenderia. Ali o reto pleitearia com ele, e eu me livraria para sempre do meu Juiz. Eis que se me adianto, ali não está; se torno para trás, não o percebo. Se opera à esquerda, não o vejo; se se encobre à direita, não o diviso.." Jó 23: 3-5; 23: 8-9), a Cristo desamparado no momento da crucificação (" Eli, Eli, lama sabachthani? "ou" Meu Deus, meu Deus, por que me desamparaste? "Mateus 27:46). Aqui está um limite, o qual - usando as palavras de um filósofo russo B. Vysheslavtsev - "faz parecer pequena nossas situações dramáticas e declara decididamente qualquer teodiceia não-trágica como falsa. A tragédia reside no fato de que os "céus mantêm o silêncio" exatamente quando devem falar mais!".
O problema do mal é um problema cristão por natureza e, numa perspectiva verdadeiramente cristã, trata-se de um problema "malicioso" (lukavyi). (Vladimir Lossky observou, com razão, que somente do ponto de vista filosófico a última petição da Oração do Senhor pode ser interpretada como "livra-nos do mal", o nosso verdadeiro medo e nosso mal-estar genuíno é, afinal, expressado no apelo de "livra-nos do maligno"- do "malicioso".) Os filósofos, no entanto, não conseguiram explicar suficientemente o problema do mal, eles apenas o tornaram mais complicado e confuso. Para os Padres da Igreja, pelo contrário, o mal nunca representou um "problema teórico". Eles não especularam sobre isso, mas lutaram com isso. Um dos santos orou: "Salve-nos, Senhor, de discussões vãs sobre o mal e livra-nos do malicioso".
Todos os múltiplos (mnogorazlichnyi ou raznoobraznyi - palavras freqüentemente usadas por pensadores cristãos orientais) esforços para resolver o problema da origem do mal - fora do Weltanschauung cristão - caem no dualismo e no monismo, e nas tentativas de conciliar os dois.
A solução dualista (a antiga filosofia persa ou maniqueísmo) assume a existência de dois princípios equivalentes e absolutos, um deus do bem e um deus do mal, Ormuzd e Ahriman. Eles se envolvem em uma batalha infinita e, sem dúvida, uma batalha ligada ao destino, e o mundo inteiro constitui uma espécie de "zona de indecisão" entre os dois adversários eternos, cuja diversidade parece ser apenas um "efeito colateral" da batalha dos dois princípios.
As doutrinas monistas - religiosas e filosóficas (a antiga escola Eleatica grega, o brahmanismo) - assumiram que o mal acompanhava persistentemente e inalteravelmente toda a criação como algo separado de Deus; Deus é um e verdadeiro, e tudo o que está separado dele, não existe (é uma miragem, uma ilusão, maya). O mal e o sofrimento - todo o mundo sensorial em geral - é apenas um engano, uma ilusão, um fantasma.
A contradição interna do dualismo, sua inconsistência lógica, reside no fato de que os dois princípios que se esforçam perpetuamente uns aos outros são subordinados a um terceiro princípio que sustenta os dois anteriores, na força da qual nenhum deles pode derrotar o outro. A presença latente e importuna de um terceiro princípio acima do eternamente oposto, bem como o esforço invencível de cada um deles para aproveitar o "espaço vital do outro" e se tornar um princípio absoluto e único no mundo, só afirma a presença do mesmo Absoluto, que é primordialmente rejeitado por sistemas dualistas.
As doutrinas monistas, reconhecendo o Uno e descartando a pluralidade e variedade do mundo com toda a sua tristeza e sofrimento, se mostram perfeitamente impotentes quando confrontados com a facticidade do mal, presente e efetiva no mundo e experimentada por todos nós.
A visão predominante dos pensadores religiosos da Igreja Oriental sobre a natureza do mal é que o mal é considerado uma deficiência, uma falha, uma imperfeição; como algo que, pela sua própria natureza, não pode alcançar o estado de perfeição, como uma negação ou perda de bem. No que diz respeito à existência, os Padres estão convencidos de que o mal não existe, que é apenas uma privação de ser. Uma acentuação tenaz sobre o fato de que o mal carece de substância ou que não existe é refletida em contos, onde o demônio ou o possuído não possui rosto e, portanto, é capaz de assumir mil aparências (como nos contos eslavos), ou não tem costas, ou nome (como nos contos alemães). Além disso, está relacionado ao tempo em que a doutrina cristã, a vida monástica em particular, começou a tomar alguns os elementos do maniqueísmo, e tornou-se essencial provar a falácia da noção de que existe uma natureza que era estranha a Deus.
A teoria do mal que carecia de uma substância independente, encontrou a sua forma mais desenvolvida e aprofundada na obra de Dionísio, o Areopagita, autor enigmático do século V, pai da teologia negativa e do misticismo. No entanto, já no século 2, Clemente de Alexandria e Orígenes e, mais tarde, no século IV, pais como Atanásio o Grande, Basílio o Grande e Gregório de Nissa, todos perceberam o mal como inexistente.
"O mal não faz nenhuma essência ou nascimento, mas somente, na medida do possível, polui e destrói a subsistência das coisas existentes ... Pois nem o mesmo por si só será bom e maligno, nem o mesmo poder ser de Destruição e nascimento ... Tudo o que é, tanto quanto são, são bons e do Bem; mas, na medida em que são privados do bem, não são nem bons, nem existem ... Então, o fato do nascimento nascer da destruição, não é um poder do mal, mas a presença de um bem menor, mesmo como doença é um defeito de ordem ... "(Dionysius the Areopagite, De Divinis Nominibus, IV, 20 - Migne, Vol. 4, Col. 273).
São Máximo, o Confessor, disse que o mal é um "perfeito nada", que, como tal, existe em nenhum momento e de nenhuma maneira (S. Maximi em Librum de Divinis Nominibus Scholia - Migne, IV, 73).
Santo Atanásio. o Grande: "Chamo bem o ser, posto que tem o seu exemplar em Deus que é o Ser. E chamo mal o nada, posto que, não existindo, é apenas uma ficção da imaginação humana "(Atanásio, Contra os pagãos, Parte I, §4).
São Basílio o Grande: "O mal não é uma essência animada e viva; é a condição da alma que se opõe à virtude, desenvolvida nos descuidados por causa da sua queda do bem. Não vá além de si mesmo para buscar o mal e nem imagine que existe uma natureza original de maldade." (São Basílio, Hexaemeron, Homilia II, §4-5).
Que o mal não é um ser, mas uma negação do ser, também foi confirmado por São Gregório de Nissa.
E, finalmente, de acordo com a definição de São Máximo, o Confessor, "o mal nunca foi e nunca será por conta própria, pois não tem exatamente substância nem natureza nem hipóstases, nem poder nem energia nos seres; não é qualidade nem quantidade; nem relação, nem substituição; nem tempo, nem posição; nem a criação, nem o movimento, nem o hábito, nem a paixão, de modo que contemplou qualquer coisa existente ... não é o começo (arche), nem o meio (mesotes), nem o fim (telos) ... O mal é a ausência da energia inerente em todo o poder natural, em direção ao fim e nada mais. Em outras palavras, o mal é o movimento irracional dos poderes naturais, baseado em um julgamento falacioso, para outras coisas além do fim. Eu chamo o fim da causa dos seres, para a qual tudo nasce naturalmente. "(Migne, Vol. 90, Col. 253B).
Assim, o mal não é, o verbo "ser" não se aplica a ele; o mal não é uma natureza, nem um estado de natureza; como se fosse uma doença, um parasita de ser. O mal não tem lugar entre os existentes: é apenas no momento de seu compromisso (São Diadoco de Photki). A paradoxalidade de tal condição é refletida no famoso dito de Gregório de Nissa: quem se submeter ao mal, existe na inexistência.
No entanto, se o mal não existe - falta de existência, como os Padres alegaram - então, como sua atividade é explicada? Esta aparente contradição surge porque a própria questão de "O que é o mal?" não está composta corretamente: o mal não é "algo", mas "alguém". (Por razões de correção, devemos notar que nem a pergunta de Pilatos - "O que é a verdade?" - pode ser respondida: Cristo manteve o silêncio, pois a verdade não é um "o que", mas um "Quem" - o Verbo encarnado, Jesus Cristo.)
E "alguém" - esse é "o malicioso", uma personalidade. Em outras palavras, "o malicioso" não é uma substância, nem uma falta de ser ou sua insuficiência. Ele possui uma natureza, mas sua natureza é criada por Deus e, portanto, boa.
É apropriado expor brevemente aqui a teoria mantida na religião cristã oriental, na distinção entre os conceitos de "pessoa" ou "personalidade" (lichnost) e "natureza" ou "caráter" (priroda) (para detalhes cf. V. Lossky, Essai sur the théologie mystique de l'Eglise d'Orient). Para perceber a diferença entre personalidade e natureza no homem, não é menos difícil do que a distinção da natureza única e do trio de pessoas em Deus. Geralmente, misturamos os conceitos de "pessoa" e "indivíduo" e os usamos como sinônimos - essa confusão é revelada na área da psicologia em particular. No entanto, em certo sentido, "indivíduo" e "pessoa" têm significados contraditórios; um indivíduo denota uma antiga mistura de personalidade e os elementos que pertencem à natureza comum a todas as pessoas (significando qualidades mentais e corporais peculiares a toda a humanidade). Uma pessoa ao contrário, refere-se ao que é estranho à natureza: propriedades individuais, "características de caráter", temperamento, etc., tudo pertence a natureza comum e nunca inteiramente pessoal. Um homem, agindo sob suas propriedades naturais, seu "caráter", sua herança e totalmente determinado por seu ambiente sociopsicológico e / ou cósmico, ou seja, por sua "natureza", torna-se uma pessoa menor, pois uma personalidade constitui o que é irreproduzível e único no homem. Daí uma personalidade é um ser livre em relação à natureza - a tudo herdado e adquirido no homem. Em outras palavras: os pensamentos, movimentos e ações de uma pessoa não são necessariamente determinados pela presença ou ausência das respectivas propriedades de sua natureza, eles não parecem ser um experimento imposto, peculiar. Nós nos atrevemos a dizer que a conduta, as reações - todos os "arranjos" da personalidade - sempre se tornam "inadequadas" (não em seu significado clínico, psicológico, é claro) em relação a circunstâncias de qualquer tipo. Uma pessoa é sempre livre, sem necessidade de culpar ou justificar a si mesma - e, uma vez livre, é responsável por todos os seus atos.
Como dizia São Gregório de Nissa, a personalidade liberta das leis da necessidade e da submissão às regras da natureza e traz a capacidade de decidir-se livremente. A veracidade do homem permanece fora de qualquer condicionalidade, e sua dignidade consiste na capacidade de libertar-se de sua natureza: "não destruí-la ou deixá-la sozinha, como um sábio oriental, mas transfigurá-la em Deus". (V. Lossky).
Assim, não há maldade na natureza - o mal não se relaciona ao aspecto substancial, mas a um indivíduo pessoal. Mais precisamente, o mal é um certo estado da vontade da natureza - uma vontade que é falsa em relação a Deus; o mal é uma revolta contra Deus, ou seja, uma atitude pessoal. Isso significa que o mal se origina na liberdade de criação. Portanto, não pode ser justificado, ou seja, não é possível invocar condições adversas, restrições externas - onde quer que tenha sua origem - ou exemplos ruins - indubitavelmente contagiosa (ainda que diferente de uma infecção simples, com a qual um organismo pode ser superado, uma pessoa não tem direito para "cair doente"), etc. O mal só surge da liberdade de ser, que o cria e aprova para dar o mal, esse parasita, "uma mesa e um telhado", ou seja, nutrindo o mal com os sucos da natureza, dar ao mal a energia para uso ilimitado e fornecer o mal com "condições favoráveis" para a sobrevivência. O mal é um "dependente ontológico".
Em grego, as palavras "demônio" e "símbolo" derivam da mesma raiz ballo - "jogar". No entanto, enquanto a palavra symballo significa "empilhar, unir", diabollos significa "calunioso, cismático". O diabo - o malicioso - divide, corta, destrói qualquer união, derruba e reduz todo ser à solidão "mais externa". E dividir significa mentir, caluniar a criação de Deus, que se originou em uma unidade e é chamada a unir-se com Deus.
Um teólogo ortodoxo contemporâneo, Paul Evdokimov, escreve em sua bela obra chamada Les âges de la vie spirituelle, que, ao desafiar toda diversidade de manifestações do mal, é possível distinguir três aspectos que mais se aplicam: parasitismo, engano e imitação. O diabo que parasita na criação de Deus produz, como afirma Evdokimov, "uma inveja abominável, uma espécie de turgescência demoníaca". Um mentiroso e um enganador, desejando os atributos divinos, no lugar da tarefa criativa e árdua de se tornar semelhante a Deus (o homem foi criado à imagem de Deus e foi convidado a buscar a semelhança de Deus), ele engana o homem pela igualdade vulgar: "Vocês serão como deuses". Em última análise, esse invejável imitador (o diabo foi chamado de "macaco de Deus") estabelece seu próprio reino de Deus, uma caricatura com um presságio inverso - o inferno. O inferno representa uma separação definitiva, uma auto-imersão, uma solidão total, "uma miséria extrema do solipsismo diabólico". Essa solidão é retratada no Apophthegmata copta de Ancião Macarius. Os prisioneiros estão unidos de costas e, seguindo uma oração ardente dos vivos, seus laços se soltam por um momento: "Vamos, por um instante, vislumbrar o rosto do outro ..." As palavras renomadas de Sartre - "O inferno são os outros"- de fato testemunham a mesma experiência.
Evdokimov escreve que o inferno pode ser concebido como uma gaiola cercada por espelhos; ninguém e nada se refletem nesses espelhos, exceto a imagem de si mesmo multiplicada pelo infinito - e nada mais pode ser encontrado. (Essas condições de solidão infernal são bem conhecidas por todos nós: a presença forçada e prolongada dos outros sem a chance de estabelecer relações pessoais e contatos com eles - uma condição inversa à de reclusão - ou o estado não menos excêntrico de atordoar o mundo e os outros por nós mesmos, projetando-se sobre eles e deslocando-os e obscurecendo-os com nós mesmos. Os tormentos despertados por não poder transformar os outros em função de nosso "eu", realmente constituem a substância do inferno.
Assim, de acordo com a opinião dos Padres, a raiz e a matéria do mal consiste em enganos e erros. O mal "não tem substância" (São Gregório de Nissa); de acordo com São João de Damasco, o mal é não substancial (anousion). O Diabo é "incitador do mal" - ele sabe que, como espírito, ele não existe sozinho, que, por si só, ele não é capaz de nada. Como são Gregório Magno disse: "É preciso saber que a vontade de Satanás é sempre má, mas seu poder está fora da lei. Pois ele tem sua vontade de si mesmo, mas seu poder vem de Deus." O mal no mundo só acontece na medida em que o homem dá o seu livre consentimento e aceita-o interiormente - e este consentimento é sempre de sua própria vontade. O mal destrói, distorce e mutila o ser, ao qual ele rebaixa como um tumor repugnante - mas uma aniquilação do ser, sua supressão total, o mal não pode garantir (daí ele "cerra seus dentes"): "é impossível atribuir ao mal um poder anti-criativo que superaria o poder criativo de Deus "(G. Florovsky, The Collected Works of Georges Florovsky, vol. 3," Criação e criatura", página 50). Como disse Santo Agostinho, o ser e a vida não coincidem na criação. Essa ideia é ainda elaborada por G. Florovsky: "As criaturas podem se perder, são capazes, por assim dizer, de "suicídio metafísico". Na sua vocação primordial e final, a criação está destinada à união com Deus ... Mas mesmo sem perceber sua verdadeira vocação, e até mesmo se opor a ela, destruindo e perdendo a si mesma, a criação não deixa de existir. A possibilidade de suicídio metafísico está aberta a ela. Mas o poder da auto aniquilação não é dado. A criação é indestrutível e não apenas a criação que está enraizada em Deus, como na fonte do ser verdadeiro e da vida eterna, mas também da criação que se colocou contra Deus ... E, imutável acima de tudo, está o homem microcosmo, e imutáveis são as hipóstases dos homens, seladas como são e trazidas do nada pela vontade criativa de Deus. De fato, o caminho da rebelião e da apostasia é o caminho da destruição e da perdição. Mas isso não conduz ao não-ser, mas à morte; e a morte não é o fim da existência, mas a separação da alma e do corpo, a separação da criação de Deus " (ibid., p. 50-51).
Os Padres ensinaram sobre o "risco divino", o risco que Deus encontrou por criar seres à sua imagem e semelhança, pois a perfeição do mundo criado por Deus dependeria continuamente da livre vontade daqueles que foram convocados para se tornar o auge da perfeição. Sabemos que o Deus da Bíblia e dos cristãos é um Deus pessoal, Aquele que ama, arriscando ser rejeitado por Sua própria criação. E Ele espera que Sua criação se dirija a Ele livremente e completamente, Ele procura para Si um amigo.
E, de fato, Deus justifica Jó, que disputa com Ele, acusa-o e se recusa a aceitar seu reinado que exclui qualquer diálogo. Os amigos de Jó, no entanto, que defendem hipocritamente esta mesma "tirania", uma noção abstrata do domínio de Deus, provam a ira de Deus: "não falastes de mim o que era reto, como o meu servo Jó. "(Jó 42: 7). Deus responde às "palavras sem sabedoria" de Jó - e sua resposta está acima de toda teodiceia dos filósofos antigos e contemporâneos.
Marina Luptakova (Institute of Criminology and Social Prevention, Praha)
Ótimo texto!
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