No último domingo da Quaresma "comemoramos a segunda vinda incorruptível de nosso Senhor Jesus Cristo". A expressão no Synaxarion, "nós comemoramos", confirma que a nossa Igreja, como o Corpo de Cristo, reencena em sua adoração a Segunda Vinda de Cristo como um "evento" e não apenas algo que é historicamente esperado. A razão é que, através da Santa Eucaristia, somos transportados para o reino celestial, para a meta-história. É nessa perspectiva ortodoxa que o assunto do paraíso e do inferno é abordado.
Nos Evangelhos (Mateus, 5), é feita menção de "reino" e "fogo eterno". Neste excerto, o reino é o destino divino da humanidade. O fogo é "preparado" para o diabo e seus "anjos" (demônios), não porque Deus o desejou, mas porque eles são impenitentes. O reino está preparado para aqueles que permanecem fiéis à vontade de Deus. O reino (a glória Incriada) é o Paraíso. Já o Fogo (eterno) é o inferno (Mt 5:22). No início da história, Deus convida o homem para o Paraíso, a fim de que ele comungue de Sua Graça Incriada. No final da história, o homem terá de defrontar o Paraíso e o inferno. O que isso significa, veremos mais abaixo. No entanto, salientamos que é um dos temas centrais da nossa fé - é a pedra angular filosófica do Cristianismo Ortodoxo.
(I) Menção do Paraíso e inferno no Novo Testamento é frequente. Em Lucas 23:43, Cristo diz ao ladrão na cruz: "Em verdade te digo que hoje estarás comigo no Paraíso". (Lucas 23:43) No entanto, o ladrão também se refere ao Paraíso, quando ele diz: "Senhor, lembra-te de mim quando entrares no teu reino". (Lucas 23:42) De acordo com São Theofylaktos da Bulgária, "para o ladrão, "estar no Paraíso", em outras palavras, era estar no reino". O apóstolo Paulo (2Cor.12: 3-4) confessa que, enquanto ainda nesta vida, ele foi "arrebatado para o paraíso e ouviu palavras inefáveis, que ao homem não é lícito falar." Em Apocalipse lemos: "Ao vencedor, dar-lhe-ei a comer da árvore da vida, que está no meio do Paraíso de Deus "(Ap 27). Arethas, da Caesária, interpreta: "O Paraíso é entendido como a vida abençoada e eterna". Assim, o Paraíso, a vida eterna, o Reino de Deus, estão todos relacionados.
(II) Paraíso e inferno não são dois lugares diferentes. Essa ideia de separação é um conceito idólatra. Eles significam, em vez disso, duas situações diferentes (formas), que se originam da mesma fonte Incriada, e são percebidas pelo homem como duas experiências diferentes. Ou, mais precisamente, eles são a mesma experiência, exceto que são percebidos diferentemente pelo homem, dependendo do estado interno do homem.
Essa experiência é a visão de Cristo dentro da luz Incriada, de Sua divindade, de Sua glória. A partir do momento de Sua Segunda Vinda, por toda a eternidade, todas as pessoas estarão vendo Cristo em Sua luz Incriada. Esta é a hora em que todos os que estão nos sepulcros ouvirão a sua voz e sairão; os que fizeram o bem, da ressurreição à vida; e os que fizeram o mal, da ressurreição à condenação (João 5:29). Na presença de Cristo, a humanidade será separada (ovelhas e bodes, à Sua direita e à esquerda). Em outras palavras, eles serão discernidos em dois grupos separados: aqueles que estarão olhando para Cristo como o Paraíso e aqueles que estarão olhando para Cristo como o inferno. Porque o nosso Deus é um fogo consumidor (Heb.22: 29).
Paraíso e inferno são a mesma realidade. Deste modo é retratado a Segunda Vinda. De Cristo flui um rio: é radiante como uma luz dourada na extremidade superior, onde estão os santos. Na sua extremidade inferior, o mesmo rio é ígneo, e é nessa parte do rio que os demônios e os não-arrependidos ("os que nunca se arrependem", de acordo com um hino) são representados. É por isso que em Lucas 2:34, lemos que Cristo é posto como a queda e a elevação (ressurreição) de muitos. Cristo se torna a ressurreição para a vida eterna, diante daqueles que O aceitaram e que seguiram os meios de curar o coração, sugeridos por Ele; e para aqueles que O rejeitaram, Ele se torna sua morte e seu inferno.
Existem numerosos testemunhos patrísticos: São João Clímaco diz que a luz Incriada de Cristo é "um fogo que tudo consome e uma luz que ilumina". São Gregório Palamas observa: "Assim, é dito: Ele o batizará pelo Espírito Santo e pelo fogo; em outras palavras, pela iluminação e castigo, dependendo da predisposição de cada pessoa, que trará sobre si aquilo que merece." Em outros testemunhos, a luz de Cristo, "embora uma e acessível a todos, não é compartilhada de forma uniforme, mas, de maneira diferente".
Consequentemente, o Paraíso e o inferno não são uma recompensa ou um castigo (condenação), mas a maneira pela qual experimentamos individualmente a visão de Cristo, dependendo da condição do nosso coração. Deus não pune em essência, embora, para fins educativos, as Escrituras mencionem punição. Quanto mais espiritual se torna, melhor se pode compreender as Escrituras e nossas tradições. A condição do homem (purificado / não-purificado, arrependido / não-arrependido) é o fator que determina a aceitação da Luz como "Paraíso" ou "inferno".
(III) A questão antropológica na Ortodoxia é [prover] que o homem olhará eternamente para Cristo como o paraíso e não como o inferno; que o homem participe do Seu reino celestial e eterno. E é aí que vemos a diferença entre o cristianismo como Ortodoxia e as várias outras religiões. As outras religiões prometem um certo estado "bem-aventurado", mesmo depois da morte. A Ortodoxia, entretanto, não é uma busca pela felicidade, mas uma cura da doença religiosa, como o falecido Pe. John Romanides tão patristicamente ensina. A Ortodoxia é um hospital aberto dentro da história ("enfermaria espiritual", segundo São João Crisóstomo), que oferece a cura (catharsis) do coração, para finalmente alcançar "a theosis" - o único destino do homem. Este é o curso que foi descrito de forma tão abrangente pelo Pe. John Romanides e o Rev. Metropolita de Nafpaktos, Hierotheos (Vlachos); é a cura da humanidade, conforme experimentada por todos os nossos santos.
Este é o sentido da vida no corpo de Cristo (a Igreja) e a razão da existência da Igreja. São Gregório Palamas (em sua 4ª Homilia sobre a Segunda Vinda) diz que a vontade pré-eterna de Deus para o homem é "encontrar um lugar na majestade do reino divino" - para alcançar a theosis. Esse foi o propósito da criação. E ele continua: "Mas até mesmo Sua divina e secreta kenosis, Sua conduta humana-divina, Suas paixões redentoras, e todo mistério único (em outras palavras, todos opus de Cristo na terra) foram todos providencialmente e oniscientemente predeterminados para este mesmo fim (propósito)."
(IV) O importante, no entanto, é que nem todas as pessoas respondem a esse convite de Cristo, e é por isso que nem todos participam da mesma forma de Sua glória Incriada. Isso é ensinado por Cristo, na parábola do rico e do pobre Lázaro (Lucas, cap. 16). O homem recusa a oferta de Cristo, torna-se inimigo de Deus e rejeita a redenção oferecida por Cristo (que é uma blasfêmia contra o Espírito Santo - é no Espírito Santo que aceitamos o chamado de Cristo). Esta é a pessoa "nunca arrependida" mencionada no hino. Deus "nunca ostenta inimizade", observa o abençoado Crisóstomo; somos nós que nos tornamos Seus inimigos; somos nós que O rejeitamos. O homem não arrependido se torna demonizado, porque ele escolheu. Deus não quer isso. São Gregório Palamas diz: "... pois esta não era Minha vontade preexistente; não te criei para este propósito; não preparei a pira para você. Esta pira eterna foi pré-queimada para os demônios que carregam o traço imutável do mal, a quem sua própria opinião impenitente atraiu você". "A coabitação com anjos maldosos é arbitrária (voluntária)." Em outras palavras, é algo que é livremente escolhido pelo homem.
Tanto o homem rico, quanto Lázaro, estavam olhando para a mesma realidade, ou seja, Deus em sua luz Incriada. O homem rico chegou à verdade, a visão de Cristo, mas não pôde participar dela, como fez Lázaro. O pobre Lázaro recebeu "consolo", enquanto o rico recebeu "angústia". As palavras de Cristo, que: "têm Moisés e os profetas" - para os que ainda estão no mundo - significa que somos todos indesculpáveis. Porque temos os santos, que experimentaram a theosis e que nos chamam para aderir ao seu modo de vida, para que também possamos alcançar a theosis como eles fizeram. Concluímos, portanto, que aqueles que escolheram caminhos malignos - como o homem rico - são indesculpáveis.
Nossa postura em relação ao próximo é indicativa de nosso estado interior, e é por isso que este será o critério do Dia do Julgamento, durante a Segunda Vinda de Cristo. Isto não implica que a fé, ou a fidelidade do homem a Cristo, seja desconsiderada; a fé é naturalmente um pré-requisito, porque nossa postura em relação aos outros mostrará se temos ou não Deus dentro de nós. Os primeiros domingos do Triodion que precedem a Quaresma, giram em torno do próximo. No primeiro destes domingos, o (aparentemente piedoso) fariseu justifica (santifica) a si mesmo e rejeita (deprecia) o coletor de impostos. No segundo domingo, o irmão "mais velho" (uma repetição do fariseu aparentemente piedoso) está entristecido pelo retorno (salvação) de seu irmão. Do mesmo modo, aparentemente piedoso, ele também tinha falsa piedade, que não produzia amor. No terceiro (carnaval) domingo, essa postura chega ao lugar de julgamento de Cristo e é evidenciada como o critério para nossa vida eterna.
(V) A experiência do Paraíso ou do inferno está além das palavras ou dos sentidos. É uma realidade Incriada, não criada. Os francos criaram o mito de que o Paraíso e o inferno são realidades criadas. É um mito que os condenados não estarão olhando para Deus; assim como a "ausência de Deus" é igualmente um mito. Os francos também haviam percebido o fogo do inferno como algo criado (por exemplo, o Inferno de Dante). A tradição Ortodoxa permaneceu fiel à alegação bíblica de que os condenados verão a Deus (como o homem rico da parábola), mas o perceberão apenas como "um fogo que tudo consome". Os escolásticos francos aceitavam o inferno como punição e a privação de uma visão tangível da essência divina. Biblicamente e patristicamente, no entanto, "inferno" é entendido como o fracasso do homem em colaborar com a Graça Divina, a fim de alcançar a visão "iluminadora" de Deus (Paraíso) e o amor altruísta. Consequentemente, não existe tal coisa como "ausência de Deus", apenas a Sua presença. É por isso que Sua Segunda Vinda é terrível ("Oh, que hora será então", cantamos nos hinos Laudatórios). É uma realidade irrefutável, para a qual a Ortodoxia está permanentemente orientada ("Eu antecipo a ressurreição dos mortos...").
Os condenados - aqueles que são depravados de coração, assim como os fariseus - percebem eternamente a pira do inferno como sua "salvação"! É porque sua condição não é suscetível a qualquer outra forma de salvação. Eles também são "finalizados" - eles alcançam o fim do caminho - mas somente os justos chegam ao fim da estrada como pessoas salvas. Os outros terminam como malditos. "Salvação" para eles é o inferno, já que na vida deles, eles perseguiam apenas prazer. O homem rico da parábola tinha "desfrutado de todas as suas riquezas". O pobre Lázaro, sem reclamar, suportou "todo sofrimento". O apóstolo Paulo expressa isto (1 Cor 3: 13-15): "A obra de cada homem será manifestada: para o dia declará-lo, porque será revelado pelo fogo; e o fogo deve tentar o trabalho de cada homem de que tipo é. Se o trabalho de qualquer homem permanecer, o qual ele construiu, ele receberá uma recompensa. Se a obra de algum homem for queimada, sofrerá perda; mas ele mesmo será salvo; ainda assim como pelo fogo.". Os justos e os não-arrependidos passarão pelo incriado "fogo" da presença divina, no entanto, um passará ileso, enquanto o outro será queimado. Ele também é "salvo", mas apenas da maneira como se passa pelo fogo. Efthimios Zigavinos (um teólogo do século XII) indica: "Deus é o fogo que ilumina e abrilhanta os puros, e queima e obscurece os impuros." E Theodoritos Kyrou (em relação a isso, "salvar") escreve: "Um também é salvo pelo fogo, sendo testado por ele, assim como quando alguém passa pelo fogo. Se ele tiver uma capa protetora apropriada, ele não será queimado, caso contrário, ele pode ser "salvo", mas será queimado!"
(VI) Consequentemente, o fogo do inferno não tem nada em comum com o "purgatório" franco, nem é criado, nem é castigo, nem um estágio intermediário. Um ponto de vista como esse é virtualmente uma transferência da responsabilidade de alguém para Deus. A responsabilidade é inteiramente nossa, quer decidamos aceitar ou rejeitar a salvação (cura) oferecida por Deus. "Morte espiritual" é a visão da luz Incriada, da glória divina, como uma pira, como fogo. São João Crisóstomo, em sua 9ª homilia sobre Corintios I, observa: "O inferno é interminável ... pecadores devem ser julgados em um sofrimento sem fim. Quanto ao 'ser completamente queimado', significa isto: que ele não suporta a força do fogo ". E ele continua: "E ele (São Paulo) diz, isto significa isto: que ele não será assim queimado também - como as suas obras - ao nada, mas ele continuará a existir, somente dentro daquele fogo. Ele considera isto como sua "salvação". Pois costumamos dizer "salvos no fogo", quando nos referimos a materiais que não são totalmente queimados ".
Percepções-interpretações escolásticas, que, através do trabalho de Dante (Inferno) permeiam nosso mundo, têm consequências que equivalem a visões idólatras. Um exemplo é a separação do Paraíso e do inferno como dois lugares diferentes. Isso aconteceu porque eles não distinguiram entre o criado e o incriado. Além disso, a negação da eternidade do inferno, com sua idéia da "restauração" de tudo, ou o conceito de um "bom Deus" (Bon Dieu). Deus é de fato benevolente (Mt 8:17), uma vez que Ele oferece salvação a todos. (Ele quer que todos sejam salvos ... I Timóteo 2: 4) No entanto, as palavras de nosso Senhor, ouvidas durante o serviço fúnebre, são formidáveis: "Eu não posso de mim mesmo fazer coisa alguma. Como ouço, assim julgo; e o meu juízo é justo" (João 5:30).
Igualmente fabricado é o conceito de teodicéia, que se aplica neste caso. Tudo [toda a responsabilidade] é atribuído exclusivamente a Deus, sem levar em consideração a cooperação do homem (sinergia) como um fator de redenção. A salvação é possível somente no âmbito da colaboração entre o homem e a Graça Divina. De acordo com o beato Crisóstomo, "o máximo, quase tudo, é de Deus; no entanto, ele deixou algo pequeno para nós". Essa "coisinha" é a nossa aceitação do convite de Deus. O ladrão na cruz foi salvo, "usando o pedido de chave de 'lembra de mim' ..." Finalmente, idólatra é também a percepção de um Deus que se torna indignado contra um pecador, ao passo que mencionamos anteriormente que Deus "nunca mostra inimizade". Esta é uma percepção jurídica de Deus, que também leva à perspectiva de "penitências" em confissões, como formas de punição, e não como medicamentos (meios de cura).
(VII) O mistério do Paraíso-inferno também é experimentado na vida da Igreja no mundo. Durante os sacramentos, há uma participação dos fiéis na Graça, para que esta Graça seja ativada em nossas vidas, pelo nosso caminho em direção a Cristo. Especialmente durante a Eucaristia Divina, a Santa Comunhão (incriada) torna-se, dentro de nós, ou em "Paraíso" ou "inferno", dependendo da nossa condição. Essencialmente, nossa participação na Santa Comunhão é uma participação no paraíso ou no inferno, em nosso próprio tempo e lugar. É por isso que suplicamos a Deus, antes de receber a Santa Comunhão, que nos forneça os Dons Preciosos, não como julgamento ou condenação, nem como condenação eterna.
A participação na Santa Comunhão está, portanto, ligada ao curso espiritual geral dos fiéis. Quando nos aproximamos da Santa Comunhão de maneira impura e impenitente, somos condenados (queimados). A Santa Comunhão dentro de nós se torna o "inferno" e a "morte espiritual". Não porque é transformada nessas coisas, é claro, mas porque nossa própria impureza não pode aceitar a Santa Comunhão como "Paraíso". Dado que a Santa Comunhão é chamada de "medicação para a imortalidade" (Santo Inácio, o portador de Deus, século II), a mesma coisa acontece exatamente com qualquer medicação. Se nosso organismo não tiver os pré-requisitos para absorver a medicação, a medicação produzirá efeitos colaterais e matará em vez de curar. Não é a medicação que é responsável, mas a condição do nosso organismo. Deve-se enfatizar que, se não aceitarmos o cristianismo como um processo terapêutico e seus sacramentos como medicação espiritual, então seremos levados a uma "religionização" do cristianismo; em outras palavras, "idolatramos" ele. E, infelizmente, essa é uma ocorrência frequente, quando percebemos o cristianismo como uma "religião".
Além disso, esta vida é avaliada à luz do duplo critério do paraíso-inferno. "Busque primeiro pelo reino de Deus e Sua justiça", ensina Cristo (Mt 6: 33). São Basílio, o Grande, nos diz: "Tudo o que fazemos é na preparação de outra vida". Nossa vida deve ser uma preparação contínua para nossa participação no "Paraíso" - nossa comunhão com os Incriados. E tudo começa nesta vida. É por isso que o apóstolo Paulo diz: "Eis que agora é o tempo oportuno. Eis que agora é o dia da redenção". (2 Cor 6: 2). Cada momento de nossas vidas é de uma importância redentora. Ou ganhamos a eternidade, a comunhão eterna com Deus, ou perdemos. Consequentemente, podemos agora entender por que religiões orientais e cultos que pregam reencarnações estão prejudicando a humanidade; elas estão praticamente transferindo o problema para outras vidas (inexistentes, é claro).
A verdade é, no entanto, que apenas uma vida corresponde a cada um de nós, se somos salvos ou condenados. É por isso que São Basílio, o Grande, continua: "Portanto, aquelas coisas que nos levam a essa vida, precisamos dizer que devemos valorizar e perseguir com todas as nossas forças; e aquelas que não nos levam lá, devemos desconsiderar, como algo sem valor ". Este é o critério da vida cristã. Um cristão continuamente escolhe o que favorece a sua salvação. Nós ganhamos o Paraíso ou o perdemos e acabamos no inferno, ainda nesta vida. Como São João Evangelista diz: Quem crê nele não é condenado, mas quem não crê, já está condenado, porque não creu no nome do unigênito Filho de Deus. (Jo 3:18)
Consequentemente, o trabalho da igreja não é "enviar" pessoas para o Paraíso ou para o inferno, mas prepará-las para o julgamento final. O trabalho do clero é terapêutico e não moralista ou modelador de caráter, no sentido temporal da palavra. A essência da vida em Cristo é preservada nos mosteiros – naturalmente, onde quer que eles sejam Ortodoxos e, claro, patrísticos. O propósito da terapia oferecida pela Igreja não é criar cidadãos "úteis" e essencialmente "utilizáveis", mas cidadãos do Reino Celestial (incriado). Tais cidadãos são os Confessores e os Mártires, os verdadeiros fiéis, os santos.
No entanto, esta é também a maneira como nossa missão é supervisionada: para o que estamos convidando as pessoas? Para a Igreja como um hospital e um centro de terapia, ou apenas uma ideologia que é rotulada como "cristã"? Frequentemente, nos esforçamos para assegurar um lugar no "Paraíso", em vez de nos esforçarmos para sermos curados. É por isso que nos concentramos nos rituais e não na terapia. Isto, obviamente, não significa uma rejeição ao culto. Mas, sem ascese (exercício espiritual, estilo de vida ascético, atos de terapia), a adoração não pode nos santificar. A graça que flui dela permanece inerte dentro de nós. A Ortodoxia não faz promessas de enviar a humanidade para qualquer tipo de paraíso ou inferno; mas tem o poder - como evidenciado pelas relíquias incorruptíveis e milagrosas de nossos santos (incorruptibilidade = theosis) - para preparar o homem, para que ele possa sempre olhar para a Graça Incriada e para o Reino de Cristo como Paraíso, e não como o inferno.
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