"Bizantinos", Cesaro-Papismo e Teocracia (Anastasios Philippides)

E os Bizantinos? 

Antes de passarmos a rastrear os elementos da "consciência nacional romana", precisamos esclarecer mais um equívoco que a bibliografia ocidental instituiu, a respeito do nome dos nossos antepassados medievais.

Como nos é dito, esta época é chamada de "bizantina", e nossos ancestrais são certos misteriosos "bizantinos" que vieram do nada e desapareceram magicamente, muito embora "nós" pareçamos ter nos preservado durante os 400 anos de escravidão.

Também tem sido dito pelas fontes que nunca existiu na história um povo que se chamasse "bizantino", ou sua nação "bizantina".  O termo foi cunhado, após a dissolução do chamado império "bizantino", em 1562, por Hieronymus Wolf, que começou a coletar fontes históricas em uma obra que intitulou "Corpus Historiae Byzantinae".

As razões para cunhar um novo nome foram puramente políticas.  De todas as maneiras possíveis, a lembrança dos romanos de seu passado tinha que ser apagada de sua consciência nacional. Acima de tudo, sua terra tinha que deixar de ser identificada com o Império Romano. A partir daí, tanto os europeus ocidentais como os neo-romanos seriam informados de que "existiu um certo império bizantino". Desta forma, os europeus ocidentais conseguiriam impor o que cobiçavam desde o século VIII, ou seja, serem reconhecidos como os verdadeiros herdeiros da civilização e do Estado Helénico-Romano.  A invenção da palavra "bizantinos" foi, em outras palavras, uma falsificação violenta da História que foi ditada pelos nossos adversários.  O fato dos neo-helenos terem aceitado o termo "bizantinos" e de estarmos sendo ensinados isso na escola, é indicativo da emulação cega e cheia de complexos que permeou Hellas [Grécia] pós-libertação. Essa falsificação da História, no entanto, criou um problema insolúvel para os historiadores ocidentais: quando começou a História "bizantina"?

De tempos em tempos, várias datas têm sido propostas, desde 284 d.C. (a ascensão de Diocleciano ao poder - proposta por E. Stein), até 717 d.C. (a ascensão de Leão III Isauro - proposta pela História Medieval de Cambridge).  No meio destas soluções foram consideradas 330 d.C. (a fundação de Constantinopla), 395 d.C. (a divisão do Império em oriental e ocidental, por Teodósio I), 476 d.C. (a dissolução "final" do Império Ocidental), ou 610 d.C. (a ascensão de Heráclio e a "helenização" do Estado).  Evidentemente, é enfatizado por todos os pesquisadores que toda divisão histórica é arbitrária, e que tais divisões são subjetivas e são usadas somente por razões educacionais.

 Tudo isso é correto, mas não explica porque devemos agonizantemente buscar um novo nome, quando poderíamos muito bem ter chamado o Império com seu próprio nome: "Império Romano" ou "Romania" (= terra dos romanos). Seu caráter pode ter sofrido uma mudança em determinado momento, talvez quando o cristianismo foi instituído, e assim poderíamos ter sido ensinados sobre o "Império Romano", que foi seguido pelo "Império Romano Cristão", mas não se deve inventar uma estranha neo-terminologia que carrega vibrações ideológicas muito específicas.  Usemos um exemplo, para percebermos a magnitude da falsificação histórica que está sendo imposta com o termo "bizantino".

Se, com o uso de uma máquina do tempo, pudéssemos nos situar na cidade de Tessalônica do ano 330 d.C. e abordar um transeunte aleatório como um "bizantino", você pode estar certo de que o transeunte se afastaria e procuraria uma pessoa mais educada para conversar. Porque ele mesmo saberia que era um cidadão romano, um membro do Império Romano, com todo o vigor da tradição romana por trás dele.  Se você lhe dissesse que de agora em diante, nossos livros o chamariam de um "bizantino" e não um romano, ele se revoltaria, e estaria certo nisso, pois nada havia ocorrido que o obrigasse a mudar sua nacionalidade.

Se tentássemos dizer a mesma coisa a um cidadão de Tessalônica no ano 530 d.C., receberíamos novamente a mesma resposta.  E se insistíssemos "mas como você pode ser um romano? Roma está nas mãos dos Godos há 54 anos, desde 476 d.C., e nossos livros nos dizem que o Império Romano deixou de existir", nosso cidadão surpreso responderia:  "Sim, talvez Roma tenha caído, mas o resto do Império permanece livre em grande parte; é governado pela Nova Roma (Constantinopla), que tem sido a co-capital do Império por 200 anos e que a qualquer dia, nossos irmãos escravizados serão livres mais uma vez."  E ele também estaria correto ao dizer isso, porque alguns anos mais tarde, os exércitos de Justiniano libertariam a Itália.

Este é um momento oportuno para observar que o termo "libertar" deve ser preferido, ao invés de "conquistado" ou "reconquistado" (reconquista), que atualmente são usados como se tratasse de um inimigo estranho dos italianos e dos desígnios imperialistas de um potentado ambicioso.  Os exércitos de Justiniano foram recebidos como libertadores pelos subjugados compatriotas romanos: quando Belissarius chegou a Carchedon, encontrou a cidade iluminada e sua população ortodoxa celebrando a derrota dos arianos vândalos.  Como relata o historiador Prokopios:  "...e os carchedonianos, tendo aberto bem os portões, cada um deles acendeu suas lâmpadas e toda a cidade brilhou fortemente com as chamas durante toda aquela noite, e os restantes dos Vândalos se sentaram como suplicantes nos templos." [43]

O mesmo tipo de recepção foi reservado em Roma, que na realidade tinha convidado Belissarius para vir.

De qualquer forma, é irracional acreditar que a ocupação de uma parte de um país possa obrigar as demais partes livres desse país a mudar seu nome.  Depois de uma hipotética ocupação da Trácia (norte da Grécia) pelos turcos, o resto de Hellas seria obrigado a deixar de ser chamado de Hellas e começar a ser chamado - por exemplo - de Pelasgia?  E no entanto, caímos precisamente em tal absurdo, ao rotular como "bizantino" o Império Romano do Oriente; aquela parte ainda livre do vasto Império Romano, após a queda de Roma.

Uma última tentativa de se dirigir a um cidadão em Tessalônica do ano 630 d.C., ou qualquer outra data anterior a 1430 d.C. (quando Tessalônica finalmente caiu para os turcos), da mesma forma que propusemos acima, teria resultado o mesmo. Ainda que nossos livros escolares ensinem persistentemente que o caráter do império "bizantino" mudou no início do século VII (por volta da época de Heráclio) e se transformou em um estado puramente helênico, nosso amigo continuaria intrigado.  Tanto ele quanto seus antepassados sempre falaram a língua helênica, assim como a maioria dos cidadãos do Império Romano Oriental, mas isso não significava que se sentissem menos romanos que seus compatriotas latinos nas partes ocidentais do Império. Além disso, o Império Romano sempre foi bilíngue. Por exemplo, já em 57 d.C., o apóstolo Paulo havia escrito na língua helênica sua conhecida Epístola aos cristãos de Roma, e treze dos primeiros dezesseis papas de Roma eram de língua helênica.  Nas igrejas de Roma, os serviços eram realizados na língua helênica, pelo menos até o final do terceiro século, possivelmente até mais tarde. [44] De qualquer forma, é um fato conhecido que "do final do século III a.C. até o século III d.C., todo romano educado era bilíngue". [45]

A única mudança observada no século VII foi que a língua helênica tornou-se gradualmente a língua oficial, no lugar do latim.  Isto aconteceu por razões puramente práticas, pois a parte do império que permaneceu livre era a de língua helênica.  Justiniano menciona claramente em um de seus "Neares" que essas leis foram escritas em helênico porque dessa forma, seriam melhor compreendidas pela população:  "Nós não compusemos a lei na língua dos antepassados - a latina - mas a comum e helênica, para que pudesse ser reconhecida por todos, graças à facilidade de interpretação". [46]   («ου τη πατρίω φωνή – λατινική – τον νόμον συνεγράψαμεν αλλά ταύτη δη τη κοινή και Ελλάδι, ώστε άπασιν αυτόν είναι γνώριμον δια το πρόχειρον της ερμηνείας»).

Além disso, como observa P. Charanis, esse evento - que hoje parece especialmente significativo - ocorreu de forma tão imperceptível, que mesmo os cidadãos do império provavelmente não se deram conta dele. [47] Certamente, o uso de uma ou outra língua não significou uma mudança na "consciência nacional" do Estado. Qualquer visão simplista que vincule a língua à consciência nacional talvez seja apropriada a épocas passadas, mas não ao século XX. Sabemos com certeza que não temos qualquer indicação a partir das fontes de que qualquer mudança na consciência nacional tenha ocorrido durante o século VII.

Quanto ao termo "bizantino", ele não entrou em amplo uso antes do século XIX. O renomado historiador britânico Gibbon escreveu seu famoso "Declínio e Queda do Império Romano" no final do século XVIII e finalizou sua obra em 1453, ano em que ele acreditava ter sido a queda do Império Romano.

Em nossa opinião, embora o termo não pareça servir a nenhum propósito, no entanto, ele obscurece a correta compreensão da História medieval.

Por exemplo, além de tudo o que mencionamos até agora sobre as dificuldades em rastrear o início do Império "Bizantino" e sua "Helenicidade", também surgem problemas quando se tenta analisar suas políticas externas. Assim, muitos historiadores afirmam que a ideologia imperialista Justiniana do século VI foi sucedida por uma ideologia defensiva a partir do século VII, centrada na preservação dos territórios.

Mas se deixarmos de lado o termo "bizantino" e lembrarmos que estamos falando das regiões livres do Império Romano, a política de Justiniano deixa de ser imperialista, na medida em que ele tinha apenas como objetivo libertar os romanos subjugados da Itália e da África.

Quanto mais nos aproximamos dos séculos VIII e IX, mais notamos que os problemas por causa do uso do termo "bizantino" parecem se multiplicar.  Como veremos nos capítulos 7 e 8, os ocidentais insistem que a Itália romana se revoltou contra a dominação "bizantina" na época, e preferiu se colocar sob a ocupação bárbara dos francos. Ao usar a palavra "bizantina", os historiadores ocidentais introduzem uma separação nacionalista entre os compatriotas romanos da Itália e do Oriente, e falam de um "expansionismo bizantino" no sul da Itália, quando todos os romanos do Ocidente estavam lutando para se livrar do jugo bárbaro dos Francos.

Um aspecto cômico aqui é que os mesmos historiadores eventualmente reconhecem as influências "bizantinas" na arte italiana durante esse período, e se esforçam para encontrar os canais através dos quais a arte "bizantina" influenciou o Ocidente. Em outras palavras, eles estão se esforçando para explicar como a arte romana apareceu na .... Itália romana.

Todos esses problemas supérfluos foram acumulados, apenas porque nossos adversários europeus ocidentais, em determinado momento, quiseram nos dar um nome que nos afastasse de nossa História.  Durante séculos, eles se esforçaram para atribuir a esse nome toda inferência negativa possível; por exemplo, a palavra "bizantinismo", que eles naturalizaram em todas as línguas européias e, mais tarde, a transferiram para Hellas.  E, em grande parte, conseguiram: os neo-helenenos hoje acreditam que "Bizâncio" destruiu a civilização helênica, por isso tentam se distanciar de tudo o que lembra "Bizâncio".

As coisas teriam sido bem diferentes, se simplesmente utilizássemos os nomes nacionais próprios. Isso teria exigido um esforço especial por parte dos ocidentais, se perguntados para explicar como foi possível que os próprios romanos tivessem destruído sua própria civilização helênico-romana.

Finalmente, o uso do termo "bizantino" ao invés de "neo-romano" (Romǽikos) no início do século XIX serviu apenas aos desígnios políticos dos europeus ocidentais. Com este método, sempre que qualquer neo-romanos ("gregos", para os estrangeiros) fossem libertados, eles não poderiam buscar o restabelecimento de seu império; teriam que simplesmente se contentar com os limites da antiga Graecia, na qual estavam confinados - como sabemos hoje - graças aos tratados que formaram o Reino Helênico em 1830...

Notas

[43] Veja Prokopios ΙΙΙ, 20, pág. 396. Também ref. Paparrigopoulos, volume 3, pág. 95, também Bury, vol 2, page 135.

[44] Veja Browning (1983), pág. 121.

[45] Veja Toynbee (1981), pág. 71.

[46] Capítulo Α da sétima “Neara” . Também veja Paparrigopoulos, volume 3, page 79.

[47] Veja Charanis (1963), page 103.

[...]

Cesaro-Papismo

Historicamente falando, a tese de que a Igreja estava subordinada ao imperador carece de qualquer tipo de base. O termo "Cesaro-Papismo" ou qualquer outra alternativa sinônima que possa ter é totalmente desconhecido nas fontes.  O exame das fontes que temos à nossa disposição dificilmente pode sustentar a teoria da subordinação. Como ressalta H. Gregoire, "o povo de Bizâncio nunca testemunhou o destronamento de três Patriarcas Ecumênicos por um só Imperador, como foi o caso de Henrique III, que destronou três Papas.  Nunca testemunhou nenhum bispo lutando no comando de seus próprios exércitos, ou quaisquer casos de simonia tão escandalosos como os que apareceram no Ocidente". "Ao contrário do que se repete frequentemente por ignorância, o fato é que os Papas eram os que tinham caído em servidão, enquanto os Patriarcas de Constantinopla eram os que eram independentes"[32].

Na prática, o imperador sempre teve interesse em assuntos eclesiásticos e era o único que tinha o direito de convocar um Concílio Ecumênico.  Além disso, ele cuidava da unidade do dogma, às vezes até impondo certas opiniões discutíveis.  No entanto, com o tempo, a Igreja aprendeu que a resistência contra o imperador em assuntos espirituais era legítima e eficaz. No século VII, tanto o Imperador como o Patriarca haviam se alinhado com a heresia do monoteletismo por várias décadas. Apenas um monge solitário se levantou corajosamente contra eles: Máximo, o Confessor.  Com o tempo, as opiniões de Máximo foram reconhecidas como ortodoxas e a Igreja continuou ao longo dessa tradição, sem que o Imperador pudesse impor sua opinião.

Desde então, o exemplo de Máximo (mas também de outros teólogos anteriores) tornou-se um guia para a Igreja. Durante a grave crise da iconoclastia, nem os decretos, nem as perseguições ou os exilados conseguiram derrotar a posição dos iconófilos. Um amplo movimento de resistência finalmente derrotou os esforços imperiais de cento e vinte anos. É realmente necessário um tipo especial de imaginação (ou preconceito) para se rotular um Estado como "Cesaro-Papista", no qual era impossível que a opinião religiosa do imperador fosse imposta à população.

Como observou Gregoire, depois do século IX a fé Ortodoxa havia se estabelecido, ou seja, havia triunfado sobre os imperadores. Não havia mais vestígios da política anterior, nem mesmo da iconoclastia. O último e mais poderoso indício da (não) existência do Cesaro-Papismo é encontrado no período entre os séculos XIII e XV.  Vários imperadores unionistas revelaram-se inteiramente impotentes em suas tentativas de unificar as igrejas, com todos os benefícios políticos que isso teria implicado.  Em geral, fica-se impressionado com o foco profundo e não político da população na fé durante esse período, em detrimento do benefício político que poderia ter sido obtido através de concessões religiosas ao Ocidente. [...]

Ao completar esta referência ao cesaro-papismo, podemos dizer (como Yannakopoulos salientou com tanta precisão) que na ideologia cristão-romana, as duas instituições coexistiram harmoniosamente.  Ao contrário do que se observava no Ocidente, nunca houve uma divisão acentuada entre a esfera política e a espiritual. [35] Os romanos acreditavam que o imperador tinha que ser um "Χριστομιμητής", e sabiam que o bem-estar do povo não podia ser realizado por um imperador que fosse contrário à fé deles.

Uma última pergunta ainda deve ser feita.  Por que os historiadores ocidentais começaram a aplicar o termo "cesaro-papismo" quando se referiam a "Bizâncio"?  Uma resposta lógica, que foi dada por Yannakopoulos, é que, a julgar pela sua própria experiência do poder político do Papa, e não vendo nada análogo no Patriarca Ortodoxo, eles imaginavam que o Patriarca estava sujeito ao Imperador. Foi isto que a sua própria história [dos ocidentais] mostrou: como o Papa estava constantemente envolvido em conflitos político-militares com regentes e imperadores, ele às vezes saía vitorioso e outras vezes era derrotado.  Não havia uma terceira alternativa. E como o Patriarca não tinha nenhum poder secular e militar, eles supuseram que ele havia sido derrotado permanentemente pelo imperador, que, consequentemente, havia transferido todos esses poderes para sua própria pessoa, tornando-se assim, simultaneamente, um César e um Papa.  Esta conclusão sem precedentes foi perpetuada, mesmo até aos nossos dias, tendo-se tornado uma das ferramentas do inesgotável arsenal ideológico do Ocidente contra o helenismo.

Notas

[32] Veja Gregoire (1986), p. 194.

[35] VejaYannakopoulos (1966), p. 93.

Teocracia

Por "teocracia", entendemos um sistema político no qual a religião domina todos os aspectos da vida pública. Exemplos de estados teocráticos são: o antigo reino de Israel (durante o tempo dos Juízes), o Estado Papal até hoje, e o Irã da década de 1980.  Em cada um desses casos, o mais alto representante religioso é simultaneamente o mais alto governante do Estado.

"Bizâncio" é frequentemente incluído entre os regimes teocráticos da História.  Para a maioria dos autores, isto é considerado evidente, e uma justificativa do termo não é considerada necessária por eles. No entanto, em nossa opinião, a questão do caráter teocrático do Estado "bizantino" é especialmente complexa.  Um exame mais abrangente do tema exigiria um estudo especial e se afastaria da estrutura do presente projeto.  Gostaríamos, no entanto, de ressaltar, de forma muito resumida, alguns dos aspectos deste problema, que poderiam constituir o ponto de partida de um estudo mais completo.

Para começar, não é de modo algum evidente que "Bizâncio" deva ser considerado um Estado teocrático. Embora o termo seja quase unanimemente aceitável, autores diferentes pretendem dizer coisas diferentes quando se referem a ele.  Por exemplo, Runciman deu o título de "Teocracia Bizantina" a um de seus tratados, que nada mais era do que uma perspectiva geral da História eclesiástica. [36].  Outros autores ocidentais usam o termo num sentido muito próximo do significado do papo-caesarismo; em outras palavras, afirmam que a Igreja impôs suas próprias opiniões sobre todas as importantes questões políticas e sociais do Império - que a Igreja essencialmente governava o Estado.

Para evitar a confusão que a falta de definição do termo "teocracia" causa à maioria dos autores, propomos quatro critérios, pelos quais a existência e o grau de teocracia em um Estado podem ser detectados:

1.      Quando a autoridade política e religiosa se encontram na mesma pessoa.

2.      Quando os cânones religiosos (regulamentos) são impostos à totalidade da legislação do Estado.

3.      Quando a administração pública é exercida por autoridades religiosas.

4.      Quando a educação é monitorada pela hierarquia religiosa.

Por mais estranho que possa parecer, "Bizâncio" não cumpre nenhum dos quatro critérios acima de um Estado teocrático.  Examinemo-los, em ordem:

1.  Que o "Papa" e o "César" eram duas pessoas distintas é obviamente um fato conhecido. Na seção anterior, tivemos a oportunidade de explicar que nenhum dos dois tinha poder absoluto sobre todas as facetas da vida pública.  Em outras palavras, nenhum "Khomeini" jamais governou desde o Trono Patriarcal, sobre todo o Estado. Além disso, nenhum bispo jamais liderou qualquer tipo de corpo militar numa batalha, como era a regra no Ocidente.

2. Na área da Justiça, "Bizâncio" deu continuidade à sua grande tradição romana. O eixo básico da legislação ao longo de sua história secular continuou sendo a Justiça Romana, da mesma forma que Justiniano a codificou.  Ao longo do tempo, foram-lhe acrescentadas modificações, impostas pela mudança das condições sociais, e pela influência do cristianismo. Assim, a síntese final foi uma adaptação muito mais humana da Justiça Romana.  De qualquer forma, tudo isso pertencia à esfera secular (não-eclesiástica) do Estado.  As escolas de direito e os tribunais nada tinham a ver com a Igreja, e os juízes certamente não eram bispos, como era o caso no Ocidente. (Os bispos podiam atuar como juízes em certos casos especiais, se isso fosse um pedido do acusado; no entanto, isso era mais uma concessão humana, que não alterava a essência do sistema de justiça que, fora isso, era secular.)

3.  Como resultado de sua ininterrupta continuidade cultural, "Bizâncio" sempre assegurou uma burocracia educada, que cuidava de todos os assuntos do Estado.  Contrariamente, no Ocidente (como veremos mais analiticamente no capítulo seguinte), a partir do século VI apresentou-se um enorme vazio na educação. Um resultado característico do declínio da alfabetização no Ocidente é que não havia mais homens educados, não-eclesiásticos, que pudessem lidar sequer com as necessidades administrativas mais elementares.  Assim, a partir do século VII, a Europa Ocidental teve que contar exclusivamente com o clero para suas funções diplomáticas, administrativas e educacionais.  Naquela época, na corte de Carlos Magno (final do século VIII), praticamente todos os eruditos conhecidos - com exceção de Einhard - eram clérigos (Alquin, Paulo o Diácono, Pedro o Diácono, Paulino, e.a.). Este foi um desenvolvimento com repercussões colossais na história ocidental; não apenas porque foi preservado por 100 anos e deixou sua marca no caráter do Ocidente, mas também porque deu origem a um espírito anticlericalista violento, que irrompeu durante os anos do Iluminismo e da Revolução Francesa.  Foi esta reação que eventualmente moldou a atual postura do ocidente europeu em relação ao cristianismo.  O europeu ocidental teria sido uma pessoa muito diferente, se não carregasse dentro de si todos aqueles séculos de opressão, por causa da monopolização da vida pública por parte da Igreja Latina.  Todas estas coisas são, naturalmente, totalmente estranhas aos romanos, dado que o caráter secular da administração romana foi a característica básica de "Bizâncio", ao longo de toda a sua existência. E é por isso que as mensagens anticlericalistas nunca foram bem sucedidas em nossa terra. [37]

4.  No que se refere à educação, podemos distinguir três tipos de escolas em "Bizâncio": escolas públicas, escolas privadas e seminários monásticos. Nesta última, somente as crianças que se dedicavam ao monasticismo tinham permissão para frequentar.  De fato, o Concílio Ecumênico de Calcedônia (451 d.C.) havia proibido estritamente aos leigos a frequentação dessas escolas e, tanto quanto podemos dizer, essa regra foi cumprida, sem exceção. [38]

Assim, a maioria dos nossos antecessores da Romania foram educados em escolas seculares, ao contrário do que acontecia no Ocidente durante o mesmo período.  Como sabemos, o completo colapso da civilização helênico-romana no Ocidente resultou, por muitos séculos, na elevação da Igreja a ser a portadora exclusiva da educação.  A única educação que se podia adquirir era aquela que só os mosteiros proporcionavam.  Em contraste com isso, a educação em "Bizâncio" se concentrava principalmente na tradição clássica.  Junto com a Bíblia Sagrada, Homero era também uma leitura obrigatória, que os alunos tinham que aprender de cor, e explicar palavra por palavra. [39]

Psellos orgulha-se de ter aprendido de cor toda a Ilíada quando ainda era muito jovem. [40] . Anna Comnena cita versos homéricos sessenta e seis vezes em suas "Alexias", muitas vezes sem sentir a necessidade de acrescentar o esclarecimento "palavras homéricas......". Para se ter uma idéia do abismo cultural que separava os romanos e o Ocidente, basta lembrar ao leitor que o Ocidente conheceu Homero pela primeira vez no século XIV, quando, a pedido de Petrarca e Boccacio (um romano do sul da Itália), Pilatos traduziu a Ilíada e a Odisséia para o latim. [42]

O caráter secular da educação durante a história milenar do império também é destacado pelo fato de a Universidade de Constantinopla ter sido uma instituição do Estado que nunca esteve sob a jurisdição da Igreja.  De acordo com seu Ato fundador (sob Teodósio II, em 425 d.C.), seus professores eram pagos pelo Estado e eram, inclusive, isentos de impostos. [43]. É característico que o programa da universidade não incluía a aula de teologia, já que o objetivo da educação do Estado era educar o pessoal e oficiais do Estado. [44]

Como mencionamos no início desta seção, a questão da teocracia em "Bizâncio" é imensa e não pode ser esgotada aqui. Das poucas coisas que foram esboçadas acima, no entanto, deve ter ficado óbvio que a composição do Império Romano Cristão era bastante diferente daquela que é apresentada por várias opiniões populares e simplistas.  Correndo o risco de nos tornarmos cansativos, diremos mais uma vez que, infelizmente, muitas vezes caímos no erro de relacionar a era obscurantista, teocrática, medieval ocidental com a era correspondente de "Bizâncio".  Como já vimos, porém, suas diferenças eram enormes e essenciais.  Analfabetismo, falta de liberdade, uma opressão religiosa que culminou na "Santa Inquisição", bispos com poder militar que conduziam forças constituídas por monges para batalha... todas essas coisas são totalmente desconhecidas em nossa terra e em nossa civilização. 

Em parte, isso também explica a resistência persistente dos romanos às tentativas de ocidentalização forçada, que podemos observar desde 1204 d.C. até os dias de hoje. No capítulo seguinte, teremos a oportunidade de examinar outros aspectos do abismo cultural entre os romanos e os ocidentais durante os tempos medievais - um período que é frequentemente referido como "Idade das Trevas" para toda a Europa.  Como veremos, se, com o termo "Europa", estamos nos referindo apenas à sua parte ocidental, então, a caracterização "Idade das Trevas" é absolutamente correta.  Se incluirmos o Império Romano - "Bizâncio" - então nós mesmos nos tornamos vítimas de um imperialismo cultural obscurantista do Ocidente.

Notas

[36] Veja Runciman (1982).

[37] É digno de nota que as duas tendências anticlericais que surgiram em Hellas eram simples "translações" de tendências ocidentais, que nada tinham a ver com a realidade helênica. Uma das tendências foi o iluminismo liberal, a forma como foi expresso, por exemplo, pelo autor anônimo do "Ελληνικής Νομαρχίας". (Província Helênica) e a outra tendência foi o marxismo. A primeira estava tão afastada da realidade helênica, que começou a falar de "ordens" de sacerdotes e arquimandritas, instituição totalmente estranha em nossa terra (mas muito difundida no Ocidente...). O principal pesquisador (e defensor entusiasta) do Iluminismo Neo-Helênico, K. Th. Demaras, aceita que "não se deve excluir a possibilidade de que este seja um autor privado de uma educação escolar helênica" (ver K. Th. Demaras, 1977, p. 48). Por outro lado, o marxismo com suas formas ideológicas inflexíveis que se apoiam exclusivamente na experiência ocidental, tentou superar as contínuas "dificuldades" que encontrou durante sua interpretação da sociedade helênica, apelando para a "confusão ideológica da classe dominante helênica" ou para a "compreensão incorreta da classe trabalhadora". É claro que isso exigiria um estudo muito mais abrangente que examinaria a omissão total da peculiaridade helênica por essas duas tendências.

[38] Veja Buckler, p. 309.

[39] Ibid, p. 295.

[40] Veja Runciman (1979), p. 250.

[41] Ibid, p. 250.

[42] Veja Yannakopoulos (1966), p. 54.

[43] Veja Buckler (1986), p. 310.

[44] Veja Lemerle (1983), p. 89-90.

Os trechos acima foram retirados do livro 'ΡΩΜΗΟΣΥΝΗ ή ΒΑΡΒΑΡΟΤΗΤΑ' [Romanidade ou Barbárie] do Anastasios Philippides. Traduzido do inglês.