A Forma de Recepção dos Católicos Romanos Convertidos na Igreja Ortodoxa
com especial referência às decisões dos Sínodos de 1484 (Constantinopla), 1755 (Constantinopla), e 1667 (Moscou) [1]
1. Introdução: Os cânones antigos
A forma de recepção dos heterodoxos na Igreja Ortodoxa foi especificada por vários cânones antigos, [2] que foram incorporados ao Direito Canônico da Igreja Ortodoxa. Estes incluem os cânones apostólicos 46, 47, e 50, os cânones 8 e 19 do 1º Sínodo Ecumênico, Cânone 7 do 2º Sínodo Ecumênico, Cânon 95 do 6º Sínodo Ecumênico, Cânon 66 do Sínodo Local de Cartago e Cânones 1, 5, e 47 de São Basílio. Cânone 7 do Segundo Concílio Ecumênico (381) [3] e o Cânon 95 do Quinto-Sexto Concílio Ecumênico (691) são particularmente importante. [4]
De acordo com esses cânones, há três formas de receber os heterodoxos na Igreja:
a) por re-batismo (na verdade, batismo), quando a celebração do batismo heterodoxo é considerado deficiente ou inválido por causa de fé e/ou prática deficiente,
b) por Crisma e assinatura de um Libellus apropriado de renúncia da heresia particular que os convertidos anteriormente mantinha, e
c) através da simples assinatura de um Libellus ou Confissão de Fé apropriado, onde os erros de heterodoxia da pessoa recebida são devidamente denunciadas e a fé Ortodoxa é plenamente abraçada.
A recepção dos Católicos Romanos nas Igrejas Orientais, que ocorreram após o grande Cisma de 1054, foi realizada em qualquer uma das três formas acima mencionadas. A prática variou de acordo com os tempos e as circunstâncias. A questão chave para determinar a forma de recepção foi a percepção Ortodoxa do batismo Católico Romano. Esta percepção mudou por várias razões, incluindo a prática Católica Romana, e parece que tal mudança se tornou um fator importante na determinação da forma de recepção dos Católicos Romanos na Ortodoxia.
A aceitação de alguma validade do batismo Católico Romano significava que os convertidos Católicos Romanos seriam recebidos pela economia do Crisma, onde o que faltou no batismo Católico Romano seria fornecido pela graça do Espírito Santo. A não aceitação de tal validade, por outro lado, significava que a akribeia dos cânones tinham que ser aplicada, ocasião em que os convertidos Católicos Romanos foram (re-)batizados. O que, entretanto, tornou o batismo Católico Romano parcialmente válido ou inválido nem sempre foi claramente explicitado, embora tenha sido implicitamente sugerido.
Já na época do grande Cisma (1054), o batismo dos latinos foi submetido a severas críticas. O Patriarca Ecumênico Miguel Cerulário escreveu naquela ocasião ao Patriarca Pedro de Antioquia, sobre os desvios da Igreja Ocidental em relação à antiga tradição e incluiu neles "a administração ilegítima do Batismo." [5] O problema era a prática Católica Romana de imersão única, que havia sido condenada pelos cânones antigos, e o uso de novos costumes estranhos como o uso do sal.[6] É interessante notar aqui a anatematização da Igreja Oriental pelo Cardeal Humbert devido à prática do Patriarca Cerulário de re-batizar os latinos que entraram na Igreja Grega, que lembra a prática ariana.[7]
O renomado canonista Teodoro Balsamon, que em 1193 argumentou, com base no cânon 7 do Segundo Concílio Ecumênico, que os batismos latinos, baseados em uma única imersão, deveriam ser considerados inválidos porque o caso deles era semelhante ao dos eunomianos, compartilhou a posição de Cerulário. [8]
Que os Ortodoxos rebatizaram os Católicos Romanos após o Cisma de 1054 também é confirmado pelo 4º Cânon do IV Concílio Ocidental de Latrão, que foi convocado em 1215 pelo Papa Inocêncio III. [9] No século XIII, especialmente após o saque de Constantinopla pelos cruzados em 1204, a prática de rebatizar os convertidos ocidentais para a Ortodoxia foi intensificada. O Metropolita Germanos de Ainos apontou que a razão para esta prática rigorosa era a agressão violenta, que a Igreja Ocidental mostrou em relação à Igreja Oriental naquela época. Parte dessa agressão foi a tentativa de proselitismo contra os Ortodoxos, usando vários artifícios desonestos, incluindo a declaração da união das duas Igrejas através de um pseudo-sínodo. [10] Em 1222 o (legítimo) Patriarca de Constantinopla, Germanos II, que estava localizado em Nicéia por causa do saque da Cidade Real pelos cruzados, escreveu um tratado [11] que identifica três tipos de Batismo Ocidental: o autêntico e Apostólico, que é aceitável para os Ortodoxos, o Batismo de imersão única, e o Batismo por efusão ou aspersão, que são altamente questionáveis. Na época de Miguel Palaiologos (1261), Melécio o Confessor expôs a invalidade do Batismo Latino que se baseava na imersão única e sugeriu por implicação o re-batismo dos convertidos latinos.[12]
Durante o século XIII, o rebatismo dos convertidos latinos era uma prática universal na Rússia e deve ter sido transferida da Igreja Grega para lá. Assim, o Papa Honório ΙΙΙ (1216-1227) e o Papa Gregório ΙΧ (1241) acusam os russos de práticas de re-batismo. [13]
Na primeira metade do século XIV (por volta de 1335) Matthaios Vlastaris ressalta o mesmo problema. [14] Em 1355, o Patriarca Kallistos de Constantinopla (1350-4, 1355-63) escreve ao clero de Trnovo que os latinos que foram batizados por imersão única devem ser rebatizados.[15] No final do século XIV, porém, Makarios de Ancyra afirma que os latinos convertidos à Ortodoxia devem ser recebidos apenas por Crisma, de acordo com o cânon 7 de Constantinopla I (381). [16]
No século XV, o Metropolita Marcos de Éfeso informou aos Ortodoxos que os latinos têm dois tipos de batismo, um com tripla imersão e outro com efusão. [17] Gregório Mammas (1469) mostrou que São Marcos favorecia o Crisma. [18] Constantino Oikonomos, no entanto, acredita que São Marcos estava usando "economia". Isto explica porque a prática Ortodoxa de receber convertidos latinos variou: aqueles que tiveram o batismo apostólico (tripla imersão) foram crismados, enquanto aqueles que foram batizados por efusão foram rebatizados. Esta diferenciação explica o comentário de Vryennios que é citado por Syropoulos de que os latinos são "não-batizados."[19]
2. A Decisão do Grande Sínodo de Constantinopla, em 1484.
Este Sínodo foi convocado na sagrada Igreja de Pammakaristos pelo Patriarca Simeão (1472-75, 1482-1485) em 1482 e novamente em 1484. Na primeira etapa, emitiu um Horos denunciando o Concílio de Ferrara-Florença (1438) e sua doutrina do Filioque, e na segunda, publicou um Acolouthy para a recepção dos convertidos latinos na Igreja Ortodoxa. Este Sínodo se chamou Ecumênico presumivelmente porque todos os quatro Patriarcas Orientais estavam presentes. Ele denunciou o Concílio de Florença e decidiu que "os convertidos latinos à Ortodoxia deveriam ser recebidos na Igreja apenas pelo Crisma e pela assinatura de um Libellus de fé apropriado que incluiria a denúncia dos erros latinos".
O texto básico do Sínodo de 1484 é o Acolouthy (Ofício) para a Recepção de Latinos que é o seguinte (minha tradução do original grego) [20]:
ACOLOUTHY (OFÍCIO)
para a Recepção de Latinos na Igreja Ortodoxa
Publicado pelo mesmo santo e grande Sínodo, para aqueles que retornam vindos da heresia latina à Igreja ortodoxa e católica de Constantinopla, mas também para os três patriarcas mais santos do Oriente, isto é, os de Alexandria, Antioquia e Jerusalém.
Este Acolouthy foi publicado em Constantinopla no ano de 1484, durante o patriarcado do Patriarca Santíssimo Senhor Simeão. Que se saiba também que este Sínodo, sendo ecumênico, é o primeiro, com a ajuda de Deus, a derrubar e invalidar aquele Sínodo tão ilegítimo que foi convocado em Florença, como um Sínodo que procedeu de forma maléfica e inconstitucional; e como um Sínodo que não seguiu os Sínodos santos e ecumênicos que o precederam; portanto, incluímos a Declaração (Horos) deste nosso Sínodo Ortodoxo e Santo, i. e. aquele de Constantinopla, no atual códice sagrado da santa e grande Igreja de Cristo, uma vez que foi convocado durante nossos dias.
O Sumo Sacerdote, ou um Sacerdote que foi ordenado pelo primeiro, veste uma estola, e diz: "Bendito é o nosso Deus...", de pé diante dos Portões da Santa Bema. Então, começamos imediatamente com: "Glória a Ti, nosso Deus, glória a Ti". "Rei Celestial...". O "Triságio". A "Trindade Santíssima...". “. O "Pai Nosso...". “. O "Kyrie Eleison" (12 vezes). O " Vinde, adoremos...". O "Salmo 50". E então, depois destas coisas terem sido ditas, eles trazem a pessoa que retorna à Ortodoxia proveniente do Catolicismo Romano diante dos santos portões da Bema e o Sacerdote lhe pergunta com a cabeça descoberta, como a seguir:
Pergunta: Tu queres, ó homem, tornar-te Ortodoxo e renuncias a todos os dogmas vergonhosos e estranhos dos latinos, isto é, a respeito da processão do Espírito Santo, nomeadamente que eles pensam e declaram erroneamente que Ele também procede do Filho; e além disso, a respeito dos ázimos que eles usam na liturgia, e do resto dos costumes da Igreja deles, que não estão de acordo com a Igreja Católica e Ortodoxa do Oriente?
O latino: Sim, ó santo Mestre, eu faço isto de todo o meu coração.
Pergunta: Tu aceitas nosso santo Símbolo da Fé, e tu o manténs inalterado, e sem qualquer adição ou subtração? [o Símbolo da Fé] como foi escrito pelos santos e grandes Concílios Ecumênicos, aquele que foi reunido primeiro em Nicéia, em Bitínia, e aquele que foi convocado em Constantinopla, o segundo Ecumênico, e foi posteriormente afirmado e ratificado por todos os Concílios Ecumênicos?
Resposta: Sim, santo Mestre, isto é o que amo de todo o meu coração e o mantenho inalterado.
Pergunta: Tu submetes a um anátema, como fizeram nossos santos e divinos Pais, aqueles que ousaram dizer o Credo com algum tipo de adição e que balbuciam que o Espírito Santo procede do Filho como procede do Pai?
Resposta: Confesso que isto é necessário de todo o meu coração e submeto a um anátema estes [que dizem o Credo com alteração].
Pergunta: Tu rejeitas e consideras nulo e sem efeito o Sínodo, que foi convocado anteriormente em Florença da Itália e aquelas coisas fraudulentas, que este Sínodo abraçou erroneamente contra a Igreja católica?
Resposta: Eu rejeito este Sínodo, meu Mestre, e o considero como se ele não tivesse sido convocado ou realizado.
Pergunta: Tu afastas-te completamente das reuniões dos latinos em suas igrejas, ou mesmo daqueles que são de mentalidade latinizante, e daqueles que usam ázimos de forma judaica, ou celebra estes [mistérios] de forma apolinarista, considerando-os como hereges?
Resposta: Sim, meu Mestre, e eu faço isto de todo o meu coração.
Pergunta: Tu prometes que de agora em diante, pela graça de Deus, permanecerás firme até o fim de tua vida nesta Fé Ortodoxa de nossa Santa Igreja, imóvel e inabalável, não importa o que possa acontecer contigo?
Resposta: Sim, honorável Mestre, eu prometo isto com a ajuda de Deus.
O Sumo Sacerdote ou o Sacerdote: Confesse, portanto, o santo Símbolo (Credo) de nossa fé sem nenhum acréscimo. Ele então confessa em voz alta: "Creio em um só Deus..." e ele diz isto até o fim. Então, quando ele completa o Símbolo inteiro, o sacerdote o unge com o santo e grande Myrhon (Crisma) da Igreja. O sacerdote inscreve uma cruz na testa e também nas orelhas, no queixo, nas mãos, assim como no peito e nos joelhos, dizendo ao ungir cada um dos sentidos: "O Selo do dom do Espírito Santo, Amém". Após a unção com o Crisma, o Sacerdote oferece acima da cabeça da pessoa que foi ungida com o Crisma a seguinte oração:
Oremos ao Senhor, Senhor nosso Deus, que inclinou os céus e peregrinou com os da terra pela infinita misericórdia, que ensinou os seres humanos a confessar a verdadeira e imaculada confissão, o conhecimento da Trindade consubstancial e co-eterna, e o Espírito venerável e todo-poderoso, tendo pronunciado por Tua boca infalível que procede e deve sua hipóstase a Teu Pai e Deus que não tem começo, Tu, ó Mestre, recebe, como misericordioso e compassivo, teu servo _____ que retorna a partir da heresia latina à verdade de teu Evangelho e de tua boca infalível, e à teologia exata da piedade de teus santos Apóstolos e mestres, congregando-o e unindo-se aos verdadeiros dogmas de tua Igreja santa, católica e apostólica, tornando-o digno do reino infinito e eterno dos céus através do conhecimento e da declaração dos dogmas da piedade. Deixai de lado, então, como compassivo e misericordioso qualquer transgressão que ele cometeu em sua vida em conhecimento ou na ignorância; assegurai-lhe que permaneça firme na fé ortodoxa e na confissão de Ti; ampliai-lhe a boca para que ele possa extrapolar contra as heresias dos portões do inferno e do resto da impiedade; abre-lhe bem os olhos da mente para que ele possa compreender Tuas maravilhas; ensina-lhe a buscar a santidade no temor diante de Ti; não te lembres das iniquidades dele; purifica a alma dele das brumas heréticas e de qualquer outro tipo de impiedade; reúne-o através de nós enquanto ele se dirige ao Teu rebanho ortodoxo; pois a Ti pertence toda glória, honra e adoração juntamente com Teu Pai, que não tem começo, e com Teu Espírito, todo santo e bom e vivificante, agora e sempre e nos séculos dos séculos, AMEN.
Então, ele diz o Salmo: "Eu te exaltarei, ó meu Deus, meu Rei"... Depois, "Glória..., tanto Agora...". "Mais venerávelque os querubins...". "Que Deus tenha piedade de nós ...".
Em seguida, os Ektenes e as Despedidas.
LIBELLUS
que os convertidos latinos são solicitados a produzir por escrito
Como fomos solicitados por nosso Santíssimo Mestre ou Sumo Sacerdote__________ , a produzir uma confissão pura no códice da Igreja, que é mantida pela Igreja Católica dos Gregos, já de acordo com sua ordem divina e de adoração, retornamos nosso presente libellus escrito, por meio do qual confessamos plenamente que aceitamos tudo o que foi pronunciado e aceito pelos cânones divinos e santos, os cânones apostólicos e os dos sete santos concílios ecumênicos, e aqueles particulares que são plenamente confessados pela santa Igreja dos gregos, rejeitando todos os costumes inaceitáveis dos latinos e toda outra inovação sacrílega; pelo qual nossa presente confissão escrita foi entregue à grande Igreja católica e apostólica de Constantinopla, no mês de _______, do indiciado ___________, do ano _______.
O que é particularmente importante observar nesse Acolouthy é a oração que segue o Crisma, que difere da utilizada no segundo Sacramento da Iniciação. Fica claro que esta é uma ação extraordinária do Espírito, que domestica, por assim dizer, a pessoa que ingressa na Igreja. A ausência de qualquer referência ao batismo ou ao rebatismo não implica em validade ou invalidez. Há talvez uma referência velada a ele na rejeição dos "costumes inaceitáveis dos latinos" e das "outras inovações sacrílegas", mas, de alguma forma, há aqui uma assimetria entre o batismo e este ato de Crismação.
Alguns autores assumiram que esta nova política foi devida às novas circunstâncias que a queda de Constantinopla provocou. A Igreja queria evitar um agravamento ainda maior das relações com o Ocidente. Ao aceitar esta economia, porém, a Igreja não endossou a prática ilegítima latina de imersão única, mas simplesmente aceitou o batismo latino como válido por economia. [21] Assim, em 1575 o Patriarca Jeremias II (1572-1594) criticou explicitamente em sua correspondência com os teólogos luteranos de Tübingen o Batismo de imersão única ou Batismo por aspersão, mas não o declarou como inválido. [22] Mas em 1715 Dositheos de Jerusalém declarou que os latinos que não são batizados por tripla imersão correm o risco de serem considerados como não-batizados. [23] Em 1708 o Patriarca Kyprianos (1708-1709) considera o Batismo dos Latinos válido por economia. Em 1718, o Patriarca Jeremias III (1716-1726) foi questionado pelo czar Pedro o Grande da Rússia sobre o batismo dos ocidentais. Em sua carta ao Czar de 31 de agosto de 1718, o Patriarca se referiu a uma decisão sinodal de seu antecessor, Kyprianos (1708-1709), que estipulava que o Crisma deveria ser o meio de receber luteranos e calvinistas na Ortodoxia após sua renúncia de seus erros.[24]
Com o passar do tempo, porém, e as condições mudaram na vida e relações das Igrejas no Oriente e no Ocidente, a prática litúrgica também mudou. A agressão ocidental no Oriente exigiu uma nova política. Em 1722 um Sínodo em Constantinopla, no qual Atanásio de Antioquia (+1724) e Chrysanthos de Jerusalém (1707-1731) participou, decidiu pelo rebatismo dos latinos como retaliação pelo cisma que os missionários latinos causaram na Síria. [25] Esta retaliação atingiu seu auge em 1755, devido à contínua agressão latina em Antioquia e, em geral, no Oriente. Um Sínodo convocado em Constantinopla produziu uma Declaração (Horos) que exigiu o rebatismo dos latinos.
3. A decisão do Sínodo de Constantinopla em 1755 [26].
O patriarca Cirilo V que ascendeu ao trono de Constantinopla pela primeira vez em 1748 tendo sido Metropolita da Nikomedia convocou este Sínodo.[27] As circunstâncias, que o ditaram, foram muito provavelmente as tentativas dos latinos de converter os Ortodoxos no Oriente Médio e em outros lugares, declarando que não havia diferenças substanciais entre gregos e latinos. Esta situação de proselitismo desonesto, especialmente no Oriente Médio, é claramente exposta pelos historiadores Makraios e Hypsilantes.[28] A ocasião surgiu em 1750, quando Cirilo recebeu vários latinos, rebatizando-os. Os políticos ocidentais residentes em Constantinopla ficaram profundamente descontentes e conspiraram contra o Cirilo alcançando eventualmente o afastamento dele do trono de Constantinopla (1751). Paisios II, seu sucessor, que retornou ao Trono Ecumênico pela quarta vez, não rebatizou os latinos, mas isso provocou sua queda, porque o povo se opôs a ele como sendo de mentalidade latinizante. [29] Isto ocorreu através de um certo monge Auxentios [30] que afirmou ter recebido uma visão celestial confirmando sua visão sobre o rebatismo dos latinos e apoiando Cirilo V. Cirilo V retornou ao trono quinze meses após a queda de Paisios II, em 1752, por aclamação popular. O conflito que se seguiu entre ele e os latinos que viviam na Cidade e alguns dos Hierarcas "de mentalidade latinizante" que estavam alinhados com eles o levou a convocar um Sínodo em 1775 que decidiu rebatizar os convertidos latinos que desejavam entrar para a Igreja Ortodoxa. Este Sínodo emitiu um Horos (Declaração) que revela a perspectiva do Patriarca Cirilo e seus seguidores; isto é, uma perspectiva que já havia sido expressa em um livro de Christophoros Aitolos, um contemporâneo apoiador de Cirilo, intitulado Uma denúncia da Aspersão. O texto do Horos é o seguinte: [31]
HOROS
da Santa e Grande Igreja de Cristo
sobre o Batismo dos Convertidos vindos do Ocidente
Já que muitos são os meios pelos quais somos feitos dignos de alcançar nossa salvação, e alguns deles estão interligados e formam uma sequência uns com os outros de forma semelhante a uma escada, por assim dizer, todos visando a um mesmo fim. Primeiro de tudo, então, é o batismo, que Deus entregou aos santos Apóstolos, de tal forma que, sem ele, os demais são ineficazes. Pois é dito: "Aquele que não nascer da água e do Espírito, não pode entrar no reino de Deus" (João 3:5). O primeiro modo de geração trouxe o homem para esta existência mortal. Era, portanto, imperativo, e necessariamente assim, que outra forma mais mística de geração fosse encontrada, não começando na corrupção nem terminando nela, onde seria possível para nós imitar o autor de nossa salvação, Jesus Cristo. Pois a água do batismo na fonte toma o lugar do ventre, e há nascimento para aquele que nasce, como diz Crisóstomo (PG 59:153); enquanto o Espírito que desce sobre a água tem o lugar de Deus que molda o embrião. E assim como ele foi colocado no túmulo e ao terceiro dia retornou à vida, assim também aqueles que creem, indo debaixo da água em vez de debaixo da terra, em três imersões representam em si mesmos a graça dos três dias da ressurreição (Gregório de Nissa PG 46: 585), sendo a água santificada pela descida do Espírito Santo, para que o Corpo possa ser iluminado pela água que é visível, e a alma possa receber a santificação pelo Espírito que é invisível. Pois assim como a água em um caldeirão participa do calor do fogo, assim também a água na fonte é transmutada, pela ação do Espírito que é invisível (Cirilo de Alexandria, PG 73:245). Ela purifica aqueles que são assim batizados e os torna dignos de adoção como filhos. Não é assim, porém, com aqueles que são iniciados de maneira diferente. Em vez de purificação e adoção, ela os torna impuros e filhos da escuridão.
Apenas três anos atrás, surgiu a questão: Quando os hereges chegam até nós, seus batismos são aceitáveis, dado que são administrados contrariamente à tradição dos santos Apóstolos e divinos Pais, e contrariamente aos costumes e ordenanças da Igreja Católica e Apostólica? Nós, que por misericórdia divina fomos criados na Igreja Ortodoxa e que aderimos aos cânones dos santos Apóstolos e dos divinos Pais, reconhecemos apenas uma Igreja, nossa santa Igreja católica e apostólica. São seus sacramentos, e consequentemente seu batismo, que nós aceitamos. Por outro lado, abominamos, por determinação comum, todos os ritos não administrados como o Espírito Santo ordenou aos santos Apóstolos, e como a Igreja de Cristo realiza até os dias de hoje. Pois eles são invenções de homens depravados, e os consideramos estranhos e alheios a toda a tradição apostólica. Por isso, recebemos aqueles que vêm até nós vindos deles como profanos e não-batizados. Nisto seguimos nosso Senhor Jesus Cristo que ordenou a seus próprios discípulos que batizassem, "em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo" (Mateus 28: 19); seguimos os santos e divinos Apóstolos que nos ordenam a batizar os aspirantes com três imersões e emersões, e em cada imersão dizer um nome da Santíssima Trindade (Cânon Apostólico 50); seguimos o santo Dionísio, semelhante dos Apóstolos, que nos manda "mergulhar o aspirante, despojado de cada veste, três vezes em uma fonte contendo água e óleo santificados, tendo proclamado em voz alta as três hipóstases da Divina Beatitude, tendo selado o recém-batizado com o crisma mais divinamente potente, e depois fazer dele um participante da eucaristia super-sacramental (Sobre as Hierarquias Eclesiásticas, II: 7, PG 3:396); e seguimos o Segundo (cânon 7) e Penthekte (Cânon 95) santos Concílios Ecumênicos, que nos ordenam receber como não-batizados aqueles aspirantes à Ortodoxia que não foram batizados com três imersões e emersões, e em cada imersão não invocaram em voz alta uma das três hipóstases, mas foram batizados de alguma outra forma.
Nós também seguimos, portanto, estes decretos divinos e sagrados, e rejeitamos e abominamos os batismos pertencentes aos hereges. Pois eles discordam e são alheios ao divino ditame apostólico. Eles são águas inúteis, como disseram Santo Ambrósio e Santo Atanásio, o Grande. Eles não dão nenhuma santificação a tais que os recebem, nem servem de nada para lavar os pecados. Recebemos aqueles que vêm à fé Ortodoxa, que foram batizados sem serem batizados, como não-batizados, e sem perigo os batizamos de acordo com os cânones apostólicos e sinodais, nos quais a santa e apostólica e católica Igreja de Cristo, a Mãe comum de todos nós, se apoia firmemente.
Juntamente com esta nossa determinação e declaração conjunta, selamos este nosso Horos, estando de acordo com os ditames Apostólicos e Sinodais, e o certificamos por nossas assinaturas.
No ano da salvação de 1755,
+CIRILO, pela misericórdia de Deus, Arcebispo de Constantinopla
+MATEUS, pela misericórdia de Deus, Papa e Patriarca da grande cidade de Alexandria e Juiz da Oecumene
+PARTHENIOS, pela misericórdia de Deus, Patriarca da Cidade Santa de Jerusalém e de toda a Palestina.
Está claro a partir deste Horos que a principal objeção ao batismo Católico Romano foi sobretudo a maneira pela qual era celebrado. Há aqui referências claras por nuance à ausência da tripla imersão e à inovação ocidental de celebrar o batismo por aspersão, que foi sancionada pelo Concílio de Trento. O historiador Sergios Makraios enfatiza particularmente este ponto. [32] Os Kollyvades do Monte Athos, Eustratios Argenti e, no século XIX, o estudioso e erudito padre Constantino Oikonomos também mantiveram esta objeção. O ilustre professor contemporâneo da Universidade de Atenas, Protopresbítero George Metallinos, produziu uma defesa sustentada desta posição. Seu livro, Eu Confesso Um Só Batismo..., [33] também publicado recentemente em tradução inglesa pelo Mosteiro de São Paulo da Montanha Santa (1994) é extremamente valioso para a concepção canônica rigorosa (ou concepção akribeia) sobre a recepção de convertidos para a Ortodoxia. A única fraqueza deste livro reside em sua falha em analisar cuidadosamente os argumentos a favor da concepção canônica leniente (ou concepção econômica) que utiliza o Crisma para a recepção dos convertidos para a Ortodoxia junto com a confissão da Fé Ortodoxa e a denúncia dos erros heterodoxos. O Pe. Metallinos teria fornecido um argumento totalmente convincente, se ele tivesse produzido uma análise cuidadosa da visão dos "opositores", por assim dizer, de Cirilo V e do Sínodo de 1755 e se ele tivesse exposto a deficiência canônica da mesma (isto é, a unilateralidade).
A oposição latina a Cirilo V intensificou-se após suas decisões sinodais de 1755 e assim sua segunda queda aconteceu em 1757. [34] Kallinikos III ou IV [35] (anteriormente Metropolita de Proilavou) o substituiu, mas ele também foi derrubado pelo povo como "um Franco" e "de mentalidade latinizante" e substituído por Serafim, anteriormente de Philippoupolis. As opiniões de Kallinikos foram expostas em um tratado, que foi escrito em 1753, quando a controvérsia sobre a rebatização dos convertidos latinos para a Ortodoxia estava em seu auge. Este tratado foi publicado a partir do Cod. 122 da Biblioteca de Zagora em 1931, e é importante analisá-lo aqui a fim de obter um panorama real da visão dos adversários de Cirilo V. [36]
O texto está dividido em duas seções: uma que trata dos armênios e da forma como eles sempre foram recebidos na Igreja Ortodoxa e a outra, que trata dos latinos e como estes também foram recebidos na Ortodoxia. Ele argumenta que o Crisma e a Confissão, ou a assinatura de um Libellus (Declaração) de fé, foram as principais normas para a aceitação de convertidos para o rebanho Ortodoxo em ambos os casos. Particularmente interessante é a discussão sobre o batismo latino por aspersão, que incluía selar com saliva e colocar sal na boca do candidato ao batismo. Kallinikos explica que Tomás de Aquino introduziu pela primeira vez estes costumes no Ocidente na época do Imperador Ioannis Vatatzis, ou seja, cerca de 530 anos que esta inovação começou. Simão de Tessalônica, diz Kallinikos, já havia criticado os latinos por não utilizarem uma tripla imersão. As objeções então, levantadas contra o batismo Ocidental não eram algo relativamente novo, mas tinham raízes mais antigas. Por que antes a Igreja do Oriente tolerava tais práticas ocidentais, pergunta Kallinikos, e agora as considera intoleráveis?
A decisão do Sínodo de 1755, entretanto, continuou a ser normativa em muitos casos, mas não sem exceções: Em 1760 Ioannikios III permitiu a Ananias de Pringipos receber na Igreja Ortodoxa um armênio somente através do Crisma. [37] Em 1786, o Patriarca Prokopios emitiu um Regulamento Canônico para Gerasimos, anteriormente de Raska, dando-lhe o direito de batizar o uniata Narkissos que, de boa vontade e sem qualquer pressão externa, procurou entrar para a Igreja Ortodoxa.38 Um regulamento semelhante foi emitido em 1803 pelo Patriarca Kallinikos, antigo Metropolita de Nicéia, que observou que o batismo Católico Romano não traz salvação. [39] Constantino Oikonomos, escrevendo a seu amigo Alexander Strouzas na Rússia em 1846, refere-se à recepção de dois sacerdotes latinos pelo Patriarca Germanos em 1844 através do rebatismo. [40] Em 1846, porém, o Patriarca Anthimos VI, anteriormente Metropolita de Éfeso, recebeu Makarios de Amida (Djarbekir) e muitos outros Católicos Romanos pela assinatura de um libellus de fé apropriado. [41] Um ano depois, o Patriarca Anthimos VI recebeu um certo latino chamado Atanásio, que era amigo próximo de Makarios de Amida pela assinatura de um libellus. [42] Em 1860, sob o Patriarca Ioakim II de Constantinopla (1860-3, 1873-8) o Trono Antioquino recebeu 50.000 mil Católicos Romanos e Melquitas por Crisma e a assinatura de um libellus apropriado, datado: Constantinopla, 26 de novembro de 1860 e assinado por Oikonomos Jean Habib e Gabriel Pjibaras. [43]
Todos estes exemplos indicam claramente que a decisão de 1755 não se tornou uma norma universal. Isto foi formalmente reconhecido em 1875, quando uma Decisão Patriarcal e Sinodal foi enviada a todos os Bispos em todos os lugares, onde a forma de recepção dos convertidos latinos foi entregue ao julgamento dos Bispos locais. [44] Em 1878, entretanto, outra Epístola Sinodal (datada de 24 de abril de 1878) estipula que não meramente o Crisma, mas também o rebatismo deve ser a norma para receber latinos na Ortodoxia. [45] Em 1879, [46] 1880 [47] e 18[??] [48] outras Decisões Sinodais adotam a economia de receber latinos convertidos somente pelo Crisma e a assinatura de um libellus. [49] No entanto, os rebatismos dos latinos convertidos não desapareceram. Eles foram praticados especialmente na Terra Santa e na Síria.[50]
Acredito que a coleta e análise cuidadosa destes documentos sinodais patriarcais expõe a verdadeira natureza do "problema" e abre o caminho para uma solução adequada. A meu ver, existe aqui uma espécie de assimetria que lida de uma forma ou / ou com o paradoxo eclesiológico do cisma e da heresia, que não pode ser explicada ou racionalizada de uma forma que uma solução de uma única via tende a promover. O documento que tem atraído minha atenção mais do que qualquer outro a este respeito é a Encíclica Patriarcal e Sinodal de 1875.[51] Acredito que ela tenha compreendido toda a questão da maneira mais responsável e realista. Sua força reside no fato de reconhecer a verdadeira natureza do problema e se abster de fornecer uma solução precisa. Isto implica sensibilidade, maturidade e carisma que elevam a Grande Igreja de Cristo ao pedestal, que lhe pertence por tradição sagrada e favor divino.
CARTA PATRIARCAL E SINODAL (26 DE MAIO DE 1875)
Tendo considerado em sínodo o assunto em discussão, a saber, o batismo dos latinos, isto é, se o mesmo pode ser considerado válido ou não, vimos claramente nos fatos históricos e nas promulgações eclesiásticas de várias épocas, que este assunto traz muitos prós e contras e tem tido muitos defensores e opositores, o que certamente não escapou a Vossa Excelência. Pois mesmo antes do Cisma, o Patriarca Cerulário costumava batizar os latinos que se convertiam à Ortodoxia, como é dito no Pittakion que Humbert, o Exarca de Leão IX deixou na Mesa de Santa Sofia contra o Patriarca Miguel, e numa epístola deste Patriarca ao Patriarca Pedro de Alexandria e a partir do fato de que este ato de Cerulário parece ter encontrado muitos imitadores com o passar do tempo. De fato, o Sínodo de Latrão de 1215 criticou os Ortodoxos por rebaptizar os latinos, ou seja, os convertidos provenientes da Igreja Latina. Depois do Cisma, no entanto, temos, entre muitos outros, Marcos Eugenikos, que declara que devemos apenas ungir os latinos com Myrhon, e além disso, há decisões sinodais, como a convocada em 1207, e a convocada em 1484 sob o Patriarca Simeão, nas quais os outros três Patriarcas estavam presentes, na qual o conhecido Acolouthy foi composto, e também outro em 1600 convocado na cidade real e outro em Moscou pelo Patriarca Ioasaph de Moscou em 1667 na qual estavam presentes outros dois Patriarcas do Oriente, Paisios de Alexandria e Makarios de Antioquia. Todos estes declararam que somente com Myrhon (Crisma) deveríamos aperfeiçoar os convertidos provenientes da Igreja Ocidental. Por outro lado, temos a Decisão tomada em Moscou em 1622 pelo Patriarca Filareto da Rússia e o Horos que foi emitido sob Cirilo V, Patriarca de Constantinopla em 1755 e que se tornou aceito por todos os então Patriarcas, o que indica que eles [os convertidos latinos] deveriam ser batizados. Assim, o batismo dos ocidentais, às vezes foi considerado válido, porque era feito em nome da Santíssima Trindade e era referido ao batismo apropriado, e às vezes como inválido, por causa das muitas irregularidades de forma com as quais era revestido com o passar do tempo pelo constante aumento do estudo vão da Igreja Ocidental. Assim, a Santíssima Igreja Russa, partindo de razões óbvias, faz uso das decisões do mais novo Sínodo de Moscou sob o Patriarca Ioasaph de Moscou, discernindo que elas contribuem para o benefício da Igreja naquele lugar, enquanto as Igrejas do Oriente consideram necessário para o benefício da Ortodoxia seguir o Horos que havia sido emitido sob Cirilo V. Como estas coisas são assim, é deixado ao discernimento espiritual de Vossa Excelência e dos demais membros sinodais aceitar ou rejeitar o uso da economia que outra Igreja tem mantido por mais de dois séculos sem oscilar, se, como ela escreve, esta economia implica muitos benefícios para a Igreja de lá e a protege dos perigos invasores. Quando, então, as Igrejas ortodoxas locais forem capazes de se reunirem, então, com a ajuda de Deus, ocorrerá o acordo desejado sobre este assunto, assim como com outros também. [52]
No documento acima, o Santo Sínodo aponta para o futuro visando uma solução Ortodoxa unânime para o "problema" da recepção de convertidos provenientes da Igreja Ocidental para a Ortodoxia. Acredito que a solução já está ali. Não é a uniformidade, mas a liberdade, que caracteriza a posição Ortodoxa. Tal posição põe em evidência o ato do Espírito Santo que aperfeiçoa (teleioi) em nós tudo o que o Senhor realizou para nós objetivamente.
4. Os Sínodos russos do século XVII: especialmente os de 1620 e 1667. [53]
A norma mais antiga na Rússia para o recebimento de cristãos ocidentais, primeiro Católicos Romanos e depois Protestantes, na Igreja Ortodoxa era o (re)batismo. [54] Ao fazer isto, a Igreja Russa estava em sintonia com a Igreja de Constantinopla. Os Papas Honório III (1216-1227) e Gregório IX (1227-1241) reprovaram os russos por re-batizarem os latinos. Esta posição foi oficialmente e sinodicamente instituída por um Sínodo convocado em Moscou pelo Patriarca Filareto Nikititch em 1620. Este Sínodo estipulou o rebatismo dos latinos, dos uniatas e dos Ortodoxos da Pequena Rússia (Ucrânia) que haviam sido batizados por sacerdotes uniatas. Outro Sínodo convocado em Moscou pelo mesmo Patriarca, em 1621, reiterou a mesma posição. Os principais argumentos para esta posição foram os seguintes:
1) O Cânon 95 de Trullo especifica que os hereges devem ser rebatizados para entrarem na Igreja.
2) Os latinos são hereges e como tal devem ser re-batizados.
3) O rebatismo dos hereges é especificamente ordenado pelos cânones apostólicos 46 e 47.
4) Todos os bispos Ortodoxos russos têm seguido a prática de rebatizar os convertidos latinos.
5) Todos os Patriarcas Ecumênicos têm concordado com esta prática.
Estas decisões foram baseadas na akribeia dos cânones antigos, mas também na agressão dos poloneses Católicos Romanos contra os Ortodoxos Russos que reforçou a visão de que os Católicos Romanos eram hereges. De fato, tamanha era a agressão latina contra os Ortodoxos que os russos acreditavam que os latinos eram hereges totalmente corruptos e até mesmo ateus. As decisões sinodais de 1620 e 1621 foram questionadas pela primeira vez pelos sínodos convocados em Moscou em 1655 e 1656, quando Macário de Antioquia argumentou que os Católicos Romanos não eram hereges, mas sim cismáticos e como tal deveriam ser recebidos por economia. Esta opinião prevaleceu no Sínodo de Moscou de 1667, que contou com a presença do Patriarca Macário de Antioquia e Paisios de Alexandria.
O Sínodo de Moscou de 1667 realmente reverteu as decisões do Sínodo de 1620. A prática de rebatizar os latinos que retornaram à Ortodoxia foi abandonada e a recepção por Crisma foi adotada. Precursores a isto foram os Sínodos de 1655 e 1656, assim como a publicação do Trebnik (Livro de Oração) de Pedro Moghila em 1646, que aceitou os Católicos Romanos por Crisma. Os decretos deste Sínodo foram publicados em Pravoslanny Sobieseidnik [55] e podem ser resumidos como se segue:
1) Os latinos batizam não por uma imersão, mas por tripla infusão e por invocação da Santíssima Trindade.
2) O cânon 7 do Segundo Concílio Ecumênico (381) e o cânon 95 do Concílio de Trullo aceitam o batismo de hereges que cometeram erros muito mais graves do que os latinos.
3) Os antigos cânones apostólicos são aplicáveis àqueles que não têm verdadeiro batismo. Os latinos, no entanto, guardam um verdadeiro batismo.
4) A Igreja Oriental aceitou o batismo latino em 1484 como verdadeiro. Assim, eles ordenaram que os erros latinos fossem eliminados e corrigidos através de uma confissão de fé apropriada e Crisma.
De acordo com Constantino Oikonomos, as medidas adotadas por este Sínodo de Moscou não foram tão surpreendentes quanto parecem. Em primeiro lugar, estavam em consonância com o resto da Igreja Oriental, que não desejava agravar as relações Oriente/Ocidente. Em segundo lugar, elas foram exigidas pelas circunstâncias particulares. A prudência política não exigiu nenhum confronto excessivo com os poloneses. O Patriarca Filareto havia optado em 1620 por uma posição baseada na exatidão teológica (akribeia). Neste momento histórico, porém, o czar Alexis Mikhailovich (1645-1676) queria uma decisão baseada na leniência (synkatabasis, oikonomia). Ele queria persuadir os latinos à Ortodoxia. [56]
Também é interessante lembrar aqui o caso dos Protestantes convertidos que foram diferenciados dos latinos nestes Sínodos e foram tratados de uma maneira diferente. Isto durou até 1718, quando Pedro o Grande perguntou ao Patriarca Ieremias II de Constantinopla sobre o batismo Protestante (Luterano-Calvinista) e foi-lhe dito que poderia receber os Protestantes convertidos através de uma confissão apropriada de fé e Crisma. O caso da recepção dos Protestantes convertidos surgiu pela primeira vez em 1644-5 quando Irina, filha do czar Michael Feodorovich, estava para se casar com Valdemarus, o filho do rei Cristiano IV dos dinamarqueses. Valdemarus foi rebatizado porque o batismo luterano foi considerado inaceitável naquele período, pelas seguintes razões:
1) Era por infusão e não por imersão e, como tal, não podia incorrer no perdão dos pecados.
2) Não havia sacerdote para celebrá-lo porque os luteranos não tinham o verdadeiro sacerdócio.
3) Era o batismo de hereges.
4) Não era o verdadeiro batismo especificado pelos cânones antigos. [57]
Além disso, Pedro Moghila (um latinizador) certificou-se de que o Patriarca Ecumênico Parthenios havia concordado em fazer com que o Valdemarus fosse re-batizado.
O rito litúrgico para receber latinos e Protestantes por confissão de fé e Crisma apareceu pela primeira vez em 1757. Foi reimpresso muitas vezes e atingiu sua forma final no Trebnik de 1895. [58]
5. Conclusões
A análise dos eventos e documentos acima mostra claramente que o uso do batismo ou do crisma para aceitar os latinos na Igreja Ortodoxa tem sido uma questão determinada por diferentes aplicações dos cânones antigos devido à variedade de circunstâncias históricas nas relações entre a Ortodoxia e o Catolicismo Romano e às práticas oscilantes dos latinos no que diz respeito à administração do batismo. Isto, creio, de forma alguma minimiza ou compromete a integridade canônica ou a consistência da Igreja Ortodoxa. Os dois princípios de akribeia e oikonomia, que claramente estão por trás das diferentes aplicações, não são inconsistentes um com o outro, sugiro que eles são assimétricos um ao outro, embora o resultado que eles produzem seja o mesmo. A decisão pelo emprego de um, ou do outro, cabe à Igreja de cada vez, que age através de suas estruturas legítimas de autoridade. O Metropolita Crisóstomo de Éfeso tem se concentrado recentemente nestes dois princípios canônicos de akribeia e oikonomia ao tratar do reconhecimento dos sacramentos dos heterodoxos nas relações diacrônicas entre a Ortodoxia e o Catolicismo Romano.[59] Estes são os dois pulmões canônicos da prática ortodoxa, que têm sido e estão sendo usados pela autoridade governante da Igreja. Para ilustrar isto, ele cita Dositheos de Jerusalém, Cirilo IV de Constantinopla e São Nikodemos, o Hagiorita. Dositheos escreveu: "os assuntos eclesiásticos são vistos de duas maneiras, no modo de akribeia e no modo de oikonomia; sempre que não podem ser tratados no modo de akribeia eles são tratados no modo de oikonomia".[60] Cirilo IV, escrevendo aos Patriarcas de Antioquia e Jerusalém, especificou mais claramente que "a oikonomia é usada de tempos em tempos... de uma maneira óbvia... sempre que, isto é, a perda ou o perigo da alma se segue por necessidade". Por fim, São Nikodemos salienta em seu Pedalion "que dois tipos de administração e correção são mantidos na Igreja de Cristo, um é chamado akribeia e o outro oikonomia e condescendência; é por estes dois que os ministros (oikonomoi) do Espírito regulam a salvação das almas, usando às vezes um e às vezes o outro." [61]
Notas
1. Este artigo foi preparado e lido no Diálogo Ortodoxo / Católico Romano (EUA) em 1998.
2. Todos estes podem ser encontrados em O Leme (Pedalion), ed. de Agapios o Hieromonge e Nikodemos o Monge, tradução da edição grega de 1908 de D. Cummings e publicado pela Sociedade Ortodoxa de Educação Cristã em Chicago Illinois em 1957, que também contém comentários elaborados e esclarecedores (cf. especialmente pp. 68-76, 217-220 e 400-402).
3. O cânone 7 do Segundo Concílio Ecumênico diz o seguinte: "Aqueles que abraçam a Ortodoxia e se juntam ao número daqueles que estão sendo salvos, nós recebemos segundo os seguintes ritos e costumes: Arianos, Macedônios, Sabatianos, Novacianos, aqueles que se chamam Cátaros e Aristeri, Quartodecimanos ou Tetraditas, Apolinaristas - estes recebemos quando entregam declarações e anatematizam toda heresia que não mantém as mesmas crenças que a santa Igreja católica e apostólica de Deus. Eles são primeiro selados ou ungidos com o santo Crisma na testa, olhos, narinas, boca e ouvidos. Enquanto os selamos, dizemos: O Selo do dom do Espírito Santo. Mas os eunomianos, que são batizados em uma única imersão, os montanistas (aqui chamados frigios), os Sabelianos, que ensinam a identidade do Pai e do Filho e fazem outras coisas intoleráveis, e todas as outras seitas - já que há muitos aqui, em especial de quem vem do país dos Gálatas - recebemos todos os que desejam deixá-los e abraçar a ortodoxia como fazemos com os gregos [pagãos]. No primeiro dia fazemos deles cristãos; no segundo catecúmenos; no terceiro os exorcizamos soprando três vezes em seus rostos e ouvidos; e assim os catequizamos e os fazemos permanecer na igreja e ouvir as escrituras; e depois os batizamos".
4. "Aqueles que vêm dos hereges para a Ortodoxia e para o número daqueles que deverão ser salvos, nós recebemos de acordo com a seguinte ordem e costume: Arianos, Macedônios, Novacianos, que se chamam Cathari, Aristeri, e Tesareskaidecatitae, ou Tetraditae, e Apolinaristas, recebemos por sua apresentação de certificados [libelli] e por sua anátematização de toda heresia que não é sustentada pela Santa Igreja Católica e Apostólica de Deus: primeiro os ungimos com o Santo Crisma na testa, olhos, narinas, boca e ouvidos; e enquanto os selamos, dizemos: O selo do dom do Espírito Santo. Mas em relação aos Paulicianos que depois voltaram para a Igreja Católica, foi estabelecida uma regra de que eles devem, definitivamente, ser rebatizados. Os Eunomianos também, que batizaram com uma imersão, e os Montanistas, que aqui são chamados frigios; e os Sabelianos, que consideram o Filho idêntico ao Pai, e são culpados de fazer certas outras coisas graves, e todas as outras heresias, pois há muitos hereges aqui, especialmente aqueles que vêm da região dos Gálatas, todos eles desejosos de vir à Ortodoxia, nós recebemos como gregos [pagãos]. E no primeiro dia os fazemos cristãos, no segundo catecúmenos, depois no terceiro dia os exorcizamos, depois de soprar três vezes em seus rostos e ouvidos; e assim os catequizamos, e os fazemos permanecer na igreja e ouvir as Escrituras; e depois os batizamos. E aqueles que vêm dos Maniqueus, e dos Valentianos e dos Marcionitas e de todas as heresias semelhantes, nós os rebatizamos recebendo-os como gregos [pagãos]. Quanto aos Nestorianos, Eutiquianos e Severianos, e aqueles de outras heresias semelhantes, eles precisam entregar certificados e anatematizar sua heresia e Nestório e Eutiques e Dioscóro e Severo e os demais Exarcas de tais heresias e aqueles que pensam juntamente com eles, e todas as heresias acima mencionadas, e assim eles se tornam participantes da Sagrada Comunhão". Para o grego original veja, Vlasios Phidas, Ieroi Kanones, Atenas 1997, s. 176.
5. PG 104:744.
6. Veja Acta et Scripta quae de controversiis Ecclesiae graecae et latinae [de Will], Lipsiae 1861, p. 182: to theion baptisma epitelontes, tou baptizomenou baptizontes eis mian kata dusin, to onoma tou Patros kai tou Hyiou kai tou agiou Pneumatos epilegontes, alla kai alatos pros toutô ta tôn baptizomenôn plêrousi stomata, See also, Oikonomou K., Ta sôzomena... tom. 1, (1862) s. 490.
7. Veja Migne PG 104: 744: “hôs oi areianoi anabaptizousi tous en onômati tês agias Triados bebaptizomenous kai malista tous Latinous”. Cf. also PG 120:793 (A carta de Cerulário a Pedro de Antioquia) e PL 143:1003 (a Bula Papal de Excomunhão).
8. Ralli-Potle, Syntagma... Kanonôn, vol. 2, p. 10.
9. Veja Mansi, Sacrorum Conciliorum... Collectio, tom. 22, p. 1082 Em cl. 990 lemos: “Baptizatos etiam a Latinis et ipsi Graeci rebaptizare ausu temerario praesumebant: et adhuc, sicut acceptimus, quidam opere hoc non verentur”.
10. Cf. Germanos de Ainos, Peri tou kyrous... bibliografia abaixo (1952), p. 303.
11. Isto é mencionado por Leão Allatius em seu De Concessione..., p.712: "De azymis, purgatorio, et de tribus modis administrandi baptisma". Constantino Oikonomos cita esta referência e acrescenta que o batismo latino por efusão (kat' epichusin) deve ser repetido (p. 465). Veja também Miklosich-Mueller, Acta et Diplomatica Patriarchatus Constantinopolitani, tom. ii (1862) p. 81.
12. PG 144: 22. Germanos de Ainos, Peri tou kyrous... bibliografia abaixo (1952) p. 304.
13. Cf. M. Jugie, Theologia Dogmatica... bibliografia abaixo (1930), p. 92.
14. Patriarca Dositheos, Tomos Katallagês..., p. 144. Citado por Germanos de Ainos, op. cit., p. 144.
15. "Ele chama o batismo por uma só imersão de muito impróprio e cheio de impiedade (pragma atopôtaton kai dussebeian anameson). Sua visão se baseia nos cânones apostólicos que afirmam claramente que os batizados por uma só imersão (eis mian katadusin) não são batizados (hôs mh baptisthentas) e devem ser rebatizados (anabaptêzesthai parakeleuontai)". Veja Miklosich-Mueller, Acta et Diplomatica patriarcharum..., I (1860) p. 439. Cf. Kattenbusch, Lehrbuch der vergleichenden Confessionskunde, Freiburg 1892, p.404.
16. Em Constantine Oikonomos, Ta sôzomena..., tomo I (1862) p. 468. Também Dositheos, Tomos Katallagês ss. 203-204.
17. Dositheos, Tomos Agapês, Iassi 1698, p. 582, 584.
18. Gregory Mammas (1469) mostrou que São Marcos era a favor do Crisma (PG 160: 137). Constantino Oikonomos acreditou que "São Marcos estava usando a economia".
19. Seção 9, cap. 9. Joseph Vryennios, um monge Estudita e mestre de Marcos Eugenicos, condena o batismo por uma imersão em seu tratado, Dialexis peri tês tou agiou Pneumatos ekporeuseôs meta tou latinophronos Maximou tês taxeôs tôn kêrykôn. Ele se baseia para isso nos Cânones dos Apóstolos e na autoridade de São Basílio e São João Crisóstomo. Ele também observa que os latinos erroneamente fazem isso (eis mian katadusin baptizousi, hôs mê ophelon): Iôsêf Bryenniou ta Eurethênta, editado por Eugenios Voulgaris, Leipzig 1768, vol. 1, pp. 418-9. Vryennios também se refere a uma obra sem título Kephalaia Heptakis Hepta, que expõe a confusão latina sobre o batismo. "Alguns usam a imersão tripla, repetindo os nomes em cada imersão e imergindo sucessivamente primeiro os pés, depois o corpo, e por último a cabeça. Eles também olham para o Oeste:" lbid. vol. III (1781) p.106.
20. Veja Dositheos de Jerusalém, Tomos Agapês, Iassi 1698; ou Ralli e Potli, Syntagma Ierôn Kanonôn, tom. 5, pp. 143-147; ou M. Gedeon, Kanonika Diataxeis, tom. 2, Constantinopla 1889, pp. 65-69. Karmires, Ta Dogmatika kai Symbolika Mnêmeia, vol. ii, pp. 987-991. Para uma tradução francesa deste Acolouthy veja, L. Petit, Ichos d' Orient, 2 (1899) pp. 130-131.
21. Cf. Oikonomos, op. cit. p.406.
22. Veja Mesolôras, Symbolika, Athens 1883, p. 226.
23. Veja seu Istoria peri tôn en Ierosolymois Patriarcheuontôn, 1715, p. 525
24. Veja Gedeon, Kanonika Diataxeis, op. cit., tom. 1, p.148 onde é feita menção a esta decisão, mas nenhum texto é fornecido. Gedeon relata que o texto foi publicado em tradução russa na Coleção de Leis do Império Russo, vol. 5, arte. 3225. O autor uniata A Palmieri publicou o texto em russo em seu artigo "La Rebaptisation des Latins chez les Grecs", Revue de l'Orient Chretien, 7 (1902) p. 640. Para o texto grego, veja Nea Sion, 19 (1924) 258-259. De acordo com Oikonomos, esta decisão foi simplesmente uma questão de "economia" (Veja seu Ta sôzomena..., tom. i, Atenas 1862, p. 509. Cf. também pp. 431 e 476).
25. Veja Gedeon, Patriarchikoi Pinakes, p.626. Cf. também a obra de Neale, History of the Eastern Church: The Patriarchate of Antioch, Londres 1873, pp. 184-186.
26. Para as Atas deste Sínodo veja, Johannes Dominicus, "Synodi Constantinopolitanae de iterando baptismo a Latinis collato 1755 a mense ianuario ad iulium", em seu Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, tom. xxxviii (1908) cls. 575-585.
27. Veja Gedeon Patriarchikoi Pinakes. 1888, e 2ª edição, bibliografia abaixo (1996). Cf. também os ensaios na bibliografia abaixo de Savrames (1933) e Gritsopoulos (1959).
28. Veja Bibliografia abaixo: Paranikas (1875), Sathas (1885), Hypsilantes (1872), Georgiades (1882) e Alexandros Lavriotes (1900).
29. Veja o relato do historiador Makraios em Sathas, bibliografia (1885).
30. Sobre o monge Auxentios veja especialmente Dapontes, bibliografia para (1766), Georgiades (1882) e Germanos Ainou (1952); também os historiadores Makraios e Hypsilantes citados acima. Veja também DM Paschali, "Auxentios o asceta da ilha de Andros...". Theologia II (1933) 302-318. [em grego].
31. Para o texto original, veja Eustratios Argenti, Rantismos Stêliteusis, 1756. Também Kanonika Diataxeis, de Gedeon, op. cit. tom. i (1888) pp. 252-255. A tradução fornecida aqui é baseada no livro Eu Confesso um só Batismo...; op. cit. na bibliografia abaixo (1984); com algumas alterações.
32. Veja o texto de Makraios em Sathas, op. cit. na bibliografia abaixo (1885).
33. Op. cit. Bibliografia (1983) e (1994).
34. Veja Makraios op. cit. e bibliografia Savrames (1933) e Gritsopoulos (1959).
35. Além dos relatos de Makraios e Hypsilantes, veja Dyovounites, bibliografia (1915).
36. Veja Kallinikos Proilavou, bibliografia (1931).
37. Gedeon, Kanonika Diataxeis, op. cit., tom. 2, p. 256.
38. Cf. Ekklesiastike Aletheia 1906, p.47. Citado por Germanos de Ainos, op. cit., p. 2, p. 256.
39. Gedeon, Kanonika Diataxeis, op. cit., tom. 2, p. 88.
40. Citado por Germanos de Ainos, op. cit., p. 375.
41. Germanos de Ainos, op. cit., p. 315. Veja mais detalhes sobre isto em L. Petit, op. cit., pp. 132ff.
42. Ibid. p.315. Também Delikanes Patriarchika Eggrapha ii, (1904) pp. 323-327.
43. Veja. L Petit, op. cit. pp.133f, onde o texto do Libellus é apresentado em tradução francesa. Veja também ZN Matha, Atenas 1884, p. 182. Para o documento original grego do Memorando Patriarcal e Sinodal para esta ocasião, veja Karmires, Ta Dogmatika kai Symbolika Mnêmeia, vol. ii, pp. 993-998.
44. Theotokas, Nomologia, bibliography (1897) p. 369, citado por Germanos de Ainos, p. 316.
45. Theotokas, Ibid. p. 370.
46. Theotokas, Ibid. p. 370.
47. Theotokas, Ibid. p. 371.
48. Theotokas, Ibid. p. 371.
49. Theotokas, Ibid. p. 316.
50. Veja, L. Petit, op. cit. p. 135.
51. Para este texto veja, MJ Gedeon, Kanonika Diataxeis, op. cit. tom. ii (1889) pp. 365-373. Cf. também M.G. Theotokas, Nomologia... e Agathangelos de Calcedônia, bibliografia (1931).
52. O texto foi extraído do Memorando do Metropolita Agathangelos de Calcedônia a Sua Santidade Patriarca Ecumênico Fócio, publicado em Orthodoxa, 6:66 (1931) pp. 418-9. A tradução é minha. Outra edição está em Karmiris, Ta dogmatika kai Symbolika Mnêmeia, vol. ii, pp. 977f.
53. Veja Pravoslavny Sobieseidnik 1 (1884) pp. 153-180 e 3 (1863) 348-351.
54. Veja L.Petit, op. cit., p.135. Também M Jugie, Theologia Dogmatica, Bibliografia (1930), pp. 92, 107.
55. Op. cit. vol. 3 (1863) 348-351.
56. Cf. sua declaração: "Hina tous Latinous dia tês oikonomias exêmer?sê roV ?nôsin robib?zousa". op. cit. p.508.
57. Cf. Pravoslavny Sobieseidnik, vol. 2 (1861) 241-276, 391-418.
58. Para uma tradução francesa, veja L Petit, op. cit., pp. 136-137.
59. Veja minha resenha deste livro, "The Recognition of the Sacraments of the heterodox in the diachronic relations of Orthodoxy and Roman Catholicism", Edições Epektasi, Katerini 1995, que foi escrito para o Diálogo Internacional Ortodoxo Católico Romano, no Greek Orthodox Theological Review, 42:3-4 (1997), 569-572.
60. Veja seu livro recente, p. 222.
61. Veja Pêdalion (O Leme)... Agapiou kai Nikodêmou, ekd. 2, Atenas 1841, s. 30.
