Oração de Jesus nas igrejas católicas de Rito Oriental

Nota do tradutor: o seguinte texto é uma tradução de duas publicações do blog Orthodox Monk

Uma pessoa interessada nos pediu para comentar sobre a prática do Hesicasmo nas Igrejas Católicas do Rito Oriental. Estamos relutantes em fazê-lo, uma vez que este blog nunca foi, repito nunca, destinado à controvérsia eclesiástica, mesmo como meio de alcançar notoriedade. No entanto, a prática da Oração de Jesus (ou, Hesicasmo) nas Igrejas Católicas do Rito Oriental faz parte do escopo deste blog. Então, vamos falar sobre esse assunto espiritual, pois, a partir de nossa discussão, nossos leitores podem compreender algo da natureza da Oração de Jesus e do Hesicasmo.

As igrejas católicas do Rito Oriental, em poucas palavras, surgiram dessa maneira. Quando a Igreja ortodoxa e o ramo ocidental tomaram caminhos diferentes, o papado desenvolveu uma dinâmica teórica (teologia) de reunião com o papado: isso é intrínseco à autocompreensão do catolicismo romano. Essa dinâmica assumiu várias formas. Após a Quarta Cruzada houve uma tentativa através do Conselho de Lyon (século XIII) de unir eclesiásticamente com o papado o Império Bizantino recentemente conquistado pelos exércitos das nações sob a jurisdição do papado. Isso falhou. Houve outra tentativa de união eclesiástica com o Império Bizantino independente, mas falido, no Concílio de Florença (século XV). Isso falhou. No entanto, no século XV, originalmente na parte ocidental da Ucrânia, houve um movimento de união que tomou outra rota: através da agência da ordem jesuíta, certos prelados ortodoxos foram induzidos a assinar acordos de união com o Pontífice Romano. Os tratados especificavam certos direitos e obrigações para os membros das dioceses que se uniriam com Roma dessa maneira. Assim, nasceram as igrejas católicas do Rito Oriental. Nós não somos historiadores e podemos ter alguns detalhes errados no esboço acima.

Agora, o que nos interessa é a espiritualidade praticada nas igrejas católicas de Rito Oriental. Pode ser facilmente verificado que, como um fato histórico, essas Igrejas, especialmente as Igrejas de Rito Oriental que surgiram na atual Ucrânia ocidental, são muito ocidentalizadas em sua espiritualidade cotidiana. Algumas das Igrejas Católicas do Rito Oriental, por exemplo, as Igrejas Melkitas, são menos ocidentalizadas em sua espiritualidade. Um católico de rito oriental honesto não pode negar essas coisas. Para verificação, basta visitar uma igreja de Rito Oriental, olhar em volta e conversar com um paroquiano. No entanto, há sempre a questão: isso era intrínseco à dinâmica da união ou foi um acidente histórico?

Então, o que estamos dizendo faz sentido, vamos dar alguns exemplos. A Ordem Basiliana na Igreja Católica Ucraniana foi construída pelos jesuítas a partir daquilo que encontraram. Portanto, a estrutura da Ordem Basiliana é essencialmente ocidental. A Ordem dos Studitas (monges) na Igreja Católica Ucraniana fundada pelos irmãos Schiptitsky antes da Segunda Guerra Mundial na atual Ucrânia ocidental (por favor perdoe nossa falta de precisão histórica, não temos as fontes imediatamente disponíveis) tem uma regra que é essencialmente ocidental. Em uma casa dessa ordem, a espiritualidade era principalmente uma devoção ao Sagrado Coração de Jesus e, talvez, a leitura da Imitação de Cristo por Thomas a Kempis. Tudo isso, é claro, no contexto da celebração nas Igrejas Católicas de Rito Oriental Bizantino da Liturgia de São João Crisóstomo com uma mudança que mostra a influência da teologia católica romana: a Epiclesis é transposta para antes das palavras da instituição, porque, contrariamente ao ensino ortodoxo, a Igreja Católica Romana acredita que a consagração ocorre nas palavras da instituição, não na Epiclesis (Invocação do Espírito Santo). Além disso, embora os artigos da união permitissem a prática ortodoxa de um clero secular casado, no Ocidente isso foi abrogado para não causar escândalo. (Nós entendemos que um clero casado é agora permitido no Ocidente em pelo menos alguns casos).

Agora, o devoto do Catolicismo de Rito Oriental pode argumentar que estes são todos acidentes históricos. De fato, agora que os typikons fundamentais bizantinos existentes foram todos publicados, é de se esperar que uma nova base monástica católica de Rito Oriental inclua elementos desses typikons. No entanto, é tão simples? Ou a teologia católica romana (para não mencionar uma tendência histórica a um latinismo teórico que trata o Rito Oriental como uma dispensa de transição para ser gradualmente substituída pela latinização completa) desempenha um papel?

Passemos à questão que queremos abordar, tratando todos os itens acima apenas como uma introdução histórica necessária. Existem graves diferenças de opinião entre a teologia católica romana e a teologia ortodoxa quanto à natureza de Deus, o conhecimento de Deus, a natureza da graça e a natureza do homem. Estes são os pressupostos de qualquer psicologia mística. A teologia ortodoxa tem raízes muito profundas, voltando até São Basílio o Grande e seu irmão São Gregório de Nissa  (século IV). A teologia católica romana sobre essas coisas foi formada em grande parte no período escolástico, especialmente pela obra de Santo Tomás de Aquino. O tomismo teve uma influência generalizada sobre a teologia católica romana desde a sua aceitação formal por Roma. É verdade, desde o Vaticano II, a Igreja Católica Romana fez um esforço para retornar às suas fontes patrísticas. No entanto, os homens e as mulheres que estão voltando para essas fontes patrísticas tiveram sua mentalidade, sua visão, formada por séculos de teologia escolástica, principalmente tomista.

No que diz respeito à prática da Oração de Jesus e do Hesicasmo, as diferenças entre a teologia católica romana e a teologia ortodoxa vieram à tona na controvérsia hesicasta do século XIV, nas disputas entre São Gregório Palamas e Barlaam, e mais tarde Akyndinos. A teologia de São Gregório Palamas foi sustentada na Igreja Ortodoxa, e seu oponente, o Barlaam originalmente ortodoxo, imbuído de teologia escolástica ocidental, acabou como um bispo católico na Itália. Até hoje, a Igreja Católica Romana tem sente-se desconfortável com a teologia de São Gregório Palamas. Em qualquer união hipotética, é duvidoso que a Igreja Católica Romana aceite ter São Gregório no calendário da igreja como um santo, mesmo como um santo ortodoxo local. Por isso, é extremamente duvidoso que um Católico de Rito Oriental esteja "no caminho certo" se ele aceitar a teologia de Palamita. Isto é, como membro da Igreja Católica, ele é obrigado a aceitar os ensinamentos do Pontífice Romano. Todavia, é extremamente duvidoso se isso o permitiria aceitar a teologia Palamita.

O sujeito que nos pediu para comentar nos dirigiu esta citação do Papa João Paulo II:

A controvérsia hesicasta marcou outro momento distintivo na teologia oriental. No Oriente, hesicasmo significa um método de oração caracterizado por uma profunda tranquilidade do espírito, que envolve uma constante contemplação de Deus através da invocação do nome de Jesus. Não houve falta de tensão com o ponto de vista católico sobre certos aspectos dessa prática. No entanto, devemos reconhecer as boas intenções que guiaram a defesa deste método espiritual, isto é, destacar a possibilidade concreta oferecida ao homem para unir-se a Deus uno e trino na intimidade de seu coração, através da profunda união de graça que a teologia oriental geralmente designa com o termo particularmente poderoso de "theosis", "divinização". - Mensagem Angelus do Papa João Paulo II, 11 de agosto de 1996

Isso nos indica que o Papa João Paulo II não aceitou a teologia palamita: "Não houve falta de tensão com o ponto de vista católico sobre certos aspectos dessa prática. No entanto, devemos reconhecer as boas intenções que guiaram a defesa deste método espiritual, ... " Quando um católico romano fala em admitir as boas intenções de alguém, ele quer dizer que o sujeito estava errado, mas pelo menos ele queria dizer algo certo. Admitimos que um Pontífice Romano nunca se pronunciou infalivelmente, então um membro de uma Igreja de Rito Oriental pode ser capaz de afirmar que ele não está preso em consciência, mas que isso é uma questão pessoal com sua própria consciência. Em nossa opinião, um membro de uma Igreja Católica de Rito Oriental precisa esclarecer dentro de si mesmo o que é a sua teologia, e como ela é limitada pelos princípios da teologia católica romana. Caso contrário, ele está em perigo de um "catolicismo cafeteria": de uma escolha sem levar em conta a consistência com seu próprio princípio básico de fidelidade ao Papa. Então, quão consistente é para um católico de Rito Oriental citar o abade de um mosteiro Athonita? E, de fato, quando o próprio Abade está citando São Gregório Palamas? Não estamos apenas enganando a nós mesmos?

Passemos ao centro da questão: o papel dessa diferença teológica na prática da Oração de Jesus e no Hesicasmo.

Primeiro, salientemos que a prática séria da Oração de Jesus e do Hesicasmo é um evento bastante isolado nas Igrejas Católicas de Rito Oriental. Por "prática séria", queremos dizer, a maneira como é praticada, digamos, no Monte Athos pelos Hesicastas. Reconhecemos que algumas pessoas rezam a Oração de Jesus por uma hora por dia, vocalmente ou silenciosamente, como uma devoção ao Santo Nome de Jesus ou por causa da pressão alta, ou mesmo para pedir misericórdia ao Senhor.

O primeiro problema é a interpretação da expressão "levar a mente ao coração". Um estudo sobre a teologia católica romana deixará claro que essa expressão não tem significado na psicologia tomista. É um absurdo. Na melhor das hipóteses, na psicologia tomista, será tratada como uma metáfora para orar com sentimento ou intenção ou como uma descrição de uma prática somática. Os ortodoxos não querem dizer "orar com o sentimento" quando falam de levar a mente ao coração, e eles não tratam a oração de Jesus como uma prática somática. Há muito mais no Hesicasmo, e o monge ortodoxo quer dizer que sua mente desce para a região física de seu coração. Como é que um católico de Rito Oriental, que está sendo consistente com seus próprios princípios teológicos, levará sua mente ao seu coração?  Ele não está apenas escolhendo o que ele quer ouvir?

Encontramos esta descrição do Hesicasmo na observação acima do Papa João Paulo II, que era neo-tomista: "No Oriente, hesicasmo significa um método de oração caracterizado por uma profunda tranquilidade do espírito, que envolve uma constante contemplação de Deus através da invocação do nome de Jesus." Admitimos que o Papa João Paulo II estava falando para uma audiência geral e que ele poderia ter tido um conhecimento muito mais profundo do Hesicasmo. Embora a invocação do nome de Jesus (que é uma prática católica romana bem conhecida) é parte da Oração de Jesus e do Hesicasmo, há muito mais na prática ortodoxa do que isso. A prática do Hesicasmo envolve uma ascese mental muito delicada em condições de isolamento com base na recusa de pensamentos tentadores, cujo resultado da ascese mental é uma pureza de alma identificada por São Hesíquio, por exemplo, com a "pureza de coração" do Evangelho. Além disso, a razão pela qual trazemos a mente para o coração é para envolver-se nessa ascese mental no coração, com nossa consciência centrada no coração. Essa ascese mental é combinada com a repetição ininterrupta da oração de Jesus 24 horas por dia, sete dias por semana. Quando assim o Hesicasta alcança uma prática da Oração de Jesus no coração sem imagens - lembre-se de que é através da ascese mental recusando pensamentos tentadores (de fato, todos) - então é dito por São Hesíquio que ele está envolvido na  "guarda da mente". É da "guarda da mente" que o Hesicasta é levado à contemplação. Mas esses conceitos simplesmente não fazem sentido no contexto da psicologia mística católica romana. O que o católico de Rito Oriental faz?

Finalmente, o Papa João Paulo II conclui sua observação dizendo: "... isto é, destacar a possibilidade concreta oferecida ao homem para unir-se a Deus uno e trino na intimidade de seu coração, através da profunda união de graça que a teologia oriental geralmente designa com o termo particularmente poderoso de "theosis", "divinização". Agora, na medida do possível, esse é o significado da theosis ou divinização. Mas há um problema. Na teologia católica romana, a graça é criada. Na teologia ortodoxa, a graça é incriada. Além disso, há sérios problemas entre a teologia católica romana e a teologia ortodoxa sobre a natureza da união com Deus dada na experiência mística. Por isso, está implícito na observação do Papa João Paulo II uma reinterpretação do conceito ortodoxo de divinização em termos teológicos católicos romanos. O que o católico de Rito Oriental vai fazer?

Basicamente, o Católico de Rito Oriental tem estas três opções abertas para ele: Ele pode buscar o Hesicasmo e a forma completa da Oração de Jesus de maneira Ortodoxa, à custa de uma profunda tensão entre sua prática espiritual e sua identidade Católica. Ou, ele pode tentar reinterpretar a Oração de Jesus de maneira católica - provavelmente, transformando-a em uma devoção católica, já que reinterpretar a forma Ortodoxa completa do Hesicasmo de maneira católica exigiria grande talento teológico. Ou ele pode abandonar a Oração de Jesus e o Hesicasmo, e se voltar para uma espiritualidade católica essencialmente ocidental. Historicamente, poucas pessoas escolheram a primeira alternativa; mais escolheram a segunda; e a maioria escolheu a terceira.

Por estes motivos, e outros, pensamos que a razão pela qual as igrejas católicas de Rito Oriental manifestam tal espiritualidade ocidentalizada não é apenas um acidente histórico, mas uma dinâmica interna de conformidade com a teologia e prática Católica Romana.

* * *

O Fórum Católico Bizantino responde nosso post sobre a Oração de Jesus

Alguém de Eagle River AK, que utiliza o nome de 'aramis', fez um comentário em nosso post (sobre a oração de Jesus na Igreja Católica de Rito Oriental) de cinco anos atrás (!). Nós nos perguntamos o que fazer e decidimos depois de ler a série de comentários no Fórum Católico Bizantino escrever a seguinte resposta.

Primeiro, deixe-nos publicar o comentário original de 'desertman' no Fórum:

[link para o post sobre a oração de Jesus na Igreja Católica de Rito Oriental]

Estou à procura de algumas respostas católicas orientais para este artigo. É de um blog ortodoxo, que questiona a possibilidade de um católico realmente abraçar a prática séria da Oração de Jesus e do hesicasmo sem criar séria tensão com sua identidade católica.

Gostaria de pensar que o autor está errado, mas ele levanta alguns pontos interessantes.

Alguém chamado 'aramis' respondeu da seguinte maneira.

É possível abraçar a oração de Jesus sem o hesicasmo completo. Assim como se pode abraçar a Ave-Maria sem abraçar o culto completo do Rosário dominicano*.

Uma oração prolongada que altera a mente (como os hesicastas fazem) pode ser feita com praticamente qualquer oração repetitiva.

Mesmo o Rosário dominicano pode se tornar um sistema de oração que altera a mente.

O monge que escreve isso está envolvido em polêmica, intencional ou não. São Gregório está no calendário de várias igrejas católicas orientais. 

* O Rosário dominicano é o termo adequado para o Rosário, como comumente usado na Igreja Romana; foi introduzido em sua forma atual por São Domingos para seus frades.

Tomemos o primeiro ponto que 'aramis' faz, "É possível abraçar a oração de Jesus sem o hesicasmo completo... Uma oração prolongada que altera a mente (como os hesicastas fazem) pode ser feita com praticamente qualquer oração repetitiva."

Corrija-nos se estamos errados, mas o que entendemos (que 'aramis' está dizendo) é o seguinte:

1. A oração de Jesus não está intrinsecamente ligada ao Hesicasmo;

2. A Oração de Jesus pode ser praticada sem a prática do Hesicasmo; e

3. "Uma oração prolongada que altera a mente (como os hesicastas fazem) pode ser feita com praticamente qualquer oração repetitiva."

Vejamos o histórico.

A primeira referência registrada do uso da Oração de Jesus é dada em um texto datado de 450. Este texto é o Capítulos Gnósticos, escrito por São Diadochos de Photiki, que era um contemporâneo de Santo Agostinho. Publicamos uma tradução completa do grego original deste texto, com comentários, a partir das edições sources chrétiennes. Neste texto, São Diadochos descreve a prática da Oração de Jesus 24 horas por dia, mesmo no sono, através da Graça do Espírito Santo.

São Diadochos de Photiki

Em um de seus artigos, o  professor Antoine Guillaumont discute evidências arqueológicas do uso da Oração de Jesus no Egito no século IV ou V (ou seja, entre os pais do deserto egípcio).

Esta evidência arqueológica é confirmada pelas Conferências de São João Cassiano (420), onde Cassiano descreve a prática que ele aprendeu no Egito da repetição de uma passagem dos Salmos. É claro que São João Cassiano está descrevendo uma prática que se enquadra no contexto do monaquismo egípcio do século IV no Skete, onde ele se estabeleceu durante sua permanência no Egito.

A vida de São Pachomios do século IV (ver a edição dos Estudos Cistercienses) fornece evidências indiretas da prática descrita por São João Cassiano.

A próxima referência explícita à Oração de Jesus é encontrada na Escada da Ascensão Divina de São João do Sinai (Século VII). Embora essa obra seja amplamente direcionada aos coenobitas, ela tem algumas seções sobre o Hesicasmo. O próprio São João do Sinai foi um Hesicasta por 40 anos. São João do Sinai trata claramente a Oração de Jesus como parte da prática do Hesicasmo.

Existe a obra, às vezes chamada Sobre a Sobriedade, de São Hesíquio da Sarça Ardente (século VIII). Esta obra baseia-se na Escada, Evagrius Ponticus e em vários outros autores ascéticos para descrever um método de Hesicasmo que integra o uso da Oração de Jesus na prática de ascese mental na tradição derivada do deserto egípcio.

Então, o primeiro ponto que 'aramis' está fazendo é um absurdo. Todas as evidências históricas disponíveis mostram que a oração de Jesus começou integrada na prática de ascese mental formulada no deserto egípcio do século IV. Isso é o que é o Hesicasmo - uma tradição de ascese mental. A prática da Oração de Jesus neste contexto era em grande parte para eremitas e semi-eremitas. Ela não começou como uma devoção separada para mais tarde ser integrada em um método de "oração prolongada que altera a mente" como 'aramis' coloca. Se 'aramis' tiver provas documentais de suas afirmações que não está disponível para nós em nossa ignorância, ficaremos felizes em acompanhar suas citações. Se não o faz, talvez ele possa justificar, em uma base fundamentada, sua afirmação implícita de que a Oração de Jesus não está intrinsecamente ligada ao Hesicasmo.

Passemos para o segundo ponto de 'aramis', que a Oração de Jesus pode ser praticada sem a prática do Hesicasmo. Bem, é verdade que você pode fazer o que você quiser. Se você quer repetir a oração de Jesus oralmente 40 vezes por minuto durante 20 minutos, quem vai parar você? No entanto, a configuração original da Oração de Jesus é a tradição Ortodoxa Hesicasta brevemente esboçada acima. Uma testemunha dessa tradição é a Philokalia recolhida por São Makarios de Corinto no final do século XVIII e publicada ao mesmo tempo através dos bons ofícios de seu amigo, São Nikodemos, o Athonita.

Nós escrevemos no post original: 

Basicamente, o Católico de Rito Oriental tem estas três opções abertas para ele: Ele pode buscar o Hesicasmo e a forma completa da Oração de Jesus de maneira Ortodoxa... Ou, ele pode tentar reinterpretar a Oração de Jesus de maneira católica - provavelmente, transformando-a em uma devoção católica... Ou ele pode abandonar a Oração de Jesus e o Hesicasmo, e se voltar para uma espiritualidade católica essencialmente ocidental. Historicamente, poucas pessoas escolheram a primeira alternativa; mais escolheram a segunda; e a maioria escolheu a terceira.

Parece-nos que 'aramis' está avançando na segunda opção como uma resposta considerada para 'desertman'. Se não é, então talvez ele pudesse nos dar uma explicação fundamentada sobre o que ele está fazendo. O que seria a prática da Oração de Jesus sem o Hesicasmo, 'aramis'?

Passemos ao terceiro ponto de "aramis", que "uma oração prolongada que altera a mente (como os hesicastas fazem) pode ser feita com praticamente qualquer oração repetitiva." Parece-nos que a estratégia de 'aramis' aqui é descartar o Hesicasmo como uma espécie de ioga que não é realmente cristão - em outras palavras, ele tenta tornar o hesicasmo em algo que não é apenas não-essencial para a prática da Oração de Jesus, mas talvez mesmo suspeito. Provas, 'aramis'?

Recomendamos que os leitores interessados se refiram aos Capítulos Gnósticos de São Diadochos de Photiki. Lá, São Diadochos integra explicitamente na teologia batismal a prática em um contexto hesicasta da Oração de Jesus. Ele liga a contínua repetição da Oração de Jesus à graça do Espírito Santo.

É verdade que não há nada "sagrado" sobre a fórmula específica, "Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim, pecador". São Ioannikios usou uma fórmula completamente diferente, assim como fez São Nicolau Velimirovich. Mas esses santos eram integrados na tradição monástica e ascética ortodoxa. São Nicolau Velimirovich costumava visitar São Silouan, o Athonita no mosteiro russo em Athos. Eles eram contemporâneos. No entanto, 'aramis' está dizendo algo bem diferente. Ele está dizendo, praticamente, que o hesicasmo é um abuso do uso da Oração de Jesus.

Passemos ao próximo ponto de 'aramis': "São Gregório está no calendário de várias igrejas católicas orientais". Esta foi a substância do comentário que 'aramis' desejava adicionar ao nosso post. Talvez seja assim, 'aramis'. A questão é se, dentro de um contexto católico romano, São Gregório Palamas está legitimamente nesses calendários. Voltaremos a isso.

Continuaremos com os comentários de 'StuartK' de Falls Church, VA:

... Tal como acontece com muitos polemistas ortodoxos, o autor opera sob o pressuposto de que o catolicismo latino é normativo para todos os católicos (algo não verdadeiro desde pelo menos o Vaticano II) e que existe uma dicotomia inerente entre a espiritualidade latina e o conceito de energia incriada. Desnecessário será dizer que seus pressupostos são errados e sua compreensão da eclesiologia e da doutrina católica estão bastante desatualizada. [...]

Olhemos para essa afirmação:

 o autor opera sob o pressuposto de que o catolicismo latino é normativo para todos os católicos (algo não verdadeiro desde pelo menos o Vaticano II) 

'StuartK', você poderia argumentar isso com citações da Constituição Dogmática da Igreja, um dos documentos do Vaticano II? Ou mesmo o decreto sobre as Igrejas Católicas de Rito Oriental do mesmo Concílio? Embora o catolicismo latino não seja per se normativo para os católicos de rito oriental, os católicos de rito oriental ainda estão, dentro do contexto católico romano, sujeitos ao magistério de Roma e à jurisdição ordinária imediata do Papa de Roma. Por isso, você simplesmente não pode pegar qualquer coisa que você goste da Ortodoxia (exceto a "oração prolongada que altera a mente" do Hesicasmo, parece) sem referência ao que Roma ensina.

o autor opera sob o pressuposto... que existe uma dicotomia inerente entre a espiritualidade latina e o conceito de energia incriada. 

Uma vez que a Igreja Católica Romana ensinou oficialmente que o tomismo é uma interpretação normativa do catolicismo romano, uma vez que os católicos de Rito Oriental estão sujeitos ao magistério de Roma e, uma vez que o tomismo ensina que toda a graça ("energias de Deus") é criada, você poderia argumentar este ponto com mais plenitude baseando-se em documentos oficiais católicos e teólogos? [...] 

 * * *

Original Parte I

Original Parte II

Ortodoxia e Catolicismo Romano (Arquimandrita Georgios Kapsanis)

PRÓLOGO

Após assumir o trono de Roma, o novo Papa, Bento XVI, anunciou o retorno do início do Diálogo Teológico dos Ortodoxos e Católicos Romanos, que, devido ao problema da Unia, havia parado em julho de 2000. Várias avaliações foram feitas sobre a atitude que o novo Pontífice manterá diante dos sérios problemas teológicos que existem e prejudicam a apocatástasis ou restauração da união eclesiástica.

Independentemente dessas avaliações, os Ortodoxos vêem a apocatástasis da união eclesiástica como o retorno dos Católicos Romanos à "fé ortodoxa que foi entregue aos santos membros da Igreja, de uma vez por todas" - de onde nunca deveriam ter saído - uma vez que foram alterados por dogmas heréticos, como o primado de poder do papa, sua infalibilidade, o "filioque", a graça criada e muito mais.

Para que se tome consciência do que esperamos do diálogo, que parece começar de novamente, publicamos com algumas mudanças a homilia que fizemos em 1998, com o tema das diferenças básicas da Igreja Ortodoxa e Catolicismo Romano ou Papismo, em uma cidade da província, após o convite de seu Metropolita, porque houve casos de proselitismo por parte dos Papistas em detrimento dos Ortodoxos. Uma característica da nossa época plural é a tentativa de reunir vários povos e culturas. Nessa direção, vários representantes de diferentes denominações ou religiões cristãs se moveram, às vezes se reunindo para ter conversas oficiais e não oficiais. Para que esses diálogos sejam possíveis, os pontos comuns entre as partes do diálogo são buscados em princípio. Portanto, na coincidência histórica atual, a enumeração das diferenças entre nossa santa fé Ortodoxa e o Papismo pode ser considerada paradoxal.

Mas um ecumenismo leve e frívolo, que ignora e não aceita as diferenças, afasta em vez de aproximar a união. Para este ecumenismo leve e frívolo, o padre Dimitru Staniloae escreve: "De vez em quando, é criada uma grande ilusão de união, um entusiasmo fácil e simples, que acredita que pode, com seu calor emocional (sentimentalismo), liquidar a realidade e recriá-la sem dificuldade. Além disso, uma mentalidade conciliadora diplomática é criada, que pensa que pode conciliar-se com atribuições mútuas em teses dogmáticas ou situações gerais, que mantêm as igrejas separadas. Estas duas maneiras com que a realidade é confrontada distorcem-na; apresentam uma elasticidade ou uma relativização do valor que é dado a certos artigos da fé das igrejas. Esta relativização reflete talvez a muito pouca importância dada a esses artigos sobre a fé por algumas organizações cristãs em sua totalidade ou em alguns de seus círculos. É proposto em relação a essas questões, por entusiasmo ou por mentalidade diplomática, trocas, acordos e convênios, precisamente porque não têm nada a perder do que oferecem. Mas essas conciliações apresentam um grave e grande perigo para as Igrejas, onde os artigos correspondentes têm um valor de primeira linha. Para essas Igrejas, essas propostas desse tipo de intercâmbio e conciliação equivalem a ataques abertos." (Dimitru Staniloae, Para um ecumenismo Ortodoxo, edições de Athos, Pireu, 1976).

Há outra razão pela qual devemos conhecer as diferenças: manter a consciência dogmática dos Ortodoxos em um estado de alerta e vigilância. Vivemos na época de confusão e sincretismo, do inter-cristianismo e do interreligiosismo que se mistura e se projeta pela chamada "Nova Era ou Nova Ordem". Os membros de nossa Igreja se infectam. Recentemente, um professor da Universidade de Atenas escreveu que ele poderia acender uma vela para o ícone da Panayia, bem como em frente a uma estátua de uma das deusas do hinduísmo.

É um dever pastoral imperativo dos Pastores de nossa Igreja confessar a Fé Ortodoxa sem qualquer conciliação quando dialogam com os heterodoxos, mas também quando ensinam os ortodoxos e, acima de tudo, onde há confusão, por causa da ignorância das diferenças com os outros dogmas e religiões. Muito mais importante é que eles ensinem e indiquem as diferenças dogmáticas nas zonas e regiões onde o proselitismo é exercido conscientemente e inconscientemente. O conselho do Apóstolo Paulo aos bispos e sacerdotes da Igreja ressoa e troveja hoje também: "Olhai, pois, por vós, e por todo o rebanho sobre que o Espírito Santo vos constituiu bispos, para apascentardes a igreja de Deus, que ele resgatou com seu próprio sangue", Atos 20, 28.

O ESTADO DO VATICANO

O Vaticano é um centro, um palácio com um mecanismo administrativo - um sistema da Igreja Católica Romana-Papista e do estado papista. O Papa é o chefe da Igreja Católica Romana e, ao mesmo tempo, o chefe do Estado do Vaticano, que tem ministros de economia, antigamente de exército e hoje de polícia, diplomacia e qualquer outra coisa que constitui um estado.

Todos nós sabemos quantas guerras sangrentas e duradouras foram feitas no passado pelos Papas e especialmente durante a "luta ou guerra de rodeios" que começou com o Papa Gregório VII em 1075 e durou 200 anos. O objetivo dessas guerras era a segurança e a extensão do estado do Vaticano. Hoje, também, e apesar de sua diminuição, o estado do Vaticano se envolve vigorosamente e ativamente e promove soluções em favor de seus interesses, com o resultado de graves feridas a outros povos e especialmente aos Ortodoxos, como recentemente na guerra de Croatas e Muçulmanos contra os Ortodoxos da Sérvia.

O Papa em vários países é representado pelo Nuncio, que é seu olho e ouvido. Em Atenas, há o Arcebispo latino, o Bispo Uniata e o Núncio. Esses ofícios papocesáricos se resumem caracteristicamente no que o Papa Inocêncio III (1198-1216), o maior dos Papas da Idade Média, disse em seu discurso de entronização: "Aquele que tem a noiva é o noivo. Mas esta noiva (a Igreja) não se casou com mãos vazias, mas me ofereceu um dote incomparável, isto é, a plenitude dos bens espirituais e a magnitude do mundo, a grandeza e a abundância de ambos ... Como símbolo dos bens mundanos me deram a Coroa, a Mitra para o Sacerdócio, a Coroa para o reino e me fez representar Aquele que em sua roupa e coxa foi escrito: "Rei dos reinos e Senhor dos senhores" (Migne, PL217 665 AB e Archimandrite Bilalis, Ortodoxia e Papismo, página 155, Atenas). De acordo com a tradição Ocidental, o imperador teve que segurar as rédeas do cavalo papista em reuniões oficiais, demonstrando assim sua submissão ao Papa.

A coexistência na mesma pessoa da autoridade eclesiástica e política é, segundo as palavras do nosso Senhor e dos Santos Apóstolos, inaceitável. A frase do Senhor é conhecida: "Dai pois a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus." (Marcos 12:17).

Essa coexistência, São Nicodemos o Agiorita, descreve-se assim: "mescla, mistura não misturável e besta selvagem" (Pedalion, p.109). A confusão e mistura das duas autoridades, a espiritual e a mundana, dos dois reinos, o celeste e o terrestre, é um sinal de terrível mundanização da Igreja. Assim, a Igreja sucumbe à segunda tentação de Cristo pelo diabo, que pediu que ele o venerasse, para lhe dar o poder e a autoridade de todos os reinos do mundo. O Senhor respondeu-lhe: "Vai-te, Satanás, porque está escrito: Ao Senhor teu Deus adorarás, e só a ele servirás." (Mateus 4:10). Lembre-se do Grande Inquisidor de Dostoiévski. Toda a instituição da Igreja é influenciada desfavoravelmente e se mundaniza por essa mistura não misturável.

Esta diferença entre nós e o Vaticano é muito importante e deve ser discutida no diálogo. Como a Santa Igreja Ortodoxa pode unir-se com uma Igreja que também é um Estado?

Vale a pena mencionar aqui que uma coisa é o poder do Estado e o outro, por economia, a tomada provisória de missão do Etnarca para alívio e apoio dos membros da Igreja que estão em regime de escravidão. Nossa Igreja sempre em períodos históricos difíceis de escravidão e repressão colocou no Patriarca e no Bispo os deveres e obrigações do Etnarca. Mas o Etnarca tinha uma missão diferente do presidente da democracia ou do primeiro-ministro, que são responsáveis pelo poder do Estado. O Etnarca é o protetor dos povos ortodoxos perseguidos e maltratados. É muito conhecida a importância da missão que cumpriram os Patriarcas Ecumênicos como Etnarcas, não só dos Ortodoxos helenos, mas de todos os povos Ortodoxos durante o período de escravidão turco, muitos dos quais pagaram com seu sangue a sua missão, porque foram abusados, torturados e mortos pelos turcos, como São Gregório V.

O FILIOQUE

Trata-se da conhecida adição no Símbolo da Fé "e do Filho" sobre o Espírito Santo. De acordo com este ensinamento, o Espírito Santo vem ou procede não só do Pai, como o Senhor claramente diz no Santo Evangelho, mas também do Filho. Primeiro, o Grande Fócio e então muitos grandes Pais, como São Gregorio Palamás, São Marcos o Amável e muitos outros, estigmatizaram com argumentos invencíveis a heresia desta adição do papismo.

São Fócio escreve: "O Senhor e nosso Deus diz: o Espírito, que procede do Pai"; por outro lado, Padres, esta nova impiedade e falta de respeito diz que "o Espírito procede do filho também". Quem não fechará os ouvidos para essa blasfêmia exagerada? Ela é contra os Evangelhos, contra os Sínodos, renuncia os Santos Padres como o Grande Atanásio, o famoso Gregório o Teólogo, a promessa do reino da Igreja, São Basílio o Grande, a boca de ouro universal e o oceano de sofia-sabedoria, o verdadeiro Crisóstomo (boca de ouro); E porque eu digo este ou aquele, se todos os santos profetas, apóstolos, hierarcas, mártires e todos os logos soberanos de Cristo são contra essa voz blasfema que luta contra Deus. (Epístola de São Fócio 1,13,16, PG 102, 728D, 729A).

De acordo com a didascalia dos Santos Padres, esta adição é anti-evangélica. O Senhor, claro e decididamente, diz que o Espírito Santo procede do Pai. O filioque toca e fere o mistério trinitário, porque introduz dualidade na Santíssima Trindade e racionaliza o Mistério hiperlógico e transcendental, ou seja, tenta abordá-lo pela razão e não pela fé.

V. Lossky escreve a respeito: "Se, na abordagem anterior (Filioque), a fé procura a compreensão, para transferir a revelação para o plano da filosofia, na última abordagem (na Triadologia Ortodoxa), a compreensão busca as realidades da fé, para se transformar, tornando-se cada vez mais aberta aos mistérios da revelação. Uma vez que o dogma da Trindade é a pedra angular do arco de todo pensamento teológico e pertence à região que os Pais Gregos chamaram de Θεολογία por excelência, é compreensível que uma divergência nesse ponto culminante, insignificante como possa parecer à primeira vista, deve ter uma importância decisiva." Trata-se de um "antropomorfismo filosófico ou humanomorfismo", que não tem nada em comum com o antropomorfismo teofânico da Bíblia. "Com o dogma do Filioque, o Deus dos filósofos e sábios é introduzido no coração do Deus Vivo, tomando o lugar do Deus absconditus, qui posuit tenebfas latibulum filum. A essência incognoscível do Pai, Filho e Espírito Santo recebe qualificações positivas. Torna-se o objeto da teologia natural: temos então o  "Deus em geral", que poderia ser o deus da Descartes, ou o deus de Leibnitz, ou mesmo talvez, até certo ponto, o deus de Voltaire e dos deístas descristianizados do século XVIII." (In the Image and Likeness of God, cap. 4)

Mas Sua Santidade o Patriarca Ecumênico, falando na Universidade de Salônica em 1º de outubro de 1997, deu e indicou uma importância especial nas conseqüências do Filioque na Eclesiologia.

Além do mais isso pode ser importantíssimo, porque alguns Ortodoxos e heterodoxos sustentam que o Ocidente e o Orientam expressavam de maneira distinta a mesma tradição apostólica, como se essa fosse a tradição Fociana (de Fócio o Grande). Somente com uma terrível distorção da história, esse tipo de opinião pode ser projetada e, acima de tudo, concedida ao Grande Fócio, confessor por excelência da Ortodoxia, que registrou poderosamente a cacodoxia do Filioque.

A GRAÇA CRIADA

Quando, no século XIV, o monge ocidental Barlaam veio a Bizâncio e pregou sobre a graça criada, os Ortodoxos, através de São Gregório Palamás, demonstraram e confessaram a energia incriada, a divina Jaris.

Essa diferença é notável e muito importante.

Se a Jaris divina é criada, a theosis do homem não pode acontecer, isto é, ele não pode unir-se, comungar-se e fazer-se deus pela Jaris (o homem se prepara e a operação é feita pela energia incriada Jaris). O propósito da vida em Cristo, se a Jaris divina é criada, não pode ser a theosis, mas apenas uma melhoria moral. É por isso que os hereges do Ocidente não falam da theosis como o propósito da vida do homem, mas de uma melhoria moral; devemos nos tornar homens melhores, mas não deuses pela Jaris (energia incriada). Consequentemente, a Igreja não pode ser uma comunhão na theosis, mas uma instituição que presta justiça ou direitos aos homens de maneira judicial, legislativa e jurisprudencial através da graça criada. Em suma, a própria verdade da Igreja é suprimida como uma realidade da comunhão teantrópica (Deus-humana).

Nesse caso, os Mistérios da Igreja não seriam sinais da presença de Deus na Igreja e a comunhão com a energia incriada Jaris do Deus Triuno, mas sim  "torneiras" que a Igreja abre e assim corre a graça criada, com a qual os homens esperam se beneficiar e justificar-se juridicamente. Assim, os Mistérios também são considerados e tomados juridicamente e não eclesiásticamente. A áskisis (exercício), o treinamento (espiritual) cai em uma ginástica moral, humanística. O lutador cristão não pode ter experiência com a energia incriada Jaris. Não contempla o incriado, a luz Tabórica (do Monte Tabor na Transfiguração de Cristo), mas permanece aparáclitos (desconsolado) e não amado pela (energia) da luz Divina, de acordo com Gregório Palamás. Não participa da doxa-glória, do esplendor e da realeza do Deus Triuno. Assim, a teologia, sem a experiência da Luz incriada, torna-se escolástica e intelectual. O homem permanece preso em uma prisão negra do mundo presente sem abertura, sem pre-saborear a realeza por vir.

Nossa Igreja Ortodoxa com seus grandes Sínodos do século XIV confirmou, ratificou a didascalia ou ensinamento sobre a distinção da οὐσία (usía, essência, substância) e a ἐνέργεια (energia) de Deus (ambas incriadas) e sobre Suas Energias incriadas e a luz incriada, e fez desta a sua teologia. Proclamou São Gregório Palamás como didáscalos, grande mestre inconfundível e iluminador da Igreja, e anatematizou aqueles que não aceitavam esse ensinamento. Os papistas até hoje não aceitaram esta didascalia e muitos fazem guerra contra São Gregório Palamás. 

Esta é também uma diferença de valor importante que não foi discutida no diálogo e, por si só, se impõe a discutir no diálogo. Por que se supõe que a união deve ocorrer? Podemos acreditar na energia incriada e eles na criada? Lembremos aqui o logos de São Gregório, o Teólogo contra os que guerreiam contra o espírito: "Se não é Deus, o santo Espírito, que se deifique primeiro Ele e depois me deifique, eu que sou do mesmo valor que Ele?" (Se o Espírito Santo for criado, o homem como criado também é o mesmo que o Espírito Santo). (São Gregório Teólogo, para aqueles que vieram do Egito, 1985, tomo 2º p.142).

A fé inalterada da Igreja Ortodoxa é que a Jaris divina é a energia incriada do Deus Trinitário e é vista mistica e inefavelmente nos perfeitos e santos como Luz incriada, como Luz tabórica. Esta é a experiência da Igreja, vivida pelos santos ao longo dos séculos. 

De acordo com São Marcos de Éfeso, o Amável: "Nós dizemos incriada à natureza divina, como a vontade e a energia também são incriadas, de acordo com os Padres; por outro lado, os latinizantes ortodoxos, juntamente com os Latinizantes (aqueles com espírito franco-latino) e com Tomás (o Aquino) identificam a vontade com a essência (substância) e sobre a energia divina dizem que ela é criada, embora seja chamada deidade, luz divina e santa imaterial, Espírito Santo ou algo mais parecido. E assim as criações maliciosas acreditam na deidade criada, na luz divina criada e no Espírito Santo criado". (São Marcos de Éfeso, Epístola a todos os ortodoxos cristãos que estão em toda terra e nas ilhas, em John Karmiris, os monumentos dogmáticos e simbólicos da Igreja Ortodoxa Católica, Atenas 1960, volume 1, p.428)

Experiências e exemplos pessoais de santos yérontas (stárets) contemporâneos, como Sofrônio e Paisios, certificam a verdade e a razão sobre isso. O bem-aventurado yérontas Sofrônio Sakharov, agiorita e fundador do Mosteiro de São João, o Precursor em Essex, na Inglaterra, expressou a experiência da Luz incriada em seus livros interessantíssimos, que ele escreveu e nos deixou como herança por agapi-amor (energia incriada) . (S. Sofrônio - Nós contemplamos Deus como ele é. / São Siluan, o Athonita./ Sobre a oração, etc.)...

O PRIMADO DE PODER E A INFALIBILIDADE PAPAL

Com o ensinamento do Filioque, sobre "a origem do Espírito Santo também pelo Filho", a dualidade (dois princípios) é introduzida na Santíssima Trindade, que constitui διθεΐα (dizeía, dupla deidade, dois deuses) e o Espírito Santo é desprezado (São Fócio). Esse desprezo pelo Espírito Santo criou um sério vazio na Igreja, que alguém deveria ocupar, preencher. Um homem quis fazer isso e esse homem é o Papa. Assim, o infalível Espírito Santo da Igreja é transferido para um homem "infalível" e governante de toda a Igreja (São Fócio).

Para que não sejamos injustos com os católicos romanos, apresentamos abaixo um fragmento da "Constituição Dogmática sobre a Igreja", um dos livros que contém as decisões do Concílio do Vaticano Segundo, do XX Concílio Ecumênico, como os Papistas o chamam. *(Os católicos romanos, como é sabido, não permaneceram no Sétimo Concílio Ecumênico, mas convocaram outros 13. Esses Concílios são um grande obstáculo para eles, porque mesmo que eles desejassem superar o espírito escolástico e jurídico, eles não podem porque são comprometidos pelo decisões desses pseudo-concílios. A esta conclusão chega o estudante da "Catequese da Igreja Católica", que é a última catequese oficial após o Concílio do Vaticano Segundo, de que seu espírito ainda ressoa.)

"A Associação ou o Corpo dos Bispos não tem poder, se não estiver em comunhão com o Bispo de Roma, o sucessor de Pedro e a Cabeça da Associação, porque permanece intacto e inteiro o poder da Primazia sobre todos os pastores e crentes. Na verdade, o bispo de Roma com seu axioma como representante de Cristo na Terra e pastor de toda a Igreja, tem autoridade e poder pleno, superior e universal dentro da Igreja, o qual ele sempre pode exercer livremente ... O Bispo de Roma, como o sucessor de Pedro é a autoridade contínua e visível e o fundamento da unidade, tanto dos Bispos quanto da multidão de crentes. (II Concílio do Vaticano, Lumen Gentium).

Citamos alguns fragmentos em relação a isso, da catequese oficial "da Igreja Católica Romana": "A única Igreja de Cristo... é aquela em que, para seu pastoreio, nosso Salvador, depois de sua Ressurreição, estabeleceu o Apóstolo Pedro (veja João 21, 17) e confiou a ele e aos outros Apóstolos a propagação e sua governança..." "Esta Igreja, composta e organizada como sociedade dentro do mundo, existe na Igreja Católica, que é governa pelo sucessor do Apóstolo Pedro e os bispos que se encontram em comunhão com ele... A associação dos bispos exerce o poder em toda a Igreja, tendo como forma oficial o Concílio Ecumênico ... " "Não pode haver um Concílio Ecumênico, a menos que seja legalizado ou pelo menos seja aceito pelo sucessor de Pedro" ... "A infalibilidade, que possui o bispo de Roma, cabeça da associação de bispos, graças ao seu axioma, enquanto o primeiro pastor e mestre de todos os crentes, que apoia e sustenta a fé aos seus irmãos, proclama com um ato definitivo um ensinamento sobre fé e moral..." "... Para a ordenação regular de um bispo hoje se exige uma permissão especial da Bispo de Roma, devido à sua qualidade, por ser o supremo vínculo de comunhão entre as Igrejas locais dentro da Igreja única e a garantia de suas liberdades. (Catequese da Igreja Católica Romana, Vaticano, Editions Cactos, Atenas 1994, páginas 271, 293, 295, 488).

Também vale a pena notar que o Papa em textos oficiais não assina como Bispo de Roma, mas como bispo da Igreja Católica ou simplesmente com seu nome, por exemplo, João Paulo II. Ele provavelmente se considera um super-bispo ou bispo dos bispos.

O dogma de "infalível" foi reconhecido e enfatizado novamente no II Concílio do Vaticano: "Esta submissão religiosa da vontade e da mente deve ser indicada de forma especial como autêntico poder didático do Pontífice Romano, ainda quando fala ex-catedra" (p.16).

Manifesta-se, com o acima exposto, que a infalibilidade do Papa foi estendida para qualquer decisão. Isto é, no primeiro concílio do Vaticano somente as decisões ex-catedra e com o uso de definimus (definimos) eram infalíveis; a partir do segundo concílio do Vaticano é expresso que o Papa é infalível, não só quando aparece oficialmente, mas não-oficialmente também.

Além disso, é claro do acima, que o concílio ecumênico se torna um grupo de conselheiros dos Papas. O infalível ou inequívoco na Igreja Católica Romana não pertence ao concílio ecumênico, mas ao Papa. Mas quem proclamou o Papa infalível? O concílio falível?

Desta forma, a primazia conciliar que foi entregue pelos Santos Apóstolos é substituída pelo poder e a autoridade papocêntrica. O Papa "infalível" constitui o centro e a fonte da unidade da Igreja, o que significa que a Igreja precisa de um homem para manter a unidade. Assim, se afasta e se rebaixa o lugar de Cristo e do Espírito Santo.  Além disso, com a transferência do infalível Espírito Santo para a pessoa do Papa, a perspectiva escatológica da história da Igreja é limitada e é constituída como mundanocrática (governada por leis mundanas, bom menino, mau menino, você é bom, Deus ama você, você é mau, Deus não te ama e te castiga, você é mau e tem dinheiro, você paga ao banco do Vaticano e é salvo; em suma, um Deus mutável feito à imagem e semelhança do papa, como as leis mundanas do comércio, do direito e da política).

Nós, ortodoxos, com profunda tristeza e, claro, com indignação sagrada, lemos as decisões anteriores. Consideramos que é uma blasfêmia contra o Espírito Santo. Assim, entendemos o duro e filantrópico logos do padre Justino Popovich: "Na história da humanidade existem três quedas principais: a de Adão, a de Judas e a do Papa". (Arch. Justin Popovich, Igreja Ortodoxa e o Ecumenismo, página 212)

A Igreja Ortodoxa tem utilizado semelhante linguagem dura do Pe. Justino ao longo dos séculos. Nas pretensões papistas de primado de poder e de infalibilidade, os Ortodoxos sempre resistiram com a Eclesiologia Ortodoxa. 

Segundo Mitrofanis Kritopoulos, o Patriarca de Alexandria: "Nunca se ouviu que um homem mortal e culpado de miríades de pecados fosse chamado de cabeça da Igreja. Porque ele também é uma pessoa que sofre a morte. Então, a partir do dia em que um papa morre até o dia da eleição de um novo, é necessário que a Igreja permaneça sem cabeça. Mas, assim como um corpo sem cabeça não pode estar vivo e de pé mesmo por um momento, a Igreja sem a cabeça adequada é impossível permanecer viva por alguns segundos. Pois a Igreja precisa de uma cabeça imortal, para poder estar viva, energizada, ativa e operativa... É certo que assim é a cabeça da Igreja Ortodoxa Católica, que é o Senhor Jesus Cristo, que é a cabeça de todos, da qual se compõe todo o corpo..."

De acordo com Dositheo de Jerusalém, na conhecida "Confissão", na época da escravidão turca (1672): "Na Igreja Católica Ortodoxa, uma vez que o homem é mortal, é impossível para ele ser uma cabeça católica (universal, total) sem início e fim; esta cabeça é o nosso Senhor Jesus Cristo que governa e conduz através dos santos pais."

Em 1895, o Sínodo do Patriarcado Ecumênico com o Patriarca Anzimos VII, publicou uma excelente e interessante circular para o santo clérigo e seu povo fiel do trono patriarcal de Constantinopla, em resposta à circular do Papa Leão XIII, que se dirigia aos governantes e os povos da ecumeni (da terra inteira) e a Igreja Ortodoxa; os convidavam a se aproximar da Igreja papista depois de reconhecerem a infalibilidade do papa, o primado de poder e o poder internacional do papa em toda a Igreja. Colocamos um fragmento:

"A igreja de Cristo ortodoxa oriental e católica, só reconhece o inefavelmente humanizado (feito homem, encarnado) Filho e Logos de Deus como infalível e nenhum outro que exista na terra reconhece como infalível; mas este mesmo apóstolo Pedro, de quem o papa se vangloria e acredita ser seu sucessor, três vezes negou ao Senhor e duas vezes foi recriminado pelo apóstolo Paulo, já que não atuava ortodoxamente sobre a verdade do Evangelho... Por outro lado, a Igreja Ortodoxa mantém a fé evangélica pura, não distorcida, "a Igreja Romana papista atual é a Igreja das inovações e de falsificações dos textos dos Padres e da deturpação da Escritura Divina e das decisões dos Santos Concílios; por isso razoavelmente e justamente se abdica, pois permanece nessa posição enganosa." São Gregório Nazianzo diz: "A maior guerra é louvável, se você estiver separado da paz de Deus ".

Neste ponto, eu gostaria de responder a alguns possíveis protestos.

Ultimamente, o Papa de Roma e os teólogos romano-católicos falam de vez em quando de maneira lisonjeira sobre nossa Igreja Ortodoxa e prosseguem em discursos e manifestações filo-ortodoxas (como amigos). Alguma coisa mudou que poderia mudar nossa posição frente ao Papismo?

Há realmente pessoas romano-católicas isoladas que, com certeza, expressam suas posições filo-ortodoxas.

Mas a linha e a política oficial do Vaticano são diferentes. O Vaticano usa linguagem dupla. Quando ele nos aborda, usa expressões de agapi-amor. Por outro lado, quando é direcionado para os romano-católicos, ele usa suas bem conhecidas antigas posições duras. Não devemos esquecer que toda manifestação filo-ortodoxa não se refere de forma alguma à Igreja Ortodoxa, mas geralmente à Igreja Oriental, que para muitos católicos romanos se identifica com as comunidades uniatas.

Referimo-nos ao texto do bem-aventurado professor do Novo Testamento da escola teológica da Universidade de Atenas, Ioanis Panagópulos, que podemos qualificá-lo de tudo, menos de anti-ecumênico, que, ao comentar a circular - do Papa João Paulo II - com o tema da união das igrejas, disse:

"... para a Igreja Ortodoxa (a circular), dedica especialmente muitos parágrafos (50-61). Enquanto para as outras comunidades cristãs aceita que mantenham alguns dados autênticos da verdade cristã e sua santidade (10-13); ao contrário, a Igreja Ortodoxa é reconhecida como a Igreja irmã, o outro "pulmão" do corpo de Cristo (54), que apesar disso está separada da Igreja católica romana ou papista. A sucessão apostólica e os Seus Mistérios também são reconhecidos diretamente e sua riqueza espiritual e litúrgica é sinceramente estimada. Apesar desta atribuição, entende-se claramente que a Igreja Ortodoxa não contém plenamente a verdade cristã, bem como as denominações protestantes, pois não estão em comunhão com a sé romana. A Igreja Católica Romana deseja e aparece novamente como fonte, única autenticidade e juiz da eclesiologia de todas as comunidades cristãs ... A circular retorna com intransigência e inflexibilidade às proclamações do Decreto sobre Ecumenismo do 2º Concílio do Vaticano. Sua principal base é: "a comunhão das Igrejas de outras partes com a Igreja de Roma é uma condição necessária para a união". O primado do Bispo de Roma é baseado na vontade de Deus e é entendido como vigilância sobre a união eclesiástica, na transmissão da fé, na cerimônia litúrgica e sacramental, nas missões, na ordem canônica e na vida cristã em geral. Somente com a comunhão com os sucessores de Pedro é garantida a plenitude da única e santa Igreja católica e apostólica. Toda discussão ou conversa sobre unidade eclesiástica pressupõe a aceitação incondicional do primado do Papa, que Deus criou "como um princípio perpétuo e visível e fundamento da unidade". ...

"Nós, crentes ortodoxos, devemos confessar nosso total desencanto sobre esta nova Circular do Papa. Porque este entendimento tradicional católico-romano da Igreja e da União já era a pedra angular do escândalo desde o século V; apesar das discussões teológicas de 1500 anos, não alcançamos resultados positivos e, naturalmente, não alcançaremos nada, enquanto a Igreja Católica Romana insistir e continuar intransigente na aceitação do primado papista. ... Conseqüentemente, é imperdoável a ingenuidade e o sentimentalismo, o fato de se sustentar que a nova circular papista deixa aberto o tema do primado. A única novidade neste tema é a sua concessão a outros com exigência e de forma diplomática, para que outros possam indicar "o seu autêntico heroísmo" e o "sacrifício da unidade". (Panagópulos, Vaticano e União das Igrejas cristãs).

Esta atitude do Vaticano e principalmente a ação anti-ortodoxa da Unia obrigaram o Patriarcado Ecumênico a interromper o diálogo com os católicos-romanos. Vale ressaltar que o excelentíssimo Patriarca declarou há alguns meses aos jornalistas austríacos que as Igrejas Ortodoxas não aceitaram o acordo de Balamand, e muito menos a Igreja Romena.

Além disso, entre as duas Igrejas, existem muitas outras diferenças, como por exemplo o ensinamento sobre o purgatório e o ensinamento sobre nossa Panayia (Toda-Santa Virgem), que eles chamam de Mariologia. Proclamando como dogma a imaculada concepção da Panayia, separando-a da raça humana, tornando-a uma espécie de deusa descida do céu, algo que tem consequências muito sérias para a cura e salvação da humanidade: se a Virgem tivesse uma natureza diferente da humana, então o Senhor assumiu e glorificou a natureza dela, e não à fisis comum (natureza) de todos os homens.

Todas essas diferenças têm o denominador comum do humanocentrismo ou antropocentrismo. O fruto do antropocentrismo é o legalismo dos católicos romanos, que é visto no direito canônico e em muitas instituições da Igreja Ocidental.

Um exemplo claro que confirma o que foi dito acima é a maneira pela qual o mistério da Confissão é feito. O confessor e confessado entram em duas cabines, sem se verem, e há uma espécie de "julgamento", durante o qual o confessado enumera seus pecados e recebe as repreensões que definem os cânones da Igreja Católica Romana. Para a Igreja Ortodoxa, esse mistério é entendido de outra maneira: existe uma relação pessoal imediata entre o guia-pnevmaticós espiritual (o padre) e o confessado, que é seu filho espiritual, que abrirá seu coração, dirá sua dor, seus pecados e que toma a terapia espiritual adequada.

O humanocentrismo da Igreja Católica Romana também é visto em suas inovações contínuas. Ao contrário, a Igreja Ortodoxa não aceita inovações, não acrescentou nada ao que o Senhor e os Santos Apóstolos nos ensinaram. É a verdadeira Igreja por excelência, evangélica e apostólica, que também é expressa na vida e nas suas instituições ou costumes absolutamente evangélicos e apostólicos.

Todo ortodoxo é θεανθρωπωκεντρικό (zeanzropozentrikó, deushumanocêntrico). Ao contrário, todo ocidental, seja papista ou protestante, recebe pouca ou grande influência do humanocentrismo. É por isso que o bem-aventurado teólogo e filósofo russo Komiakof disse que o papismo e o protestantismo são dois lados da mesma moeda.

São Nectarius de Egina escreveu, comparando a Igreja ocidental com o protestantismo: "A única diferença que existe entre esses dois sistemas é a seguinte: de um lado, na Igreja Ocidental, o átomo ou o indivíduo, que é o Papa, reúne-se sobre si mesmo muitas pessoas mudas e não-livres (escravas) que se conformam cada vez aos princípios, comportamentos e atitudes do indivíduo (Papa); por outro lado, no protestantismo a Igreja se estabelece e une-se sobre o indivíduo. O resultado é que a Igreja Ocidental é um indivíduo e nada mais. Mas quem pode nos garantir a mesma opinião, atitude e comportamento de todos os papas? Se cada um dos Papas julga e interpreta o correto como ele o vê e traduz e interpreta a Sagrada Escritura como ele quer e põe à medida que considera o que é correto, como isso é diferente de todos aqueles que dogmatizam na Igreja Protestante; qual é a diferença dos governantes? Talvez nos protestantes cada indivíduo constitua uma Igreja, no entanto, em sua totalidade, a Igreja Papista constitui um indivíduo, nem sempre o mesmo indivíduo, mas em cada momento um diferente." (São Nectarius, Sínodos Ecumênicos, página 73). A essência é a mesma, a atomocracia ou individualismo. No papismo, a atomocracia (o individualismo) do Papa e no protestantismo, a atomocratia de cada indivíduo protestante, onde cada um é um critério de verdade.

Na Igreja Ortodoxa, a deuscentridade-teantropocentricidade é testemunhada por tudo aquilo que consiste sua vida e ensinamento. A arte eclesiástica, a iconografia-agiografia, a arquitetura, a música, etc. ... Se compararmos uma Madonna do Renascimento com um ícone bizantino da Virgem, provaremos essa diferença. A Madonna é uma mulher bonita, no entanto, a Panayia bizantina é um ser humano glorificado. Se compararmos o Templo de São Pedro em Roma com o Templo de Santa Sofia em Constantinopla (Kostantinópolis), veremos o quanto o antropocentrismo expressa o Templo de São Pedro, que tenta impor-se com o peso da matéria. Ao contrário, Ao entrar na Santa Sofia você sente que dela saiu e se elevou ao céu. O templo de Santa Sofia não tenta impressionar com sua riqueza ou com sua matéria. O mesmo acontece com a música bizantina eclesiástica, que alegra e eleva ao céu, e não tem relação com a música européia polifônica, que simplesmente alimenta e agrada o sentimentalismo do homem.

Por todas estas razões, a união não é uma questão de acordo em alguns dogmas apenas, mas a aceitação do espírito ortodoxo, teantropocêntrico, cristocêntrico, triadocêntrico nos dogmas, na piedade, na eclesiologia, na lei canônica, na pastoral, na arte, e na ascese.

Para haver a verdadeira união, teríamos que renunciar o nosso teantropocentrismo-deushumanocentrismo Ortodoxo ou os Papistas o seu humanocentrismo. (Escolham, o Papa ou Jesus Cristo). O primeiro é impossível que ocorra pela Jaris (energia incriada) de nosso Senhor, porque seria uma traição do Evangelho de nosso Cristo. O segundo é difícil que ocorra; mas "o impossível para os homens é possível para Deus" (Lucas 18:27). 

Acreditamos que não é do interesse de não-ortodoxos que renunciemos à nossa Ortodoxia. Enquanto exista a Ortodoxia, a fé evangélica autêntica e não inovada e não falsificada está guardada, "que se entregou inteiramente aos santos" (Judas, 3.). Existe um testemunho da verdadeira comunhão de Deus com o homem; a verdade da Igreja como uma comunhão deus-humana-zeantropina. Além disso, assim os heterodoxos que a perderam sabem que em algum lugar existe. Eles têm esperança. Talvez eles a procurem isoladamente ou coletivamente. Eles encontrarão e descansarão. Que possamos manter essa santa fé não só para nós, mas para todos os nossos irmãos heterodoxos e para o mundo inteiro. A teoria sobre dois pulmões, através da qual a Igreja respira, isto é, do Papismo e da Ortodoxia, não pode ser aceita pelo lado Ortodoxo, porque um pulmão (Papismo) não age de forma ortodoxa e agora sofre de um doença incurável.

Agradecemos a Toda-Santa e vivificante Trinidade pelo Seu grande presente, nossa Fé Ortodoxa e aos antepassados respeitosos, didáscalos, sacerdotes, bispos e pais espirituais que nos ensinaram e entregaram esta Santa Fé.

Confessamos que não descansaríamos espiritualmente em uma Igreja que, em tudo, substitui o Theanthropos Cristo pelo homem "infalível", "papa" ou "protestante".

Acreditamos que nossa Igreja é a Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica de Cristo, que tem a plenitude da Verdade e da Jaris (energia incriada). Nos entristecemos porque os cristãos heterodoxos não podem desfrutar dessa plenitude e, acima de tudo, porque é verdade que às vezes tentam arrastar e proselitizar os Cristãos Ortodoxos em suas comunidades. Nós estimamos o amor que eles tem por Cristo e quantas boas obras fazem, mas não podemos aceitar que a interpretação que dão ao Evangelho de Cristo está de acordo com a didascalia de Cristo, dos Santos Apóstolos, dos Santos Padres e dos Concílios Regionais e Ecumênicos.

Oramos para que o primeiro Pastor, Cristo, o único Chefe infalível e Cabeça da Igreja, conduza eles à Santa Igreja Ortodoxa, que é a sua casa paterna, da qual eles se desviaram, e oramos para que Ele ilumine nós, Ortodoxos, (com Sua Jaris incriada, uma vez que eles não a aceitam assim) para que permanecemos até a morte fiel à santa e original (não inovadora) Fé, nos ajude a consolidar e aprofundar o máximo possível nela "até que todos cheguemos à unidade da fé, e ao conhecimento do Filho de Deus, a homem perfeito, à medida da estatura completa de Cristo". (Eph 4: 13) Amém.

A Ortodoxia não é uma religião, é a fé no apocalipsis, na revelação. A espinha dorsal da Ortodoxia é a cartasis, a iluminação e a theosis, além do discernimento entre essência e as energia incriadas e criadas; é a autêntica psicoterapia e "fé energizada pelo agapi-amor" (Gal.5,6), a energia incriada do amor de Cristo, energizada pela Jaris (graça) do Deus Triúno. Em nossa Igreja, o homem é curado fisicamente e psicologicamente, como a liturgia divina diz: "Cristo, o médico de nossos corpos e almas", curando o homem doente (Adão) devido ao obscurecimento de seu nous pelo movimento da energia maligna de sua própria vontade (Eva) egoísta e orgulhosa e do Maligno. 

SÃO GREGÓRIO PALAMÁS: Com a Igreja do Ocidente, sendo enorme, aconteceu o mesmo a ela que o mais enorme dos animais, isto é, o elefante, que quando cai não pode levantar-se. Mas se esta Igreja pede ajuda, todos estamos dispostos e prontos para estender a mão de ajuda e cura. 

Archimandrita Georgios
Abade do mosteiro de São Gregorio no Santo Monte Athos
http://www.logosortodoxo.com/ortodoxia-y-romanocatolicismo/

Teologia Ortodoxa e Filosofia

Θεολογία Zeología Teologia - Θεός Zeós e Λóγος Logos

O primeiro teólogo é o Logos Incriado do Antigo Testamento "e Deus disse: que haja luz" (Gen 1,3); também é o Logos incriado encarnado, o Cristo no Novo Testamento "Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος ... (no arjí in o logos) no princípio, o Logos era, é e será infinitamente eterno ... tudo foi criado por Ele" (João 1, 1-3).

E o segundo teólogo é o Diabo, a prova fiel está nas três tentações do Senhor (Mt 4, 3-6) no N.T e em Jó ou outros no A.T.

O cristianismo ortodoxo e sua teologia em sua autêntica expressão como Ortodoxia é uma continuação da teologização profética empírica. Para teologizar autêntica e ortodoxamente, devemos nos basear na virtude do "discernimento" correto entre as energias divinas que são incriadas e as energias humanas que são criadas. O discernimento entre o incriado e o criado é fundamental para a teologia autêntica e ortodoxa. A οὐσία divina (úsia, substância ou essência) é absolutamente inefável, ininteligível, inacessível e o homem não pode ser um participante dela. O homem pode participar das energias divinas incriadas, mas nunca da οὐσία divina incriada (usía, substância ou essência).

A teologia na tradição patrística ortodoxa não é o fruto do estudo de livros ou de ocupação intelectual, mas o fruto da gnose espiritual incriada e da experiência de Deus. Segundo os Padres, o teólogo é aquele que chegou à theosis (deificação) ou glorificação. Os Santos Padres dizem na Filocalia: aquele que ora é teólogo e o bom e o melhor teólogo é aquele que reza. Zeologos ou teólogo indistintamente, é aquele que passou pela áskisis, a ascese, o método-exercício espiritual (no Espírito Santo) do homem ortodoxo que se baseia na catarsis do coração, na iluminação do nous e na nepsis (sobriedade e vigilância do nous). As premissas e as condições da teologia são: a catarsis psicossomática e a união dos sentidos físicos e psíquicos do homem com Deus: "O objetivo da catarsis é uma condição para a teologia. Aquele que uniu os sentidos plenamente com Deus, se mistagogiza (se instrui, se inicia) misticamente nos Mistérios Sagrados, na teologia do próprio Deus. Mas se os sentidos físicos e psíquicos não se uniram a Deus, é difícil e perigoso que alguém teologize. São João Clímaco diz: "Em vez de teologia sobre Deus, temos o logos do homem caído mortal, charlatanismo de auto-teólogos ("teólogos" da academia), que em vez de vida e Jaris (energia incriada) são instrumentos de escândalo, morte e desgraça. Ou seja, se o homem não se converte e não se faz um instrumento da energia divina incriada Jaris (graça), ele não pode se tornar e ser teólogo. Nos textos da teologia da Filocalia de los Padres Népticos, a teologia significa algo mais que a simples gnose de Deus e o dogma eclesiástico que é alcançado com o conhecimento acadêmico. Significa a percepção consciente e energética e a participação da realidade de Deus - ou seja, a dimensão prática da gnose espiritual incriada. A teologia em sua manifestação completa pressupõe um estado de ησυχία (hesíquia) e απάθεια (apatia), que é alcançado com a oração pura, imperturbável e lúcida, em que o homem pede dons que só são entregues a muito poucos. Os ortodoxos têm três tipos de teologia: a apofática, que é o que não é Deus; a teologia catafática que é Deus e estas duas se complementam, não são antifáticas, isto é, nunca se contradizem; e, finalmente, a sublime teologia transcendental mística que é quando o homem alcança a terceira etapa de sua áskisis que é a glorificação ou deificação (theosis), união com Deus pela energia incriada Jaris e doxa. De acordo com os Santos Sábios Pais Gregos: O filósofo ama conhecer, o teólogo conhece amar. Filosofia mundana ou do filósofo é a questão eterna. Pilatos (ou o filósofo) diz o abstrato: o que é a Verdade; em vez disso, o Cristo (ou teólogo ortodoxo) define a pessoa, que é a Verdade: "Eu sou a verdade, a vida, a luz e agapi, e conhecereis a verdade e a verdade o libertará", diz o Logos de Deus no Evangelho de São João. A base da filosofia é o abstrato "o que", sempre pergunta, busca, mas sem resposta; e a base do teólogo ortodoxo é "quem", é a pessoa, é o Θεάνθρωπος (zeanthropos Deus-homem) Logos de Deus.

O amor-agapi é mais difícil que a filosofia e, ao mesmo tempo, a filosofia mais difícil.

Teologia demonstrativa e dialética. 

Toda a tradição da Igreja Ortodoxa, da qual o grande hesicasta e iluminante Bispo de  Salónica, São Gregório Palamás é uma coluna firme e um farol inapagável, coloca na teologia o ἀπρόσιτο (aprósito inacessível, inefável, invisível) de Deus e na economia, que é a manifestação de Sua doxa-glória, jaris-graça e realeza.

Em seu desejo de encontrar a expressão mais autêntica do ensinamento ortodoxo, São Gregório Palamás, depois de muita insistência por parte de seus amigos, escreveu seus tratados sobre a procedência do Espírito Santo. Nesses tratados, São Gregório Palamás em vez do método dialético ou discursivo de Barlaam, segue o método demonstrativo, por isso ele titula seus logos como "Logos demonstrativos". São Gregório considera que a dialética, que é a "tentativa de convencer com conceitos filosóficos humanos", não dá absolutamente nenhum resultado para a compreensão das coisas divinas, já que por fim "o divino é superior a todos nous e logos". Nas coisas sobre Deus, só pode se referir a elas de maneira "θεοπρεπής" (zeoprepís; de maneira divina ou sgundo o modo de Deus ou como Deus manda, termo teológico) e "movido pelo espírito", e este método, São Gregório o define como "demonstrativo".

O ponto de partida para o método demonstrativo é que a verdade "sobre os dogmas ou logos de Deus" não é composta de conceitos filosóficos abstratos e definições racionais. A teologia examina "em palavras os logos supremos, conceitos ou supralogos", mas se manifesta e se dá de forma "crística inefável" pelo Deus Uno e Trino, que é "o único doador e guardião da teologia verdadeira, dos dogmas e logos sobre ela". São Gregório Palamás considera crucial a tese de que a teologia não é o resultado da dialética, e sim a pura verdade, que se salva e se conserva autenticamente na teosofia dos Santos Padres, que para vivê-la e proclamá-la se apoiaram nos testemunhos e ouvintes presentes, que são os discípulos e os apóstolos. Os Apóstolos foram ensinados em todas as coisas diretamente por Cristo, "o Logos pré-eterno de Deus se tornou para nós também um teólogo, que, sendo a própria verdade, tornou-se mensageiro, pregador da verdade para nós". Portanto, os Apóstolos "ensinados e iluminados foram enviados para ensinar como eles foram ensinados, para iluminar como foram iluminados e para pregar com franqueza o que seus ouvidos tinham ouvido ... pelo apocalipsis (revelação) na suprema luz do gnofos (luz incriada que transcende toda luz e desconhecimento da usía-essência)".

A diferença entre logos dialético e logos demonstrativo consiste em que o logos dialético é ευπερίτρεπτος (efperítreptos; facilmente invertido, contraditório e mutável) e por isso mesmo incerto, indeciso e perturbador; por outro lado, o logos demonstrativo é considerado como consistente, tenaz, não variável ou mutável, consolidado e é afirmativo e imóvel.

Na teologia ortodoxa, falamos sobre a existência de Deus através do testemunho dos santos, que chegaram ao apocalipse (Revelação), à expectação, visão de Deus (ou à luz divina incriada). A certeza da existência é vista pelo testemunho dos santos e pelas relíquias sagradas. Portanto, nossas demonstrações sobre a existência de Deus não são racionais, mas empíricas e tangíveis. Ou seja, abordamos as relíquias sagradas e os ícones (representações, imagens) e temos certeza da existência de Deus, uma vez que a Jaris energia incriada de Deus energiza, opera e se manifesta através de diferentes maneiras; às vezes pelo perfume, às vezes por sua incorruptibilidade, às vezes realizando algum milagre ou cura milagrosa física ou psíquica, etc., e percebem e sentem aqueles que têm fé e sentidos espirituais saudáveis ​​e limpos. Os Padres responderam de forma demonstrativa e empiricamente sobre a vida e sobre todas as questões dos filósofos.

Um dos maiores problemas sociológicos é a morte, simplesmente em cada homem, o tempo é diferente. As relíquias dos santos mostram que superar a morte é uma realidade. Entendemos bem que o ensinamento sobre a vitória de Cristo sobre a morte é totalmente verdadeiro. As relíquias mostram que na realidade a morte é um sonho. Os santos estão simplesmente somáticamente (fisicamente) adormecidos até a segunda Presença (parusía) e a ressurreição geral.

Outro dos problemas atormentadores do homem é o caráter limitado do tempo. As relíquias dos santos também mostram essa superação do problema torturante do tempo, já que eles vivem no imortal. Deus por meio das relíquias ajuda os homens de diferentes maneiras.

A filosofia dos heterodoxos e dos hereges é claramente diferenciada da teologia dos Santos Padres, na medida em que as teorias deles não podem ser demonstradas, confirmadas e certificadas, ao passo que a dos santos são comprovadas. Por exemplo, a teoria sobre o mundo das idéias, como diz a metafísica clássica, não pode ser cientificamente comprovada. É por isso que hoje a metafísica clássica não é válida. Mas que Deus é energia de luz incriada, no ensinamento dos santos se demonstra e se certifica através da experiência; (e também a Pessoa, porque se não fosse assim, quem ativaria a energia incriada?). Ou seja, aquele que quer assegurar se isso é verdade segue o método que os Padres viveram e pode, se Deus quer, alcançar os mesmos resultados. Isso também é demonstrado medicamente, já que o homem nesse estado é santificado e seu corpo se torna incorruptível. Isso significa que supera a corruptibilidade, algo que a ciência médica mesma pode certificar.

É verdade que o único teólogo, terapeuta e psicoterapeuta dos homens é Cristo e este trabalho é feito pela Igreja através dos clérigos, que são os instrumentos dEle para a terapia dos homens. Mas para que o clérigo não faça esse trabalho de uma maneira filosófica racionalista, moral e humanocentrica, ele deve ser conhecedor por experiência de todo esse caminho em direção a theosis. Isso significa que ele mesmo viveu a energia incriada: a curadora, a iluminadora e a deificante ou glorificante energia de Deus; assim é o teólogo verdadeiro no sentido patrístico da palavra. Então ele pode ser um Pai Espiritual e indicar aos outros o caminho da terapia , da "psicoterapia", da santificação e theosis. Aqui vale o logos de Cristo: "Médico, cura-te a ti mesmo" (Lc 4, 23).

Assim, o Teólogo é também um Pai Espiritual e vice-versa. Isso significa que o teólogo faz discernimento entre as energias divinas incriadas e as energias criadas demoníacas, por causa de sua experiência pessoal, e que ele conhece a doença e como a terapia de "Psicoterapia" é alcançada; ele conhece, por experiência própria, as "artimanhas" do diabo e a energia incriada da Jaris (Graça) divina, e é por isso que ele pode conduzir seus filhos espirituais no caminho da catarsis, iluminação e theosis ou deificação.

São Grégorio Palamás nos diz: "Porque falar de Deus não é o mesmo que falar com Deus".

Na teologia ortodoxa, algumas coisas são dadas de forma unida e outras discernidas, e não é correto dividir os unidos ou misturar e confundir os discernidos.

A gnose da filosofia e a riqueza da diania (mente, intelecto ou cérebro) devem ser submetidas à humildade e à santidade.

Teologia ortodoxa e a secularizada

(por Hierotheos Vlachos, Metropolitan de Lepanto)

O termo εκκοσμίκευσι (ekosmikefsi) secularização, mundificação vem de kosmos (mundo) no sentido do cosmos - mundo das paixões.

O termo é muito usado ultimamente, mas cada um usa esse termo para acusar alguma expressão teológica que é usada por outro com quem não concorda. Na verdade, usam esse termo para exaltar sua própria teologia, que por hábito considera autêntica.

É certo que o termo εκκοσμίκευσι (ekosmikefsi) secularização é utilizado pela teologia ortodoxa para qualificar a teologia ocidental, escolástica e protestante, que foi separada da tradição néptica-hesicasta dos santos e sábios Padres da Igreja, que teve como resultado a identificação com a filosofia, a meditação, a logicocracia (racionalismo) e com a ética-moralismo-eticocracia.

Isso, por extensão, também significa alguns teólogos ortodoxos tentam teologizar com as condições e os dados da teologia ocidental. Na realidade, em princípio, eles se desprendem da tradição Hesicasta, que é o caminho ortodoxo de teologizar; em seguida eles vivem a secularização εκκοσμίκευσι (ekosmikefsi) em toda sua profundidade. Portanto, esses teólogos (ortodoxos ou não) com influências e efeitos ocidentais expressam a teologia secularizada.

Tenho enfatizado repetidamente que a teologia da Igreja Ortodoxa, expressada por quase todos os santos Padres deificados, particularmente aqui considero São Dionísio, o Areopagita, São Gregório, o Teólogo, São Gregório de Nicea, São Fótio, São Simeão, o Novo teólogo, São Gregório Palamás, São Marcos, o Amável, São Nicodemos Aghiorita, até os Padres Hesicastas do nosso tempo, a teologia deles fala dos graus, estágios ou etapas da vida espiritual que são: catarsis, iluminação e a theosis. Todos eles insistem muito nesses estágios da perfeição espiritual, que na realidade é a participação progressiva da Jaris, a energia incriada de Deus, às vezes como catártica (cura, purificação, limpeza e psicoterapêutica), outras como iluminante e outras como deificadora, gratificante ou aperfeiçoante.

O teólogo secularizado é aquele que não é θεόπτις (zeóptis, Deus-visionário ou ele que viu a luz incriada) ou, pelo menos, não segue os santos deificados, mas mistura suas meditações, invenções e fantasias com os dogmas da Igreja Ortodoxa. O teólogo secularizado é aquele o qual a teologia não é a causa de sua cartasis, iluminação e theosis, mas o produto de sua meditação e sua fantasia ou imaginação, que é uma qualidade característica da teologia escolástica.

Os cristãos secularizados são aqueles que não seguem os teólogos visionários θεόπτις (zeóptis) e os participantes da luz incriada de Deus ou, pelo menos, não seguem pastores que aceitam os pais visionários θεόπτις (zeóptis) de Deus e não estão orientados para a visão divina, mas seguem pastores espiritualmente doentes, que estão satisfeitos e imbuídos de uma teologia escolástica ou de uma ética ou moralidade protestante ou uma teologia de suas paixões. Pastores desse tipo conduzem seus filhos espirituais com os aspectos filosóficos da ética humanocentrica ou antropocêntrica, da "psicologia" acadêmica ao invés dos frutos da experiência e do ensino dos santos visionários de Deus (ou receptores da energia e Luz incriada do Deus Triúno).

Finalmente creio absolutamente que a εκκοσμίκευσι (ekosmikefsi) secularização é o desprezo da tradição néptica-hesicasta, que é a condição essencial para a vivência e experiência da verdadeira teologia que é uma gnose (incriada) - uma experiência existencial de Deus, isto é, a visão, a contemplação de Deus ou da luz incriada. Toda teologia que se conecta com a meditação e a fantasia e se afasta da experiência dos santos é uma teologia sobre o não-ser ou inexistência, teologia intelectual da meditação, da fantasia, dos fantasmas, dos sentidos físicos e das coisas sensíveis e é uma teologia doente. Toda teologia que não se ocupa com a maneira e forma que o homem deve seguir para se curar - "psicoterapiar-se" - das paixões e chegar a κοινωνία (kinonia, comunhão, união e conexão) e a gnose incriada de Deus, é secularizada. Uma teologia contida em fraseologia bela, palavras bonitas e meditações inteligentes que se movem para além dos marcos da tradição hesicasta, é verdadeiramente secularizada, mundana.

E uma teologia secularizada deste tipo que se baseia em análises meditativas, filosóficas e até científicas, não leva os homens à liberdade existencial ou à gnose incriada e pessoal de Deus. É por isso que, apesar da apreciação que os homens secularizados possam ter por um tipo secularizado de teologia, ela é uma ferida para a verdadeira vida eclesiástica ortodoxa.

2. Θεολογία (zeología) teologia e φιλοσοφία (filosofía).

Na teologia patrística ortodoxa definida dogmaticamente, o uso da filosofia helênica dizia respeito apenas ao uso da terminologia, formas e estilos e não "a aceitação do pensamento teologizante do antigo helenismo": "a helenicidade patrística pressupõe e é a superação e transcedência diante da helenicidade de antes do cristianismo, como os mesmos Padres helénicos certificam até o século XIV, quando no "Sinodicón da Ortodoxia" todos os problemas são resolvidos e codificam a posição dos séculos dos Santos Padres. Lá, o se descreve e aceita o estudo formativo ou o ensino da Filosofia e se diferencia da teologia. O cristianismo ortodoxo e sua teologia em sua autêntica expressão como Ortodoxia é uma continuação da teologização profética empírica.

A teologia é αποκάλυψις (apocalipsis) revelação, a manifestação de Deus para o homem, especialmente para quem fez a catarsis (terapia, purificação) do coração, onde se apocalipta - revela-se através da jaris energia incriada. Em vez disso, a filosofia é ανακάλυψις (anakálipsis descobrimento, invenção ou descoberta) do homem que se baseia na razão ou na lógica do cérebro, imaginação e fantasia. A diferença entre nous (o olho da psique, espírito humano, energia e atenção fina) e diania (mente, lógica, cérebro, intelecto) é a mesma que existe entre teologia e filosofia.

O homem tem dois centros gnósticos. Um é o nous, que é o instrumento certo para receber o apocalipsis - revelação de Deus, que é então projetada, formulada e determinada com a lógica do cérebro, e o outro é a lógica ou razão que conhece o mundo sensível que nos rodeia. Com o nous, adquirimos a gnose incriada de Deus, ao passo que com a lógica da mente obtemos a gnose criada do mundo e a aprendizagem da ciência sensível.

Se tentarmos definir a filosofia, veremos que é muito difícil dar uma definição exata, uma vez que cada filósofo a define de maneiras diferentes. Mas da etimologia da palavra sabe que o termo filosofia expressa "a sofía-sabedoria de agapi ou amizade". Em qualquer caso, o primeiro que usou o termo filósofo para si mesmo, e assim veio o termo filosofia, foi, de acordo com a tradição, Pitágoras. Até então, a palavra sofós-sábio e sofista é utilizada. O termo filosofia nos antigos filósofos helênicos significava principalmente o ensino sobre Deus, o homem e o cosmos (mundo) e tentaram interpretar essas grandes verdades com a lógica, a meditação e a fantasia. Essencialmente a metafísica.

Assim fica claro que o deus dos filósofos e da filosofia não é o Deus da Igreja Ortodoxa, e que o deus da filosofia é abstrato e que o homem da filosofia não é o homem da Igreja. Isso é visto pela antítese que existe entre os Santos Pais e a filosofia dos filósofos ...

Todos os aspectos e idéias dos filósofos foram desaprovados pelos Pais da Igreja. Na Igreja, não aceitamos o ensinamento sobre as idéias, nem a ontologia sobre Deus, como descrito pelos filósofos, nem a preexistência da psique (alma), nem a eternidade do mundo e do tempo, nem as coisas que dizem sobre a redenção do homem; isto é, a psique tem que deixar o corpo que é a prisão da psique, nem que Deus é o primeiro motor imóvel, etc. Ao contrário, os Santos Padres expressam a verdade da Igreja Ortodoxa, que Deus não é a idéia do bem, como disse Platão, mas o Deus pessoal que se manifestou aos Profetas, aos Apóstolos e aos Santos. A psique não preexistia, mas foi criada por Deus ao mesmo tempo com o corpo. O corpo não é a prisão da psique, mas, juntamente com ele, constitui o ἄνθρωπος (anzropos, ser humano, homem); uma vez que o corpo não é o antropos em plenitude, mas apenas o corpo; e a psique não é a plenitude dos antropos, mas a psique dele. Os Santos Padres também ensinam que o mundo não veio a existir por causa da queda do chamado mundo pragmático ou real, isto é, do mundo das idéias, mas que foi criado de Deus de forma positiva. Eles também ensinam que foi criado "a partir do zero ou do nada" e é dirigido pela Providência e pela energia incriada governante de Deus. Os Santos Padres também ensinam que o eros (amor) não é apenas um movimento do homem até Deus, como disse Platão, nem expressam a fraqueza do homem que se move em direção ao primeiro motor imóvel para sentir sua plenitude, mas sim uma energia incriada e uma ação positiva. Deus não é simplesmente o motor imóvel, mas ao mesmo tempo se move em direção ao homem. Move-se e se move. E o eros não é um elemento de fraqueza humana, já que eros também é chamado de Deus Mesmo, que é o eros, amor e amado, que se move e move.

Que a Igreja rejeitou todas essas teorias, pode-se ver resumidamente no "Sinódico" da Ortodoxia, um texto que é lido no domingo da Ortodoxia. 

Os pais também desaprovaram a maneira como os filósofos antigos costumavam chegar a essas conclusões, isto é, a metodologia, porque leva a falsas teorias sobre Deus, o homem e a criação. Os filósofos filosofavam com a meditação e a fantasia, tendo como centro a lógica do cérebro e a base deles é humanocentrica; por outro lado, os sábios e santos Padres estão centrados no nous. Primeiro, eles fizeram sua própria catarsis das paixões do coração e seu nous foi iluminado - e essa iluminação do nous não é simplesmente a gnose dos arquétipos dos seres, mas a chegada da jaris (graça, energia incriada) no coração - e então chegaram à theoria, a contemplação de Deus que é a visão, a expectativa de Deus dentro da Luz incriada.

Assim, os Profetas, os Apóstolos e os Santos receberam o apocalipsis, a manifestação de Deus em seus corações e, em seguida, movidos pelo espírito divino, fazem teologia na verdadeira Igreja Católica Ortodoxa.

Portanto, a teologia ortodoxa não está relacionada à filosofia, mas sim à medicina. Realmente observamos que todos os hereges ao longo dos séculos usaram a filosofia, enquanto os Santos Padres viveram o hesicasmo. Vemos isso em toda a Tradição eclesiástica ortodoxa e nos três Hierarcas, São Basílio, o Grande, São Gregório, o Teólogo e São João, o Crisóstomo (boca de ouro). Eles seguiram um método diferente para participar da energia divina incriada que é a Jaris de Deus e para adquirir a divina gnose pragmática, a incriada. Na ciência médica, há terapia e, através desta, o homem, é levado à saúde. O mesmo se aplica à teologia ortodoxa. O homem cura, sana seu órgão gnóstico que é o nous, e assim ele atinge a saúde e adquire gnose (incriada) de Deus que envolve sua redenção, cura e salvação.

São João Damasceno dá seis definições sobre filosofia:

1). A filosofia é a gnose dos seres, isto é, dos entes naturais. A ciência trata desta gnose.

2). A filosofia é uma gnose das coisas divinas e humanas, isto é, visível e invisível. Com o termo filosofia também se chama a ciência e a teologia que se ocupa com Deus.

3). A filosofia é o estudo da morte natural e voluntária. A morte natural é a saída da psique do corpo, enquanto a morte voluntária é a mortificação, conversão ou metamorfose das paixões, que é alcançada com a cartasis do coração. É por isso que São Máximo, o Confessor referindo-se a catarsis das paixões do coração, a chama de filosofia prática.

4). A filosofia é a semelhança com Deus. Com este significado, a filosofia é o caminho do homem em direção a theosis ou à deificação. É característico que, nos textos patrísticos, os termos filosofia e teologia sejam trocados. Os filósofos são chamados teólogos porque se ocupam com Deus, e os teólogos se qualificam como filósofos, porque têm teologia apocalíptica por excelência. Os teólogos no sentido ortodoxo são chamados θεόπτες (zeoptes, visionários de Deus, ou aqueles que viram a luz incriada).

5). A filosofia é arte das artes e ciência das ciências. Aqui se vê que a filosofia é uma ciência.

6). A filosofia é amor, amizade a sofia-sabedoria. E a verdadeira sabedoria é Deus; o agapi a Deus, esta é a verdadeira filosofia.

Após essas definições de filosofia, São João Damasceno diz que a filosofia se divide em teorética e prática. A teorética é dividida em teológica, natural e matemática; ao passo que a teologia prática é dividida em ética, econômica e política. Se vê claramente que em nenhuma parte se fala em metafísica que, como já dissemos, os Pais não a aceitaram. 

Em conclusão: o filósofo ama saber, o teólogo ortodoxo conhece amar. Agapi (amor desinteressado) é mais difícil que a filosofia e, ao mesmo tempo, a filosofia mais difícil. A liberdade ama e agapi libera. 

Traduzido do site http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/teologia-ortodoxa-y-filosofia/