sábado, 7 de novembro de 2020

Resposta oficial da Ortodoxia ao Calvinismo - A Confissão de Dositheus (1673)

A Igreja Ortodoxa formulou duas grandes respostas à Reforma Protestante. A primeira resposta foi ao Luteranismo quando os teólogos luteranos de Tübingen e o Patriarca Jeremias II de Constantinopla trocaram cartas de 1573 a 1581.  A troca de cartas terminou em um impasse devido a diferenças teológicas irreconciliáveis. Veja "Diálogo Luterano Ortodoxo no Século XVI". A segunda resposta foi à tradição Reformada quase um século depois, em 1672, quando um sínodo de bispos se reuniu em Jerusalém para responder à Confissão Calvinística de Cirilo Lucaris de 1629. O concílio rejeitou categoricamente a Teologia Reformada e redigiu uma declaração formal conhecida como a Confissão de Dositheus. Ela logo adquiriu o status de ser a posição definitiva da Ortodoxia sobre a Teologia Reformada.

Neste artigo, examinarei a Confissão de Dositheus para entender por que o Calvinismo foi rejeitado e a razão para estas rejeições. O Sínodo de Jerusalém elaborou longas respostas a três questões: (1) sola scriptura, (2) dupla predestinação, e (3) ícones e orações aos santos. Além disso, elaborou respostas mais curtas: (1) sola fide, (2) governo da igreja, (3) os sacramentos, e (4) orações pelos mortos. Para ajudar o leitor, algumas partes dos trechos citados foram enfatizadas.

Cirilo Lucaris

Cirilo Lucaris (1572-1638) nasceu em Creta, que na época estava ocupada pela República de Veneza. Sua formação foi muito abrangente. Ele estudou em Veneza, Pádua, Wittenberg e Genebra, onde encontrou a fé reformada. Durante um breve período de tempo foi professor na Academia Ortodoxa de Vilnus, Lituânia. Ele foi ordenado sacerdote sob o patriarcado de Alexandria. Mais tarde ele serviu como Patriarca de Alexandria de 1601 a 1620. Depois, de 1620 até sua morte em 1638, serviu como Patriarca de Constantinopla. O período de Cirilo como Patriarca de Constantinopla foi tumultuoso, marcado por ter sido deposto e reeleito várias vezes para o patriarcado. Seu mandato instável reflete as intrigas do domínio turco e os esforços do Catolicismo Romano para expandir sua influência na Rússia e no Império Otomano. Em 1638, o Sultão ordenou a execução de Cirilo por medo de que ele incitasse os cossacos contra ele.

Cirilo Lucaris

A Confissão de Cirilo

Em 1629, a Confissão de Cirilo foi publicada em latim em Genebra. Nos anos seguintes, ela viria a ser traduzida para o francês, o alemão e o inglês. A Confissão de Cirilo gerou considerável controvérsia entre os Ortodoxos. Entre 1638 e 1691, seis concílios locais a condenaram (Ware p. 96). Em 1638, um sínodo em Constantinopla declarou: "Anátema a Cirilo, o novo ímpio iconoclasta!" (Pelikan p. 285) A adesão de Cirilo ao Calvinismo pode ser atribuída a três fatores: (1) o atrativo da teologia reformada, (2) a falta de precisão até então em certos pontos da teologia Ortodoxa (Pelikan p. 283), e (3) a vantagem de conseguir apoio dos Protestantes contra o Catolicismo Romano.

A Confissão de Cirilo também foi controversa de outras formas. Havia quem acreditasse que a Confissão de Cirilo foi uma falsificação. Deve-se notar, entretanto, que a Confissão estava em circulação há cerca de nove anos antes da morte de Cirilo, em 1638. Além disso, não há evidência de Cirilo ter repudiado sua Confissão por escrito. Em seu favor estava o fato de que Cirilo não foi deposto por um sínodo de bispos, mas pelo sultão turco.

Uma avaliação recente sobre Cirilo Lucaris pode ser encontrada no livro Rock and Sand do Pe. Josiah Trenham (2015). Como graduado do Seminário Westminster (Escondido, CA), Seminário Teológico Reformado (Jackson, MS; Orlando, FL), e tendo recebido seu doutorado sob a supervisão de Andrew Louth na Universidade de Durham, Inglaterra, o Pe. Josiah está em boa posição para avaliar a controvérsia sobre as inclinações teológicas de Cirilo Lucaris. Ele escreveu:

Os historiadores têm divergido quanto à autenticidade desta confissão, alguns afirmando a autoria de Lucaris, e outros observando que temos um grande corpo de livros e cartas do Patriarca em que ele não defende posições calvinistas e é um defensor da Santa Ortodoxia. Não há dúvida de que os jesuítas estavam procurando prejudicar Lucaris e rotulá-lo como um Calvinista e um traidor da Sagrada Ortodoxia de modo que sua corajosa oposição às intrigas latinas fosse enfraquecida... Embora se diga que o Patriarca Lucaris tenha repudiado oralmente a autoria da Confissão em várias ocasiões, isto nunca foi feito por escrito.

Há uma certa ambivalência quanto ao status póstumo de Cirilo na Ortodoxia. O Patriarcado de Alexandria o reconheceu como santo e mártir, mas as outras jurisdições Ortodoxas ainda não aceitaram este julgamento sobre Cirilo. Encontrei várias tentativas complicadas de provar que Cirilo foi falsamente acusado de ser um Protestante. À luz da ausência de provas de que a Confissão de Cirilo foi uma falsificação juntamente com a ausência de qualquer prova de que Cirilo tenha negado a Confissão, inclino-me no sentido da Confissão de Cirilo de 1629 como uma prova genuína de que Cirilo adotou a fé Reformada. Também acho digno de nota que dois proeminentes estudiosos - o metropolita Kallistos Ware e o professor de Yale Jaroslav Pelikan - assumiram Cirilo como o autor da Confissão de 1629. Entretanto, o foco principal deste artigo será a resposta do Sínodo 1672 à teologia Reformada, e não o status das crenças de Cirilo Lucaris.

A Confissão de Dositheus

O Sínodo de Jerusalém foi convocado em 1672 para responder à controvérsia gerada pela Confissão de Cirilo. Ele se reuniu 108 anos após a morte de Calvino e não muito depois da tradição Reformada ter elaborado duas grandes declarações doutrinárias: os Cânones de Dort (1619) e a Confissão de Westminster (1646). Em outras palavras, o Sínodo estava se dirigindo ao Calvinismo em uma época em que ele havia atingido uma expressão madura. O Sínodo de Jerusalém publicou a Confissão de Dositheus que condenava explicitamente os ensinamentos de João Calvino. O documento recebeu seu nome a partir de Dositheus Notaras, o Patriarca de Jerusalém que presidiu o Sínodo.

A Confissão de Dositheus consiste em: um parágrafo inicial, dezoito decretos, quatro questões, e um epílogo. A Confissão em termos claros denunciou João Calvino e a tradição Reformada. 

. . mas seria a Igreja dos perversos {Psalm 25:5} como é óbvio que é sem dúvida a igreja dos hereges, e especialmente a de Calvino, que não têm vergonha de aprender com a Igreja, e depois repudiá-la de forma ímpia. (Decreto 2; Leith p. 487)

Aqui o sínodo Ortodoxo reconheceu a familiaridade de Calvino com os Pais da Igreja e depois o criticou por ter abandonado o consenso patrístico. Ainda mais marcante é a linguagem forte usada para descrever a tradição Reformada como a "igreja dos hereges". Também é notável a especificidade da linguagem do documento.  Cirilo Lucaris é mencionado pelo nome três vezes: no Decreto 10 (Leith p. 492), Questão 4 (Leith p. 515) e no Epílogo (Leith p. 516). Calvino é mencionado pelo nome uma vez no Decreto 2 (Leith p. 487), e os Calvinistas duas vezes: no Decreto 10 (Leith p. 492) e na Questão 4 (Leith p. 513).

Sola Scriptura

Protestantes Conservadores e Evangélicos ficarão felizes ao descobrir que no Decreto 2, a Igreja Ortodoxa afirma a inspiração divina e a infalibilidade da Escritura. No entanto, eles descobrirão que o Sínodo repudiou o princípio Protestante da sola scriptura (somente a Bíblia), insistindo que a Bíblia deve ser entendida à luz de como a Igreja interpretou a Bíblia.
Cremos que as Escrituras Divinas e Sagradas são ensinadas por Deus; e, portanto, devemos crer na mesma sem duvidar; no entanto, não de forma diferente daquela que a Igreja Católica tem interpretado e entregue a mesma. (Leith p. 486)

O Sínodo advertiu que sem a autoridade de ensino da Igreja, as consequências serão homens interpretando a Bíblia a partir de sua própria perspectiva, abrindo assim o caminho para a heresia, a fragmentação teológica e o denominacionalismo.

Pois [caso aceitássemos as Escrituras] de outra forma, cada homem mantendo a cada dia um sentido diferente a respeito delas, a Igreja Católica [isto é, a Igreja Ortodoxa] não permaneceria, pela graça de Cristo, como Igreja até os dias de hoje, mantendo a mesma doutrina de fé, e sempre crendo de forma idêntica e firme. Mas, ao contrário, ela ficaria dividida em inumeráveis partidos, e sujeita a heresias.  (Leith p. 486) 

Como mencionado anteriormente, os Protestantes conservadores e Evangélicos ficarão felizes ao saber que a Ortodoxia afirma a infalibilidade da Escritura. Entretanto, eles precisarão se esforçar para lidar com a afirmação de que, assim como o Espírito Santo inspirou a Bíblia, assim também Ele inspirou a Igreja. A frase final do Decreto 2 afirma que tanto a Bíblia quanto a Igreja Ortodoxa são infalíveis.

. . é impossível que ela [a Igreja] erre de qualquer maneira, ou que engane, ou seja enganada; mas tal como as Sagradas Escrituras, ela é infalível, e tem autoridade perpétua.

Ao contrário do Catolicismo Romano que situa a infalibilidade no papado, a Ortodoxia entende que a infalibilidade é o resultado do Espírito Santo guiando toda a Igreja Ortodoxa para a verdade (veja João 16:13). O magisterium (autoridade de ensino) da Igreja Ortodoxa é estruturado pela Santa Tradição, por exemplo, o Credo Niceno, os Sete Concílios Ecumênicos, a Divina Liturgia, os Pais da Igreja, etc. O Decreto 12 explica com mais detalhes como o Espírito Santo através dos Pais da Igreja mantém a Igreja Ortodoxa livre de erros. (Leith p. 496) 

O Sínodo encorajou todos os cristãos Ortodoxos a ouvir a Bíblia, uma referência à leitura das Escrituras durante a Liturgia. Entretanto, na Questão 1, desencorajou a leitura privada da Escritura, a menos que alguém tivesse sido devidamente treinado na interpretação e significado das Escrituras. (Leith pp. 506-507) A Questão 2 refuta a doutrina Protestante da perspicuidade das Escrituras, afirmando que certas partes das Escrituras são difíceis de entender. (Leith p. 507) Na Questão 3, a canonicidade dos livros deuterocanônicos (também conhecidos como Apócrifos) - os quais muitos Protestantes não reconhecem - é defendida. Tudo isso evidencia como a Ortodoxia entende e aborda as Escrituras de forma diferente do Protestantismo. (Leith pp. 507-508)

Dupla Predestinação

A teologia reformada é bem conhecida por sua doutrina de dupla predestinação. Verificamos que a Igreja Ortodoxa tem uma compreensão diferente da predestinação. A sentença inicial do Decreto 3 afirmou que Deus predestina as pessoas, mas rejeita explicitamente a doutrina da dupla predestinação.
Cremos que o bom Deus predestinou desde a eternidade para a glória aqueles que Ele escolheu, e que consignou à condenação aqueles que Ele rejeitou; mas não de forma que Ele justifique alguns, e consigne e condene outros sem causa. (Decreto 3)
Poder-se-ia perguntar como a Ortodoxia pode afirmar os decretos eternos de Deus e ao mesmo tempo rejeitar a dupla predestinação. A resposta é que, ao contrário do Calvinismo que ensina a eleição incondicional, a Ortodoxia acredita que a humanidade manteve a capacidade para o livre arbítrio após a Queda e que Deus, em sua onisciência, anteviu como cada pessoa exerceria seu livre arbítrio.
Mas, como Ele anteviu que uns fariam um uso correto de seu livre-arbítrio, e os outros um uso incorreto, Ele predestinou uns, ou condenou os outros. (Decreto 3)

Assim [ele ainda tem] a mesma natureza em que foi criado, e o mesmo poder de sua natureza, isto é, o livre arbítrio, vivendo e operando, de modo que ele é capaz por natureza de escolher e fazer o que é bom, e de evitar e odiar o que é mau. (Decreto 14)

A declaração do Decreto 3 de que Deus não justificaria ou condenaria "sem causa" - uma referência à doutrina Calvinista da eleição incondicional - pode ser entendida como ensinando a eleição condicional, ou seja, dependente das escolhas morais que alguém faz.

É altamente instrutivo notar como o Sínodo de Jerusalém entendeu o livre arbítrio humano como a base para a doutrina da sinergia (cooperação humana com a graça divina). Além disso, a sinergia está atuando em todas as pessoas com dois resultados diferentes: salvação ou condenação. 

E entendemos assim o uso do livre arbítrio, que a graça Divina e iluminadora, e que chamamos de graça preventiva [ou, preveniente], sendo, como uma luz para aqueles que se encontram nas trevas, pela bondade Divina transmitida a todos, para aqueles que estão dispostos a obedecê-la - pois ela é útil apenas para os dispostos, não para os não dispostos - e cooperar com ela, naquilo que ela requer como necessário para a salvação, consequentemente, é concedida uma graça particular. Esta graça coopera conosco e nos capacita e nos faz perseverar no amor de Deus, isto é, em realizar aquelas coisas boas que Deus quer que façamos, e que Sua graça preventiva nos admoesta que devemos fazer, nos justifica e nos faz predestinados. Mas aqueles que não obedecem, e cooperam com a graça; e, portanto, não observam as coisas que Deus quer que façamos, e que abusam o livre arbítrio a serviço de Satanás, que receberam de Deus para realizar voluntariamente o que é bom, são consignados à condenação eterna. (Decreto 3)

O entendimento Ortodoxo é que, mesmo depois da Queda, o homem mantém o livre arbítrio e que Deus concede a graça preventiva a todas as pessoas: "pela bondade Divina transmitida a todos".  Além disso, ele entende que a graça preventiva "coopera conosco" indicando o entendimento sinérgico da salvação em Cristo. A aplicação da doutrina da sinergia aos salvos e aos não-salvos pode ser vista nas duas frases paralelas "aqueles que estão dispostos a obedecer" e "aqueles que não obedecem, e cooperam com a graça". Assim, toda a humanidade recebeu em alguma medida a graça de Deus, e escolheu ou responder positivamente à graça de Deus ou recusá-la.

A afirmação do livre arbítrio do Decreto 3 desafia uma das premissas fundamentais da soteriologia reformada: o monergismo, o ensinamento de que Deus é a única fonte e único determinante de nossa salvação. Isto é, se somos salvos, é porque Deus assim escolheu nos salvar, e se somos condenados, é porque Deus em sua inescrutável sabedoria escolheu este destino para nós. Não há espaço para o livre arbítrio ou sinergismo no paradigma monergista da salvação encontrado na teologia reformada.

Lendo ainda mais o Decreto 3, encontramos o tom de indignação e consternação dos Pais do Sínodo de Jerusalém diante da crueldade insensível implícita na doutrina reformada da dupla predestinação. Em termos claros, eles condenaram este ensinamento como sendo ímpio e blasfemo.
Mas então, afirmar que a Vontade Divina é, portanto, unicamente e sem causa, o autor da condenação deles, que maior difamação pode ser dirigida a Deus? E que maior injúria e blasfêmia pode ser oferecida ao Altíssimo?

Mas quanto à punição eterna, à crueldade, à impiedade e à desumanidade, nós nunca, nunca dizemos que Deus é o autor, que nos diz que há alegria no céu por um de um pecador que se arrepende.

Sola Fide

No Decreto 13, a Confissão de Dositheus rejeita o núcleo da doutrina Protestante sola fide (justificação pela fé somente):

Cremos que um homem não é simplesmente justificado pela fé somente, mas pela fé que opera através do amor, ou seja, através da fé e das obras. (Leith p. 496)

Eles explicaram que as boas obras são uma manifestação ou fruto da fé, algo bem diferente da compreensão Católica Romana medieval de boas obras como meritórias.
Mas consideramos as obras não como testemunhas que certificam nosso chamado, mas como sendo frutos em si mesmas, através dos quais a fé se torna eficaz, e como em si mesmas meritórias, através das promessas Divinas {cf. 2 Coríntios 5:10} de que cada um dos fiéis pode receber o que é feito através de seu próprio corpo, seja bom ou mau.
A breve resposta do Sínodo de Jerusalém ao sola fide aqui reflete muito provavelmente os Luteranos dando maior ênfase ao sola fide do que os Calvinistas.

Ícones e a Veneração dos Santos

Na Questão 4, o Sínodo de Jerusalém formulou uma longa refutação ao iconoclasmo dos reformados. (Leith pp. 508-516). Em resposta aos Calvinistas que citavam o Segundo Mandamento como fundamento para a rejeição de imagens, o Sínodo de Jerusalém observou que o Segundo Mandamento foi mais tarde seguido por Deus instruindo Moisés a fazer representações dos querubins, bois e leões que deveriam ser colocados no Templo. Ao colocar o Segundo Mandamento no contexto mais amplo, o sínodo de Jerusalém fez algo que os Calvinistas daquela época e ainda hoje não conseguem fazer. 

Portanto, quando contemplamos o próprio Deus dizendo em um momento: "Não farás para ti nenhum ídolo ou semelhança; nem os adorarás, nem os servirás;" {Êxodo 20:4,5; Deuteronômio 5:8,9} e em outro, ordenando que sejam feitos querubins; {Êxodo 25:18} e ainda, que bois e leões {1 Reis 7:29} foram colocados no Templo, não consideramos precipitadamente a seriedade destas coisas. Pois a fé não está em segurança; mas, como já foi dito, considerando a ocasião e outras circunstâncias, chegamos à interpretação correta da mesma; e concluímos que, "Não farás para ti nenhum ídolo, ou semelhança", é o mesmo que dizer: "Não adorarás deuses estranhos", {Êxodo 20:4} ou ainda, "Não cometerás idolatria". (Leith p. 510)

O Sínodo concluiu que o Segundo Mandamento é melhor entendido, não como uma condenação de representações visuais em lugares de culto, mas sim a adoração de falsos deuses.

O Sínodo de Jerusalém defendeu a veneração dos ícones observando que era uma prática antiga que remontava ao tempo dos Apóstolos e que foi afirmada pelo Sétimo Concílio Ecumênico (Nicéia 787). 

E quanto aos santos que eles [os Calvinistas] apresentam como dizendo que não é lícito adorar ícones, concluímos que eles antes nos ajudam, já que eles em suas acirradas disputas, contra aqueles que adoram os santos ícones com latria [do grego: adoração], bem como contra aqueles que trazem os ícones de seus parentes falecidos falecidos para a Igreja.  Eles submeteram a anátema aqueles que fazem isso, mas não contra a adoração correta, seja dos Santos, seja dos santos Ícones, seja da preciosa Cruz, ou de outras coisas que foram mencionadas, especialmente desde que os santos Ícones têm estado na Igreja, e têm sido venerados pelos Fiéis mesmo desde os tempos dos Apóstolos. Isto é registrado e proclamado por muitos com quem e após quem o Sétimo Santo Sínodo Ecumênico envergonha toda a impudência herética. (Leith p. 510)

Relacionada à veneração dos ícones está a veneração dos santos.

Os Santos sendo, e reconhecidos pela Igreja Católica como sendo, intercessores, como foi dito no Oitavo Decreto, é hora de dizer que os honramos como amigos de Deus, e como orando por nós ao Deus de todos. 

A compreensão Ortodoxa da ressurreição de Cristo influenciou fortemente sua compreensão de que existe algum tipo de comunhão entre a Igreja Militante na terra e a Igreja Triunfante no céu, e que os santos estão presentes diante do trono de Deus. Isto contrasta fortemente com a prática geral dos Calvinistas e outros Protestantes de darem pouca atenção aos mortos após seu sepultamento.

Outras diferenças

A tradição Reformada favoreceu o sistema de governo presbiteriano, uma forma de governo eclesiástico tipificada pelo regulamento das assembleias de presbíteros (anciãos). Isto é contrário ao episcopado histórico, no qual a autoridade do bispo repousava no fato de ele fazer parte da cadeia da sucessão apostólica. Por esta razão, o Sínodo de Jerusalém sentiu-se obrigado a defender o episcopado histórico (Decreto 10).

Os decretos 15 a 17 tratam dos sacramentos em geral, e do batismo e da Eucaristia em particular. O sínodo de Jerusalém afirmou a necessidade do batismo infantil e rejeitou a noção de rebatismo. A presença real de Cristo na Eucaristia é afirmada. O que é interessante notar é que a doutrina da consubstanciação de Lutero é rejeitada e a presença real é definida em termos muito parecidos com a doutrina Católica Romana da transubstanciação. Esta semelhança pode ser vista no uso de categorias aristotélicas de substância e acidentes. (Decreto 17, Leith p. 503; veja também Ware p. 97) A Confissão enfatizou que a presença real não é algo que pode ser explicado. (Leith, p. 504) Insiste que as únicas eucaristias válidas são aquelas celebradas por um sacerdote Ortodoxo autorizado por um bispo canônico Ortodoxo. (Leith, p. 505)

No que diz respeito à vida após a morte, o Sínodo de Jerusalém ensinou que depois da morte a alma parte para o regozijo ou para o sofrimento e que este é um estado temporário até a ressurreição, quando a alma será reunida ao corpo (Decreto 18; Leith p. 505). Também afirmou a eficácia de orar pelos mortos - uma prática que a maioria dos Protestantes evita.

Resumo e Conclusão

Quer Cirilo Lucaris tenha sido ou não um Calvinista, a Confissão de Dositheus deixa claro em termos nítidos que ela rejeitou a teologia Reformada. Ele repudiou o coração da soteriologia Reformada através de sua rejeição da dupla predestinação, eleição incondicional, e por sua afirmação do livre arbítrio humano após a Queda juntamente com o entendimento sinérgico da salvação (Decreto 3). Além disso, ela rejeitou outras doutrinas Protestantes fundamentais: sola fide (Decreto 13), sola scriptura (Decreto 2). Com relação às práticas de culto, o iconoclasmo reformado é rejeitado (Questão 4).

À luz de sua recepção universal pela Ortodoxia, a Confissão de Dositheus pode ser considerada a resposta dogmática definitiva da Igreja Ortodoxa à teologia Reformada. O Metropolita Kallistos Ware em seu livro The Orthodox Church observou:
Enquanto as decisões doutrinárias dos Concílios Gerais são infalíveis, as de um concílio local ou de um bispo individual estão sempre suscetíveis de erro; mas se tais decisões são aceitas pelo resto da Igreja, então elas vêm a adquirir autoridade Ecumênica (ou seja, uma autoridade universal semelhante àquela possuída pelas declarações doutrinárias de um Concílio Ecumênico). (pp. 202-203)
Assim, a Confissão de Dositheus representa a resposta oficial e definitiva da Ortodoxia ao Calvinismo. A rejeição pelo Concílio de Jerusalém de tantas doutrinas centrais do Protestantismo (sola fide e sola scriptura), bem como da soteriologia e eclesiologia características da tradição Reformada, significa que existem diferenças irreconciliáveis entre as duas tradições. Assim, embora as duas tradições possam compartilhar pontos em comum com respeito à Trindade e à cristologia, elas estão bastante afastadas em relação a tantas outras doutrinas.

As simpatias pró-Reforma de Cirilo Lucaris na Confissão de 1629 tiveram uma influência positiva na Ortodoxia. Forçou a Igreja Ortodoxa a lidar com muitas de suas crenças implicitamente mantidas, levando-a a reafirmá-las com maior clareza e precisão. Jaroslav Pelikan observa:
Quando Cirilo Lucaris compôs sua Confissão Oriental da Fé Cristã, ele se esforçou para aderir à ortodoxia oficial em relação aos dois dogmas básicos e usar o silêncio oficial da igreja em outras questões como uma ordem para enxertar o Protestantismo em sua Ortodoxia Oriental. O resultado da controvérsia sobre sua confissão mostrou que o Oriente na realidade acreditava e ensinava muito mais do que confessava, mas foi forçado a tornar seus ensinamentos confessionalmente explícitos em resposta ao desafio. (p. 283)

Assim, a Confissão de Dositheus é imensamente útil para as pessoas que desejam comparar e contrastar a Ortodoxia contra o Calvinismo (a tradição Reformada). É também muito útil para os cristãos Ortodoxos que desejam defender sua religião contra seus críticos Reformados.

Fonte: Robert Arakaki - Orthodoxy’s Official Response to Calvinism — The Confession of Dositheus (1673)


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