quinta-feira, 30 de abril de 2020

Uniatismo: a criação das igrejas orientais em comunhão com Roma (Pe. John W. Morris)


A Contra Reforma

Embora os papas tenham resistido com sucesso aos esforços do movimento conciliar para reduzir seu poder, essa vitória durou pouco. Durante o século seguinte, a Igreja Católica Romana perdeu o controle sobre a maior parte do norte da Europa após a Reforma Protestante. Roma respondeu a essa nova ameaça ao seu domínio do cristianismo ocidental de várias maneiras. Esclareceu seus ensinamentos e eliminou muitos abusos. Convocado pelo papa Paulo III, o Concílio de Trento iniciou suas deliberações em dezembro de 1545 e terminou em 4 de dezembro de 1563. O Concílio codificou a doutrina Católica Romana em resposta ao ensino Protestante. Rejeitou o extremo agostinismo de Calvino e Lutero, afirmando o livre arbítrio e declarando que é preciso cooperar com a graça de Deus para a salvação. O Concílio também reafirmou o ensino escolástico a respeito dos Sete Sacramentos, especialmente as doutrinas da Transubstanciação.

O Concílio reconheceu as Escrituras e a Santa Tradição como as principais fontes da doutrina cristã. Embora Trento tenha encerrado a venda de indulgências, afirmou a crença Católica Romana no purgatório, no tesouro de mérito e nas indulgências. O Concílio também ordenou que os bispos locais estabelecessem seminários para garantir a educação adequada do clero. [626]


Inácio de Loyola e os Jesuítas

A Companhia de Jesus, fundada por Inácio Loyola, foi uma das principais forças da Contra-Reforma. Loyola foi um soldado espanhol que se voltou para a religião enquanto se recuperava de feridas obtidas lutando contra os franceses em Pamplona em 1521. Ele decidiu organizar um novo tipo de ordem religiosa de homens dedicados exclusivamente ao serviço do papado. Roma reconheceu a nova Companhia de Jesus, ou Jesuítas, em 27 de Setembro de 1540. Loyola e seus seguidores se organizaram como uma ordem semi-monástica, mas também semi-militar. Os jesuítas transformaram-se num movimento internacional que utilizou a educação, a propaganda e as atividades políticas para apoiar a causa papal. Eles ganharam com sucesso grandes áreas que haviam sido perdidas para o Protestantismo de volta para a Igreja Católica Romana.[627]

Os jesuítas estenderam seus esforços para ganhar adeptos para Roma não só entre os protestantes, mas também entre os Ortodoxos.  Eles adotaram o que um estudioso Católico Romano chamou de "política cavalo de Tróia", para estabelecer um grupo de clérigos e leigos dentro das Igrejas Ortodoxas que aceitavam as reivindicações papais e trabalhavam secretamente para estender o poder de Roma sobre as Igrejas Ortodoxas.[628] Eventualmente, isso levou a uma série de cismas que se separaram da Igreja Ortodoxa que criaram um grupo de igrejas Católicas [Romanas] Orientais. Os Católicos Orientais seguem as formas de culto Ortodoxo e possuem padres casados, mas também aceitam a autoridade do papa. Através de seu relacionamento com Roma, eles também aceitam a doutrina Católica Romana, embora alguns Católicos Orientais tenham mantido mais ensinamentos Ortodoxos do que outros.  A existência de órgãos rivais em união com Roma, mas que externamente pareciam Ortodoxos, tem sido uma fonte constante de conflito e tensão entre as Igrejas Católica Romana e Ortodoxa. Desentendimentos em relação as Igrejas Uniatas levaram ao interrompimento de mais de um diálogo entre Cristãos Ortodoxos e Católicos Romanos.

A União de Brest em 1596 e o nascimento das Igrejas Católicas Orientais

A primeira e maior Igreja Católica Oriental começou na Ucrânia em 1596. A Igreja Ortodoxa nas terras que agora são a Ucrânia e a Rússia começou em 988. Naquela época, o governante ou Grão-Duque de Kiev governava Rus, uma federação descentralizada de principados no que hoje é a Rússia, Bielorrússia, Ucrânia, bem como partes do que hoje é a Polônia e a Eslováquia. Como registrado na Crônica Primária, o texto histórico russo mais antigo, São Vladimir, o governante de Kiev e neto de Santa Olga, que se tornou cristão já em 955, estava insatisfeito com o paganismo primitivo de seu povo. Ele nomeou um comitê para estudar várias religiões e recomendar uma nova fé mais adequada. O comitê rejeitou o Islã porque eles não encontraram "alegria" na religião. Eles também se recusaram a aceitar a proibição de bebidas alcoólicas que faz parte do ensino muçulmano. Depois foram para a Alemanha, onde acharam o cristianismo ocidental mais satisfatório. No entanto, admirados pela beleza da Liturgia Ortodoxa, que testemunharam em Constantinopla, eles relataram, "Não sabíamos se estávamos no céu ou na terra, pois certamente não há tal esplendor ou beleza em nenhum outro lugar na terra. Nós não podemos descrever para você; sabemos somente isso, que Deus habita lá entre os humanos, e que o serviço deles ultrapassa a adoração de todos os outros lugares". [629] Como resultado, São Vladimir e seu povo se tornaram Cristãos Ortodoxos. Não há dúvida de que as vantagens de uma aliança com o Império Bizantino Ortodoxo tiveram um papel importante em sua decisão.

Apesar de Kiev ter desfrutado de um breve período de crescimento e prosperidade após a sua conversão, logo entrou num período de declínio. Em 1169, o príncipe Andrew Bogoliubsky, governante de Rostov e Suzdal, atacou e ocupou Kiev. Após sua vitória, ele assumiu o título de Grão-Duque, mas em vez de residir em Kiev, ele estabeleceu sua corte na cidade mais ao norte de Vladimir. Em 1237, os mongóis asiáticos começaram a invadir as terras eslavas orientais, levando à dominação mongol que durou até ao século XV. O declínio de Kiev e a conquista mongol preparou o caminho para a ascensão de Moscou, que se tornou a capital do estado Russo. Em 1300, o metropolita Maxim, líder da Igreja Ortodoxa em Kiev, mudou-se para Vladimir, completando o declínio de Kiev. Estes acontecimentos criaram um vazio de poder na parte ocidental de Rus que os Grão-Duques da Lituânia foram rápidos em preencher. Os lituanos conquistaram a parte sudoeste das zonas outrora governadas por Kiev. Em 1569, a Lituânia entrou numa união dinástica com a Polônia. Assim, a área conquistada ficou sob domínio polonês [630].

Os governantes novos da Ucrânia e os territórios circunvizinhos eram Católicos Romanos dedicados. Sigismundo III, que se tornou Rei da Polônia em 1587, perseguiu ativamente os Cristãos Ortodoxos que viviam sob o seu domínio. Com o apoio dos Jesuítas, ele pressionou vários bispos Ortodoxos a aceitarem a primazia papal. Em 23 de dezembro de 1595, o papa Clemente VIII concordou que, se os Ortodoxos aceitassem sua autoridade, eles poderiam manter formas Ortodoxas de culto e seus sacerdotes casados, estabelecendo assim a Igreja Católica Ucraniana. No Concílio de Brest-Litovsk, em Outubro de 1596, um grupo de ex-bispos Ortodoxos ratificou oficialmente o acordo com Roma. O Príncipe Radziwill, representante de Sigismund em Brest, impediu os bispos Ortodoxos e os seus apoiadores de participarem nas discussões.[631] Uma vez que a Igreja Católica Ucraniana e todas as Igrejas Católicas Orientais se baseiam nos princípios da União de Brest Litovsk, elas são frequentemente chamadas Uniatas, embora alguns Católicos Orientais considerem o termo ofensivo.

O Rei Polonês começou então uma perseguição sistemática daqueles que rejeitaram a união com Roma. Em 15 de outubro de 1596, poucos dias após a conclusão do Concílio de Brest, ele emitiu um decreto declarando que a adesão à Igreja Ortodoxa era um ato de traição e proibindo a Igreja Ortodoxa em suas terras. [632] Ele ordenou que os Bispos Ortodoxos fossem substituídos por Bispos Uniatas, e ele tomou as edificações da Igreja Ortodoxa e os deu aos Católicos Orientais. O Rei Polonês também apoiou Josafá Kuntsevich, o bispo Uniata de Polotsk. Josafá, considerado santo pela Igreja Católica Romana, era um papista radical que ordenou a remoção dos túmulos dos Cristãos Ortodoxos para "purificar" as terras em torno das antigas Igrejas Ortodoxas que tinham sido dadas aos Uniatas. Porque suas formas de culto vêm da Igreja Bizantina, que era predominantemente grega, os Uniatas também se autodenominam Greco-Católicos. [633]  Em 1646, um grupo de Ortodoxos na Rússia Sub-Carpathiana, uma área que já tinha sido governada por Kiev, mas que tinha passado para o controle húngaro, cedeu à pressão dos seus governantes Católicos Romanos para aceitarem a União de Uzhorod, um acordo semelhante à União de Brest-Litovsk. Isto estabeleceu outra Igreja Uniata, conhecida nos Estados Unidos como os Católicos Bizantinos. Ao mesmo tempo, alguns Cristãos Ortodoxos romenos residentes na Transilvânia, uma área conquistada também pela Hungria, cederam à pressão de seus governantes Católicos Romanos para se submeterem a Roma no sínodo de Alba Julia de outubro de 1696, estabelecendo assim a Igreja Católica da Romênia [634]

Apoiadas pelas autoridades Católicas Romanas, as Igrejas Uniatas cresceram e prosperaram em detrimento da Igreja Ortodoxa. Em 1946, havia cerca de 3.500.000 Católicos de rito oriental na Ucrânia. No entanto, após a Segunda Guerra Mundial, Joseph Stalin, o governante da União Soviética que não era simpático a Igreja Ortodoxa, mas temia a influência papal ainda mais do que a Ortodoxia, forçou os Católicos Ucranianos a dissolver a União de Brest-Litovsk e a se unir à Igreja Ortodoxa no Concílio de Lvov em 1946. Os Católicos Orientais no resto da Europa Oriental, sob domínio soviético, sofreram o mesmo destino, pois os governantes comunistas os obrigaram a aceitar a autoridade dos bispos Ortodoxos locais. É injusto culpar os Ortodoxos pela perseguição de Stalin aos Católicos Orientais. O ditador russo também perseguiu os Ortodoxos. Com efeito, em 1946, os Ortodoxos não estavam em posição de rejeitar o plano de Stalin de forçar os Uniatas a converterem-se à Ortodoxia. Significativamente, alguns líderes Ortodoxos, como o Arcebispo Palladii de Lvov e Ternopol, tentaram ajudar os Uniatas durante o tempo da perseguição estalinista. [635]

Durante o declínio e queda da União Soviética e do comunismo na década de 1980, as Igrejas Católicas Orientais emergiram da perseguição e exigiram a devolução de todos as edificações eclesiásticas que outrora tinham sido Uniatas. Os oficiais Ortodoxos sugeriram que cada comunidade decidisse por si própria se permaneceria ou não Ortodoxa ou se retornaria à Igreja Católica Oriental. No entanto, os Uniatas rejeitaram esta proposta. Em vez disso, exigiram a posse de todos as edificações que pertenciam à Unia antes de Stalin, independentemente dos desejos do povo. O conflito tem sido particularmente amargo na Ucrânia. Embora os Ortodoxos tenham tentado chegar a um compromisso com os seguidores de Roma, alguns Uniatas recusam-se a contentar-se com nada menos do que uma vitória completa da sua causa. Um Comité para a Defesa da Igreja Católica Ucraniana, liderado por Iva Ghel, usou a violência para confiscar as edificações Ortodoxas para a Unia. Conflitos semelhantes entre Unitas e Ortodoxos ocorreram em toda a Europa Oriental. Como resultado, a relação entre os Católicos Romanos e os Ortodoxos entrou em um novo período de tensão.[636]

Os Melquitas e o Catolicismo Oriental no Oriente Médio 

Os jesuítas e outros Católicos Romanos também estavam ativos no Oriente Médio. Com o apoio de diplomatas franceses, os Católicos Romanos realizaram uma campanha ativa para convencer o clero e os fiéis do Patriarcado de Antioquia a aceitarem a autoridade papal. Ao longo do século XVII, vários patriarcas de Antioquia talvez tenham aceitado secretamente a autoridade do papa. Quando Atanásio III faleceu em 1724, um grupo de bispos pró-romanos elegeu Serafim Tanas, que tinha recebido sua educação em Roma, ao trono patriarcal vago. Depois de assumir o ofício, como Cirilo VI, ele submeteu-se abertamente à autoridade papal. No entanto, os bispos Ortodoxos da Igreja Antioquina rejeitaram o patriarca pró-romano. Com o apoio do patriarca Ecumênico de Constantinopla, eles escolheram um monge grego do Monte Athos, Silvestre, [*] que se tornou o patriarca Ortodoxo de Antioquia. Uma vez que o novo patriarca ensinou uma estrita adesão às tradições de jejum da Igreja, os Uniatas atraíram membros oferecendo-lhes uma aparência de Ortodoxia através de serviços que são quase idênticos aos da Igreja Ortodoxa, juntamente com uma religião muito mais relapsa que não exigia que seus seguidores seguissem as práticas ascéticas da Igreja Ortodoxa. [637]

Ironicamente, os seguidores de Roma que deixaram a Igreja Ortodoxa de Antioquia escolheram chamar-se "Melquitas", um título que vem das palavras siríacas e árabes  que significam rei originalmente usado para descrever o Ortodoxo calcedoniano devido à sua fidelidade à Igreja do Imperador Bizantino. Depois de terem estabelecido a sua própria Igreja, os Uniatas fizeram uso de generosos subsídios da França e de outros países Católicos Romanos para atrair os Ortodoxos a abandonar a sua Igreja e a aderir à Igreja Católica Oriental. Os romanistas também persuadiram os Ortodoxos a se converterem à Unia ao oferecer educação nas escolas e assistência médica nos hospitais que eles puderam construir com dinheiros enviados por Católicos Romanos europeus. Sob os turcos, o patriarca Ortodoxo tinha certos poderes judiciais, incluindo o direito de condenar um infrator à prisão ou às galés. No entanto, os culpados de ofensas poderiam escapar da punição juntando-se aos Melquitas e depois contar com diplomatas da França e de outros países Católicos Romanos para usar influência deles com os turcos para protegê-los. [638] Em 1750, o patriarca Melquita consagrou Joseph Babilas parar servir como o Bispo Uniata de Alexandria no Egito. [639] 

Objeções Ortodoxas ao Catolicismo Oriental 

A existência das Igrejas Católicas Orientais tem sido uma fonte constante de desentendimentos entre Católicos Romanos e os Ortodoxos por várias razões. Os Ortodoxos vêem o estabelecimento das Igrejas Católicas Orientais em comunhão com Roma como uma forma de imperialismo eclesiástico. Quando o papa estendeu sua jurisdição ao território canônico do patriarca Ortodoxo, isso mostrou que a Igreja Romana considerava as Igrejas Ortodoxas locais deficientes porque não haviam aceitado as reivindicações “expansionistas” de Roma. [640] Essas tensões irromperam em ações legais e violência após o fim do domínio comunista na Europa Oriental, quando as Igrejas Uniatas reorganizadas tentaram recuperar o controle sobre propriedades que antes foram suas, mas que são Ortodoxas há quase meio século.

No entanto, mesmo sem violência, os Ortodoxos acham ofensivo quando agentes romanos usam campanhas clandestinas para persuadir os Ortodoxos a se converterem ao rito oriental da Igreja Católica Romana. As autoridades Ortodoxas também se opõem à confusão entre os fiéis causada por clérigos e edificações que parecem Ortodoxos, mas são, na verdade, Católicos Romanos por causa de lealdade deles ao papado. Alguns Católicos Orientais afirmam ser "Ortodoxos em comunhão com Roma". Entretanto, ao aceitar as reivindicações romanas de supremacia e com elas doutrinas Católicas Romanas, os Católicos Orientais romperam com a Ortodoxia e não podem legitimamente afirmar que são Ortodoxos. Alguns Católicos Orientais atraem os Ortodoxos enfatizando o etnismo ou o nacionalismo local. Outros oferecem aos Ortodoxos uma oportunidade de escapar da disciplina da Igreja Ortodoxa. 

As igrejas Católicas Orientais também causaram inquietação aos Ortodoxos, porque eles viram que as autoridades latinas frequentemente tratam seus irmãos Católicos Orientais com uma atitude de superior. A união com Roma levou à latinização de vários grupos Católicos Orientais. Por exemplo, alguns deles abandonaram a antiga prática Ortodoxa da comunhão infantil e introduziram o costume latino da "Primeira Comunhão". Outros não apenas comemoram o papa, mas também adicionaram a cláusula filioque ao Credo. Alguns abreviaram muito os serviços Ortodoxos tradicionais de uma maneira não muito diferente da missa Católica Romana pós-Vaticano II. Algumas igrejas Católicas Orientais têm estátuas. Alguns fiéis Católicos Orientais praticam devoções latinas como o rosário e a devoção ao coração sagrado.

Quando os Católicos Orientais vieram para os Estados Unidos e o Canadá, as autoridades latinas locais tiveram êxito em Roma para proibir os padres uniatas casados de servirem as comunidades Católicas Orientais no novo mundo. Essa violação dos vários acordos que estabeleceram as várias igrejas Católicas Orientais levou muitos ex-Católicos Orientais a se tornarem Ortodoxos depois de imigrarem para a América. Começando em Minneapolis, em 1892, o padre Alexi Toth, considerado santo pela Igreja Ortodoxa, levou milhares de uniatas à Igreja Ortodoxa russa depois de sofrer perseguição das autoridades latinas locais. Em 1938, Orestes Chornock de Bridgeport, Connecticut, levou um grupo de cárpato-russos da Unia para a jurisdição do patriarcado Ecumênico. [641]

Do livro The Historic Church - An Orthodox View of Christian History
Notas
[626] "The Canons and Decrees of the Council of Trent A.D. 1563," em Leith, ed. Creeds of the Churches, pp. 400 -442: Walker, A History of the Christian Church, pp. 510-511 
[627] Walker, A History ofthe Christian Church, pp. 507-509 
[628] Aidan Nicholas OP Rome and the Eastern Churches (Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 1992), p. 283 
[629] Ware, The Orthodox Church, p. 264 
[630] Michael T. Florinsky, Russia: A History and An interpretation (New York: The Macmillan Company, 1970), pp.31, 41, 44 
[631] Ibid., pp. 258-259; Runciman, The Great Church in Captivity, pp. 262-264 
[632] Dimitry Pospieriovsky, The Orthodox Church in The History of Russia, (Crestwood: St. Vladimir's Seminary Press, 1998), p. 93 
[633] Ibid. 
[634] Nichols, Rome and the Eastern Churches, p. 294, 299-300 
[635] Pospiellovsky, The Orthodox Church in the History of Russia, p.363 
[636] Igor Troyanovsky, ed. Religion in the Soviet Republics: A Guide to Christianity, judaism, Islam, Buddhism, and Other Religions, (San Francisco: Harper, 1991), pp. 126-127: Pospiellovsky, The Orthodox Church in the History of Russia, p. 364 
[*] Nota do tradutor: A sucessão de Atanásio Dabbas [NT: Patriarca Ortodoxo de Antioquia] pôs a nu as divisões na Igreja Melquita [NT: isto é, na época, a Igreja Ortodoxa de Antioquia]: entre os partidos pró-Católicos Romanos e pró-Ortodoxos, e também entre as comunidades de Damasco (que apoiavam Cirilo V Zaim) e de Alepo (ligadas a Atanásio). Atanásio Dabbas no seu leito de morte escolheu como seu próprio sucessor o sacerdote Silvestre (1696-1766), um fervoroso apoiador do partido Ortodoxo alepino, enquanto a comunidade melquita em Damasco procedeu à eleição formal do novo patriarca e elegeu Cirilo VI Tanas, um pró-católico. Mais tarde, o Patriarca Jeremias III de Constantinopla declarou a eleição de Cirilo inválida, excomungou-o e nomeou Silvestre para a Sé Patriarcal de Antioquia, consagrando-o bispo em Istambul. Esta divisão marcou a ruptura entre a Igreja Ortodoxa Grega de Antioquia e a Igreja Católica Grega Melquita. [retirado do orthodoxwiki]
[637 Constantius, "The Patriarchs of Antioch," em Neale, A History of the Holy Eastern Church: The Patriarchate of Antioch, p. 184 
[638] "The Church of Antioch," and "State of the Patriarchate of Antioch in 1850" in Ibid., pp,206, 215 
[639] Runciman, The Great Church, pp. 234-235 
[640] Ignatius IV, Orthodoxy and the Issues of our Time, p. 105 
[641] Constance J. Tarasar, ed. Orthodox America 1794-1776: Development of the Orthodox Church in America, (Syosset, New York: The Orthodox Church in America, Department of History and Archives, 1975), pp. 53, 191 

* * *
Nota do tradutor: abaixo um trecho do livro Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church Under Turkish Rule escrito pelo Bispo Kallistos Ware 

Havia uma razão muito mais importante para o enrijecimento da atitude Ortodoxa nessa época. As autoridades Ortodoxas, embora preparadas para fazer uso dos missionários latinos, tinham, no início, pouco desejo de se tornarem Católicos Romanos. Mas os missionários eram talentosos e defensores persuasivos da causa papal: a amizade com eles produziu inevitavelmente convertidos à fé Católica Romana, e os Ortodoxos gradualmente começaram a perceber com alarme quão numerosos e influentes eram esses convertidos. Aqui estava, então, outro fator que causou um aumento na hostilidade - o sucesso da penetração e propaganda latina.

As questões foram agravadas pela política de ocultação que o clero ocidental adotou. Os missionários, quando colaboraram com os Ortodoxos, tinham naturalmente apenas um objetivo final - a reconciliação da Igreja Oriental com a Sé de Roma, mas eles perceberam que a melhor maneira de alcançar seu propósito não era embarcar imediatamente em negociações oficiais, e muito menos empreender proselitismo aberto e agressivo entre as congregações Ortodoxas, mas sim ganhar a confiança dos gregos, infiltrar-se entre eles, e assim trabalhar neles a partir de dentro. Os convertidos, como vimos, foram instruídos a continuar exteriormente como membros de sua Igreja anterior e a receber a comunhão lá como antes. Assim, no decurso do século XVII, foi construído um poderoso partido cripto-romano dentro dos limites exteriores da Igreja Ortodoxa - 'un noyau catholique' ["um núcleo católico"], como o Pe. Charon chama-o. Os cripto-romanistas incluíam um número de bispos gregos: os missionários os convenceram a enviar profissões de fé para Roma, mas disseram-lhes que não tornassem pública a sua submissão, nem que deixassem de exercer cargos como antes na hierarquia Ortodoxa. Os missionários naturalmente esperavam que quando este partido papalista tivesse ganho força suficiente, a união coletiva de toda uma área, ou mesmo de um patriarcado inteiro, poderia ser proclamada como fato consumado.  Os gregos, quando acordaram para o que estava acontecendo, enxergaram os missionários com desconfiança ao invés de amizade. Os ocidentais, assim pensavam os gregos no início, tinham vindo para lhes trazer a luz; agora, descobriu-se que eles tinham trazido fogo para queimar a casa dos gregos sob seus olhos.

Esta estratégia de conversão secreta tinha sido usada pelos jesuítas com grande sucesso na Ucrânia durante a década que precedeu a União de Brest-Litovsk (1595-6); e durante o século seguinte pareceu durante algum tempo como se também pudesse ter êxito no patriarcado de Constantinopla. Os jesuítas fundaram uma sede em Constantinopla em 1609, e quase imediatamente abriram uma escola, que era frequentada por crianças gregas e latinas: naturalmente, serviu como um meio muito valioso para propagar ideias "unionistas" entre os jovens Ortodoxos. Os jesuítas e os outros missionários latinos, auxiliados pelas embaixadas francesa e austríaca, pretendiam criar uma "aliança" entre o patriarca de Constantinopla e o papa de Roma e, assim, neutralizar as tendências protestantes do patriarca de Alexandria, Cirilo Lukaris - 'o precursor do anticristo, Cirilo, o Calvinista', como um de seus inimigos o chamava (Cirilo Kontaris ao embaixador austríaco Rudolph Schmidt).

Vários patriarcas de Constantinopla foram conquistados para a causa romana. Mesmo antes do estabelecimento dos jesuítas, em 1608, o patriarca Neophytos II enviou uma profissão formal de fé ao papa Paulo V, assinada por sua própria mão: desnecessário será dizer que este ato de submissão não foi tornado público. Timóteo II, patriarca de 1612 a 1620, também foi muito amigável com a Igreja Romana: 'bene de fide catholica sentit, nos amat', como dizia um jesuíta em Constantinopla. Em março de 1615, Timóteo escreveu uma carta ao papa Paulo V, na qual declarou que reconhecia o papa como sua "cabeça" e estava disposto a obedecê-lo em todas as coisas; ele não fez, no entanto, uma profissão formal de fé.

Durante o governo de Cirilo Lukaris em Constantinopla, seus oponentes - como era de se esperar - pediram ajuda a Roma. Gregório IV da Amasia, que por pouco tempo substituiu Lukaris como patriarca (12 de abril a 18 de junho de 1623),  esteve em amizade com os Católicos Romanos.  Atanásio III Patellaros, que foi patriarca durante quarenta dias em 1634, depois da sua deposição fez um ato formal de submissão a Roma (21 de Outubro de 1635): ele voltou a ocupar o Trono Ecumênico em 1652, mas apenas por alguns dias. O principal oponente de Lukaris, Cirilo II de Berrhoia (Cirilo Kontaris), em 15 de dezembro de 1638 enviou uma profissão formal de fé a Roma, enquanto estava no ofício como patriarca. Logo depois disso, ele foi deposto e enviado para o exílio; enquanto viajava para seu destino, ele foi estrangulado. Joannikios II, quatro vezes patriarca em menos de dez anos (1646-56), foi muito cordial com Roma, mas evitou se comprometer com qualquer ato formal de submissão.

Um futuro patriarca de Constantinopla, Parthenios II, enquanto metropolita de Quios, em 1640 escreveu o seguinte ao papa Urbano VIII: "...A Vossa Beatitude dou toda a obediência e submissão devidas, reconhecendo que sois o verdadeiro sucessor do líder dos Apóstolos e o principal pastor da Igreja Católica em todo o mundo. Com toda a piedade e obediência, inclino-me diante dos teus santos pés e beijo-os, pedindo a tua bênção, porque com toda a força guias e cuidas de todo o rebanho eleito de Cristo. Assim confesso e creio; e sou zeloso para que os meus súbditos também sejam como eu mesmo sou. Encontrando-os ansiosos, eu os conduzo nos caminhos da piedade, pois não são poucos os que pensam como eu... (Hofman, 'Der Metropolit von Chios, Parthenios', in Ostkirchliche Studien, vol. i, pp. 297-300).

Parece provável que, após sua nomeação para Constantinopla, ele continuou a fazer todo o possível para "conduzir seus súditos nos caminhos da piedade"!

O diário de John Covel, capelão da Embaixada da Inglaterra em Constantinopla de 1670 a 1677, fornece informações interessantes sobre as atividades romanas nesta época:
No dia 7 de Fevereiro veio a mim um jovem sacerdote - ele próprio escreveu o seu nome, D. Hilarione Bubuli - vindo do Padre Jeremias, para saber se alguma carta era para Veneza do meu Ld., de mim, etc.; entre outras conversas ele fez-me uma grande descoberta. Era um basiliano (um grego), mas em ordens (de Roma), veneziano, nascido e criado sob o arcebispo grego. Ele não foi bem informado pelo Padre Jeremias (que é grego de outro selo), e, tomando-me por um romanista, disse-me que havia muitos outros Metropolitas agora romanos em seus corações, e que algum dinheiro faria qualquer coisa entre eles; eles não questionariam, mas logo fariam Metropolitas o suficiente do seu próprio jeito'.

Havia um plano em andamento, Covel continua, pelo qual o Embaixador da França e os outros residentes Católicos Romanos em Constantinopla deveriam assegurar a remoção do atual patriarca: ele deveria ser substituído pelo metropolita de Paros, "um verdadeiro homem em seu coração para eles". "O procedimento", afirma Covel, "foi confiado ao Arcebispo italiano que está agora na nova igreja (São Francisco): ele [Padre Hilarione] me disse que os jesuítas e os capuchinhos sabem disso". Como disse Covel em seu diário, "Embora a Igreja de Roma se vanglorie de seus Emissários aqui (pois, de fato, são muitos, muitos), jesuítas, dominicanos, franciscanos, no entanto, acredite-me, eles têm outros desígnios para além da conversão de turcos".

Os missionários latinos asseguraram convertidos ilustres em muitos outros lugares além de Constantinopla. Josafá, metropolita de Lacedaemon em 1625, três patriarcas de Ochrid entre 1624 e 1658, Meletios, metropolita de Rodes (1645-51), seis bispos gregos em Kyklades em 1662, o mosteiro de São João, Patmos, em 1681 e novamente em 1725, um convento de monjas na ilha de Santorin em 1710, um abade do mosteiro de Iviron, Monte Athos, em 1726, o abade de um mosteiro em Hydra em 1727, Kallinikos, metropolita de Aegina, com muitos de seu clero, 1727: assim continuam os casos de submissão. Até o protestantizador Cirilo Lukaris escreveu a Paulo V em 1608, em termos que implicam o reconhecimento da supremacia papal! (Griechische Patriarchen ind Romische Papste, Orientalia Christiana, vol. XV, n. 52, pp. 15, 44-46.) Esta lista não é de forma alguma exaustiva: sem dúvida houve muitas outras conversões pelas quais a evidência documental pereceu, ou permanece não publicadas. Deve-se ter em mente, é claro, que o motivo, em muitos casos, não era tanto a convicção religiosa, mas a esperança de ajuda material e vantagem temporal; em cada caso, a boa fé do "convertido" precisa ser cuidadosamente examinada. Mas, sejam quais forem os motivos, as conversões ocorreram sem dúvida.

No entanto, em Constantinopla e na maioria das áreas essas conversões continuaram sendo atos de indivíduos. Elas não levaram, como esperavam os missionários, à reunião coletiva de dioceses e patriarcados inteiros em bloco. Em um só lugar, o processo de infiltração foi mais bem-sucedido: no patriarcado de Antioquia. Durante o século XVII, vários patriarcas ali, como em Constantinopla, sofreram influência Católica Romana. Em 1631, Inácio III fez o que equivalia virtualmente a um ato de submissão ao papa, embora nada formal tenha sido concluído. Seu sucessor, Euthymios II (patriarca de maio a dezembro de 1634), negociou secretamente com Roma. O patriarca seguinte, Euthymios III (governou em 1634-47), teve amizades com os missionários latinos e assegurou-lhes que reconhecia a supremacia do papa; mas ele se recusou a assinar qualquer ato de submissão, por mais secreto que fosse, dizendo que estava cercado de espiões e que, se assinasse, seria, sem dúvida, envenenado.

Macarius III (1647-72) foi menos tímido. Em 1662, ele enviou uma profissão secreta de fé a Roma; e em um jantar no mesmo ano com o cônsul francês em Damasco, onde também estavam presentes os patriarcas sírio e armênio, ele propôs abertamente um brinde "à saúde de nosso Santo Padre, o papa: e rogo a Deus que só exista um rebanho e um pastor, como antes havia no passado. Dois patriarcas posteriores, Atanásio III por volta de 1687 e Cirilo V por volta de 1716, também enviaram submissões secretas a Roma, mas havia um pouco de dúvida em relação a boa fé de Atanásio, pois na prática ele se mostrou um oponente feroz e ativo do Catolicismo Romano.



















domingo, 26 de abril de 2020

Metrpolita Hilarion (Alfeyev): Não devemos atribuir a vitória da Segunda Guerra Mundial a Stalin

O Metropolita Hilarion de Volokolamsk acha que não devemos atribuir a vitória da Segunda Guerra Mundial a Stalin



Em 11 de maio de 2019, como parte do programa "A Igreja e o Mundo" no canal de TV Rússia 24, Metropolita Hilarion de Volokolamsk, abordou, entre outras coisas, a questão da vitória na Segunda Guerra Mundial

Foi-lhe feita a seguinte pergunta: "Para muitas pessoas em nosso país, especialmente para as da geração mais velha, a vitória na Segunda Guerra Mundial é uma vitória pessoal de Stalin. De acordo com a última pesquisa do Levada-Centro, 51% dos russos vêem a pessoa de Stalin com admiração, respeito ou simpatia. E é o índice mais alto dos últimos 20 anos. Na sua opinião, existe algum perigo por trás dos resultados de tal pesquisa?"

O Metropolita Hilarion respondeu: "Pertenço à categoria das pessoas que olham para Stalin sem admiração nem simpatia. Este homem carrega a responsabilidade das repressões desencadeadas nos anos 20 e particularmente nos anos 30. A Igreja expressou claramente sua posição em relação a essas repressões, canonizando os novos mártires e confessores - aqueles que são conhecidos por nome e aqueles cujos nomes desconhecemos. Cada vez que este tema surge, lembro às pessoas que não muito longe de Moscou, existe o Campo de Disparo Butovo. Este é o lugar a ser visitado por aqueles que admiram Stalin, que adoram esta figura, para que possam ver as conseqüências que sua política levou.

A vitória na Segunda Guerra Mundial é o resultado da ação de toda a população. O povo inteiro se levantou para defender o país e venceu nesta guerra sangrenta. Qual foi o papel pessoal de Stalin nessa guerra? Esta questão é muito debatida, como por exemplo no que diz respeito às suas ações para enfraquecer o exército na década de 1930, quando muitos líderes militares proeminentes foram fuzilados, por serem suspeitos de traição. E o exército estava totalmente despreparado para a guerra.

Podemos lembrar também que Stalin tinha sido avisado do ataque iminente que estava prestes a acontecer, mas ele ignorou esses relatos, incluindo o do famoso agente Richard Sorge. Portanto, não podemos dizer que a vitória da União Soviética na Segunda Guerra Mundial é mérito de Stalin. Eu acho que é o mérito de todo o povo. Ela foi atribuída a Stalin por causa desse culto à personalidade. Eu não acho que agora, em nosso tempo, devemos reavivar esse culto à personalidade".

Fonte: https://orthodoxie.com/en/metropolitan-hilarion-of-volokolamsk-thinks-we-should-not-attribute-the-victory-of-world-war-ii-to-stalin/

domingo, 19 de abril de 2020

A origem espiritual, a natureza e o significado da pandemia atual: Uma entrevista com Jean-Claude Larchet


Jean-Claude Larchet, você é um dos primeiros a ter desenvolvido uma reflexão teológica sobre a doença, o sofrimento, a medicina. Seu livro "A Teologia da Doença", publicado em 1991, foi traduzido para vários idiomas e, em conexão com a epidemia da COVID-19, em breve será publicado em tradução para o japonês. Você também publicou uma reflexão sobre o sofrimento: "Deus não quer o sofrimento humano", que também apareceu em várias traduções.


Antes de tudo, qual é a sua opinião geral sobre a epidemia que estamos vivendo atualmente?


Não me surpreende: há milênios tem ocorrido cerca de duas grandes epidemias por século, e várias outras epidemias menores. Sua freqüência, porém, está aumentando, e a concentração populacional em nossa civilização urbana, o tráfego favorecido pela globalização e a multiplicidade e velocidade dos meios de transporte modernos facilmente as transformam em pandemias. A epidemia atual era, portanto, previsível, e foi prevista por muitos epidemiologistas que não tinham dúvidas de que aconteceria; a única coisa que não sabiam era o momento preciso em que ocorreria e a forma que assumiria. O surpreendente, porém, é a falta de preparação de alguns estados, que, em vez de fornecer à equipe médica as estruturas e equipamentos hospitalares necessários para lidar com o flagelo, permitiram que os hospitais se deteriorassem e que a produção de medicamentos, máscaras e respiradores, que agora estão muito em falta, fosse terceirizada (pela China, como tudo mais).

As doenças são onipresentes na história da humanidade, e ninguém vive uma vida completamente livre delas. As epidemias são simplesmente doenças que são particularmente contagiosas e se espalham rapidamente até atingir uma grande parte da população. A característica do vírus COVID-19 é que ele afeta seriamente o sistema respiratório de idosos ou pessoas debilitadas por outras patologias, e tem um alto grau de contágio que enche rapidamente os sistemas de UTI com o grande número de pessoas afetadas simultaneamente em um curto período de tempo.

As Igrejas Ortodoxas têm respondido em estágios, em velocidades variadas e de formas variadas. O que você pensa sobre isso?

É preciso dizer que diferentes países foram afetados pela epidemia em diferentes momentos e em diferentes graus, e cada Igreja Local adaptou sua resposta à evolução da doença e às medidas tomadas pelos respectivos estados em que se encontram. Nos países mais afetados, a decisão de interromper a celebração dos serviços foi tomada rapidamente, com apenas alguns dias de intervalo. Não prevendo tal cessação no futuro imediato, algumas Igrejas (como a Russa) tomaram medidas para limitar possíveis contaminações durante os serviços litúrgicos ou a distribuição dos sacramentos; hoje são compelidas a pedir aos fiéis que não venham à igreja.

Estas diferentes medidas deram origem a debates e até a discussões polêmicas, por parte do clero, das comunidades monásticas, dos fiéis, dos teólogos...

Um primeiro tema de controvérsia foi a decisão de algumas igrejas de mudar as modalidades da comunhão eucarística.


Nesse sentido, duas coisas devem ser distinguidas: as práticas que acompanham a comunhão e a própria comunhão.

Pode haver um risco de contaminação pela forma como a comunhão é distribuída: o fato de limpar os lábios de cada comungante com o mesmo pano (como se faz de maneira firme em algumas paróquias da Igreja Russa), ou de beber (depois da comunhão, como é costume também na Igreja Russa) zapivka (mistura de água fria e vinho) dos mesmos copos. É por isso que as medidas tomadas para usar toalhas de papel no primeiro caso e copos descartáveis no segundo caso (ambos depois queimados) não me parecem passíveis de qualquer objeção.

Quanto à comunhão propriamente dita, várias Igrejas abandonaram a forma tradicional de oferecê-la aos fiéis, que é a de colocá-la na boca com a Santa Colher. Algumas Igrejas têm defendido o derramar do conteúdo na boca aberta enquanto o padre mantém certa distância dela; outras - como a Igreja russa - propuseram a desinfecção da colher com álcool entre um comungante e outro ou o uso de colheres descartáveis que depois seriam queimadas. Creio que nenhuma Igreja considerou que o próprio Corpo e Sangue de Cristo, que todas as orações antes e depois da comunhão nos lembram, é dado "para a cura da alma e do corpo", é em si um vetor de contaminação (esta última idéia só é encontrada em um artigo de Arquimandrita Cirilo Hovorun, que contém uma série de heresias e se tornou viral na Internet, razão pela qual eu a cito). Mas levantam-se dúvidas sobre a própria Colher, e isto está suscitando debate, com alguns considerando sobretudo o fato de que ela toca a boca dos fiéis, e outros considerando sobretudo o fato de que estando embebida no Corpo e Sangue de Cristo, ela é desinfetada e protegida pelo pão e vinho consagrados. Este último grupo observa que há sacerdotes que consomem o restante dos Santos Dons no final da Liturgia em grandes igrejas, onde inevitavelmente há entre os fiéis pessoas doentes de todos os tipos, e que nunca contraem nenhuma doença como resultado disso. Notam também que, durante as grandes epidemias do passado, os sacerdotes deram comunhão aos fiéis contaminados, sem se contaminarem a si mesmos. Com relação a este último ponto, não tenho informações confiáveis a partir de documentos históricos. Por outro lado, o comentário que São Nicodemos, o Hagiorita (que viveu na segunda metade do século XVIII), faz em seu Pedalion (coleção e comentário sobre os cânones da Igreja Ortodoxa) sobre o cânon 28 do VI Concílio Ecumênico, admite que "os sacerdotes fazem alguma mudança em tempos de peste" na forma de administrar a comunhão aos doentes "colocando o Pão Sagrado em algum recipiente sagrado, para que o moribundo e o doente possam consumi-lo com colheres ou algo semelhante", "o recipiente e as colheres precisam então ser colocados em vinagre, e o vinagre a ser derramado em um forno de fundição, ou de qualquer outra forma que seja mais segura e canônica". Isto pressupõe que em seu tempo (e provavelmente até antes) foi aceito que a comunhão fosse dada através de vários recipientes e colheres, e que estes fossem então desinfetados (tendo o vinagre, pelo seu grau de álcool e acidez, propriedades anti-sépticas e antifúngicas [que, entretanto, seriam bastante insuficientes contra o COVID-19]).  É com base neste texto, também citado no manual de referência do grande liturgista russo do século XIX, S. V. Bulgakov, que a Igreja Russa justificou as medidas por ela tomadas.

Creio que quem tem fé suficiente para comungar com confiança através da Colher não corre riscos, e que as igrejas que fizeram ajustes especiais o fizeram, na melhor das hipóteses, tendo em vista os fiéis com fé mais fraca e dúvidas. As Igrejas têm de alguma forma seguido o preceito de São Paulo, que diz: "Fiz-me como fraco para os fracos, para ganhar os fracos" (1 Cor 9:22). Deve-se lembrar que a comunhão não tem efeito mágico: como em todos os sacramentos, a graça é dada em plenitude, mas a recepção da graça é proporcional à fé do que recebe (os Padres gregos usam a palavra grega analogia para designar esta proporcionalidade) a tal ponto que é até dito por São Paulo, e lembrado nas orações antes da comunhão, que quem se comunica indecentemente pode adoecer de alma e corpo (1 Cor 11:27-31), ou pode receber a comunhão para seu "julgamento ou condenação".

Em qualquer caso, cada Igreja Local está no seu direito de tomar, por razões de oikonomia, todas as medidas necessárias em cada circunstância particular.

O segundo tema de controvérsia foi o fechamento das igrejas e a cessação dos serviços litúrgicos.

Deve-se notar, antes de tudo, que a maioria dos Estados não ordenou o fechamento de igrejas, mas apenas restringiu o acesso a elas a poucas pessoas, e então a visitas de indivíduos isolados; mas as medidas de contenção impossibilitaram viagens e visitas. Na maioria das Igrejas locais, porém, a celebração das Liturgias continua com o padre, um cantor, possivelmente um diácono e um servidor (exceto na Grécia, onde isso tem sido proibido até mesmo nos mosteiros, o que é paradoxal num país com forte identidade Ortodoxa e onde a Igreja desfruta de reconhecimento oficial por parte do Estado).

Os extremistas têm desenvolvido teorias conspiratórias, vendo por trás das decisões de vários estados o desejo de certos grupos influentes de destruir o cristianismo. Eles traçaram um paralelo com o período de perseguição dos primeiros séculos, chamando os cristãos à resistência e citando os mártires como exemplos. Essas posições são obviamente excessivas, e o paralelo com o período de perseguições é abusivo. Não se pede aos cristãos que renunciem à sua fé e adorem outro deus. As igrejas não têm sido permanentemente fechadas, e os limites impostos ao seu atendimento são apenas temporários. Os Estados só têm cumprido seu dever de proteger a população, tomando a única medida disponível - contenção - para limitar o contágio, proporcionar o melhor cuidado possível aos doentes e limitar o número de mortes.

Eu acrescentaria que uma igreja não é um lugar mágico, totalmente protegido do mundo ao redor, onde não se pode contrair nenhuma doença, especialmente se ela for altamente contagiosa. É verdade que nos tempos antigos, quando havia epidemias, as pessoas tinham uma atitude diferente: pessoas se reuniam nas igrejas e o número de procissões se multiplicava. O que se esquece é que as igrejas se tornaram uma espécie de asilo/mortuário. Assim, durante as grandes epidemias do Império Bizantino, não era raro encontrar centenas de cadáveres amontoados nas igrejas.

A Igreja tem o dever de proteger a saúde e a vida dos seus fiéis, mas também de proteger àqueles que eles possam contaminar no exterior, bem como o dever de não complicar o trabalho do pessoal de saúde, que, se o sistema se tornar superlotado, pode não poder mais tratar a todos e pode ter que fazer triagens e, em outras palavras, abandonar e deixar morrer as pessoas mais frágeis. Além disso, se há muitos mortos ao mesmo tempo, não se pode mais garantir um funeral: todos nós ficamos tristes ao ver, na Itália, uma fila de caminhões do exército levando dezenas de mortos diretamente para o crematório, sem qualquer presença familiar ou religiosa possível. Na China, milhares de cadáveres foram cremados um após o outro, e foi somente algumas semanas depois que as famílias puderam vir recolher as cinzas de seus parentes mortos em paletes onde as urnas funerárias haviam sido empilhadas.

As comunidades monásticas (incluindo as do Monte Athos) todas tomaram a decisão, fechando suas portas, para proteger seus visitantes e peregrinos de contaminarem uns aos outros, mas também para proteger seus próprios membros, permitindo-lhes assim continuar a celebrar a Liturgia e realizar uma de suas tarefas essenciais, da qual necessitamos particularmente neste momento: orar pelo mundo.

O fato de se ter tornado impossível receber a comunhão por algum tempo, constitui um grave problema para alguns dos fiéis. Também aqui, alguns extremistas vêem o efeito exitoso de uma conspiração anti-cristã.

Não compartilho dessas teorias conspiratórias, na medida em que envolvem pessoas ou organizações, e especialmente porque, como já disse, as epidemias são recorrentes e cíclicas na história da humanidade; no entanto, acredito que nesta epidemia e suas conseqüências, o diabo está em ação; direi a vocês por que no resto da nossa entrevista.

Em relação à impossibilidade da comunhão, várias coisas podem ser ditas. Aqueles que estão acostumados à comunhão semanal (ou mais freqüente) e que extraem da comunhão grande força para suas vidas estão sofrendo muito nesta situação e nós os entendemos. Como consolação, podemos recordar que a Vida de Santa Maria do Egito, que comemoramos solenemente no quinto domingo da Grande Quaresma, conta que ela só recebeu a comunhão duas vezes em sua vida: imediatamente antes de iniciar a sua vida de ascese, e pouco antes da sua morte; e que na sua época (como se recorda na sua Vida que lemos na igreja por ocasião desta comemoração), o costume era que os monges que viviam em comunidade se retiravam individualmente para o deserto no início da Grande Quaresma, e regressavam ao mosteiro apenas na Quinta-Feira Santa para receber a comunhão.  Também pode ser lembrado que muitos Padres que se retiravam para o deserto só comungavam no máximo uma vez por ano. Estamos por necessidade sujeitos ao mesmo afastamento da comunhão durante esta Grande Quaresma, e graças também ao confinamento em nossos apartamentos e casas (que para muitos, em nosso mundo de incessante movimento e ocupações externas, se tornaram tão austeros quanto qualquer deserto), podemos compartilhar um pouco da experiência deles. Podemos nos beneficiar com isso. Antes de tudo, hoje - especialmente na diáspora - a comunhão tornou-se freqüente (ao passo que há algumas décadas atrás, nos países Ortodoxos, ela era rara), a ponto de haver o risco de ela se tornar um lugar comum. Há alguns anos, falei sobre isso com o bispo Atanásio Jevtić, que me disse que é útil jejuar periodicamente da comunhão para recuperar o sentido de sua seriedade e aproximar-se dela com um genuíno desejo e necessidade. Em segundo lugar, podemos lembrar que os efeitos da comunhão não se dissipam depois de recebê-la. Seus efeitos são proporcionais à qualidade de nossa receptividade, e essa receptividade diz respeito não apenas ao nosso estado de prontidão para a comunhão, mas ao nosso estado em relação a ela após recebê-la. Para nos ajudar, a Igreja nos fornece uma série de orações antes e depois da comunhão. Conheço vários pais espirituais que encorajam seus filhos espirituais a ler as orações após a comunhão cada dia até a próxima comunhão, para que eles possam permanecer conscientes dos "dons preciosos que foram recebidos" e continuar a atualizar a graça que nos trouxeram.

Em relação à impossibilidade de participar dos serviços litúrgicos, o que se pode dizer?

Penso que é possível celebrá-los em casa nas formas previstas na ausência de um sacerdote, sobretudo através da leitura da Typika no lugar da Liturgia, embora obviamente esta não possa substituir [a Liturgia] completamente e até falte o essencial, a saber, a celebração do Santo Sacrifício, que só pode ser realizada por um sacerdote. Muitos dos fiéis têm em casa os textos litúrgicos (especialmente o pequeno Livro de Orações [euchologion], que se destina precisamente à celebração doméstica, no caso da ausência de um sacerdote); do contrário, a maior parte dos textos pode ser encontrada na Internet. A prática da Oração de Jesus também pode ser desenvolvida: no Monte Athos, pequenas comunidades ou eremitas que vivem no "deserto" e não têm padre, substituem os ofícios por um determinado número de invocações dirigidas a Cristo, à Mãe de Deus e aos santos. São Efraim de Katounakia, referindo-se a São João Crisóstomo, disse: "As pessoas no mundo que não têm a possibilidade de ir à igreja nem no sábado nem no domingo podem, naquele momento, fazer de suas almas um altar, dizendo a Oração".

Também é possível, nos países Ortodoxos, acompanhar a Liturgia transmitida ao vivo pela televisão ou pela Internet, como fazem geralmente muitos idosos ou doentes que não podem viajar. Isto não substitui a participação real, com uma presença física na comunidade, mas podemos, no entanto, estar associados à celebração e experimentar um sentimento de identidade de pertença e ação comunitária no mesmo período de tempo, com a comunidade eclesial estendendo-se para além do visível e dos presentes (isto é chamado de "comunhão dos santos"). 

Em recente entrevista, o Metropolita de Pérgamo, John Zizioulas, condenou a decisão de algumas Igrejas de fechar igrejas e cessar de celebrar os serviços, dizendo que quando a Liturgia não é mais celebrada, não há mais uma Igreja. O que você acha disso?

A posição dele é compreensível por causa de sua doutrina personalista que dá primazia ao relacional, e assim identifica a Liturgia com a synaxis (a assembléia dos fiéis) mais do que com o próprio sacrifício eucarístico. Na verdade, a Liturgia continua a ser celebrada em todas as Igrejas (nos mosteiros, mas também em grupos muito pequenos em muitas igrejas). E isso é o que é importante. O valor da Liturgia não depende do número de participantes presentes, nem o valor e o alcance do Santo Sacrifício depende do número de Liturgias celebradas. Quando centenas de milhares de igrejas celebram a Liturgia simultaneamente, elas atualizam (este é o significado da palavra anamnesis, que designa o coração da Liturgia) o único Sacrifício de Cristo. Se houvesse apenas uma Liturgia sendo celebrada, por apenas uma das Igrejas locais, este Sacrifício seria celebrado igualmente, com o mesmo alcance, pois se estende a todo o universo. Quanto aos fiéis, deve-se recordar que a Liturgia de São Basílio, que celebramos nos domingos da Grande Quaresma, contempla explicitamente a possível ausência deles, com uma das orações pedindo a Deus que lembre "aqueles que estão ausentes por causa justa", associando-os assim, de certo modo, aos fiéis presentes e à graça que lhes é dispensada.

Como viver em confinamento? Isso aparentemente representa problemas para nossos contemporâneos...

Temos a sorte de a quarentena imposta pelo Estado coincidir em parte com a "quarentena santa" da Grande Quaresma. É tradição para nós Ortodoxos, durante esse período, limitar nossos passeios, atividades de lazer e consumo; é também tradição aproveitar esse período de calma e maior solidão, retornar a nós mesmos, aumentar nossas leituras espirituais e orar mais. Para tudo isso, temos a experiência dos últimos anos; será necessário apenas prolongar o esforço por algumas semanas.

Em geral, o confinamento é uma boa oportunidade para vivenciarmos a hesíquia (hesychia) tão querida à espiritualidade Ortodoxa, um estado de solitude e especialmente de calma exterior e interior; para descansarmos do movimento incessante, do barulho e do estresse ligado às nossas condições habituais de vida; e para re-habitarmos nossa morada interior - o que os Padres hesicastas chamam de "o lugar do coração".

O confinamento também permite que casais e filhos fiquem juntos mais vezes do que o normal, e isso é benéfico para todos. Claro que isto nem sempre é evidente, já que alguns não estão acostumados a viver juntos por muito tempo, mas pode ser uma oportunidade de fortalecer positivamente os laços relacionais.

Este retorno a si mesmo e à vida conjugal e familiar não deve, no entanto, ser um esquecimento dos outros. A esmola, que faz parte da prática habitual da Quaresma, pode tomar a forma de uma assistência mais constante e regular às pessoas que conhecemos que sofrem de doença, solidão ou preocupação excessiva. Para esta atividade, os modernos meios de comunicação são bons...

Observo que muitos de nossos concidadãos tiveram que organizar atividades esportivas em suas casas e apartamentos. Durante a Quaresma, estamos acostumados a fazer grandes prostrações. Podemos multiplicá-las (os monges têm uma regra de fazer pelo menos 300 por dia, alguns deles fazem até 3000!). O Patriarca Paulo da Sérvia, que as fazia todos os dias até os 91 anos de idade (só uma lesão no joelho poderia detê-lo!), disse, com a força de seus estudos médicos e de sua boa saúde, que elas eram a melhor ginástica que as pessoas podem fazer para se manterem em forma...

Passemos agora, se você não se importa, a mais algumas questões teológicas. Em primeiro lugar, a quem ou a que podemos atribuir a epidemia atual e as doenças em geral?

Uma epidemia é uma doença contagiosa que se propaga. Tudo o que se pode dizer sobre doenças também pode ser dito sobre ela, exceto que seu caráter imenso que é imposto a uma região, a um país ou ao mundo inteiro (como é o caso atualmente), levanta questões adicionais. Não é surpreendente, no discurso religioso, ver o tema do Apocalipse, o fim do mundo, ou a idéia do castigo divino pelos pecados dos homens, com alusões ao dilúvio (Gn 6-7), o destino de Sodoma e Gomorra (Gn 19), a peste que dizimou o acampamento de Davi após o censo (2 Sam 24:15-) ou as sete pragas do Egito (Ex 7-11). Alguns esclarecimentos, portanto, são necessários.

Segundo a concepção Ortodoxa elaborada pelos Padres a partir da Bíblia, o pecado ancestral (que na tradição ocidental é chamado de pecado original) teve, no plano físico, três efeitos: passividade (da qual o sofrimento é uma forma predominante), corrupção (da qual a doença é a forma principal), e morte, que resulta desta última. O pecado de Adão e Eva consistiu em separar-se de Deus, o que resultou na perda da graça que lhes assegurava a impassibilidade, a incorruptibilidade e a imortalidade. Adão e Eva, sendo os protótipos da humanidade, consequentemente transmitiram aos seus descendentes a sua natureza humana que tinha sido alterada pelos efeitos deletérios do pecado deles. A desordem que afetou a natureza humana também afetou toda a natureza, pois o homem, separado de Deus, perdeu seu status de rei da criação e privou as demais criaturas da graça que ele lhes transmitia como mediador. Embora a criação fosse originalmente inteiramente boa, como Deus a criou (como nos é dito em Gênesis capítulo 1), o mal entrou nela como entrou no homem: um mal que não é apenas moral, mas também físico, e que resulta na desordem que afeta a ordem original da criação, assim como em processos que destroem o que Deus estabeleceu. A Providência de Deus, como observa Vladimir Lossky, tem impedido que a criação seja completamente destruída, mas a natureza tornou-se um campo de batalha no qual o bem e o mal se chocam constantemente. Os organismos vivos estão constantemente lutando para eliminar micróbios, bactérias, vírus ou alterações genéticas (devido ao envelhecimento ou fatores ambientais) que buscam destruí-los, até que, enfraquecidos pela velhice (que diminui suas defesas imunológicas), são finalmente derrotados e morrem. As bactérias ou vírus podem durante milênios afetar apenas espécies animais, ou serem hospedados por elas sem afetá-las, e de repente serem transmitidos aos seres humanos. É o que tem acontecido com as diferentes espécies de vírus que têm causado epidemias nas últimas décadas.

Você está apontando a culpa dos primeiros pais neste processo. Os pecados de seus descendentes, os nossos próprios pecados, desempenham um papel nesse processo? As orações encontradas na Grande Euchologion (o livro oficial de orações da Igreja) para tempos de epidemia, mas também os discursos de alguns bispos, sacerdotes ou monges, culpam ali os pecados de todos, vendo no que está acontecendo uma espécie de punição por causa dos pecados, e pedem arrependimento.

Segundo a concepção Ortodoxa (que difere neste ponto da concepção Católica do pecado original), a falta do próprio Adão e Eva é pessoal e não é transmitida aos seus descendentes; apenas os seus efeitos são transmitidos. Entretanto, seus descendentes, desde o início até os dias de hoje, como diz São Paulo no capítulo 5 da Epístola aos Romanos, pecaram de maneira semelhante à de Adão; imitaram-no e confirmaram o pecado dele e seus efeitos através de seus próprios pecados. Há, portanto, uma responsabilidade coletiva pelos males que afetam o mundo caído, o que justifica que se possa culpar o pecado e chamar ao arrependimento. Entretanto, isto se aplica a um nível geral, de modo a explicar a origem e o sustento de doenças e outros males, e não a um nível pessoal, para explicar se isso acontece com uma determinada pessoa ou grupo de pessoas. Embora algumas doenças possam ser atribuídas a faltas ou paixões pessoais (por exemplo, doenças relacionadas à alimentação ou bebida excessiva, ou doenças sexualmente transmissíveis), outras ocorrem independentemente da qualidade espiritual das pessoas que elas afetam. As crianças doentes não são culpadas de nenhuma falta; os santos não escapam das doenças e muitas vezes têm mais doenças do que outros que são moralmente desordenados. As epidemias às vezes atingem mosteiros inteiros; por exemplo, uma epidemia de peste atingiu os mosteiros da Tebaida depois da Páscoa em 346, matando um terço dos Padres do Deserto que lá viviam, incluindo São Pacômio, o pai do monaquismo cenobita; o sucessor que ele havia nomeado; e quase uma centena de monges em cada um dos grandes mosteiros da região. Durante as grandes epidemias de peste do passado, os observadores cristãos foram forçados a observar que a doença atingiu as pessoas de forma aleatória em termos de sua qualidade moral ou espiritual. A questão da relação da doença com o pecado da pessoa ou com o pecado de seus pais foi feita a Cristo, que respondeu a seus discípulos sobre o homem nascido cego: "Nem ele nem seus pais pecaram." A doença, portanto, tem uma relação original, principal e coletiva com o pecado, mas somente em uma minoria de casos ela tem uma relação atual e pessoal. Penso, portanto, que a questão do pecado e do arrependimento em orações ou sermões pode ser abordada, mas deve ser abordada de forma discreta. As pessoas que sofrem de doença não precisam de acusações de culpa somadas ao seu sofrimento, mas precisam de apoio, consolo, cuidado compassivo, e também de ajuda para assumir a responsabilidade espiritual pela sua doença e sofrimento, de modo que possam espiritualmente tirar proveito dela. Se o arrependimento tem um significado, este é como um momento de viragem, uma mudança de estado de espírito (que é o significado da palavra grega metanoia).  A doença dá origem a uma série de perguntas das quais ninguém pode escapar: Por quê? Por que eu? Por que agora? Por quanto tempo? O que será de mim? Toda doença constitui um questionamento que é muito mais vivo e profundo porque não é abstrato ou gratuito, mas sim parte de uma experiência ontológica. Esse questionamento é, muitas vezes, uma espécie de crucificação. Pois a doença sempre põe em questão mais ou menos os fundamentos, a estrutura e as formas de nossa existência, os equilíbrios adquiridos, a livre disposição das nossas faculdades físicas e mentais, nossos valores de referência, nossas relações com os outros e nossa própria vida, porque a morte aparece sempre mais evidente do que de costume (é o caso, em particular, desta epidemia, que tem provocado a morte imprevisível e rápida de pessoas, especialmente dos idosos, mas também dos mais jovens, sem que haja patologias graves subjacentes em todos os casos). A doença é uma oportunidade para que cada pessoa experimente sua fragilidade ontológica, sua dependência, e recorra a Deus como Aquele que pode ajudar a superá-la: se não fisicamente (pois, de fato, ocorrem, em resposta à oração, curas milagrosas), então, pelo menos espiritualmente, e lhe dê um sentido pelo qual ela se edifica, e sem o qual ela só se permite ser destruída.

Não é incomum, porém, encontrar nas orações do próprio Grande Euchologion ou em outras (por exemplo, cânones e acatistes), bem como nos discursos do clero que se multiplicaram recentemente na Internet, a idéia de que essa epidemia foi enviada por Deus (ou por seus arcanjos ou anjos) para despertar os homens, para conduzi-los ao arrependimento e à conversão, em um mundo que se tornou completamente materialista e totalmente esquecido de Deus.

Como acabo de dizer, concordo que esta provação (como qualquer provação na vida) é uma oportunidade de questionamento, consciência e retorno a Deus e a uma vida mais espiritual.

Já falei sobre isso no que diz respeito aos indivíduos. Mas é óbvio - e há muitos artigos na imprensa observando isto - que esta epidemia também põe em questão os fundamentos, a organização e o modo de vida materialista e consumista de nossas sociedades modernas; os falsos sentimentos de segurança que derivaram do progresso da ciência e da tecnologia; mostra também as ilusões do transhumanismo, porque, como dizem os especialistas, novos vírus continuarão a aparecer e as epidemias não só persistirão, como se multiplicarão no futuro, deixando frequentemente o homem impotente (basta pensar: ainda não foi encontrada vacina ou cura para o resfriado comum, que afeta grande parte da população a cada ano, e que é causado por um vírus da família dos coronavírus).

Mas, com todo respeito por essas orações e por esses clérigos aos quais você faz alusão, fico chocado com a forma como eles concebem Deus e Sua ação para com a humanidade. Esta é uma visão que era comum no Antigo Testamento, mas que o Novo Testamento mudou. No Velho Testamento, havia a idéia de que os justos eram prósperos porque eram recompensados por Deus, enquanto os pecadores eram punidos com justiça por todo tipo de males. O Novo Testamento pôs um fim a essa "lógica", e essa visão é prefigurada por Jó. Os discursos do clero a que você se refere assemelham-se aos dos amigos de Jó, que correspondem a esse silogismo: "Tu tens todo tipo de males, portanto Deus te castigou, e se Ele te castigou, é porque és um pecador". Jó se recusa a aceitar a idéia de que Deus pode tê-lo castigado. O Novo Testamento nos revela um Deus de amor, um Deus compassivo e misericordioso, cujo propósito é salvar a humanidade através do amor, não através do castigo. A idéia de que Deus teria espalhado esse vírus no mundo ou que o teria espalhado por seus anjos ou arcanjos (como lemos em alguns textos) me parece quase blasfema, mesmo com referência a uma pedagogia divina que usaria o mal para o bem, e assim, estranhamente, tiraria o bem do mal. Deus é para nós um Pai, nós somos seus filhos. Que pai entre nós teria a idéia de inocular seus filhos com um vírus com um propósito supostamente pedagógico? Que pai não sofre, ao contrário, ao ver seus filhos adoecerem, sofrerem e correrem o risco de morrer?

Alguns teólogos atribuem a Deus as causas da doença, do sofrimento e da morte, porque temem que, de maneira semelhante aos maniqueus, se não as atribuímos a Deus, poderemos considerar que há ao lado de Deus (o princípio do bem) um princípio do mal que compete com ele e, portanto, limita a onipotência que é um de seus atributos essenciais. Mas se tudo vem de Deus, devemos admitir também que ele é causa não só de epidemias, mas também de guerras, genocídios, campos de concentração, e que ele colocou Hitler, Stalin ou Pol-Pot no poder para torná-los instrumentos de sua suposta justiça e para educar as pessoas...

Na realidade, segundo os Padres, o mal tem apenas uma fonte: o pecado, ele próprio causado pelo mau uso do livre arbítrio do homem. Eles são também um efeito da ação do diabo e dos demônios (anjos caídos por terem também feito mau uso de seu livre arbítrio), cujo poder, após o pecado do primeiro homem, pôde se estabelecer no mundo: tendo o homem deixado de ser "o rei da criação", Satanás pôde se tornar "o príncipe deste mundo".

No que está acontecendo agora, é a ação do demônio que deve ser ressaltada, e não a de Deus, e em segundo lugar também a falta da pessoa na China que, tendo consumido ou tocado um animal portador do vírus (este era também o caso em todas as epidemias anteriores), transmitiu o efeito de sua falta a toda a humanidade, assim como Adão transmitiu o efeito de seu pecado a toda a humanidade.

O que você acabou de dizer levanta várias questões. Primeiro de tudo, alguns dizem que Deus criou todos os germes, todos os vírus, e que a própria morte está incluída na criação desde o início, e que, como diz Gênesis, tudo o que Deus criou é bom. 

Esta é realmente uma idéia encontrada entre alguns teólogos Católicos modernos (por exemplo, Teilhard de Chardin e seu discípulo Gustave Martelet), e que tem sido adotada por alguns teólogos Ortodoxos (por exemplo, John Zizioulas, Metropolita de Pergamon, e mais recentemente Arquimandrita Cirilo Hovorun). Eles têm uma concepção naturalista, que é parcialmente baseada na da ciência moderna. Nossa fé Ortodoxa é diferente: os Padres são unânimes em afirmar que Deus não criou a morte, e que a morte é conseqüência do pecado, bem como a doença e o sofrimento, que não pertenciam à condição paradisíaca original, e que, além disso, serão abolidos na futura condição paradisíaca, no Reino dos Céus.

A questão de saber se doença, sofrimento e morte são males exige uma resposta dupla.

No plano físico, antes de tudo, eles são inquestionavelmente males, porque são, como eu disse anteriormente, distúrbios, perturbações introduzidas no bom funcionamento dos organismos vivos criados por Deus. Mesmo do ponto de vista naturalista, saúde e vida correspondem ao estado normal para um ser vivo, enquanto que doença, enfermidade e morte constituem um estado anormal. A doença, como disse anteriormente, é uma forma de corrupção; é um processo de deterioração, destruição, aniquilação; e o sofrimento é um elemento que acompanha esse processo e atesta que algo em nosso corpo "não está certo". A natureza diabólica das doenças é muito clara em algumas delas: por exemplo, as doenças auto-imunes, onde os órgãos utilizam os recursos do corpo para destruírem a si mesmos (é uma espécie de suicídio); o câncer, que a partir de uma alteração genética produz tumores absurdos (que não desempenham nenhum papel sensato no organismo) e não têm outra finalidade que não seja o seu próprio crescimento em detrimento de outros órgãos, que então vampirizam e destroem pouco a pouco, utilizando, contra a terapêutica implementada contra eles, todos os recursos que o ser vivo acumulou, ao longo de milhões de anos, para se desenvolver e proteger; o vírus atual, que, como outros da mesma família, infiltra as células dos pulmões e secundariamente outros órgãos vitais, invade-os (como um inimigo faz contra um país), coloniza-os e impede o seu funcionamento ou perturba seriamente estes, a ponto de causar a morte.

No nível espiritual, doença, sofrimento e morte continuam sendo males devido à sua primeira origem (pecado), mas podem ser abordados e vivenciados espiritualmente de uma forma construtiva, e desta forma tornam-se bens - mas apenas bens espirituais. Por ocasião da doença e do sofrimento, quando o homem, como já disse, se aproxima da morte, ele pode recorrer a Deus, aproximar-se dEle e desenvolver diversas virtudes (isto é, disposições ou estados permanentes, que o assimilam a Deus e o unem a Ele). São Gregório Nazianzeno diz que, através da doença, muitos homens assim se tornaram santos.

Se Cristo morreu por nós, foi para vencer a morte e nos permitir, no final dos tempos, ressuscitar como Ele mesmo o fez. Mas Sua paixão e agonia na cruz também têm outro significado, que não enfatizamos o suficiente: ao sofrer e morrer, Ele aboliu o poder do sofrimento e da morte; Ele nos concedeu, se nos unirmos a Ele e assim recebermos a graça que Ele adquiriu para nós, não mais temer o sofrimento e melhorar-nos espiritualmente através disso, e não mais temer a morte, mas colocar nossa esperança na vida eterna, para que possamos dizer com São Paulo no capítulo 15 da primeira Epístola aos Coríntios: "Ó morte, onde está a tua vitória? Ó morte, onde está o teu aguilhão?"

Suas observações anteriores levantam outra questão: por que Deus, se é bom e todo-poderoso, não elimina a doença e o sofrimento neste mundo, e por que eles persistem quando Cristo os venceu para toda a humanidade, que Ele assumiu em sua pessoa?

Esta é uma forte objeção entre os ateus, e muitas vezes levanta dúvidas entre os crentes.

A resposta dos Padres é que Deus criou o homem livre, e respeita o livre arbítrio do homem, mesmo em suas conseqüências. Como o pecado se perpetua no mundo, suas conseqüências continuam a afetar a natureza humana e todo o cosmo.

Cristo removeu a necessidade do pecado, pôs um fim à tirania do diabo e tornou a morte inofensiva, mas não removeu o pecado, a ação dos demônios, a morte física, ou as conseqüências do pecado em geral, de modo a não forçar e negar o livre arbítrio que causou isso. No plano físico, o mundo caído permanece sujeito à sua própria lógica. Por esta razão, também, a doença afeta cada pessoa de maneira diferente, e isto é particularmente notável no caso de uma epidemia: de acordo com as constituições físicas individuais, afeta uns e poupa outros; afeta uns levemente e afeta outros severamente; causa a morte de uns e deixa outros vivos; mata adolescentes e poupa homens velhos.

Somente no final dos tempos se realizará a restauração de todas as coisas e aparecerá "um novo céu e uma nova terra", onde a ordem e a harmonia da natureza destruída pelo pecado serão restauradas numa natureza elevada a um modo superior de existência, onde os bens adquiridos por Cristo na sua obra redentora e deificadora da nossa natureza serão plenamente comunicados a todos os que se uniram a Ele.

O homem que vive em Cristo na Igreja, onde se encontra a plenitude da graça, recebe o "penhor do Espírito", conhece espiritualmente as primícias dos bens que estão por vir. Nesse plano espiritual, o pecado, o demônio, a morte e a corrupção já não têm mais poder sobre ele, não podem afetá-lo; ele está espiritualmente livre deles. Mas a incorruptibilidade e a imortalidade, se assim lhe forem asseguradas, só se tornarão reais para o seu corpo depois da Ressurreição e do Juízo, assim como a deificação de todo o seu ser só encontrará o seu pleno cumprimento neste último momento (cf. 1 Cor 15, 28).

Com essa expectativa, o cristianismo preocupa-se em aliviar o sofrimento humano e curar doenças, e sempre incentivou os meios utilizados para isso...

O amor ao próximo é, juntamente com o amor a Deus, a principal virtude defendida pelo cristianismo. O amor ao próximo implica compaixão, vontade de ajudá-lo em tudo, de consolá-lo, de apoiá-lo, de aliviá-lo do seu sofrimento, de curá-lo das suas doenças, de mantê-lo saudável. Os milagres realizados por Cristo e pelos apóstolos são um exemplo. É por isso que o cristianismo, desde o início, reconheceu os méritos da medicina, não hesitou em integrar a medicina "profana" praticada na sociedade em que nasceu e se desenvolveu, e inclusive esteve envolvido na origem da criação dos hospitais. Durante séculos, tanto no Oriente como no Ocidente, e até há relativamente pouco tempo, as enfermeiras eram freiras (na Alemanha, as enfermeiras ainda são chamadas de Krankenschwestern, "irmãs dos doentes"!). Na atual epidemia, todos os pesquisadores, médicos, enfermeiros, motoristas de ambulância, mas também todo o pessoal técnico e de manutenção, têm demonstrado dedicação e espírito de sacrifício, mesmo ao ponto de colocar em risco sua própria saúde e vida, o que está em todos os sentidos de acordo com os valores cristãos. Todas as igrejas os abençoam, e nós devemos apoiá-los fortemente com nossas orações.

Já que você disse que de alguma forma a natureza caída segue sua própria lógica, nossas orações podem ter um efeito sobre esta epidemia, para desacelerá-la ou detê-la?

Nosso dever é orar a Deus para que detenha esta epidemia. Mas, para que isso aconteça, todos teriam que se voltar em sua direção e pedir-lhe isso. Caso contrário, por respeito à livre escolha deles, ele não imporá sua onipotência àqueles que não querem reconhecê-lo e pedir sua ajuda. Esta é a razão pela qual a ação divina não se manifestou para deter as grandes epidemias do passado. Deus, por outro lado, tem respondido ao pedido de pequenos grupos unidos e tem milagrosamente parado epidemias localizadas. Do mesmo modo, brechas na lógica do mundo caído sempre foram feitas em favor de pessoas particulares, através da intervenção de Deus, da Mãe de Deus, ou dos santos. Mas, por definição, os milagres são exceções à ordem comum e habitual. O próprio Cristo não realizou curas coletivas, mas sempre curas individuais, e sempre, deve ser enfatizado, em conexão com um objetivo espiritual e ação espiritual concomitante (o perdão dos pecados) relacionada com a vida e o destino de uma pessoa. Isto me dá a oportunidade de lembrar que, assim como a doença pode ser espiritualmente utilizada para nosso benefício, a saúde preservada ou recuperada é inútil se não fizermos bom uso espiritual da mesma. Da mesma forma, uma das questões que nos é posta pela atual epidemia é: o que fizemos até agora com a nossa saúde, e o que faremos com ela se sobrevivermos?

Com relação às curas milagrosas realizadas por Cristo, vemos que elas foram concedidas às vezes a pedido das pessoas por ele curadas, às vezes a pedido de seus parentes. Isso nos lembra que é importante orar por nós mesmos, a fim de obter proteção e cura, mas também pelos nossos entes queridos, e mais amplamente por todas as pessoas, como fazem todos os santos que oram pelo mundo inteiro, pois, em sua própria pessoa, sentem-se solidários com todos.

Orações de todos os tipos têm florescido em sites Ortodoxos nas últimas semanas. Qual(is) oração(ões) você particularmente recomenda?

Toda oração é boa, porque nos aproxima de Deus e do próximo. Podemos nos dirigir a Cristo, à Mãe de Deus e a todos os santos, porque, como São Paisios, o Athonita, me disse durante um dos meus encontros com ele,  todo santo pode curar todas as doenças e os santos não têm ciúmes uns dos outros.

No entanto, continuo um pouco reticente quanto a certas formas de piedade que beiram à superstição, mas que são inevitáveis em tais circunstâncias: por exemplo, uma Santa Corona recentemente  emergiu do esquecimento; sem dúvida ela logo será acompanhada por São Virus (o bispo de Viena no século IV).

De minha parte, eu gosto muito e uso várias vezes ao dia a oração composta pelo Patriarca Daniel da Romênia, que é curta, simples e completa ao mesmo tempo. Eu modifiquei o texto muito levemente:
"Ó Senhor, nosso Deus, Tu que és rico em misericórdia e que com profunda sabedoria guias nossas vidas, ouve nossas orações, recebe nosso arrependimento por nossos pecados, põe um fim a esta epidemia. 
Tu que és o médico de nossas almas e de nossos corpos, dá saúde aos que sofrem com a doença, fazendo-os levantar-se prontamente de seu leito de dor, para que glorifiquem a Ti, o Salvador misericordioso. 
Preservai de todas as doenças aqueles que são saudáveis.  
Preservai-nos, Teus servos indignos, e a nossos pais e parentes. 
Abençoa, fortalece e guarda, Senhor, pela Tua graça, todos aqueles que, com amor pela humanidade e espírito de sacrifício, cuidam dos doentes em suas casas ou nos hospitais.
Remove toda doença e sofrimento do Teu povo, e ensina-nos a apreciar a vida e a saúde como dons que vêm de Ti. 
Concede-nos, Senhor, a Tua paz e enche nossos corações com uma fé inabalável na Tua proteção, esperança na Tua ajuda e amor por Ti e pelo nosso próximo. 
Porque a Ti cabe, ó nosso Deus, ter misericórdia de nós e nos salvar, e nós Te glorificamos: Pai, Filho e Espírito Santo, agora e sempre e pelos séculos dos séculos. 
Amém."



Entrevista em inglês: https://orthodoxie.com/en/the-spiritual-origin-nature-and-meaning-of-the-current-pandemic-an-interview-with-jean-claude-larchet-by-orthodoxie-com/

Entrevista em francês (original): https://orthodoxie.com/lorigine-la-nature-et-les-sens-de-la-pandemie-actuelle-une-interview-de-jean-claude-larchet-par-orthodoxie-com/ 

sábado, 11 de abril de 2020

Sobre orientação espiritual em nossos tempos (Pe. Serafim Rose)

A carta seguinte foi escrita por Hieromonge Serafim em resposta a uma pergunta relativa à orientação espiritual.

Querido irmão em Cristo: 
Saudações em nosso Senhor Jesus Cristo! Obrigado por sua carta. Eu aprecio a seriedade do que você escreveu, e vou responder com a mesma seriedade. 
Devo dizer-lhe, antes de tudo, que, de acordo com nosso conhecimento, não há startsi atualmente - isto é, verdadeiros anciãos portadores de Deus (como os anciãos de Optina) que poderiam guiá-lo não pela sabedoria e entendimento deles sobre os Santos Padres, mas pela iluminação do Espírito Santo. Este tipo de orientação não é dada aos nossos tempos - e francamente, nós, em nossa fraqueza e corrupção e pecados, não a merecemos. 
Aos nossos tempos é dado um tipo mais humilde de vida espiritual, que o bispo Inácio Brianchaninov em seu excelente livro A Arena (você o tem?) denomina vida por conselho - isto é, vida de acordo com os mandamentos de Deus, conforme aprendidos nas Sagradas Escrituras e Santos Padres e auxiliado por aqueles que são mais velhos e experientes. Um starets pode dar ordens; mas um conselheiro dá conselhos, que você deve testar por experiência. 
Não conhecemos ninguém em particular que seja especialmente capaz de aconselhá-lo em inglês. Se isto for realmente necessário para você, Deus lhe enviará em Seu tempo, de acordo com sua fé e necessidade, e sem que você faça uma busca muito deliberada por isto. 
Já que você me escreveu, me atreverei a dar-lhe uma palavra ou duas de conselho geral, com base no que você disse em suas cartas, conforme derivam da experiência da nossa pequena comunidade monástica e da nossa leitura dos Santos Padres. 
1) Aprenda antes de tudo a estar em paz com a situação espiritual que lhe foi dada, e a tirar o máximo proveito dela. Se a sua situação é espiritualmente árida, não deixe que isso o desencoraje, mas trabalhe ainda mais arduamente no que você mesmo pode fazer pela sua vida espiritual. Já é algo muito importante ter acesso aos Sacramentos e aos serviços regulares da igreja. Além disso, você deve manter orações regulares de manhã e à noite com sua família, e leitura espiritual - tudo de acordo com sua força e com as possibilidades oferecidas por suas circunstâncias. 
2) Entre os escritos espirituais você deve ler especialmente aqueles dirigidos às pessoas que vivem no mundo, ou que oferecem o ABC da vida espiritual - como 'Minha Vida em Cristo' de São João de Kronstadt, 'Guerra Invisível' de São Nicodemos, a Vida dos Santos em geral e 'A Arena' do bispo Inácio Brianchaninov (este livro, embora dirigido aos noviços, é apropriado para leigos na medida em que fornece em geral o ABC da vida espiritual como aplicado aos tempos modernos). 
3) Para ajudar no seu crescimento espiritual e lembrá-lo das verdades espirituais, seria bom manter um caderno (os livros de registros de capa dura vendidos em papelaria são bons), que incluiria trechos dos escritos dos livros espirituais que você considera especialmente valiosos ou aplicáveis a você, e talvez comentários de sua própria inspiração pela leitura e reflexão, incluindo breves comentários sobre suas próprias falhas que você precisa corrigir. São João de Kronstadt considerava isso muito valioso, como pode ser visto em seu 'Minha Vida em Cristo'. 
4) Não critique ou julgue outras pessoas - considere todos os outros como um anjo, justifique os erros e fraquezas deles, e condene apenas a si mesmo como o pior pecador. Este é o primeiro passo em qualquer tipo de vida espiritual. 
Ofereço isto como qualquer ajuda que possa ser para você. Eu ficaria feliz em tentar responder a qualquer pergunta específica que você possa ter, especialmente sobre os ensinamentos dos Santos Padres, os quais temos acesso a quase todos em edições em russo. 
Solicitando suas orações,
Com amor em Cristo,
Serafim, monge.

 Publicado em Living Orthodoxy, Jan.-Fev., 1984.

Anciões do Mosteiro de Optina

* * * 
Muitos jovens de hoje procuram gurus e estão prontos a escravizar-se a qualquer eventual candidato; mas ai daqueles que se aproveitam deste clima dos tempos para se proclamarem como anciãos portadores de Deus segundo a antiga tradição - apenas enganam a si mesmos e aos outros. 
Nossos tempos, sobretudo, exigem labores humildes e silenciosos, com amor e simpatia por outros lutadores no caminho da vida espiritual Ortodoxa e uma determinação profunda que não se desencoraja porque a atmosfera é desfavorável. Nós cristãos dos últimos tempos ainda somos chamados a laborar persistentemente sobre nós mesmos, a ser obedientes aos pais espirituais e às autoridades, a levar uma vida ordeira com pelo menos um mínimo de disciplina espiritual e com a leitura regular da literatura espiritual Ortodoxa que o bem-aventurado Paisius foi o principal responsável por entregar aos nossos tempos, a vigiar sobre nossos próprios pecados e fracassos e a não julgar os outros. Se fizermos isso, mesmo em nossos tempos terríveis, podemos ter esperança - na misericórdia de Deus - da salvação de nossas almas.
Introdução ao livro Blessed Paisius Velichkovsky; St Herman of Alaska Brotherhood, Platina, CA, 1976.