Uniatismo: a criação das igrejas orientais em comunhão com Roma (Pe. John W. Morris)

A Contra Reforma

Embora os papas tenham resistido com sucesso aos esforços do movimento conciliar para reduzir seu poder, essa vitória durou pouco. Durante o século seguinte, a Igreja Católica Romana perdeu o controle sobre a maior parte do norte da Europa após a Reforma Protestante. Roma respondeu a essa nova ameaça ao seu domínio do cristianismo ocidental de várias maneiras. Esclareceu seus ensinamentos e eliminou muitos abusos. Convocado pelo papa Paulo III, o Concílio de Trento iniciou suas deliberações em dezembro de 1545 e terminou em 4 de dezembro de 1563. O Concílio codificou a doutrina Católica Romana em resposta ao ensino Protestante. Rejeitou o extremo agostinismo de Calvino e Lutero, afirmando o livre arbítrio e declarando que é preciso cooperar com a graça de Deus para a salvação. O Concílio também reafirmou o ensino escolástico a respeito dos Sete Sacramentos, especialmente as doutrinas da Transubstanciação.

O Concílio reconheceu as Escrituras e a Santa Tradição como as principais fontes da doutrina cristã. Embora Trento tenha encerrado a venda de indulgências, afirmou a crença Católica Romana no purgatório, no tesouro de mérito e nas indulgências. O Concílio também ordenou que os bispos locais estabelecessem seminários para garantir a educação adequada do clero. [626]

Inácio de Loyola e os Jesuítas

A Companhia de Jesus, fundada por Inácio Loyola, foi uma das principais forças da Contra-Reforma. Loyola foi um soldado espanhol que se voltou para a religião enquanto se recuperava de feridas obtidas lutando contra os franceses em Pamplona em 1521. Ele decidiu organizar um novo tipo de ordem religiosa de homens dedicados exclusivamente ao serviço do papado. Roma reconheceu a nova Companhia de Jesus, ou Jesuítas, em 27 de Setembro de 1540. Loyola e seus seguidores se organizaram como uma ordem semi-monástica, mas também semi-militar. Os jesuítas transformaram-se num movimento internacional que utilizou a educação, a propaganda e as atividades políticas para apoiar a causa papal. Eles ganharam com sucesso grandes áreas que haviam sido perdidas para o Protestantismo de volta para a Igreja Católica Romana.[627]

Os jesuítas estenderam seus esforços para ganhar adeptos para Roma não só entre os protestantes, mas também entre os Ortodoxos.  Eles adotaram o que um estudioso Católico Romano chamou de "política cavalo de Tróia", para estabelecer um grupo de clérigos e leigos dentro das Igrejas Ortodoxas que aceitavam as reivindicações papais e trabalhavam secretamente para estender o poder de Roma sobre as Igrejas Ortodoxas.[628] Eventualmente, isso levou a uma série de cismas que se separaram da Igreja Ortodoxa que criaram um grupo de igrejas Católicas [Romanas] Orientais. Os Católicos Orientais seguem as formas de culto Ortodoxo e possuem padres casados, mas também aceitam a autoridade do papa. Através de seu relacionamento com Roma, eles também aceitam a doutrina Católica Romana, embora alguns Católicos Orientais tenham mantido mais ensinamentos Ortodoxos do que outros.  A existência de órgãos rivais em união com Roma, mas que externamente pareciam Ortodoxos, tem sido uma fonte constante de conflito e tensão entre as Igrejas Católica Romana e Ortodoxa. Desentendimentos em relação as Igrejas Uniatas levaram ao interrompimento de mais de um diálogo entre Cristãos Ortodoxos e Católicos Romanos.

A União de Brest em 1596 e o nascimento das Igrejas Católicas Orientais

A primeira e maior Igreja Católica Oriental começou na Ucrânia em 1596. A Igreja Ortodoxa nas terras que agora são a Ucrânia e a Rússia começou em 988. Naquela época, o governante ou Grão-Duque de Kiev governava Rus, uma federação descentralizada de principados no que hoje é a Rússia, Bielorrússia, Ucrânia, bem como partes do que hoje é a Polônia e a Eslováquia. Como registrado na Crônica Primária, o texto histórico russo mais antigo, São Vladimir, o governante de Kiev e neto de Santa Olga, que se tornou cristão já em 955, estava insatisfeito com o paganismo primitivo de seu povo. Ele nomeou um comitê para estudar várias religiões e recomendar uma nova fé mais adequada. O comitê rejeitou o Islã porque eles não encontraram "alegria" na religião. Eles também se recusaram a aceitar a proibição de bebidas alcoólicas que faz parte do ensino muçulmano. Depois foram para a Alemanha, onde acharam o cristianismo ocidental mais satisfatório. No entanto, admirados pela beleza da Liturgia Ortodoxa, que testemunharam em Constantinopla, eles relataram, "Não sabíamos se estávamos no céu ou na terra, pois certamente não há tal esplendor ou beleza em nenhum outro lugar na terra. Nós não podemos descrever para você; sabemos somente isso, que Deus habita lá entre os humanos, e que o serviço deles ultrapassa a adoração de todos os outros lugares". [629] Como resultado, São Vladimir e seu povo se tornaram Cristãos Ortodoxos. Não há dúvida de que as vantagens de uma aliança com o Império Bizantino Ortodoxo tiveram um papel importante em sua decisão.

Apesar de Kiev ter desfrutado de um breve período de crescimento e prosperidade após a sua conversão, logo entrou num período de declínio. Em 1169, o príncipe Andrew Bogoliubsky, governante de Rostov e Suzdal, atacou e ocupou Kiev. Após sua vitória, ele assumiu o título de Grão-Duque, mas em vez de residir em Kiev, ele estabeleceu sua corte na cidade mais ao norte de Vladimir. Em 1237, os mongóis asiáticos começaram a invadir as terras eslavas orientais, levando à dominação mongol que durou até ao século XV. O declínio de Kiev e a conquista mongol preparou o caminho para a ascensão de Moscou, que se tornou a capital do estado Russo. Em 1300, o metropolita Maxim, líder da Igreja Ortodoxa em Kiev, mudou-se para Vladimir, completando o declínio de Kiev. Estes acontecimentos criaram um vazio de poder na parte ocidental de Rus que os Grão-Duques da Lituânia foram rápidos em preencher. Os lituanos conquistaram a parte sudoeste das zonas outrora governadas por Kiev. Em 1569, a Lituânia entrou numa união dinástica com a Polônia. Assim, a área conquistada ficou sob domínio polonês [630].

Os governantes novos da Ucrânia e os territórios circunvizinhos eram Católicos Romanos dedicados. Sigismundo III, que se tornou Rei da Polônia em 1587, perseguiu ativamente os Cristãos Ortodoxos que viviam sob o seu domínio. Com o apoio dos Jesuítas, ele pressionou vários bispos Ortodoxos a aceitarem a primazia papal. Em 23 de dezembro de 1595, o papa Clemente VIII concordou que, se os Ortodoxos aceitassem sua autoridade, eles poderiam manter formas Ortodoxas de culto e seus sacerdotes casados, estabelecendo assim a Igreja Católica Ucraniana. No Concílio de Brest-Litovsk, em Outubro de 1596, um grupo de ex-bispos Ortodoxos ratificou oficialmente o acordo com Roma. O Príncipe Radziwill, representante de Sigismund em Brest, impediu os bispos Ortodoxos e os seus apoiadores de participarem nas discussões.[631] Uma vez que a Igreja Católica Ucraniana e todas as Igrejas Católicas Orientais se baseiam nos princípios da União de Brest Litovsk, elas são frequentemente chamadas Uniatas, embora alguns Católicos Orientais considerem o termo ofensivo.

O Rei Polonês começou então uma perseguição sistemática daqueles que rejeitaram a união com Roma. Em 15 de outubro de 1596, poucos dias após a conclusão do Concílio de Brest, ele emitiu um decreto declarando que a adesão à Igreja Ortodoxa era um ato de traição e proibindo a Igreja Ortodoxa em suas terras. [632] Ele ordenou que os Bispos Ortodoxos fossem substituídos por Bispos Uniatas, e ele tomou as edificações da Igreja Ortodoxa e os deu aos Católicos Orientais. O Rei Polonês também apoiou Josafá Kuntsevich, o bispo Uniata de Polotsk. Josafá, considerado santo pela Igreja Católica Romana, era um papista radical que ordenou a remoção dos túmulos dos Cristãos Ortodoxos para "purificar" as terras em torno das antigas Igrejas Ortodoxas que tinham sido dadas aos Uniatas. Porque suas formas de culto vêm da Igreja Bizantina, que era predominantemente grega, os Uniatas também se autodenominam Greco-Católicos. [633]  Em 1646, um grupo de Ortodoxos na Rússia Sub-Carpathiana, uma área que já tinha sido governada por Kiev, mas que tinha passado para o controle húngaro, cedeu à pressão dos seus governantes Católicos Romanos para aceitarem a União de Uzhorod, um acordo semelhante à União de Brest-Litovsk. Isto estabeleceu outra Igreja Uniata, conhecida nos Estados Unidos como os Católicos Bizantinos. Ao mesmo tempo, alguns Cristãos Ortodoxos romenos residentes na Transilvânia, uma área conquistada também pela Hungria, cederam à pressão de seus governantes Católicos Romanos para se submeterem a Roma no sínodo de Alba Julia de outubro de 1696, estabelecendo assim a Igreja Católica da Romênia [634]

Apoiadas pelas autoridades Católicas Romanas, as Igrejas Uniatas cresceram e prosperaram em detrimento da Igreja Ortodoxa. Em 1946, havia cerca de 3.500.000 Católicos de rito oriental na Ucrânia. No entanto, após a Segunda Guerra Mundial, Joseph Stalin, o governante da União Soviética que não era simpático a Igreja Ortodoxa, mas temia a influência papal ainda mais do que a Ortodoxia, forçou os Católicos Ucranianos a dissolver a União de Brest-Litovsk e a se unir à Igreja Ortodoxa no Concílio de Lvov em 1946. Os Católicos Orientais no resto da Europa Oriental, sob domínio soviético, sofreram o mesmo destino, pois os governantes comunistas os obrigaram a aceitar a autoridade dos bispos Ortodoxos locais. É injusto culpar os Ortodoxos pela perseguição de Stalin aos Católicos Orientais. O ditador russo também perseguiu os Ortodoxos. Com efeito, em 1946, os Ortodoxos não estavam em posição de rejeitar o plano de Stalin de forçar os Uniatas a converterem-se à Ortodoxia. Significativamente, alguns líderes Ortodoxos, como o Arcebispo Palladii de Lvov e Ternopol, tentaram ajudar os Uniatas durante o tempo da perseguição estalinista. [635]

Durante o declínio e queda da União Soviética e do comunismo na década de 1980, as Igrejas Católicas Orientais emergiram da perseguição e exigiram a devolução de todos as edificações eclesiásticas que outrora tinham sido Uniatas. Os oficiais Ortodoxos sugeriram que cada comunidade decidisse por si própria se permaneceria ou não Ortodoxa ou se retornaria à Igreja Católica Oriental. No entanto, os Uniatas rejeitaram esta proposta. Em vez disso, exigiram a posse de todos as edificações que pertenciam à Unia antes de Stalin, independentemente dos desejos do povo. O conflito tem sido particularmente amargo na Ucrânia. Embora os Ortodoxos tenham tentado chegar a um compromisso com os seguidores de Roma, alguns Uniatas recusam-se a contentar-se com nada menos do que uma vitória completa da sua causa. Um Comité para a Defesa da Igreja Católica Ucraniana, liderado por Iva Ghel, usou a violência para confiscar as edificações Ortodoxas para a Unia. Conflitos semelhantes entre Unitas e Ortodoxos ocorreram em toda a Europa Oriental. Como resultado, a relação entre os Católicos Romanos e os Ortodoxos entrou em um novo período de tensão.[636]

Os Melquitas e o Catolicismo Oriental no Oriente Médio 

Os jesuítas e outros Católicos Romanos também estavam ativos no Oriente Médio. Com o apoio de diplomatas franceses, os Católicos Romanos realizaram uma campanha ativa para convencer o clero e os fiéis do Patriarcado de Antioquia a aceitarem a autoridade papal. Ao longo do século XVII, vários patriarcas de Antioquia talvez tenham aceitado secretamente a autoridade do papa. Quando Atanásio III faleceu em 1724, um grupo de bispos pró-romanos elegeu Serafim Tanas, que tinha recebido sua educação em Roma, ao trono patriarcal vago. Depois de assumir o ofício, como Cirilo VI, ele submeteu-se abertamente à autoridade papal. No entanto, os bispos Ortodoxos da Igreja Antioquina rejeitaram o patriarca pró-romano. Com o apoio do patriarca Ecumênico de Constantinopla, eles escolheram um monge grego do Monte Athos, Silvestre, [*] que se tornou o patriarca Ortodoxo de Antioquia. Uma vez que o novo patriarca ensinou uma estrita adesão às tradições de jejum da Igreja, os Uniatas atraíram membros oferecendo-lhes uma aparência de Ortodoxia através de serviços que são quase idênticos aos da Igreja Ortodoxa, juntamente com uma religião muito mais relapsa que não exigia que seus seguidores seguissem as práticas ascéticas da Igreja Ortodoxa. [637]

Ironicamente, os seguidores de Roma que deixaram a Igreja Ortodoxa de Antioquia escolheram chamar-se "Melquitas", um título que vem das palavras siríacas e árabes  que significam rei originalmente usado para descrever o Ortodoxo calcedoniano devido à sua fidelidade à Igreja do Imperador Bizantino. Depois de terem estabelecido a sua própria Igreja, os Uniatas fizeram uso de generosos subsídios da França e de outros países Católicos Romanos para atrair os Ortodoxos a abandonar a sua Igreja e a aderir à Igreja Católica Oriental. Os romanistas também persuadiram os Ortodoxos a se converterem à Unia ao oferecer educação nas escolas e assistência médica nos hospitais que eles puderam construir com dinheiros enviados por Católicos Romanos europeus. Sob os turcos, o patriarca Ortodoxo tinha certos poderes judiciais, incluindo o direito de condenar um infrator à prisão ou às galés. No entanto, os culpados de ofensas poderiam escapar da punição juntando-se aos Melquitas e depois contar com diplomatas da França e de outros países Católicos Romanos para usar influência deles com os turcos para protegê-los. [638] Em 1750, o patriarca Melquita consagrou Joseph Babilas parar servir como o Bispo Uniata de Alexandria no Egito. [639] 

Objeções Ortodoxas ao Catolicismo Oriental 

A existência das Igrejas Católicas Orientais tem sido uma fonte constante de desentendimentos entre Católicos Romanos e os Ortodoxos por várias razões. Os Ortodoxos vêem o estabelecimento das Igrejas Católicas Orientais em comunhão com Roma como uma forma de imperialismo eclesiástico. Quando o papa estendeu sua jurisdição ao território canônico do patriarca Ortodoxo, isso mostrou que a Igreja Romana considerava as Igrejas Ortodoxas locais deficientes porque não haviam aceitado as reivindicações “expansionistas” de Roma. [640] Essas tensões irromperam em ações legais e violência após o fim do domínio comunista na Europa Oriental, quando as Igrejas Uniatas reorganizadas tentaram recuperar o controle sobre propriedades que antes foram suas, mas que são Ortodoxas há quase meio século.

No entanto, mesmo sem violência, os Ortodoxos acham ofensivo quando agentes romanos usam campanhas clandestinas para persuadir os Ortodoxos a se converterem ao rito oriental da Igreja Católica Romana. As autoridades Ortodoxas também se opõem à confusão entre os fiéis causada por clérigos e edificações que parecem Ortodoxos, mas são, na verdade, Católicos Romanos por causa de lealdade deles ao papado. Alguns Católicos Orientais afirmam ser "Ortodoxos em comunhão com Roma". Entretanto, ao aceitar as reivindicações romanas de supremacia e com elas doutrinas Católicas Romanas, os Católicos Orientais romperam com a Ortodoxia e não podem legitimamente afirmar que são Ortodoxos. Alguns Católicos Orientais atraem os Ortodoxos enfatizando o etnismo ou o nacionalismo local. Outros oferecem aos Ortodoxos uma oportunidade de escapar da disciplina da Igreja Ortodoxa. 

As igrejas Católicas Orientais também causaram inquietação aos Ortodoxos, porque eles viram que as autoridades latinas frequentemente tratam seus irmãos Católicos Orientais com uma atitude de superior. A união com Roma levou à latinização de vários grupos Católicos Orientais. Por exemplo, alguns deles abandonaram a antiga prática Ortodoxa da comunhão infantil e introduziram o costume latino da "Primeira Comunhão". Outros não apenas comemoram o papa, mas também adicionaram a cláusula filioque ao Credo. Alguns abreviaram muito os serviços Ortodoxos tradicionais de uma maneira não muito diferente da missa Católica Romana pós-Vaticano II. Algumas igrejas Católicas Orientais têm estátuas. Alguns fiéis Católicos Orientais praticam devoções latinas como o rosário e a devoção ao coração sagrado.

Quando os Católicos Orientais vieram para os Estados Unidos e o Canadá, as autoridades latinas locais tiveram êxito em Roma para proibir os padres uniatas casados de servirem as comunidades Católicas Orientais no novo mundo. Essa violação dos vários acordos que estabeleceram as várias igrejas Católicas Orientais levou muitos ex-Católicos Orientais a se tornarem Ortodoxos depois de imigrarem para a América. Começando em Minneapolis, em 1892, o padre Alexi Toth, considerado santo pela Igreja Ortodoxa, levou milhares de uniatas à Igreja Ortodoxa russa depois de sofrer perseguição das autoridades latinas locais. Em 1938, Orestes Chornock de Bridgeport, Connecticut, levou um grupo de cárpato-russos da Unia para a jurisdição do patriarcado Ecumênico. [641]

Do livro The Historic Church - An Orthodox View of Christian History
Notas

[626] "The Canons and Decrees of the Council of Trent A.D. 1563," em Leith, ed. Creeds of the Churches, pp. 400 -442: Walker, A History of the Christian Church, pp. 510-511 

[627] Walker, A History ofthe Christian Church, pp. 507-509 

[628] Aidan Nicholas OP Rome and the Eastern Churches (Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 1992), p. 283 

[629] Ware, The Orthodox Church, p. 264 

[630] Michael T. Florinsky, Russia: A History and An interpretation (New York: The Macmillan Company, 1970), pp.31, 41, 44 

[631] Ibid., pp. 258-259; Runciman, The Great Church in Captivity, pp. 262-264 

[632] Dimitry Pospieriovsky, The Orthodox Church in The History of Russia, (Crestwood: St. Vladimir's Seminary Press, 1998), p. 93 

[633] Ibid. 

[634] Nichols, Rome and the Eastern Churches, p. 294, 299-300 

[635] Pospiellovsky, The Orthodox Church in the History of Russia, p.363 

[636] Igor Troyanovsky, ed. Religion in the Soviet Republics: A Guide to Christianity, judaism, Islam, Buddhism, and Other Religions, (San Francisco: Harper, 1991), pp. 126-127: Pospiellovsky, The Orthodox Church in the History of Russia, p. 364 

[*] Nota do tradutor: A sucessão de Atanásio Dabbas [NT: Patriarca Ortodoxo de Antioquia] pôs a nu as divisões na Igreja Melquita [NT: isto é, na época, a Igreja Ortodoxa de Antioquia]: entre os partidos pró-Católicos Romanos e pró-Ortodoxos, e também entre as comunidades de Damasco (que apoiavam Cirilo V Zaim) e de Alepo (ligadas a Atanásio). Atanásio Dabbas no seu leito de morte escolheu como seu próprio sucessor o sacerdote Silvestre (1696-1766), um fervoroso apoiador do partido Ortodoxo alepino, enquanto a comunidade melquita em Damasco procedeu à eleição formal do novo patriarca e elegeu Cirilo VI Tanas, um pró-católico. Mais tarde, o Patriarca Jeremias III de Constantinopla declarou a eleição de Cirilo inválida, excomungou-o e nomeou Silvestre para a Sé Patriarcal de Antioquia, consagrando-o bispo em Istambul. Esta divisão marcou a ruptura entre a Igreja Ortodoxa Grega de Antioquia e a Igreja Católica Grega Melquita. [retirado do orthodoxwiki]

[637 Constantius, "The Patriarchs of Antioch," em Neale, A History of the Holy Eastern Church: The Patriarchate of Antioch, p. 184 

[638] "The Church of Antioch," and "State of the Patriarchate of Antioch in 1850" in Ibid., pp,206, 215 

[639] Runciman, The Great Church, pp. 234-235 

[640] Ignatius IV, Orthodoxy and the Issues of our Time, p. 105 

[641] Constance J. Tarasar, ed. Orthodox America 1794-1776: Development of the Orthodox Church in America, (Syosset, New York: The Orthodox Church in America, Department of History and Archives, 1975), pp. 53, 191 

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Nota do tradutor: abaixo um trecho do livro Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church Under Turkish Rule escrito pelo Bispo Kallistos Ware 

Havia uma razão muito mais importante para o enrijecimento da atitude Ortodoxa nessa época. As autoridades Ortodoxas, embora preparadas para fazer uso dos missionários latinos, tinham, no início, pouco desejo de se tornarem Católicos Romanos. Mas os missionários eram talentosos e defensores persuasivos da causa papal: a amizade com eles produziu inevitavelmente convertidos à fé Católica Romana, e os Ortodoxos gradualmente começaram a perceber com alarme quão numerosos e influentes eram esses convertidos. Aqui estava, então, outro fator que causou um aumento na hostilidade - o sucesso da penetração e propaganda latina.

As questões foram agravadas pela política de ocultação que o clero ocidental adotou. Os missionários, quando colaboraram com os Ortodoxos, tinham naturalmente apenas um objetivo final - a reconciliação da Igreja Oriental com a Sé de Roma, mas eles perceberam que a melhor maneira de alcançar seu propósito não era embarcar imediatamente em negociações oficiais, e muito menos empreender proselitismo aberto e agressivo entre as congregações Ortodoxas, mas sim ganhar a confiança dos gregos, infiltrar-se entre eles, e assim trabalhar neles a partir de dentro. Os convertidos, como vimos, foram instruídos a continuar exteriormente como membros de sua Igreja anterior e a receber a comunhão lá como antes. Assim, no decurso do século XVII, foi construído um poderoso partido cripto-romano dentro dos limites exteriores da Igreja Ortodoxa - 'un noyau catholique' ["um núcleo católico"], como o Pe. Charon chama-o. Os cripto-romanistas incluíam um número de bispos gregos: os missionários os convenceram a enviar profissões de fé para Roma, mas disseram-lhes que não tornassem pública a sua submissão, nem que deixassem de exercer cargos como antes na hierarquia Ortodoxa. Os missionários naturalmente esperavam que quando este partido papalista tivesse ganho força suficiente, a união coletiva de toda uma área, ou mesmo de um patriarcado inteiro, poderia ser proclamada como fato consumado.  Os gregos, quando acordaram para o que estava acontecendo, enxergaram os missionários com desconfiança ao invés de amizade. Os ocidentais, assim pensavam os gregos no início, tinham vindo para lhes trazer a luz; agora, descobriu-se que eles tinham trazido fogo para queimar a casa dos gregos sob seus olhos.

Esta estratégia de conversão secreta tinha sido usada pelos jesuítas com grande sucesso na Ucrânia durante a década que precedeu a União de Brest-Litovsk (1595-6); e durante o século seguinte pareceu durante algum tempo como se também pudesse ter êxito no patriarcado de Constantinopla. Os jesuítas fundaram uma sede em Constantinopla em 1609, e quase imediatamente abriram uma escola, que era frequentada por crianças gregas e latinas: naturalmente, serviu como um meio muito valioso para propagar ideias "unionistas" entre os jovens Ortodoxos. Os jesuítas e os outros missionários latinos, auxiliados pelas embaixadas francesa e austríaca, pretendiam criar uma "aliança" entre o patriarca de Constantinopla e o papa de Roma e, assim, neutralizar as tendências protestantes do patriarca de Alexandria, Cirilo Lukaris - 'o precursor do anticristo, Cirilo, o Calvinista', como um de seus inimigos o chamava (Cirilo Kontaris ao embaixador austríaco Rudolph Schmidt).

Vários patriarcas de Constantinopla foram conquistados para a causa romana. Mesmo antes do estabelecimento dos jesuítas, em 1608, o patriarca Neophytos II enviou uma profissão formal de fé ao papa Paulo V, assinada por sua própria mão: desnecessário será dizer que este ato de submissão não foi tornado público. Timóteo II, patriarca de 1612 a 1620, também foi muito amigável com a Igreja Romana: 'bene de fide catholica sentit, nos amat', como dizia um jesuíta em Constantinopla. Em março de 1615, Timóteo escreveu uma carta ao papa Paulo V, na qual declarou que reconhecia o papa como sua "cabeça" e estava disposto a obedecê-lo em todas as coisas; ele não fez, no entanto, uma profissão formal de fé.

Durante o governo de Cirilo Lukaris em Constantinopla, seus oponentes - como era de se esperar - pediram ajuda a Roma. Gregório IV da Amasia, que por pouco tempo substituiu Lukaris como patriarca (12 de abril a 18 de junho de 1623),  esteve em amizade com os Católicos Romanos.  Atanásio III Patellaros, que foi patriarca durante quarenta dias em 1634, depois da sua deposição fez um ato formal de submissão a Roma (21 de Outubro de 1635): ele voltou a ocupar o Trono Ecumênico em 1652, mas apenas por alguns dias. O principal oponente de Lukaris, Cirilo II de Berrhoia (Cirilo Kontaris), em 15 de dezembro de 1638 enviou uma profissão formal de fé a Roma, enquanto estava no ofício como patriarca. Logo depois disso, ele foi deposto e enviado para o exílio; enquanto viajava para seu destino, ele foi estrangulado. Joannikios II, quatro vezes patriarca em menos de dez anos (1646-56), foi muito cordial com Roma, mas evitou se comprometer com qualquer ato formal de submissão.

Um futuro patriarca de Constantinopla, Parthenios II, enquanto metropolita de Quios, em 1640 escreveu o seguinte ao papa Urbano VIII: "...A Vossa Beatitude dou toda a obediência e submissão devidas, reconhecendo que sois o verdadeiro sucessor do líder dos Apóstolos e o principal pastor da Igreja Católica em todo o mundo. Com toda a piedade e obediência, inclino-me diante dos teus santos pés e beijo-os, pedindo a tua bênção, porque com toda a força guias e cuidas de todo o rebanho eleito de Cristo. Assim confesso e creio; e sou zeloso para que os meus súbditos também sejam como eu mesmo sou. Encontrando-os ansiosos, eu os conduzo nos caminhos da piedade, pois não são poucos os que pensam como eu... (Hofman, 'Der Metropolit von Chios, Parthenios', in Ostkirchliche Studien, vol. i, pp. 297-300).

Parece provável que, após sua nomeação para Constantinopla, ele continuou a fazer todo o possível para "conduzir seus súditos nos caminhos da piedade"!

O diário de John Covel, capelão da Embaixada da Inglaterra em Constantinopla de 1670 a 1677, fornece informações interessantes sobre as atividades romanas nesta época:

No dia 7 de Fevereiro veio a mim um jovem sacerdote - ele próprio escreveu o seu nome, D. Hilarione Bubuli - vindo do Padre Jeremias, para saber se alguma carta era para Veneza do meu Ld., de mim, etc.; entre outras conversas ele fez-me uma grande descoberta. Era um basiliano (um grego), mas em ordens (de Roma), veneziano, nascido e criado sob o arcebispo grego. Ele não foi bem informado pelo Padre Jeremias (que é grego de outro selo), e, tomando-me por um romanista, disse-me que havia muitos outros Metropolitas agora romanos em seus corações, e que algum dinheiro faria qualquer coisa entre eles; eles não questionariam, mas logo fariam Metropolitas o suficiente do seu próprio jeito'.

Havia um plano em andamento, Covel continua, pelo qual o Embaixador da França e os outros residentes Católicos Romanos em Constantinopla deveriam assegurar a remoção do atual patriarca: ele deveria ser substituído pelo metropolita de Paros, "um verdadeiro homem em seu coração para eles". "O procedimento", afirma Covel, "foi confiado ao Arcebispo italiano que está agora na nova igreja (São Francisco): ele [Padre Hilarione] me disse que os jesuítas e os capuchinhos sabem disso". Como disse Covel em seu diário, "Embora a Igreja de Roma se vanglorie de seus Emissários aqui (pois, de fato, são muitos, muitos), jesuítas, dominicanos, franciscanos, no entanto, acredite-me, eles têm outros desígnios para além da conversão de turcos".

Os missionários latinos asseguraram convertidos ilustres em muitos outros lugares além de Constantinopla. Josafá, metropolita de Lacedaemon em 1625, três patriarcas de Ochrid entre 1624 e 1658, Meletios, metropolita de Rodes (1645-51), seis bispos gregos em Kyklades em 1662, o mosteiro de São João, Patmos, em 1681 e novamente em 1725, um convento de monjas na ilha de Santorin em 1710, um abade do mosteiro de Iviron, Monte Athos, em 1726, o abade de um mosteiro em Hydra em 1727, Kallinikos, metropolita de Aegina, com muitos de seu clero, 1727: assim continuam os casos de submissão. Até o protestantizador Cirilo Lukaris escreveu a Paulo V em 1608, em termos que implicam o reconhecimento da supremacia papal! (Griechische Patriarchen ind Romische Papste, Orientalia Christiana, vol. XV, n. 52, pp. 15, 44-46.) Esta lista não é de forma alguma exaustiva: sem dúvida houve muitas outras conversões pelas quais a evidência documental pereceu, ou permanece não publicadas. Deve-se ter em mente, é claro, que o motivo, em muitos casos, não era tanto a convicção religiosa, mas a esperança de ajuda material e vantagem temporal; em cada caso, a boa fé do "convertido" precisa ser cuidadosamente examinada. Mas, sejam quais forem os motivos, as conversões ocorreram sem dúvida.

No entanto, em Constantinopla e na maioria das áreas essas conversões continuaram sendo atos de indivíduos. Elas não levaram, como esperavam os missionários, à reunião coletiva de dioceses e patriarcados inteiros em bloco. Em um só lugar, o processo de infiltração foi mais bem-sucedido: no patriarcado de Antioquia. Durante o século XVII, vários patriarcas ali, como em Constantinopla, sofreram influência Católica Romana. Em 1631, Inácio III fez o que equivalia virtualmente a um ato de submissão ao papa, embora nada formal tenha sido concluído. Seu sucessor, Euthymios II (patriarca de maio a dezembro de 1634), negociou secretamente com Roma. O patriarca seguinte, Euthymios III (governou em 1634-47), teve amizades com os missionários latinos e assegurou-lhes que reconhecia a supremacia do papa; mas ele se recusou a assinar qualquer ato de submissão, por mais secreto que fosse, dizendo que estava cercado de espiões e que, se assinasse, seria, sem dúvida, envenenado.

Macarius III (1647-72) foi menos tímido. Em 1662, ele enviou uma profissão secreta de fé a Roma; e em um jantar no mesmo ano com o cônsul francês em Damasco, onde também estavam presentes os patriarcas sírio e armênio, ele propôs abertamente um brinde "à saúde de nosso Santo Padre, o papa: e rogo a Deus que só exista um rebanho e um pastor, como antes havia no passado. Dois patriarcas posteriores, Atanásio III por volta de 1687 e Cirilo V por volta de 1716, também enviaram submissões secretas a Roma, mas havia um pouco de dúvida em relação a boa fé de Atanásio, pois na prática ele se mostrou um oponente feroz e ativo do Catolicismo Romano.