O Estado Moderno de Israel e a Nova Israel (Pe. John W. Morris)

Quem é a nova Israel

Em 14 de maio de 1948, trinta e oito pessoas se reuniram em Tel Aviv para estabelecer o estado moderno de Israel. O estabelecimento desse estado proporcionou uma grande alegria para os judeus que esperavam e oravam por uma oportunidade de retornar a uma terra que acreditavam pertencer a eles por direito. Para os residentes palestinos que já viviam nesta terra como viveram durante séculos, as notícias foram o começo de mais um novo capítulo em uma história cheia de tragédia, opressão e luta. Mesmo antes daquele dia fatídico, a guerra e o derramamento de sangue já haviam começado a amaldiçoar o Oriente Médio, já que dois povos lutavam pelo controle da mesma terra.

Tanto os judeus quanto os palestinos reivindicam a Terra Santa como seu antigo lar ancestral. Como resultado, Israel travou uma série de guerras com seus vizinhos árabes, invadiu o Líbano e realizou ataques contra palestinos em todo o Oriente Médio. Os palestinos responderam com ataques terroristas contra alvos israelenses, dentro e fora de Israel. Mais recentemente, a população palestina nativa do lado oriental do Jordão e Gaza, ocupada pelo Estado judeu após a guerra de 1967, revoltou-se contra seus conquistadores, desencadeando mais uma série de confrontos, já que os israelenses freqüentemente usam táticas brutais para deter a revolta.

Ao longo da sangrenta história recente do Oriente Médio, os Estados Unidos têm sido um aliado constante do Estado judeu, enviando bilhões de dólares em assistência militar e outras. Grande parte desse apoio incondicional veio de um setor surpreendente da classe média americana: cristãos conservadores e evangélicos. A razão desse apoio tem sido a convicção inflexível entre esses cristãos de que o estabelecimento do Israel moderno é o cumprimento direto da profecia bíblica.

Esse suporte incondicional é legítimo? As Escrituras ensinam, de fato, que o estabelecimento do Israel moderno constitui um cumprimento direto da profecia bíblica? A única resposta cristã apropriada aos eventos violentos do Oriente Médio é de apoio incondicional à causa judaica e resistência unilateral à situação dos palestinos desabrigados?

Um momento para reflexão

Nunca na história recente do violento barril de pólvora do Oriente Médio houve mais razões para neutralidade e objetividade por parte dos Estados Unidos. Os eventos dos últimos anos revelaram a muitos que os palestinos na Cisjordânia e em Gaza têm reivindicações legítimas de terra e autogoverno. Ao mesmo tempo, líderes árabes moderados como Hosni Mubarek, do Egito, e até Yassir Arafat, da Organização de Libertação da Palestina, perceberam que o povo palestino nunca recuperará o controle completo de toda a Palestina. Assim, eles expressaram a vontade de reconhecer Israel em troca do reconhecimento judaico de um Estado palestino naquelas áreas com maioria palestina.

Muitos israelenses, incluindo Shimon Peres e Yitshak Rabin, do Partido Trabalhista, agora estão percebendo a futilidade da luta contínua com os palestinos e expressaram a vontade de trocar terras pela paz. Assim, após mais de 40 anos de sangrentos combates, existe uma possibilidade real de paz no Oriente Médio, com base em um compromisso entre as partes em guerra, desde que as vozes moderadas em Israel sejam capazes de conquistar o apoio da maioria ou convencer a membros da linha dura para moderar sua posição.

Pode parecer que tais ocorrências deveriam convencer a maioria dos cristãos a abandonar o apoio incondicional à expansão sionista [1] e a entrar de todo o coração no processo de reconciliação. No entanto, um grupo de líderes protestantes principalmente conservadores continua apoiando firmemente a causa sionista em sua forma mais extrema. O Rev. Jerry Fallwell, um dos principais Fundamentalistas, escreveu uma vez: “Se esta nação quer que seus campos permaneçam brancos de grãos, suas realizações científicas permanecem notáveis e sua liberdade permaneça intacta, a América deve continuar apoiando Israel” (Listen America; New York, 1980, p. 98). 

Um mapa para todas as estações

Fallwell e os outros que exigem apoio incondicional a Israel consideram o Estado judeu moderno um cumprimento da profecia bíblica. Eles são fortemente influenciados pelo dispensacionalismo, um método de interpretação da Bíblia que se tornou popular através dos escritos de John Nelson Darby (falecido em 1882). Darby, um clérigo da Igreja da Inglaterra, juntou-se aos irmãos Plymouth em 1831 e desenvolveu um sistema complicado de interpretação bíblica que divide a ação salvadora de Deus em eras individuais ou dispensações. Esse esquema influenciou milhares de protestantes americanos durante a Conferência Bíblica de Niagara de 1895 e a publicação da Bíblia de Referência Scofield por Cyrus Ingerson Scofield no ano seguinte.

O dispensacionalismo faz uma firme distinção entre as promessas feitas aos judeus antes de Cristo e a realidade da Igreja após o Pentecostes. Assim, os dispensacionalistas ensinam que as promessas de Deus aos judeus não foram cumpridas através da Igreja, mas permaneceram não cumpridas durante a era da Igreja. Eles consideram a Igreja uma criação nova e separada por Deus com sua própria agenda separada, não a herdeira das promessas feitas por Deus à velha Israel. Portanto, é natural que os dispensacionalistas vejam a fundação do estado moderno de Israel como um cumprimento da profecia bíblica.

Não o meu tipo

Os dispensacionalistas interpretam as palavras, frases e sentenças da Bíblia de uma maneira muito literalista. Sendo assim, eles rejeitam ou deixam de ver a importância de um princípio antigo e quase universal de interpretação bíblica conhecido como tipologia. Tipologia é o método de entendimento bíblico que busca o significado espiritual dos eventos históricos descritos no Antigo Testamento.

Fundamental para o método tipológico de interpretação bíblica praticada pelos primeiros Pais e posteriores é a crença de que Jesus Cristo é o cumprimento e a conclusão da Lei e dos Profetas do Antigo Testamento. Por exemplo, o quase sacrifício de Isaque aponta para o sacrifício de Cristo na cruz. A arca que salvou Noé e sua família do dilúvio é um tipo de igreja que salva os fiéis do pecado e da morte. A sarça ardente é vista como um tipo da Santíssima Virgem Maria, que carregou Deus na carne, mas não foi consumida pela presença da divindade dentro de seu ventre.

O método tipológico não é apenas a invenção dos Padres, mas baseia-se firmemente no Novo Testamento. O próprio Senhor usou o exemplo de Jonas como um tipo dos três dias que passaria no túmulo (Mateus 12:40). Ele também comparou o levantamento da serpente por Moisés a seu próprio levantamento na cruz (João 3:14). São Paulo considerou a passagem pelo Mar Vermelho como um tipo do batismo (1 Coríntios 10: 1-2). São Pedro até usa o termo “antítipo” para comparar a arca com o batismo (1 Pedro 3: 20-21). Assim, o método tipológico de interpretação está firmemente fundamentado nas Escrituras Sagradas.

Tipologia e a Nova Israel 

 De acordo com o método tipológico, as promessas de Deus a Abraão e seus descendentes foram cumpridas por meio de Cristo e Sua Igreja. Um estudioso Ortodoxo escreveu: “Em Cristo, então, a aliança com Israel foi cumprida, transformada e transcendida. Após a vinda do Messias - a Encarnação de Deus, o Filho - somente aqueles que são 'edificados em Cristo' são contados entre o povo de Deus. Em Cristo, a velha Israel é substituída pela Igreja Cristã, a nova Israel, o corpo de Cristo; a antiga aliança é completada na nova aliança em e através de Jesus Cristo ”(George Cronk, The Message of the Bible; St. Vladimir Seminary Press; 1982, p. 80). 

Essa interpretação da aliança com Abraão e seus descendentes, cumprida por Cristo e Sua Igreja, está firmemente fundamentada no testemunho do Novo Testamento. Na parábola do Dono da Vinha, nosso Senhor usa os infiéis arrendatários e uma vinha para ilustrar esse ponto. O dono, representando Deus, enviou seus servos, representando os profetas, e finalmente seu filho e herdeiro, representando Cristo, para receber os frutos da vinha. Os arrendatários, que representam os judeus, ignoraram o pedido de aluguel e mataram tanto os servos como o filho do dono da vinha. No final da parábola, nosso Senhor disse: “Que fará o senhor da vinha? Virá e exterminará os lavradores e entregará a sua vinha a outros." (Marcos 12:1-9) Em outras palavras, aqueles que fielmente crerem nele herdarão o status que Israel tinha antes dela rejeitar o Messias.

São Paulo escreveu: “Portanto, saiba que somente aqueles que são da fé são filhos de Abraão. . . se você é de Cristo, então é da descendência de Abraão e herdeiro de acordo com a promessa” (Gálatas 3: 7-9). De fato, São Paulo chamou o corpo de crentes de "o Israel de Deus" (Gálatas 6:16). São Pedro ilustrou esse ponto aplicando termos usados para descrever Israel no Antigo Testamento quando escreveu: “Vocês, porém, são geração eleita, sacerdócio real, nação santa, povo exclusivo de Deus” (1 Pedro 2: 9).

Assim, de acordo com o Novo Testamento, o padrão contra o qual todas as doutrinas e interpretações bíblicas devem ser testadas, a aliança de Deus com Abraão e seus descendentes foi cumprida por meio de Cristo e Seus seguidores, e não por um estado secular, pois Cristo disse: “Meu Reino não é deste mundo” (João 18:36).

É verdade que existem algumas profecias do Antigo Testamento que falam de uma restauração de Israel após a destruição de Israel pela Assíria e Judá pela Babilônia. Por exemplo, Isaías escreveu: “Naquele dia o Senhor estenderá o braço pela segunda vez para reivindicar o remanescente do seu povo” (Isaías 11:11). Jeremias profetizou: “Porque eu os farei voltar à sua terra, a qual dei a seus pais.” (Jeremias 16:15). Miquéias disse: “Certamente congregarei o restante de Israel” (Miquéias 2:12).

De fato, Deus restaurou Israel. O livro de Esdras conta como Ciro, o rei da Pérsia que havia conquistado a Babilônia, permitiu que os judeus retornassem do exílio e reconstruíssem seu templo em Jerusalém. Significativamente, o início de Esdras afirma que os eventos registrados estão em cumprimento da profecia de Jeremias (Esdras 1: 1). Portanto, as profecias do Antigo Testamento citadas em apoio ao estado moderno de Israel foram cumpridas há muito tempo, quando os judeus retornaram do cativeiro na Babilônia.

Filhos de Abraão

Chegou a hora dos cristãos reavaliarem cuidadosamente uma atitude em relação ao Israel moderno, que se baseia em premissas defeituosas. Tanto a história da Igreja como as Escrituras Sagradas ensinam claramente que Cristo e Sua Igreja são o cumprimento da Lei e dos Profetas. São Paulo nos diz que aqueles que seguem a Cristo com fé são os verdadeiros filhos de Abraão e herdeiros das promessas feitas por Deus ao patriarca do Antigo Testamento. As profecias relativas à restauração de Israel já foram cumpridas e não devem ser aplicadas à carta branca ao estado moderno de Israel.

O Estado sionista nasceu em conflito entre as reivindicações dos judeus por uma pátria e os direitos dos habitantes nativos palestinos da Terra Santa. Os cristãos devem, portanto, julgar Israel na mesma base que outras nações, e não conceder ao Estado judeu um status especial livre de censura. De fato, é claro que, embora ambos os lados tenham cometido atrocidades, os sionistas desconsideraram os direitos do povo palestino à autodeterminação nacional. Os cristãos não devem nenhuma lealdade especial a Israel, mas devem esperar que o Estado judeu adira aos mesmos princípios de justiça e decência exigidos por outras nações. De fato, os cristãos devem chamar o povo de Israel a reconhecer o direito legítimo de todos à mesma autodeterminação nacional que reivindicam para si mesmos.

Notas

[1] Embora os atuais líderes de Israel reivindiquem a Palestina como sua terra natal, ela não foi o lar deles por um período de quase 2000 anos. Em 63 a.C. Pompeu conquistou Israel e colocou o povo hebreu sob o domínio romano. Depois de duas revoltas judaicas prematuras em 70 e 130 d.C., os romanos expulsaram quase todo o povo hebreu da Palestina. Assim, o povo judeu viveu por séculos na Europa e em outras partes do mundo como uma minoria frequentemente perseguida em países dominados por outros.

Mesmo antes do terrível assassinato de milhões de judeus pelos nazistas neste século [XX], muitos judeus começaram a buscar a possibilidade de restabelecer uma nação própria. Em 1895, Theodor Herzl, um judeu húngaro, publicou um influente caso em vista de uma pátria judaica. No jornal O Estado Judeu, Herzl pediu aos judeus que deixassem a Rússia czarista e os outros países onde viviam para organizar um Estado judeu. Os argumentos de Herzl convenceram judeus de toda a Europa a se reunirem em Basil, na Suíça, para o Primeiro Congresso Sionista em agosto de 1897. Este Congresso lançou a campanha para o estabelecimento de um Estado Hebraico na Palestina.

O sionismo, o movimento para a fundação de uma pátria judaica na Palestina, recebeu um novo estímulo com a eclosão da Primeira Guerra Mundial. Na esperança de conquistar a simpatia dos judeus que viviam nas terras de seus inimigos, os britânicos emitiram a Declaração de Balfour em 2 de novembro de 1917. Nessa declaração, o governo inglês prometeu “favorecer o estabelecimento na Palestina de um lar nacional para o povo judeu.”

No final da guerra, a Palestina foi colocada sob mandato britânico, dando à Grã-Bretanha a oportunidade de cumprir seu compromisso anterior. Como resultado, os judeus começaram a se mudar para a Palestina em grande número. Em 1939, a população judaica da Palestina havia aumentado de cerca de 85.000 antes da guerra para 445.000. A Palestina, a pátria judaica proposta, não era, no entanto, uma terra desabitada aberta à colonização estrangeira. Em vez disso, era ocupada por cerca de 650.000 árabes, muitos dos quais podiam rastrear sua ascendência até os tempos bíblicos. Após séculos de domínio pelos turcos otomanos, esse povo palestino agora esperava por uma autodeterminação nacional como parte da Síria ou como um estado independente após a dissolução do Império Otomano no final da Primeira Guerra Mundial.

Em vez de respeitar os desejos dos palestinos, os vencedores os colocaram sob outro governo estrangeiro, estabelecendo o mandato britânico. Os palestinos não desejavam trocar o domínio britânico pelo domínio judeu através do estabelecimento de um Estado judeu em sua terra natal. Assim, os palestinos, que totalizavam 1.056.000 no início da Segunda Guerra Mundial, resistiram aos esforços dos sionistas através de uma série de revoltas, ataques a assentamentos judaicos, greves gerais e recusa de pagar impostos aos ingleses.

Os sionistas, no entanto, estavam melhor organizados e financiados do que os palestinos nativos, que eram na maioria agricultores arrendatários pobres em terras pertencentes a proprietários libaneses ou sírios. Como resultado, os judeus conseguiram comprar grandes faixas de terra e desapropriar os fazendeiros arrendatários palestinos. Eles também organizaram um exército secreto, o Haganah, em 1919. O Haganah lutou contra árabes e britânicos, que tentaram encontrar um compromisso entre os lados conflitantes. Em 1937, um grupo ainda mais militante de sionistas formou o Irgun para combater os britânicos e palestinos. O resultado foi uma série de confrontos sangrentos entre as várias partes na disputa.

A tirania nazista e a Segunda Guerra Mundial criaram um grande número de refugiados judeus e intensificaram radicalmente a luta. Em um esforço para evitar mais conflitos entre judeus e árabes, os britânicos tentaram limitar a imigração judaica à Palestina. Os sionistas responderam com uma campanha de terror contra as autoridades árabes e britânicas. Terroristas judeus assassinaram Lord Moyne, o ministro britânico no Oriente Médio em 1944, e realizaram outros ataques contra os ingleses. Em 1946, extremistas sionistas explodiram a sede britânica no King David Hotel, em Jerusalém, matando quase 100 pessoas.

Por fim, os britânicos se cansaram de tentar encontrar uma solução que pacificasse os palestinos e os sionistas e entregou a questão às recém-formadas Nações Unidas (ONU). Após muita discussão, as Nações Unidas votaram em 29 de novembro de 1947 na divisão da Palestina em dois estados, um Estado judeu e um Estado palestino. Os palestinos rejeitaram o plano porque colocaria uma minoria árabe de 45% no Estado judeu proposto. Assim, os palestinos recorreram à violência para se opor à divisão de sua terra natal com o apoio dos estados árabes vizinhos.

Os judeus, no entanto, aceitaram a resolução da ONU e reuniram forças para responder aos ataques palestinos. A violência atingiu o clímax em 9 de abril de 1948, quando extremistas massacraram toda a população de Dier Yassin, uma vila árabe perto de Jerusalém. Embora o Haganah e a Agência Judaica tenham condenado o assassinato de 250 homens, mulheres e crianças, muitos palestinos entraram em pânico temendo tornarem-se vítimas de atrocidades sionistas.

Como resultado, milhares de árabes fugiram para países vizinhos, desocupando a maioria das aldeias árabes no Estado judeu proposto e criando o problema dos refugiados palestinos. No final de 1949, havia quase 750.000 refugiados palestinos no Líbano, na Síria, na Jordânia e na Faixa de Gaza. 

Enquanto isso, os sionistas aceitaram a partição da ONU e proclamaram o estado de Israel em 14 de maio de 1948, dia em que os britânicos deixaram a Palestina. No dia seguinte, Egito, Jordânia e Iraque vieram em auxílio aos palestinos. No entanto, os judeus foram vitoriosos e a guerra terminou em uma trégua no início de 1949. O novo Estado sionista era ainda maior do que o Estado judeu proposto pela resolução da ONU. Isso apenas intensificou o problema dos refugiados palestinos e resultou na destruição de 374 aldeias árabes. Nos vinte anos seguintes, Israel defendeu com sucesso seu território durante uma série de guerras contra seus vizinhos árabes. Finalmente, o Estado judeu conquistou a Cisjordânia e Gaza em 1967, colocando mais de 1.000.000 de palestinos sob domínio sionista.

Who Is The New Israel escrito pelo Pe. John W. Morris publicado em Again Magazine Volume 12  Number 4, dezembro de 1989 pag. 25-28 (original)