Curso de Sobrevivência Ortodoxo: A Idade Média (Pe. Serafim Rose)

"No verão de 1975, com o objetivo de dar aos peregrinos do mosteiro uma fundação na Ortodoxia, os Padres Serafim e Herman realizaram um curso de três semanas, intitulando-o de "Nova Academia Teológica de Valaam". Serafim fez uma série de palestras sobre o desenvolvimento do pensamento ocidental desde o Grande Cisma até o presente. [...] Ele chamou sua série de palestras de "Curso de Sobrevivência" por acreditar que, para que as pessoas sobrevivam como Cristãos Ortodoxos hoje em dia, elas precisam entender a apostasia, saber por que e como a sociedade ocidental moderna se afastou da cosmovisão cristã tradicional. Uma vez que os Cristãos Ortodoxos são capazes de identificar as raízes filosóficas da era moderna, pe. Serafim acreditava, eles poderiam mais facilmente discernir o que na sociedade é potencialmente benéfico para a alma, e podem proteger-se e defender-se melhor do que é prejudicial. Com isso em mente, ele também chamou suas aulas de "um curso de autodefesa Ortodoxa"." Hieromonge Damasceno em  Genesis, creation, and early man

Nota do tradutor: O seguinte texto é uma transcrição do áudio das palestras. A versão do texto em inglês não havia sido revisada, por isso o texto está em um formato um pouco diferente. 

* * * 

Agora começa uma série de palestras sobre a história intelectual da era moderna, ou seja, a partir do momento do Cisma de Roma. Não será de fato uma história das correntes intelectuais. Será uma observação das tendências e movimentos que são de significado histórico, que são sintomáticos do espírito da época e apontam para desenvolvimentos futuros. Tentaremos distinguir os pontos essenciais dos incidentais, isto é, as características que são características da filosofia subjacente dos tempos que perduram de era para era, de outras visões que simplesmente dependem de eventos passageiros. Por exemplo, não estamos interessados que alguns dos franciscanos pensassem que Frederico II era o Anticristo ou que mundo terminaria em 1260, ou que no século XIX Guilherme Miller achava que o fim do mundo ocorreria em um certo dia em 1844; mas as visões quialísticas que fundamentam essas visões muito tolas são o que estaremos discutindo e falando, porque essas são as visões que ajudam a determinar nosso panorama hoje.

Repetirei algo que disse na palestra introdutória que a razão pela qual estamos fazendo isso não é apenas ter uma visão do que é verdadeiro e do que é falso, e jogar fora tudo o que é falso e guardar tudo que é verdadeiro, porque tudo o que eu vou estar falando é falso. Mas será extremamente importante para nós entender por que isso é falso e como se afastou da verdade. Se entendermos isso, temos alguma ideia do que se passa no mundo hoje e qual é a estrutura intelectual contra a qual devemos lutar.

Embora, ao dizer que tudo o que vou falar seja falso, quero dizer que é falso do ponto de vista estritamente Ortodoxo. Lá, o todo, é claro, é relativo comparado com o que acontece no mundo hoje. Todos esses movimentos de que falamos - de Tomás de Aquino à arte medieval, à arte da Renascença européia e assim por diante - são todos muito mais valiosos do que qualquer coisa que esteja acontecendo no mundo de hoje. No entanto, há toda uma visão de mundo subjacente que produziu essas coisas, e podemos ver como estava se afastando da Ortodoxia.

A história do ocidente a partir do Cisma de Roma é um todo lógico e coerente, e as visões que governam a humanidade hoje são um resultado direto das visões mantidas no século XIII. E agora que a filosofia ocidental domina o mundo inteiro, não há outra filosofia exceto a filosofia cristã Ortodoxa que tem alguma força para isso, porque todas as civilizações foram subjugadas pelo ocidente, isso significa que o que aconteceu no ocidente nestes últimos novecentos anos é a chave para entender o que está acontecendo no mundo inteiro hoje.

O próprio termo "Idade Média" é interessante porque ele existe apenas no ocidente. Todas as outras civilizações, sejam cristãs, como bizantinas ou russas, ou não-cristãs, como as chinesas ou indianas, podem ser divididas em dois períodos, isto é, no período antigo em que essas civilizações eram governadas por sua própria filosofia nativa, visão, tradição e o período moderno, quando se tornaram subjugadas pelo ocidente. E não há uma transição perceptível de um período para o outro. Trata-se simplesmente de um suplantando o outro. 

Mas, no ocidente, algo especial aconteceu no período chamado Idade Média, que é a transição entre a antiguidade, isto é, a antiguidade cristã, e a era moderna. E o estudo do que aconteceu quando essas mudanças estavam ocorrendo, especialmente entre os séculos XII e XIII, dá a chave para o que está acontecendo no tempo atual. E tentaremos ver agora como a visão de mundo moderna se desenvolveu fora da Ortodoxia, fora do cristianismo.

A raiz de toda a história moderna está, como dissemos, no Cisma da Igreja de Roma, sobre o qual Ivan Kireyevsky fala muito bem porque, tendo sido filho do ocidente e ido para a Alemanha estudar com os filósofos mais avançados, Hegel e Schelling, ele foi completamente penetrado pelo espírito ocidental e, em seguida, tornou-se completamente convertido à Ortodoxia e, portanto, viu que essas duas coisas não podem ser colocadas juntas. E ele queria descobrir por que são diferentes e qual é a resposta, o que é preciso escolher. 

Ivan V Kireyevsky, filósofo russo e discípulo dos Santos Padres

Assim, diz ele, que é claro que Roma foi parte da Igreja universal de Cristo, e ao logos dos primeiros séculos não há dúvida de que o patriarcado Romano era um patriarcado Ortodoxo perfeitamente legítimo, possuindo até mesmo uma primazia de honra, a mesma que o Patriarcado de Constantinopla possuía até os tempos recentes, e que teria até hoje se ainda fosse ortodoxo, o que não quer dizer que ele seja uma espécie de Papa, mas somente que é o primeiro entre iguais, ou seja, que ele preside as reuniões de bispos e assim por diante.

Mas, como Kireyevsky diz: “Cada patriarcado, cada tribo, cada país no mundo cristão não deixou de preservar suas características próprias e, ao mesmo tempo, participou da unidade comum de toda a Igreja. Cada povo, como resultado de circunstâncias locais, tribais ou históricas, desenvolveu em si mesmo algum aspecto de atividade mental, de modo que é bastante natural que em sua vida espiritual e nos escritos de seus teólogos, ele se mantenha fiel a essa mesma característica especial, porém iluminada por uma consciência superior ”, isto é, a visão de mundo da Ortodoxia. “Assim, os escritores teológicos das terras sírias voltam sua atenção principalmente para a vida interior contemplativa separada deste mundo. Os teólogos romanos, por outro lado, estavam especialmente ocupados com aspectos da atividade prática e a conexão lógica de conceitos. Mas os escritores espirituais do iluminado Bizâncio, mais do que os outros, estavam interessados na relação do cristianismo com as ciências separadas que floresciam em torno dele e, a princípio, guerrearam contra ele, mas depois se submeteram a ele ”.

E agora ele fala em particular do ocidente: “Parece que a característica distintiva da mente romana é precisamente uma convicção de que o racionalismo externo prevalece sobre a essência interna das coisas. . Entre todas as características do homem romano e toda a natureza tortuosa das atividades de seu intelecto e de sua alma, vemos uma única característica comum, que a ordem externa de seus conceitos lógicos era para ele mais real do que a própria realidade, e que o equilíbrio interno de sua existência era conhecido por ele apenas no equilíbrio de suas concepções racionais ou atividade formal externa ”.

Em seguida, ele fala em particular do Bem-aventurado Agostinho: “Nenhum Pai da Igreja, antigo ou moderno, demonstrou tanto amor pela cadeia lógica de verdades como o Bem-aventurado Agostinho ... Algumas de suas obras são, por assim dizer, uma única cadeia rígida de silogismos, inseparavelmente unida elo a elo. Talvez por isso, às vezes, ele seja levado para muito longe, sem perceber a unilateralidade interior desse pensamento por causa de sua ordem externa; tanto que, nos últimos anos de sua vida, ele mesmo teve que escrever refutações de algumas de suas declarações anteriores.”

E sabemos, é claro, que Agostinho equivocou-se em relação à questão do livre-arbítrio, porque ele próprio sentiu tão fortemente a ação da graça em sua conversão que não apreciou plenamente os ensinamentos patrísticos dos Padres Ortodoxos sobre o livre-arbítrio, que João Cassiano no ocidente apreciou e ensinou.

Novamente, Kireyevsky diz: “Já que o apego especial da mente romana à cadeia externa de conceitos não era isento de perigo para os teólogos romanos, mesmo quando a Igreja Romana ainda era uma parte viva da Igreja Ecumênica, quando a consciência comum de todo o mundo Ortodoxo restringiu cada característica especial em um equilíbrio legítimo, é compreensível que, depois de Roma se separar da Igreja Ortodoxa, esse traço particular se tornasse decisivo e dominante na qualidade dos ensinamentos dos teólogos romanos. Pode até ser que esse apego à racionalidade, essa inclinação excessiva para o pensamento externo de conceitos, fosse uma das principais razões para a própria queda de Roma. Em qualquer caso, o pretexto para a queda não está sujeito a dúvidas. A Igreja latina acrescentou um dogma ao símbolo original da fé, o Credo: um acréscimo que era contrário à tradição antiga na consciência comum da Igreja e era justificado unicamente pelas deduções lógicas dos teólogos ocidentais.”

E mais uma vez ele diz: "Está bem claro para nós por que os teólogos ocidentais com toda sua lógica minuciosa não puderam ver a unidade da Igreja de nenhum outro modo senão através da unidade exterior do episcopado". Fim da citação

Agora, novamente, ele fala sobre outro ponto: “E isso também explica por que eles puderam atribuir um valor essencial às obras externas do homem; por que, quando uma alma se preparava interiormente, mas tinha uma insuficiência de obras exteriores, não puderam conceber outros meios de salvação do que um período definido de purgatório; por que, finalmente, eles puderam atribuir a certos homens até mesmo um excesso de ações externas dignas e dar essa dignidade àqueles que tiveram ações externas insuficientes ”. Isto significa todo o sistema latino de indulgências e as obras supererrogatórias dos santos, dos quais existe todo um tesouro de boas ações, que são somados como num banco, e quando eles têm muitos para a salvação deles, eles os derramam e o Papa distribui para outras pessoas, de uma maneira muito legalista.

“Quando Roma se separou da Igreja Ecumênica, o cristianismo do ocidente recebeu em si o embrião desse princípio que era a característica comum de todo o desenvolvimento greco-pagão: o princípio do racionalismo. A Igreja Romana se separou da Igreja Oriental, alterando certos dogmas que existiam na tradição de todo o cristianismo, por outros dogmas que eram o resultado de meras deduções lógicas ”.

O resultado é a Idade Média, isto é, o escolasticismo. E sobre isso Kireyevsky diz: “Um jogo cansativo de concepções sem fim, com a duração de setecentos anos. Esse caleidoscópio inútil de categorias abstratas que girava incessantemente diante do olhar mental inevitavelmente produzia uma cegueira geral em relação às convicções vivas que se situam acima da esfera da razão e da lógica. Pois um homem ascende a convicções não pelo caminho dos silogismos; mas, ao contrário, quando ele se esforça para fundar suas convicções em deduções silogísticas, ele apenas distorce sua verdade se não as aniquilam completamente. E assim, a Igreja ocidental, mesmo no nono século semeou em si a semente inevitável da Reforma que colocou a mesma Igreja diante do julgamento desta mesma razão lógica que a Igreja Romana havia exaltado. Um homem pensante já podia ver Lutero por trás do papa Nicolau I”, o papa que excomungou São Fócio e fingiu ser o chefe da Igreja no sentido posterior dos papas. “Assim como nas palavras dos católicos romanos, um homem pensante do século XVI poderia prever por trás de Lutero os racionalistas protestantes do século dezenove.”

“A Igreja Romana só se afastou da verdade porque desejava introduzir na fé novos dogmas desconhecidos da tradição da Igreja e gerados pelas conclusões acidentais da lógica ocidental. A partir disso, desenvolveu-se a filosofia escolástica dentro da estrutura da fé, depois uma reforma na fé e, finalmente, a filosofia fora da fé." Os primeiros racionalistas foram os escolásticos; poder-se-ia dizer que os últimos racionalistas são os hegelianos de sua época, pode-se dizer que a Europa do século XIX terminou o ciclo de desenvolvimento que havia começado no nono século.

Isso dá uma visão muito precisa, que é uma explicação muito plausível do mecanismo pelo qual Roma deixou a Igreja e desenvolveu toda visão de mundo moderna que é tão anti-Ortodoxa.

É muito difícil ir mais fundo do que isso, encontrar qualquer tipo de razões mais profundas, porque essas coisas estão escondidas para nós. O diabo está constantemente trabalhando. Pode ser que o diabo estivesse tentando repetidas vezes e quando encontrasse os egípcios prontos para entrar no cisma monofisista, talvez tivesse planos de transformá-los no instrumento que usaria para formar a apostasia, ou talvez a mentalidade armênia, e assim por diante; mas aconteceu que foi a mentalidade romana que funcionou, porque uma vez tendo-se afastado da Ortodoxia, livre para se desenvolver de acordo com seus próprios princípios, tornou-se uma fonte de toda uma nova filosofia que tinha o poder de subjugar o mundo, o que fez finalmente em nosso tempo.

Assim, com o cisma que se tornou definitivo, dizemos, em 1054, com as excomunhões de Roma e Constantinopla, a lógica romana é colocada acima da unidade da Igreja, acima da consciência da Igreja, de modo que o Espírito Santo não mais a guia, como na Igreja Ortodoxa, mas agora há uma autoridade externa, o papa. E os próprios historiadores ocidentais deixam bem claro que, nessa época, algo de novo entrava na Igreja, no ocidente. Antes disso houve distanciamentos temporários entre o oriente e o ocidente, [os quais] vemos a época de São Fócio e do Papa Nicolau I; houve até excomunhões, mas depois uma restauração da comunhão. O próprio Carlos Magno, ao fazer um império rival no ocidente, também foi a causa do atrito; mas não foi até este século XI que o estranhamento se tornou então uma separação.

E, ao mesmo tempo, entrou no ocidente esse novo princípio que é descrito no livro por um dominicano ecumenista, Yves Congar, Novecentos Anos Depois, falando sobre as possibilidades de se unir com o oriente. Ele menciona precisamente isso como uma das coisas que terão que ser superadas antes que possa haver união. Ele diz: "Um cristão do século IV ou V teria se sentido menos desnorteado com as formas de piedade no século XI do que sua contrapartida do século XI com as formas do XII”, isto é, no ocidente. Essa mudança já existia neste século, no século XI, no século do cisma e no XII, no auge da Idade Média. “A grande ruptura ocorreu no período de transição de um para o outro século. Essa mudança ocorreu apenas no ocidente, considerando que em algum momento entre o final do XI e o final do século XII, tudo foi de alguma forma transformado. Essa profunda mudança de visão não ocorreu no oriente, onde, em alguns aspectos, as questões cristãs ainda são hoje o que eram então - e o que eram no ocidente antes do final do século XI ”.

E aqui ele acha que chegamos ao cerne do nosso assunto. “No período entre o final do século XI e o final do XII, um ponto de virada decisivo foi alcançado no ocidente. Foi uma época caracterizada por várias transições. Houve primeiro, a transição de uma perspectiva predominantemente essencial e exemplarista para uma naturalista, um interesse pela existência. Trata-se de uma transição de um universo de causalidade exemplar, em que as expressões de pensamento ou de ato recebem sua verdade do modelo transcendente que as coisas materiais imitam, para um universo de causalidade eficiente em que a mente busca a verdade nas coisas e na suas formulações empíricas. Em segundo lugar, houve a transição do símbolo para a dialética, ou, como se pode dizer com maior precisão, de uma percepção sintética para uma inclinação para análise e perguntas." Aqui temos o começo da escolástica... A diferença entre os dois mundos é a diferença entre a atitude da percepção sintética na busca da relação das partes com o todo e uma atitude analítica, isto é, que separa e analisa as coisas. “Basicamente,” ele diz, “não era contra essa atitude analítica dos católicos que a filosofia religiosa eslavófila visava criticar o catolicismo no século XIX?” E aqui ele quer dizer precisamente Khomiakov e Kireyevsky.

“Outra transição foi a de uma cultura onde a tradição reinava e o hábito da síntese se tornava arraigado, para um meio acadêmico em que o questionamento contínuo e a pesquisa eram a norma, e a análise o resultado normal do estudo. O oriente seguiu o caminho da tradição e mostramos como uma das principais diferenças entre os vários povos da fé ortodoxa é que eles não são treinados, como os latinos, pelas escolas. Os teólogos latinos, acostumados ao escolasticismo, muitas vezes ficavam perplexos ao ver os gregos recusando-se a ceder diante de seus convincentes argumentos racionais, refugiando-se, em lugar disso, no domínio dos textos patrísticos e dos cânones conciliares..." que era o modo como todos os cristãos raciocinavam antes do cisma. “Mas isso permaneceu estranho ao oriente, que não conhecia o escolasticismo próprio e não experimentaria nem a Reforma nem o racionalismo do século XVI a XVIII. Em outras palavras, o oriente permaneceu estranho às três influências que moldaram o catolicismo moderno”. E essas são a escolástica, a reforma e o racionalismo.

Na “primeira metade do século XIII, um novo tipo de ensino e estudo teológico apareceu e se estabeleceu no ocidente. Até então, o tipo dominante de ensino ou estudo era de natureza contemplativa ou monástica, ligada à vida litúrgica das abadias ou catedrais. Agora, foi adicionado um novo tipo de ensino e estudo, de natureza acadêmica e racional, que logo ocuparia o lugar do primeiro ... No oriente, por outro lado, o ensino e o estudo da teologia, e até mesmo da filosofia, manteve seu status religioso ”.

Agora tentaremos examinar alguns exemplos do que ele quer dizer. Ele fala de um novo espírito: um novo espírito de interesse no mundo, de querer analisar, toda uma nova técnica de estudo, de dependência da razão humana, que o oriente nunca teve. Então, vamos examinar, antes de tudo, a questão do escolasticismo.

Escolasticismo

E o pobre Tomás de Aquino tem sido tão surrado por nós Ortodoxos que devemos realmente lê-lo para ver o que ele tem a dizer em particular, porque apenas ler um pouco dele revela claramente a visão de mundo subjacente que ele tem, que tipo de perguntas que ele faz, como ele as responde e como ele raciocina. Ele, é claro, tem um enorme livro, do qual eu acho que a coisa toda agora está em inglês, em vinte volumes ou algo assim: a Summa Theologica, no qual tudo é supostamente colocado: sobre Deus, sobre o homem, sobre o diabo, o mundo, o fim do mundo, o começo do mundo, tudo sobre o que o homem tem que saber. E ele tem tudo dividido em diferentes questões, em categorias.

E aqui está um exemplo de como ele raciocina. Por exemplo, ele faz a pergunta: “Se o diabo é diretamente a causa do pecado do homem?” Nós sabemos que o diabo age sobre nós e o homem entra em pecado, e ele faz todo tipo de perguntas sobre como isso acontece. E, portanto, ele faz a pergunta específica se o diabo é diretamente a causa do pecado do homem. Claro, um escritor Ortodoxo diria que temos que lutar; o diabo tenta nos tentar, mas não podemos ser tentados contra o nosso poder. Temos muitos textos que podem mostrar isso: os Santos Padres, as Escrituras e assim por diante. Teremos agora uma abordagem sistemática para essa questão.

Em primeiro lugar, no método escolástico, é preciso ter objeções, como na canonização dos santos, é preciso ter um advogado do diabo, que vai atrás de tudo de ruim que ele é capaz de encontrar sobre o santo, inventando coisas e tentando esmagar as provas. E assim, supostamente de posse do que há de positivo e do que há de negativo, você será objetivo e atingirá a verdade. 

Então nós temos "Objeção Um: Parece que o diabo é diretamente a causa do pecado do homem.” Temos essa objeção porque é exatamente o oposto da resposta que ele quer dar. “Pois o pecado consiste diretamente em um ato do apetite. Ora, Agostinho diz que o diabo inspira seus amigos com maus desejos; e Bede, comentando sobre isso, diz que o diabo atrai a mente para os maus desejos. E Isidoro diz que o diabo preenche os corações dos homens com luxúrias secretas. Portanto, o diabo é diretamente a causa do pecado ”.

É claro que essa evidência pode ser descartada porque ele está citando essas pessoas que não pretendiam dizer o que esse objetor quer dizer. Então você já vê que tem que se torcer e fazer um raciocínio unilateral. E ele permite isso; ele coloca isso ali como argumento, para refutá-lo.

Então temos outra objeção: “Objeção Dois: Além disso Jerônimo diz que como Deus é o Aperfeiçoador do bem, assim como o diabo é o aperfeiçoador do mal. Mas Deus é diretamente a causa do nosso bem; portanto, o diabo é diretamente a causa de nossos pecados ”. É muito lógico: você tem Deus de um lado; mas, claro, fazemos o bem por nós mesmos além de ter a ajuda de Deus. Então isso é ridículo.

Mas vamos a uma terceira objeção: "Além disso, o filósofo diz," o filósofo é a grande autoridade, Aristóteles, "em um capítulo da Ética: Há um princípio extrínseco necessário do conselho humano. Ora, este tem por objeto, não só o bem, mas ainda o mal. Logo, como Deus mo­ve para o conselho bom, e por aí é diretamente a causa do bem; assim o diabo, para o conse­lho mau, sendo então causa direta do pecado."

E agora ele vai varrer tudo pro lado e mostrar qual é a verdade. Então ele diz: “Pelo contrário, Agostinho prova que nada mais do que sua própria vontade faz do homem um escravo de seu desejo. Ora, o homem não se torna escravo do seu desejo, exceto através do pecado; portanto, a causa do pecado não pode ser o diabo, mas somente a vontade do homem ”.

E então ele dá sua resposta: “O pecado é um ato. Por isso a causa direta do pecado poderá sê-la também de sermos a causa direta de um ato. E isto não se pode dar senão pelo princípio próprio desse ato que leva a agir. Ora, o princípio próprio do ato pecaminoso é a vontade, pois todo pecado é voluntário. Logo, só pode ser causa direta do pecado o que pode levar a vontade a agir. ”.

Em tudo isso não há nada como dos Santos Padres; isso é ele provando a você por A+B de maneira lógica, raciocínio silogístico. "Mas, como já se disse, a vontade é suscep­tível de dupla moção. Uma, provocada pelo objeto; assim, dizemos que o objeto desejado e apreendido move o apetite. Outra, pelo inte­riormente inclinante a vontade a querer, e isso só pode ser ou ela mesma ou Deus, como já demonstramos. Ora, Deus não pode ser causa do pecado, como também já demonstramos. Resta, portanto, por este lado, só a vontade do homem como causa direta do seu pecado." E assim vai. 

Ele prossegue e responde às objeções, todas mostrando que ele tentou dividir essa questão, que é muito simples sobre como o pecado age em nós. E os santos padres não vão dividir assim; em geral, eles vão lhe dizer a questão de como um homem peca, e você não terá que dividi-la assim porque é uma questão inteira; é uma questão muito existencial. Nós temos que saber sobre como o pecado age e como o diabo age em nós. Mas quando você divide o assunto em pedacinhos, você se sente muito contente por ter resolvido a questão por meio do raciocínio, e é algo muito diferente da abordagem patrística. Você já fez perguntas que começam a colocar um bocado de distinções desnecessárias.

Por exemplo, há uma pergunta: “Adão não tendo pecado, se os filhos de Adão e Eva contrairiam o pecado original, se só ela tivesse pecado.” Você sabe, se Eva tivesse pecado e depois Adão não a tivesse seguido, nós teríamos caído? Teríamos pecado original? O homem seria imortal? É uma espécie de pergunta bem abstrata. Quem jamais pensaria? E nós temos a objeção: "Parece que os filhos de Adão e Eva contrairiam o pecado original, se só ela tivesse pecado. Pois, contraímos dos pais o pecado original por termos preexistido neles, conforme aquilo do Apóstolo: no qual todos pecaram. Ora, o homem preexiste tanto no pai como na mãe. Logo, contrairíamos o pecado original pelo pe­cado tanto desta como daquele."

Novamente, a segunda objeção, “Se só Eva tivesse pecado, os filhos nasceriam passíveis e mortais. Pois, a mãe é a que dá a matéria da geração, como diz o Filósofo", Aristóteles. "Ora, a morte e toda passibilidade decorrem necessariamente da matéria. Mas, a passibilidade e a morte inevitável são penas do pecado original. Logo, se só Eva tivesse pecado, os filhos contrairiam o pecado original."

“Objeção Três: Damasceno diz", São João Damasceno, "que o Espí­rito Santo preabitou na Virgem, de quem havia de nascer Cristo, sem pecado original, purificando-a. Ora, essa purificação não teria sido necessária se a mácula do pecado original não se contraísse pela mãe. Portanto, a infecção do pecado original foi contraída pela mãe, de modo que se Eva tivesse pecado, seus filhos teriam contraído o pecado original mesmo se Adão não tivesse pecado”.

Tomás de Aquino vai ensinar o contrário, então ele diz: “Pelo contrário, diz o Apóstolo (Rm 5): por um homem entrou o pecado neste mundo. Ora, de­veria, mais acertadamente dizer que entrou por ambos, porque ambos pecaram; ou antes, pela mulher, que pecou primeiro, se por ela se trans­mitisse à prole o pecado original. Logo, não é pela mãe, mas pelo pai, que o pecado original se transmite à prole. A resposta a esta dúvida resulta do que já foi dito. Pois, como já estabelecemos, o pecado original se transmitiu pelo primeiro pai, por dele depender a geração dos filhos. E por isso dissemos que quem fosse só materialmente gerado da carne humana não contrairia o pecado original. Ora, é manifesto, segundo a doutrina dos filósofos, que o pai é o princípio ativo da geração, ao passo que a mãe ministra a matéria. Portanto não é pela mãe, mas pelo pai, que foi contraído o pecado ori­ginal. Ora, a esta luz, se não tivesse Adão pe­cado e Eva sim, os filhos não contrairiam o pecado original. E o inverso se daria se Adão tivesse pecado e não Eva."

E então ele responde as objeções em uma questão que está obviamente além de nossa palavra, porque Deus fez dessa maneira, é assim que é; não cabe a nós especular sobre essas questões que não são para nossa salvação, que só mostram que você tem tempo para sentar em suas cátedras e discutir questões inúteis. É uma pergunta totalmente inútil, e ele resolve e acha que tem a resposta. Na maneira como ele raciocina, você pode ver que, obviamente, isso é muito, muito diferente do espírito dos Santos Padres, que não saem em uma cadeia lógica de raciocínio. É tudo lógica, e às vezes ele chega a conclusões ridículas simplesmente seguindo a lógica.

Assim, podemos ver que isso - e ele é o ápice do escolasticismo -  é uma sistematização do ensino cristão e, na verdade, subordina o ensino cristão à lógica. Mas a lógica em si, claro, depende do ponto de partida. E eles pensaram que estavam começando com a revelação cristã básica. Em breve, veremos que há todos tipos de outras coisas entrando, o que afeta a razão. Nesse sistema escolástico, a lógica torna-se o primeiro teste da verdade, e a fonte viva da fé é colocada em um lugar secundário. E é por isso que as pessoas mais tarde odiaram tanto [o escolasticismo] porque sentiram que era uma estrutura completamente inoperante, no qual não há mais vida, ociosamente discutindo questões que ninguém está preocupado, e quando você discute questões verdadeiras, você as nivela e amortece. E um homem ocidental, sob essa influência, começa a perder sua relação viva com a verdade. E assim o cristianismo é reduzido a um sistema, ao nível humano. E essa é uma das principais raízes dos erros posteriores no ocidente, que podem ser resumidos como a tentativa de fazer pelos esforços humanos algo melhor que o cristianismo.

Dostoiévski tem uma pequena história sobre isso na lenda do Grande Inquisidor, no Irmãos Karamazov, na qual ele descreve muito profundamente o que os Papas fizeram, ou seja, toda a Igreja ocidental fazendo algo melhor do que a Ortodoxia, por seus próprios poderes.

Você pode ver isso, por exemplo, na célebre “Prova da Existência de Deus” em Anselmo, que inventou a nova prova da existência de Deus, que, como você pode ver, é extremamente inteligente e não prova nada. . Ele diz: “O que é Deus? Deus deve ser aquilo que nada maior pode ser concebido ”. E até mesmo um ateu dirá: “Bem, se Deus existe, sim, Ele deve ser maior do que aquilo que não existe ou do que pode ser concebido, pois não há nada maior do que Deus segundo aqueles que acreditam Nele." Então, a-há, você entende o primeiro ponto. 

Em segundo lugar, a existência é certamente uma característica positiva e algo que deve ser possuído por algo que é maior do que qualquer outra coisa que possa ser concebida, não é? E você pensa, bem, é claro, se uma coisa é realmente maior do que qualquer outra coisa, ela deve existir porque isso é uma coisa positiva, e algo que é inexistente não será maior do que algo que existe. Então ele diz, portanto, aquilo que nada maior pode ser concebido deve ter como uma dessas características que o tornam maior do que qualquer coisa que possa ser concebida, a existência. Portanto, deve existir. Então Deus existe.

E como você vê, você está sendo enganado por este homem. Se você já acredita, você pode dizer, a-há! isso é legal. Você pode provar isso pelas leis da mente. Mas se você não acredita, sente que foi enganado por essa suposta prova. Porque você não está disposto a admitir, em primeiro lugar, que essa coisa é mais do que uma imaginação; e vemos nisso já as sementes do subjetivismo posterior no ocidente.

Esta é realmente a mesma coisa que Descartes tentou fazer quando tentou provar sua própria existência dizendo: "Eu penso, logo existo"; e é também algo que mais tarde Metoxis Makrakis fez quando ele disse que foi o primeiro homem na história da Ortodoxia a provar a existência da Trindade, como se antes deste tempo todos os Padres tivessem perdido tempo, e [Metoxis] foi o primeiro a ter bastante inteligência e compreensão da filosofia para provar o que os Santos Padres não puderam provar. 

Makrakis tem exatamente a mesma mentalidade de: “Por meus próprios esforços, eu lhes darei, pessoas simples que acreditam em tudo o que lhes foi dito, eu lhes darei a verdadeira explicação das coisas.” E é exatamente isso que pessoas como Anselmo estão tentando fazer. Este é novamente o espírito de tentar melhorar o Cristianismo, tentando aceitar não como os Santos Padres aceitaram na fé simples, mas provando por meio de .... - na verdade ele está sob a influência de todas essas novas correntes, e especialmente, claro, de Aristóteles que foi muito influente naqueles tempos, porque ele parecia ter uma espécie de filosofia universal - exceto o cristianismo; sua visão da natureza era considerada absolutamente a verdade.

Então, este é o primeiro ponto: no escolasticismo, a razão humana, torna-se a medida em vez da Tradição, e é exatamente aí que Roma errou. Mas isso é apenas parte de todo o quadro do que aconteceu na Idade Média.

Romance

Algo mais aconteceu. A tradição [católica romana] não é apenas racionalizada, ela também se mistura com o romance. O elemento de lendas pagãs passa a entrar na vida ortodoxa dos santos neste tempo - em algumas vidas dos santos que temos em nossas fontes ortodoxas -, se você ler a mesma vida de um santo em uma fonte medieval latina, você ficará completamente surpreso. Vamos tomar um exemplo, a vida de São Cristóvão, que é conhecida - não se sabe muito sobre ele, mas sua vida é conhecida: ele era um soldado e foi martirizado, torturado. E há vários milagres na vida; ele tem um cajado que brota, isso na tradição das vidas ortodoxas dos santos.

Mas há um livro escrito no século XIII, Legenda Áurea, que é uma síntese ou uma compilação de vidas de santos, assim como temos leituras diárias de Dimitry de Rostov, Vidas de Santos, que é a mesma coisa. Todos os dias há a vida de um santo A Legenda Áurea transforma uma coisa em contos de fadas, e não no relato dessa coisa. No século XIII, no auge da Idade Média, antes do Renascimento e aqui ele relata a vida de São Cristóvão, que é tal que você não vai saber o que ele está falando.

Então parece que, de acordo com essa “vida”, São Cristóvão era algum tipo de bárbaro que decidiu ir em busca do rei mais poderoso do mundo para servi-lo. E ele encontra algum tipo de rei poderoso, que é grande, como sempre acontece, e ele o serve e é muito feliz porque ele pode ser viril e valente e lutar por ele. E depois vem um menestrel para esta corte, você provavelmente já viu essas pessoas por aí, trovadores e assim por diante, e um menestrel chega à sua corte e começa a cantar. E ele canta sobre o diabo, ele menciona o diabo, e toda vez que ele menciona o diabo, o rei faz o sinal da cruz; ele parece ser algum cristão. E São Cristóvão fica surpreso. “Por que você fez o sinal da cruz?”, “Por que você fez o sinal da cruz sempre que ele mencionou o diabo?”

"Porque eu sou cristão, tenho medo do diabo."

“Com medo do diabo! Isso significa que o diabo deve ser um rei mais poderoso do que você: eu vou servir o diabo. ”Então ele sai em busca do diabo para servir ao diabo porque ele é um rei mais poderoso. E ele finalmente encontra alguém na estrada e diz: "Quem é você?"

"Eu sou o diabo."

“Bom, eu quero servir você. Você é o rei mais poderoso do mundo. ”Então ele se dedica ao serviço do diabo e vai com ele em suas aventuras para vários lugares. E eles chegam a uma cruz, e o demônio de repente recua, hesita e foge. E Cristóvão diz: “Por que você fugiu? Eu pensei que você fosse o rei mais poderoso do mundo.

"Não, eu não suporto a cruz."

"Por que não?"

"Eu não vou te dizer."

Ele disse: “Não, se você não me disser, eu irei procurar outro rei poderoso, porque você não é tão poderoso”. E ele explicou que havia alguém que morreu na Cruz, a quem teme e seu nome é Cristo.

Então ele diz: “Ah, isso significa que há um rei mais poderoso ainda. Eu irei e servirei a Cristo ”. E assim ele sai em busca de Cristo. Ele chega em algum tipo de homem santo, um monge ou algo assim. E ele diz: "Onde posso encontrar a Cristo?", ele diz. Bem, o homem fala sobre Cristo. Ele diz: “Oh, quero servi-lo. Como eu sirvo a ele?"

"Bem, comece em jejum."

Ele diz: "Oh, eu não posso jejuar".

“Não pode jejuar? Bem, então comece a rezar."

"Oh, eu não posso rezar."

"Bem, você não pode rezar. Bem, nesse caso, vá para um certo rio, construa uma cabana, sente-se perto do rio e espere as pessoas virem e leve elas através do rio, e assim você servirá a Cristo.” Então ele vai para o rio, e constrói o seu lugar e senta lá, e uma noite, noite de tempestade, ele ouve uma pequena voz: "Cristóvão, Cristóvão!" Três vezes ele sai e não vê ninguém, e na terceira vez ele sai e vê uma criança pequena, uma criança bem pequena de pé na margem e dizendo: "Cristóvão, leve-me através do rio." Então ele o coloca em seus ombros, atravessa o rio e, enquanto isso, o rio sobe cada vez mais alto e mais alto, e a criança se torna mais pesada, mais pesada e mais pesada. Ele finalmente diz à criança: "Eu sinto como se estivesse carregando o mundo inteiro em meus ombros".

E [a criança] diz: "Você está carregando não apenas o mundo inteiro, você está carregando o Criador do mundo". E então [Cristóvão] vai embora e é martirizado e assim por diante.

E você pode ver, obviamente, que este é um conto de fadas introduzido na vida de um santo, por quaisquer razões que não sabemos, talvez existam influências pagãs, o resultado de uma imaginação muito boa. Bem, de qualquer forma, este elemento de romance entra em até mesmo na vida de um santo, tornando-a em um conto de fadas totalmente inventado. E é por isso que você vê católicos e até algumas pessoas ortodoxas pintar ícones de São Cristóvão com o Menino Jesus em seu ombro, porque a palavra “Christophoros” significa “Portador de Cristo”, portanto eles fazem um tipo interpretação literal e inventam uma história para adequar-se a ela.

E em muitos outros casos, vemos que nas fontes Católicas Romanas, mesmo no auge da Idade Média, no século XIII, muitos desses elementos românticos adentraram. Não podemos confiar nessas fontes. E essa foi a razão pela qual os estudiosos posteriores passaram a desconfiar das fontes. Além disso, há, é claro, coisas como as lendas do Graal, que vêm de lendas celtas, lendas pagãs...

Novo conceito de santidade

Então, nós vimos na Idade Média o racionalismo, a lógica, substituindo a fé ou dominando e moldando a fé, tornando-se o critério e elementos românticos adentrando. E agora chegamos a um ponto muito importante que é talvez ainda mais importante que o escolasticismo, porque no final esse fará mais para trazer o Anticristo do que o escolasticismo. Este é o conceito de santidade que agora se torna diferente do conceito Ortodoxo de santidade. E o melhor exemplo disso é a vida de Francisco de Assis.

Esse homem se tornou tão popular, de fato, tremendamente popular onde quer que fosse, as pessoas andavam atrás, agindo como se o próprio Cristo viesse a elas; e elas cantavam e o acompanhavam. Ele despertou grande entusiasmo, o que mostra que ele estava muito no espírito de seu tempo. Mas se olharmos para a vida dele, vemos que é estranha do ponto de vista Ortodoxo; e podemos dizer que não é de todo uma vida Ortodoxa de um santo.

Ele fundou uma nova maneira de vida. Inventou a regra da pobreza porque [ele estava] na igreja um dia e o evangelho estava sendo pregado sobre pobreza, sobre os Apóstolos não levarem nada com eles quando eles pregaram, embora mais tarde, é claro, os Apóstolos levassem dinheiro e assim por diante. Na primeira vez em que saíram, foram em pares às cidades e pregaram aos judeus e não levaram nada com eles. E ele ouviu isso na igreja e se inspirou para inventar uma nova regra, um novo modo de vida, uma regra de pobreza baseada no evangelho, como se não houvesse uma tradição monástica antes dele, o que existia. E havia muitos grandes santos neste tempo.

Claro, ele podia olhar em volta, talvez os mosteiros fossem corruptos e assim por diante, e ele queria algo diferente. Mas há algo já suspeito em pensar que vai fazer algo novo, uma nova regra de vida, baseada não nos Santos Padres. E se ele não gostasse dos recentes pais latinos, ele poderia ter voltado para São João Cassiano, os pais egípcios e assim por diante, mas ele não fez. Ao invés disso, ele foi ao evangelho, como os protestantes. Foi e inventou ele mesmo uma regra de pobreza. Nada de especial, é claro - monges são pobres - mas ele fez algo especial disso, assim como mais tarde veremos que os católicos estão fazendo algo especial sobre a Mãe de Deus como se ela fosse uma espécie de ser sobrenatural e assim por adiante.

E ele deu a ele e a seus seguidores novos nomes.

Eles não deveriam ser chamados apenas de monges, eles eram os “Penitentes de Assis”, ou os “Trovadores do Senhor”, eles se chamavam, cantando. Então já vemos que eles achavam que não eram como monges e ascetas anteriores, mas algo novo, um espírito novo que está muito de acordo com o espírito dos tempos.

Certa vez, no Natal de 1223, que ele decidiu celebrar a Natividade de uma nova maneira. E assim ele reproduziu na igreja onde ele estava na Itália, o estábulo de Belém. E assim começou a chamada devoção ao presépio na Igreja latina e em torno [do presépio] ele fez algum tipo de peça que é o começo das peças de mistério na Itália - e ajudando assim a ascensão do drama. E o drama, claro, é algo que, embora tenha surgido dessa mesma coisa, não vamos falar sobre. A peça de mistério, que vem da liturgia na verdade, era centrada em torno da missa e temas religiosos, e são uma adaptação ao novo espírito dos tempos para tornar a religião mais interessante, mais de acordo com a vida cotidiana, mais perto dos crentes, como se a Ortodoxia não fosse suficiente.

Outro aspecto de sua chamada “santidade”. Um historiador dele diz: “Seu próprio ascetismo era muitas vezes envolto na forma de romance”. Então ele corteja a Senhora Pobreza, pensa nela como se ela fosse uma pessoa real, e continua cortejando-a, como o noivo e, claro, tem a Irmã Morte e todas essas personificações.

E um exemplo muito típico de algo novo que não é de todo Ortodoxo é o que aconteceu uma vez quando ele estava doente. Ele comeu carne. E uma pessoa ortodoxa que não é monge talvez possa comer carne durante uma doença ou algo assim. Se o fizesse, se sentiria arrependido, pediria o perdão de Deus e sentiria "eu não sou bom", e pediria que, se quisesse, Deus o perdoasse. Mas não Francisco de Assis. Em vez disso, ele saiu para pregar para o povo. Havia uma grande multidão, milhares de pessoas, como de costume, e ele disse: “Parem. Todo mundo fica aqui até eu voltar." E ele foi à igreja próxima e forçou dois de seus discípulos a fazer o que ele lhes dissesse por obediência. Um deles derramou sobre sua cabeça cinzas, um balde cheio de cinzas; o segundo colocou uma corda em volta do seu pescoço e levou-o até as pessoas que estavam esperando para ver o que aconteceria. E aqui vem Francisco de Assis, guiado por uma corda com cinzas em sua cabeça, e ele olha para elas e diz: “Você me considera um santo, mas eu comi carne quando estava doente”.

Desse jeito, ele está fazendo uma demonstração pública de que “Espera-se que eu seja muito santo, e, se cometi um erro, tenho que pagar por ele para que as pessoas pensem que ainda sou santo” Então nós vemos que ele já está desempenhando o papel de um homem santo que deve aparecer diante do povo como puro, ao passo que um homem santo genuíno se arrepende, e é ainda melhor se as pessoas pensam que ele é ruim ou mau.

Pe. Herman: Bem, aqui está um bom exemplo: os tolos por Cristo, em geral, fazem exatamente o oposto. Eles agem como loucos para serem colocados para baixo....

Pe. Serafim: E é claro que as pessoas que já estão tendo novas idéias sobre a santidade dizem: “Oh, quão humilde esse homem é!” E, na verdade, há uma falsa humildade; isso não é humildade. E, de fato, a chave para santidade dele é o orgulho. Ele está consciente de si mesmo como sendo um homem santo. Ele disse: “Eu não vejo em mim qualquer pecado que eu não tenha expiado por confissão e arrependimento. Pois o Senhor, em Sua misericórdia, me deu o dom de reconhecer claramente na oração aquilo em que tenho sido agradável a Ele e aquilo que não agradei ”, isto é, auto-satisfação espiritual. “Eu sou santo; eu pequei, mas eu fiz um certo número de penitências, e fazendo, me arrastando diante do povo... agora eu sei que sou puro.”

E podemos contrastar isso com várias vidas de santos Ortodoxos, por exemplo, São Sisoes, que estava se preparando para morrer e depois viveu por um curto período de tempo porque, quando seus discípulos lhe perguntaram: "Por que você está voltando?" ele disse: “Um anjo me disse que eu não estava pronto; eu devo me arrepender ainda mais.” [São Sisoes] supostamente viveu uma vida santa e disse: “Eu tentei toda a minha vida para agradar a Deus, e agora, no final, não sei se o agradei ou não”. Francisco sabe que ele agradou a Deus. Este é o espírito já do fariseu.

No seu leito de morte, Francisco diz: “Eis que Deus me chama e eu perdoo todos os meus irmãos presentes e ausentes de suas ofensas e erros, e perdoo seus pecados na medida em que isso está em meu poder.” Ele não era um padre, portanto, mesmo nesse sentido indireto, ele não tinha poder; ou seja, ele tinha algum tipo de reconhecimento em si mesmo do poder da santidade pelo qual ele poderia perdoar os pecados das pessoas, o que é totalmente não-Ortodoxo. E suas últimas palavras foram: “Eu fiz o que tinha que fazer. Eu retorno a Deus. Que Ele tenha piedade de você.” Isto é, “eu sou perfeito; eu fiz, eu terminei, estou perfeitamente justificado.”

Novamente, típico desse tipo de santidade é um incidente em sua vida em que Cristo supostamente apareceu a ele em oração e ofereceu-lhe qualquer favor que desejasse. Isso já é romance e contos de fadas - três desejos e assim por diante. Mas esse tipo de familiaridade de um santo com Deus é típico de um prelest, um engano espiritual. E Francisco pediu, já que ele era muito sobrecarregado com o seu amor pelos homens, que uma indulgência plenária seja concedida a todos os que confessassem e visitassem a sua capela, no centro da sua Ordem. E Cristo concordou, mas disse que o papa deve aprová-lo. O papa fez isso. E a partir desse dia até esse dia 2 de agosto, você pode obter uma indulgência plenária, indo à sua capela, recebendo confissão, o que significa que você não terá que sofrer as conseqüências temporárias por seus pecados. Todo um novo sistema de indulgências é claro já neste século XIII; já está lá.

Pe. Herman: Na revista Metropolia para crianças, eles têm uma vida de São Francisco, chamada Vida Jovem. E crianças Ortodoxas recebendo isso junto com São Serafim e mais. Podemos nos unir a eles?

Pe. Serafim: Mas há mais uma coisa, que é a característica mais marcante dessa chamada “santidade”; de fato, a característica mais notável de seu engano é que ele imitou a Cristo de uma maneira exterior. Quando ele teve seus primeiros, creio eu, sete discípulos ou talvez doze - provavelmente doze e começou com sete. Ele os reuniu e os enviou de dois em dois para irem pregar o evangelho: ele foi para a França, dois para outro lugar, Inglaterra, Itália e assim por diante. E ele usou as próprias palavras do evangelho: Estou lhe enviando de dois e dois para ir e pregar o perdão dos pecados. Antes de tudo mandou-os para países cristãos e só depois enviou para países não cristãos, como se estivesse ensinando um novo evangelho, como se isso já não tivesse sido feito, como se ele fosse um novo cristo, mandando seu próprio evangelho; porque esses países já têm seus bispos ou seus sacerdotes, todo o sistema, e os está enviando para os mesmos países que já têm seu governo cristão para pregar seu evangelho. De fato, eles vão e fundam a Ordem Franciscana.

Mais uma vez, pouco antes de morrer, trouxeram pão para ele. Ele abençoou o pão, partiu-o e foi dado aos seus discípulos, e a vida de São Francisco diz que ele lembrou da refeição sagrada que o Senhor celebrou com seus discípulos pela última vez; conscientemente dando-lhes uma "última ceia".

Novamente, há algo muito interessante que aconteceu com ele quando recebeu os estigmas, que são as marcas das feridas de Cristo, cinco marcas - nas mãos, no lado, nos pés. Antes de receber eles, que na Igreja Católica é aceito como um sinal real de um santo, ele orou para que ele pudesse sofrer o que Cristo sofreu na alma e corpo e, cito, “que eu possa sentir o máximo possível com todo o meu ser aquele amor ilimitado com o qual Tu queimaste, ó Filho de Deus, e que Te fez suportar tantos tormentos por nós pecadores. ”

Esse é um atrevimento nunca visto nos verdadeiros Santos: que eles queiram ter o próprio amor de Deus e queiram sofrer o que Ele sofreu sentindo a carne. Isso não é esforço espiritual. Isto é uma busca por sensações corporais e o grande orgulho que ele sentia em desejar sentir os próprios sentimentos de Deus. E você pode contrastar isso com qualquer um - Cristo aparece a santos. Ele apareceu para São Serafim enquanto [Serafim] servia como diácono na igreja, e São Serafim não orou, “manifeste-se a mim” ou “faça-me sentir o que você sentiu”. Ele estava orando na igreja; Cristo apareceu para ele. E [Serafim] nem queria falar sobre isso.

E então, quando ele [Francisco] recebeu os estigmas, houve uma visão de um serafim com Cristo crucificado sobreposto a ele, que veio até [Francisco] e que nós lhe mostraremos em um de seus ícones, dispara raios, raios de sol e dá-lhe os estigmas. E neste momento, segundo a sua vida, Francisco sentiu-se totalmente transformado em Jesus, o que é uma blasfêmia. Essa é a raiz de toda a espiritualidade Católica: essa doçura que Jesus está se aproximando: "Eu sou inteiramente um com Ele e Ele está comigo" - tudo isso é prelest.

E mais tarde, certamente, seus discípulos o chamam de "novo Cristo". Em uma vida, até mesmo diz, - que Inácio Brianchaninov gosta de citar -, que quando Francisco morreu e foi elevado ao céu, Deus, vendo-o, não sabia quem era maior, Francisco ou Seu próprio Filho.

Esse tipo de santidade, espiritualidade já é muito pior do que o racionalismo do escolasticismo, porque isso significa que... - você pode ter racionalistas ensinando em seus seminários e ainda ser uma pessoa santa, ainda apegada à fonte da espiritualidade - mas quando o padrão de espiritualidade em si torna-se essa coisa enganosa, presunçosa cheia de orgulho, então a raiz é completamente perdida. E assim é, obviamente, que esse tipo de espiritualidade ... e isso já é 1200, o final do século XI, no XII, mesmo no século XIII, cem anos depois do cisma, 150 anos depois - o conceito de espiritualidade é tão diferente do oriente, que não há mais contato possível. Isso é o que chamamos de pessoa enganada. Este seria um exemplo clássico de uma pessoa que está vivendo em prelest. 

Bem, é óbvio que isso estava ligado a ele, que ele tinha uma imaginação muito forte. E nós não conhecemos as leis desse tipo de coisa, mas é algo que está do lado das propriedades corrompidas. Talvez não seja propriamente magia negra, mas está muito ligado aos domínios obscuros da psique, em cujas tumbas podem aparecer todo tipo de coisas.  

Mas o pior está por vir. Os seguidores de Francisco são muito interessantes porque neles surgem as conclusões lógicas desse novo tipo de espiritualidade, esse novo tipo de santidade. Eles vêem que há algum tipo de novidade, até o chama de "novo Cristo", algum tipo de novo espírito entra no mundo, uma nova espiritualidade. E assim, é com um dos seus discípulos, Joaquim de Fiore, que surge, pela primeira vez, o conceito da vinda da “Terceira Idade do Espírito Santo”, que é a base de todas as filosofias modernas de progresso, quialismo e Nova Era. Ele mesmo obteve essa revelação sobre isso - não foi pensando - foi em uma visão. Este livro muito interessante sobre o Significado na História dá uma filosofia da história, de várias pessoas da idade média aos tempos modernos. E [o livro] diz o seguinte sobre isso:

“Foi um momento decisivo na história da igreja cristã quando um abade italiano, um profeta e santo de renome e homem treinado na disciplina mais austera da Ordem Cistericana, após árduo estudo e meditações no deserto de suas montanhas da Calábria, recebeu inspiração no Pentecostes (entre 1190 e 1195)” - na verdade, ele não era um verdadeiro discípulo de Francisco - “revelando-lhe os sinais dos tempos à luz da Revelação de São João”. Ele diz: “Quando acordei de madrugada, fui ao Apocalipse de São João. Lá, de repente, os olhos do meu espírito ficaram impressionados com a lucidez do insight, e me foi revelado o cumprimento deste livro e a concordância do Antigo e do Novo Testamento.” E ele, portanto, tem uma interpretação totalmente nova do que é o significado do Antigo e do Novo Testamento.

“O esquema geral da interpretação discriminativa de Joaquim é baseado na doutrina trinitária. Três diferentes dispensações ocorrem em três épocas diferentes nas quais as três pessoas da Trindade são sucessivamente manifestadas. A primeira é a dispensação do Pai, a segunda do Filho, a terceira do Espírito Santo. [A última está apenas começando agora, ou seja, perto do final do século XII e está progredindo em direção à completa "liberdade" do "espírito"]. Os judeus eram escravos sob a lei do Pai". Esse é o Antigo Testamento. “Os cristãos da segunda época eram, embora incompletos, espirituais e livres, a saber, em comparação com a legalidade moral da primeira dispensação. Na terceira época, as palavras proféticas de São Paulo se tornarão realidade, e nós só conheceremos e profetizaremos agora em parte, "mas quando vier o que é perfeito, o que é em parte será aniquilado.” (I Cor. 13 : 9-10)"

E ele diz, Joaquim, ""Nós já podemos apreender o desvelamento da libertação final do espírito em sua plenitude." A primeira época foi inaugurada por Adão com medo e sob o signo da lei; desde Abraão, deu fruto para se realizar em Jesus Cristo. A segunda foi inaugurada por Uzias com fé e humildade sob o signo do evangelho; desde Zacarias, pai de João Batista, deu fruto para se realizar nos tempos futuros. A terceira foi inaugurada por São Bento ”- porque ele era muito monasticamente orientado -“ em amor e alegria sob o signo do Espírito; e passará com o reaparecimento de Elias no fim do mundo ... ”"As idades se sobrepõem.

Joaquim de Fiore

b. 3 Idades: a base de todas as filosofias modernas de progresso e “nova era”, o quialismo. Lowith pp.148-9-50.

“[Lowith, p. 148-50] A primeira dispensação é historicamente uma ordem dos casados," do Antigo Testamento, "dependente do Pai; a segunda, uma ordem de clérigos dependentes do Filho; a terceira é uma ordem de monges dependente do Espírito da Verdade. A primeira era é governada pelo labor e trabalho, a segunda pela aprendizagem e pela disciplina, a terceira pela contemplação e pelo louvor... Os tempos que passaram diante da lei, e sob a graça, foram tão necessários quanto a época vindoura que cumprirá esses estágios preparatórios; pois a lei fundamental da história da salvação é o progresso contínuo do tempo do Antigo e do Novo Testamento, da "letra" para o "espírito", em analogia à transformação miraculosa da água em vinho.

“Assim, os próximos tempos do Espírito Santo são sucessivamente prefigurados na primeira e segunda épocas do Pai e do Filho, que são estritamente concordantes, pois cada figura e evento do Antigo Testamento, se compreendido espiritualmente, é uma promessa e significação de um figura correspondente e evento do Novo Testamento. Essa correspondência é de significado e de sucessão, isto é, certos eventos e figuras do Antigo Testamento são espiritualmente contemporâneos com certos eventos e figuras do Novo Testamento, tendo uma posição histórica e significância concordantes. Assim, por exemplo, o batismo de João pela água reaparece intensificado no batismo de Elias pelo fogo do Espírito Santo, que engole tudo o que é carnal e meramente da letra. Todo esse processo de consummatio progressiva é, ao mesmo tempo, um processo contínuo de designatio, invalidando as promessas e significados precedentes. Os períodos de cada dispensação têm que ser considerados, no entanto, não por anos homogêneos, mas por gerações que são concordantes não pelo seu comprimento, mas pelo seu número, cada um deles se estendendo por cerca de trinta anos. O número 30 não tem base natural, mas espiritual. Refere-se à perfeição da Trindade da única Divindade e a Jesus que tinha trinta anos de idade quando obteve seus primeiros filii spirituales. De acordo com os cálculos de Joaquim, (baseado principalmente em Apocalipse 11: 3 e 12: 6; Mat. 1:17), sua própria geração é a quadragésima, e a suposição de seus seguidores era que, após um período de mais duas gerações, isto é, em 1260, o clímax seria alcançado, revelando Frederico II como o Anticristo e os espirituais franciscanos como os líderes providenciais da nova e última dispensação, que terminaria com a consumação definitiva da história pelo juízo final e ressurreição. No tempo histórico, a meta e o significado da história da salvação é a intransigente realização dos preceitos e exortações evangélicos, em particular o Sermão da Montanha.

“O que é novo e revolucionário na concepção de Joaquim da história da salvação deve-se ao seu método histórico-profético de interpretação alegórica. Na medida em que é alegórico e tipológico, não é novo, mas apenas uma aplicação coerente da exegese patrística tradicional. Mas essa exegese serviu à imaginação surpreendentemente fértil de Joaquim não para propósitos estáticos - isto é, morais e dogmáticos - mas para uma compreensão dinâmica da revelação através de uma correlação essencial entre escritura e história e entre suas respectivas interpretações. Um deve explicar o outro se a história, por um lado, é realmente sagrada e cheia de significado religioso e se, por outro lado, o evangelho é o rotulus in rota ou o eixo central dos acontecimentos do mundo. Admitindo que a história é uma história da salvação e que a história da igreja é seu padrão, então a única chave apropriada para sua compreensão religiosa deve ser as Sagradas Escrituras, cuja concordância prova a Joaquim não uma doutrina absoluta, mas a estrutura significativa de um processo histórico. Com base na simples crença no caráter inspirado da escritura, Joaquim pôde extrair dela uma compreensão estritamente religiosa da história e, por um lado, descobrir na história a presença oculta de categorias puramente religiosas. Esta tentativa de explicar a história religiosamente e a Revelação de São João historicamente não é nem mais nem menos que uma intricada elaboração do pressuposto cristão de que a igreja é o corpo de Cristo e que, portanto, sua história é intrinsecamente religiosa e não meramente um departamento da história do mundo. E, uma vez que a história depois de Cristo ainda está a caminho, porém revelada como tendo um fim, a plenitude do tempo não deve ser concebida tradicionalmente como um evento único do passado, mas como algo a ser trabalhado no futuro, na perspectiva dos quais a igreja, de Cristo até agora, não é um fundamento eterno, mas uma prefiguração imperfeita. Portanto, a interpretação da história torna-se necessariamente profecia, e a correta compreensão do passado depende da perspectiva adequada para o futuro, na qual as significações precedentes chegam ao seu fim. Essa consumação não ocorre além do tempo histórico, no fim do mundo, mas em uma última época histórica. O esquema escatológico de Joaquim não consiste nem num simples milênio nem na mera expectativa do fim do mundo, mas num duplo eschaton: uma fase histórica última da história da salvação, precedendo o eschaton transcendente do novo aeon, inaugurado pela segundo vinda de Cristo. O Reino do Espírito é a última revelação do propósito de Deus na terra e no tempo. Consequentemente, a instituição do papado e da hierarquia clerical é limitada à segunda época. Isso implica uma revisão radical da doutrina católica da sucessão de São Pedro até o fim do mundo. A igreja existente, embora fundada em Cristo, terá que ceder à vinda da igreja do Espírito, quando a história da salvação atingir sua plenitude. Essa transição final também implica a liquidação de pregações e sacramentos, cujo poder mediador se torna obsoleto quando se realiza a ordem espiritual que possui conhecimento de Deus por visão direta e contemplação. A real significação dos sacramentos não é, como no caso de Agostinho, a significação de uma realidade transcendente, mas a indicação de uma potencialidade que se realiza no quadro da história ”.

3ª idade é a última ([Lowith] p. 151) = quiliasmo.

“[Lowith, p. 151] Pertencendo-se à segunda época, Joaquim não tirou conclusões revolucionárias das implicações de suas visões histórico-escatológicas. Ele não criticou a igreja contemporânea, nem a sua interpretação do anjo do Apocalipse (Apocalipse 7: 2) e o novus dux [novo líder], designado para 'renovar a religião cristã,'  quer dizer que ele pretendia uma reorganização revolucionária das instituições e sacramentos existentes. Para ele, significava apenas que um líder messiânico deveria aparecer, "quem quer que fosse", promovendo uma renovação espiritual em prol do Reino de Cristo, revelando, mas não abolindo, o que até então tem sido velado em figuras e sacramentos significativos. As conclusões revolucionárias foram extraídas mais tarde pelos homens dos séculos XIII e XIV, pelos espirituais franciscanos, que reconheceram em Joaquim o novo João Batista, anunciando São Francisco como novus dux da última dispensação, até mesmo como o "novo Cristo". Para eles, a igreja clerical estava de fato no seu fim. Rejeitando a distinção entre rigorosos preceitos e flexíveis conselhos, eles fizeram uma tentativa radical de viver uma vida cristã em pobreza e humildade incondicionais e transformar a igreja em uma comunidade do Espírito Santo, sem papa, hierarquia clerical, sacramentos, Sagrada Escritura, e teologia. A regra de São Francisco era para eles a quintessência do evangelho. O impulso que dirigia seu movimento era, como com Joaquim, a intensidade de sua expectativa escatológica em relação à época presente como um estado de corrupção. O critério pelo qual eles julgaram a corrupção de seus tempos e a alienação do evangelho era a vida de São Francisco. E como Joaquim já esperava que dentro de duas gerações a batalha final seria travada entre a ordem espiritual e os poderes do mal, seus seguidores puderam ainda mais definitivamente interpretar o imperador como o Anticristo - eventualmente, no entanto, como o instrumento providencial para a punição de uma igreja anticristã que obstruiu sua própria renovação perseguindo os verdadeiros seguidores de Cristo ”.

Então, por que existe essa ideia de uma terceira idade? É obviamente porque, com a vinda de Cristo, há algo de novo no mundo. Ou seja, toda a história do mundo é dividida em duas épocas, antes de Cristo e depois de Cristo; a preparação de Cristo e a consumação. Mas uma vez que alguém perde a compreensão cristã do espírito de Cristo - o cristianismo como a preparação para o reino dos céus - então essa novidade deixa esse alguém livre para especular.

Nós vemos que os escolásticos estão raciocinando: ele encontram o que quer sua lógica lhes diga. E quando você especula sobre a ideia de novidade, começa a dizer: "Por que não podemos ter algo novo agora? O próprio cristianismo se tornou obsoleto. Nossos monges se tornaram corruptos.” Isso é o que Francisco estava se rebelando contra. Ele queria ter uma pobreza mais pura. E, portanto, a partir da própria ideia do cristianismo, uma vez que a idéia da tradição cristã é removida, você logicamente tem a idéia de um "novo" cristianismo, algum novo florescimento da sabedoria, espiritualidade e, de fato, uma nova revelação. Este, novamente, é o "Grande Inquisidor" de Dostoiévski, com a criação de um novo cristianismo melhor do que o cristianismo.

E é claro que todo esse tempo libertou o protestantismo e todas as seitas de hoje. E a fonte para esses não é mais a tradição Ortodoxa, que está perdida; a fonte é a razão ou visões. Neste momento, claro, temos todas essas coisas novas surgindo na Igreja Católica, as novas ordens: dominicanos, franciscanos e todo o resto, a própria ideia de que este é o caminho normal. E assim, esses dois, Francisco e Joaquim, serão muito influentes em tempos posteriores. As pessoas continuam voltando às suas ideias porque estão no período inicial da era moderna.

Existem alguns outros pontos que são menos importantes, mas ainda revelam uma visão muito sintomática da Idade Média.

Eu tinha esquecido, sobre Joaquim, ele enfatizou o fato de que este Reino do Espírito é a última revelação, ou seja, é o millennium, ou quiliasmo, a expectativa quialística. E ele usou até mesmo uma frase, "a Igreja do Espírito que estava por vir".

Arte Medieval

Podemos olhar para a arte e ver algo muito interessante, porque apesar da iconografia, o estilo iconográfico nunca foi completamente desenvolvido no ocidente. Na Itália havia uma tradição iconográfica; e eles tinham muitas igrejas em Ravenna e assim por diante, que são em estilo iconográfico. Mas nessa época, o que quer que tinham na Itália começou a ser transformado.

Vemos em alguém que é considerado ainda na tradição bizantina, supostamente com um pouco de tradição - um pintor chamado Duccio que viveu cem anos depois de Francis, no fim do século XIII. Podemos ver a partir desta pintura que Cristo parece bem - muito sereno e calmo; é obviamente influência de Bizâncio. E já estão aí os rostos que começam a introduzir um pouco de interesse humano. Eles são psicologicamente muito bem desenhados. Mas eram muito agradáveis comparado com as crucificações sangrentas e assim por diante; é muito sereno e calmo, parece quase bizantino. Esse é Duccio que vem antes dessa grande mudança. E há outro dele, mais dois dele, a Crucificação e a Mãe de Deus com a Criança. E você vê, olha esses rostos nos anjos, eles são pessoas, você olha para os anjos, não querubins, ainda não são decadentes, mas são pessoas que têm características psicológicas bem definidas, talvez alguém posou para a pintura. E você vê todos os tipos de interesse humano.  As pessoas estão olhando, triste e olhando ao redor. O tipo de iconografia está sendo perdido. Há algo, um tipo de novo princípio chegando.

Mas quando você chegar ao próximo pintor sobre o qual vamos falar, aquele que foi contemporâneo, bem... na verdade ao mesmo tempo, porque ele estava preservando mais o estilo mais antigo. Mas há um pintor que é o mais típico desse período chamado Giotto, que estava muito ligado a Francisco porque foi contratado para pintar a vida dele na basílica de Assis. Sobre ele, um historiador diz: “A pintura não era mais um eco da tradição, mas elevou-se imediatamente à dignidade de invenção ... A arte não trabalhava mais em modelos convencionais, abstratos e ideais; seus modelos seriam as realidades da natureza ... A representação da vida real deveria se tornar o objeto de toda pintura." E, portanto, é chamada de revolução artística, e é bem apropriado que o novo santo, novo tipo de santo, já tenha um novo tipo de ícone, que não é mais um ícone, mas uma pintura religiosa. Falsa iconografia; o falso santo dá origem a uma falsa iconografia.

Ele adiciona muitos elementos da vida cotidiana. Este é o começo desta coisa que você vê mais tarde na pintura renascentista, onde há todos os tipos de cenas pitorescas da vida cotidiana. Você até vê uma crucificação de Cristo no coração de Bolonha ou algo parecido; isto é para mostrar que nós estamos... é uma combinação do atual e etc...   Mas você pode ver nessas pinturas de Giotto o quanto ele está longe de Duccio. Aqui está um chamado “Lamentação de Cristo”; se você olhar para o zoom, em especial, verá que os rostos são muito ...

Pe. H: Terríveis. 

Pe. S: Meio que terrível e muito estranho. Ainda é uma pintura religiosa, reconhecível, não tem todos os ... de mais tarde, mas já parece muito estranho, não é de todo um estilo iconográfico. E Francisco recebendo os estigmas, já é (uma espécie prelest?); aqui está a visão que ele obteve diretamente de si mesmo ...

Pe. H: É demoníaco

Pe. S: Cristo no serafim, essa coisa estranha, essa coisa demoníaca, é um ícone de Francis. E isso é um pouco ao mesmo tempo. Você já vê todos esses diferentes tipos de faces. Ele está obviamente tentando capturar psicológico ...

Pe. H: Terreno, terreno.

Pe. S: ... aspectos terrenos dessas pessoas. Cristo é um Cristo ainda reconhecível, mas... todas as outras pessoas com essas paixões, essas ...

Pe. H: Isso não é ícone.

Aluno: Há, ainda há um remanescente aqui porque você percebe as três estrelas da Mãe de Deus, ainda um remanescente por aí.

Pe. S: Mas vamos mostrar em uma palestra posterior como e o que aconteceu no Renascimento quando a arte desandou completamente. Você já pode ver aqui o principal do porquê, como [a arte] começa a se perder. Os elementos pitorescos começam a entrar, e toda a idéia do ícone de um Santo como ele está no céu é perdida. Em vez disso, é o Santo como ele é na terra, uma figura terrena. Começa-se a entrar todos tipos de coisas terrenas. E no Renascimento nós veremos que até a arte religiosa agora se torna um veículo para uma religião completamente diferente.

Política

E um aspecto final é, devemos tocar muito brevemente, é a esfera política. A ideia de um império bizantino foi perdida. O que é o império? O império não é algum tipo de instituição mística; é antes aquela instituição política que providencialmente permitiu a disseminação do cristianismo. E assim que o império foi batizado, tornou-se cristão, o imperador deveria proteger a religião de seu povo e dar o primeiro exemplo de vida religiosa, de modo que as instituições se tornaram cristianizadas.

Neste mundo, claro, nunca pode haver uma cristianização perfeita da sociedade, e não havia nenhum tipo de idéia romântica de ... aperfeiçoar a sociedade na terra; mas sim que havia um ideal, um ideal celestial que tudo na terra deveria imitar. Mas esse ideal estava totalmente perdido no ocidente; claro, havia as imitações políticas.

Primeiro de tudo, no século IX houve o império rival de Carlos Magno, que foi conscientemente estabelecido como um rival. O papa realmente escolheu Carlos Magno ao invés de Irene, a oriental, que era a favor dos ícones. Carlos Magno era contra os ícones, e também favorecia o Filioque. Já vemos que isso é muito instável. E este império deu origem ao que foi chamado o Sacro Império Romano no ocidente.

E Kireyevsky observa: “Temos uma Santa Rússia porque há homens santos nela ... mas o santo Império Romano era santo em si mesmo, porque não havia homens santos ou santos imperadores nele. Chamava-se "santo" porque a própria instituição foi concebida como sendo santa." E essa é uma tentativa, que se tornará muito forte depois, de santificar o mundo, no qual uma instituição terrena é concebida como algo santo.

As Cruzadas neste tempo tiveram - embora ostensivamente realizadas para expulsar os infiéis do oriente - em seu efeito prático, a função de subjugar o Império Bizantino e fazê-lo unir-se com o Papa.

Mas a ideia política mais profunda de todos na Idade Média era a do papado. Na verdade, a monarquia universal do papa. No período imediatamente anterior ao cisma em algum lugar entre o oitavo e o décimo século, há este falso documento, “A Doação de Constantino”, no qual Constantino supostamente deu a autoridade temporal ao papa. E como resultado disso, os papas, provavelmente o documento estimulou, foram feitos como resultado de ver que o papa já estava se tornando uma figura política. E, como resultado disso, os papas, provavelmente com o estímulo do documento... como resultado de ver que o Papa já estava se tornando uma figura política. Mas o resultado disso foi que o próprio papa é percebido como uma autoridade temporal, e como uma espécie de imperador no ocidente, porque o império no ocidente sempre foi muito fraco. E a principal autoridade política é realmente o papa. E temos até as teorias dos pensadores medievais de que toda a terra do mundo pertence ao papa. Ele só dá para as pessoas, como no sistema feudal. Na verdade, teoricamente, ele possui o mundo, a terra, não apenas a parte espiritual.

O clímax desse tipo de ponto de vista está no ano de jubileu de 1300. Eles estão tendo um ano de jubileu agora [1975] também em Roma. Em 1300 houve um ano de jubileu com o papa Bonifácio VIII, que se sentou no trono de Constantino, vestiu-se com uma espada, coroa e cetro e gritou: “Eu sou César. Eu sou o Imperador.” Isso não é um acidente, porque isso é uma indicação de algo extremamente profundo em todo o pensamento moderno, que é a busca de um monarca universal, que é o Anticristo.

Como conclusão, podemos dizer que esse espírito que vimos na pintura, na política, na teologia, na filosofia e na espiritualidade é um espírito deste mundo, de engano, de prelest; do começo de todas aquelas coisas que achamos tão estranhas nos santos ocidentais, os chamados "santos" pós-cisma. Essas fantasias vãs, doçuras e todo tipo de doçura, sabe, sentimentos, imaginações ...

Pe. H: Terreno

Pe. S: ... que pertencem à terra, no qual a imaginação religiosa envolve os interesses terrenos. E estes fazem a separação entre, ou o estranhamento entre o oriente e o ocidente, já começando no tempo de Fócio e Carlos Magno, quando chegamos agora à separação final. E nós simplesmente não podemos voltar e nos unir a essa igreja, a menos que essa igreja se purifique desesperadamente. E como pode se purificar quando essas coisas se tornam muito profundas em sua própria mentalidade e na ideia do que é um santo?

Nesta aurora da história moderna, no século XIII, todas as sementes da mentalidade moderna estão presentes. E a história moderna segue logicamente dessas sementes. Essencialmente, é uma coisa - a busca de um novo cristianismo que é melhor que a Ortodoxia, melhor do que o cristianismo dos Santos Padres, que Cristo nos deu.

Mais tarde, tomará formas que passam pelo ateísmo e por todos os tipos de crenças malucas, mas essencialmente a busca permanece a mesma, e no final o mundo será cristão, porque é o Anticristo que lhes dará uma nova religião, que não será algo estranho ao cristianismo. Não será algum tipo de paganismo. Será algo que todos aceitarão como cristianismo, mas será anti-cristão. Um substituto do cristianismo que nega a própria essência do cristianismo.

E é por isso que a principal história da rebelião contra Cristo não é nada menos do que a apostasia de que fala São Paulo. Não é por meio de perseguição como foi no começo, mas por meio de tomar o cristianismo e mudá-lo para que ele não seja mais cristão. E isso é o que podemos chamar de “desdobramento do Mistério da Iniqüidade” em preparação para o Anticristo.

Mais tarde, veremos alguns desses temas centrais de toda a história moderna, alguns dos quais não parecem muito evidentes em algumas épocas. Um é esta luta pela monarquia mundial, governante do mundo, ligada à idéia do papado. Outro é a ideia da santificação do mundo, a divinização do mundo. Essa é a ideia do quiliasmo, que este mundo alcança uma importância que é espiritual. Sacro Império Romano, Francisco com seu sentimento de ser divino.

E o terceiro e mais óbvio é que o homem substitui a Deus como o critério da verdade. Seu sentimento, sua lógica. O homem substitui a Deus como critério para a verdade. Mais adiante veremos como, a que extremo limite isso acontece no Renascimento e depois em toda uma religião do homem; mas já nestes primeiros tempos, o homem se coloca acima da tradição, acima do divino. E Francisco se coloca mesmo junto com Cristo; ele se torna transformado em Cristo.

Tudo isso é a preparação para a próxima palestra que vamos definir, vamos examinar o que aconteceu no Renascimento e Reforma quando, em oposição a este século XIII, que é considerado pelos humanistas católicos de hoje como o auge, realmente o cume do cristianismo no Ocidente... o Renascimento e a Reforma como um afastamento disso. Nós vemos a Renascença e Reforma como logicamente procedendo a mesma apostasia que foi iniciada por toda essa nova espiritualidade do século XIII.