I. Νοῦς
No ocidente medieval, havia uma distinção bem estabelecida entre ratio ou pensamento discursivo e intellectus ou entendimento espiritual. Os Padres Gregos fazem uma distinção similar entre διάνοια (pensamento discursivo) e νοῦς (entendimento espiritual). Usar o νοῦς em reinos que a διάνοια é incapaz de apreender não é nem irracional nem obscurantista. Pelo contrário, o obscurantista - querendo ou não - é aquele que faz do seu ratio ou διάνοια a medida do reino divino e que se recusa a aceitar a possibilidade de que possa haver verdades que a διάνοια não pode compreender. A διάνοια funciona por meio de dissecação e análise, derivando sua informação de objetos estranhos a ela. O νοῦς, por outro lado, trabalha através da experiência direta e intuição e não através de conceitos abstratos. O que é uma contradição para a διάνοια não é necessariamente assim para o νοῦς.
Νοῦς é uma palavra que está no coração de qualquer teologia mística grega. Geralmente é traduzido como "intelecto" ou "mente", ambas palavras sendo particularmente inapropriadas. Essas palavras sugerem o raciocínio e o pensamento do homem, ao passo que νοῦς sugere uma compreensão intuitiva da realidade. É mais como um órgão de união mística do que qualquer coisa sugerida por mente ou intelecto. É natural que Palamas, baseando sua teologia na experiência direta e imediata, enfatizasse o papel do νοῦς, enquanto alguns de seus oponentes, apoiando-se fortemente na filosofia, depositavam sua confiança na διάνοια. Através do pensamento discursivo, nós conhecemos sobre Deus, ao passo que através da mente, conhecemos Deus. Para evitar a confusão das transliterações, optamos pela palavra mente para traduzir o grego νοῦς, pedindo ao leitor que tenha em mente o caráter místico e intuitivo da palavra.
A mente tem um papel extremamente importante a desempenhar, pois ela governa toda a pessoa, como o timoneiro governa um navio. Depois da queda, o homem está sujeito a todos os tipos de paixões e desejos. Muitos deles são naturais e, portanto, inofensivos, como o desejo de descansar e comer. No entanto, muitas vezes esses desejos são pecaminosos, submetendo a mente a seus caprichos. O hesicasta se esforça para corrigir esse status quo. Isso ele faz testando e submetendo os pensamentos sugestivos que o atacam e não simplesmente deixando os impulsos da alma ditarem como ele age. A mente deve determinar os movimentos da alma. O monge deve derrubar a lei do pecado que habita em seus membros e substituí-la pela lei da graça. "Mas vejo nos meus membros outra lei, guerreando contra a lei da minha mente, e me levando cativo à lei do pecado que está em meus membros". Aludindo ao acima, Palamas continua: "É por isso que lutamos com a 'lei do pecado'" (Romanos 8: 2) e a expulsamos do nosso corpo, estabelecendo em seu lugar a vigilância da mente. Por meio dessa vigilância, prescrevemos o que é apropriado para todas as faculdades da alma e para todos os membros do corpo ”.
Palamas ataca a ideia dos antigos gregos que diz que o homem deve dirigir sua mente para fora de seu corpo para atingir visões espirituais como uma crença errônea e uma artimanha do diabo. No paraíso, a mente do primeiro homem criado foi capaz de ver Deus de maneira direta. No entanto, após a Queda, a mente do homem perdeu a agilidade de antes, e se tornou dispersa na criação, estando continuamente envolvida com a criação, e não com o Criador como antes. "Depois da Queda, nosso ser interior naturalmente se adapta a formas externas." O objetivo do hesicasta é impedir que sua mente "se perca de aqui e ali", para que ele se aproxime mais uma vez de Deus. São Gregório Palamas diz o seguinte:
"Pois a mente", escreve São Basílio, "quando não dispersa exteriormente" - note que ela sai de si mesma; e assim, tendo saído, deve encontrar uma maneira de retornar para si - "retorna a si mesma e, por si mesma, ascende a Deus".
Para demonstrar essa dispersão da mente, Palamas, novamente baseando sua teologia nos Padres (dessa vez, Dionísio, o Areopagita), fala de dois movimentos diferentes da mente. Ele faz isso com uma comparação com o olho. A mente é como o olho, na medida em que vê e observa outras coisas visíveis além de si mesma. Isso, para usar a terminologia dionisíaca, é chamado de "movimento direto" (κατ’εὑθείαν κίνησις) da mente. O segundo movimento é denominado "movimento circular" (κυκλική κίνηση). É quando a mente retorna a si mesma e opera dentro de si mesma e assim se contempla, algo que o olho não é capaz de fazer. De acordo com Palamas, esta é a maior e mais adequada atividade da mente. Palamas continua, "e através dele (o movimento circular) ela transcende até ela mesma e se une a Deus".
São Gregório Palamas é conhecido por traçar a distinção entre a essência de Deus e Suas energias. Ele aplica o mesmo dispositivo à mente do homem, afirmando que a essência da mente é uma coisa e suas energias, outra. "A atividade que consiste em pensamentos e intuição é chamada de mente, e o poder que ativa o pensamento e a intuição é da mesma forma a mente". Portanto, a mesma palavra se refere tanto à fonte da ação quanto à própria ação. É por isso que Palamas pode falar sobre o coração como sendo o lugar onde a mente e os pensamentos habitam, mas, ao mesmo tempo, ele pode falar sobre a mente como sendo dispersa pelos sentidos. Isto é, a essência da mente encontra-se no coração, mas as energias podem ser dispersas exteriormente.
II. Coração
São Gregório Palamas segue uma longa tradição de escritores que falaram sobre o coração. Seu ensinamento é único em sua síntese sem ser revolucionário em seu conteúdo. Está de acordo com a interpretação bíblica do coração, assim como a das Homilias Macarianas, que ele usa explicitamente. Seu ensinamento sobre o coração teve um efeito duradouro sobre o cristianismo oriental. Ainda hoje é considerado como uma exposição do ponto de vista ortodoxo tradicional. Ele não escreveu um trabalho completo e sistemático sobre o coração, mas seu ensinamento pode ser traçado em quase todas as suas obras, mostrando a importância que ele dá a ele.
Em seu tratado sobre Pureza do Coração, São Gregório Palamas retrata o coração como sendo um poder da alma, um dos muitos poderes da alma, todos os quais são suscetíveis à limpeza e sujeira. Palamas também nos diz que "a mente é preeminente entre nossos poderes internos". Primeiro, percebe-se a impureza do coração, e só então é capaz de ver a impureza dos outros poderes. Na segunda Tríade, ele também fala sobre o coração como sendo o homem interior, indicando assim sua compreensão bíblica, isto é, ele não pensa no coração simplesmente em termos de emoções e afetos.
Um dos principais problemas da controvérsia hesicasta foi a visão de Deus - era possível e qual era a natureza de tal visão? Palamas afirmou que sim. No entanto, havia um pressuposto: a pureza do coração. O argumento de Palamas foi baseado nas palavras de Cristo, "bem-aventurados os puros de coração: porque eles verão a Deus" (Mq 5: 8). Ele entendeu essa bem-aventurança no sentido mais literal. Ele argumentou: "pois são os que têm um coração puro que vêem a Deus, segundo a bem-aventurança infalível do Senhor". A parábola que fala sobre a limpeza do cálice, ele entendia da mesma maneira, e aquele cálice era o coração. Palamas aceita que qualquer um possa conhecer a respeito de Deus, mesmo daqueles que têm um coração impuro. Contudo, para receber iluminação (ἔλλαμψις) de Deus, o coração deve primeiro ser purificado.
Como Palamas entende o processo de purificação do coração? É comum na tradição ascética que as paixões poluem o homem e o impedem de se aproximar de Deus. Palamas nos diz que "a mente enquanto ainda dominada pela paixão não pode ser unida a Deus". Junto com a oração e a luta ascética, o homem precisa alcançar ἀπάθεια para purificar seu coração. Ἀπάθεια literariamente traduz-se como ausência de paixão, que pode ser enganoso. Um monge tenta mortificar suas paixões. Contudo, além das paixões nocivas, há também as positivas que são necessárias no esforço ascético para alcançar ἀπάθεια, como a raiva, quando usada contra o pecado e o mal, e o amor ao próximo e a Deus. Portanto, a ἀπάθεια que Palamas fala sobre não deve confundir-se com uma matança estóica de todas as paixões. Palamas não concordou com a idéia de que o homem deve mortificar completamente a parte apaixonada de sua alma, como seus adversários acreditavam. Ele diz:
Nós não fomos ensinados que a matança do poder apaixonado da alma é a ausência de paixão, mas a sua transformação do inferior para o superior ... tendo se afastado completamente do ímpio e se voltado para o bem.
Palamas acredita que a parte apaixonada da alma do homem deve ser apresentada a Deus "vivo" como um sacrifício, da mesma forma que o apóstolo Paulo exorta os cristãos a oferecer seus corpos a Deus como um sacrifício vivo. Com ἀπάθεια a alma se torna suficientemente desligada da atração terrena para poder contemplar e orar com a mente quieta. Desde muito cedo, os "puros de coração" foram identificados na espiritualidade cristã com aqueles que obtiveram o dom da ἀπάθεια. Compreendendo seu significado etimológico, ἀπάθεια constitui uma paixão divina. Ἀπάθεια é um estado de autodomínio e atenção, que traz à mente a νήψις sobre a qual falamos. Sua melhor interpretação seria "liberdade da dominação pelas paixões" .
O coração - o homem interior - é o lugar por excelência onde a oração acontece. Palamas reitera as palavras do apóstolo que nos diz que é no coração que se clama: "abba pai". O coração é também o lugar onde a verdadeira fé reside. Os oponentes de Palamas deram ênfase especial à necessidade de adquirir conhecimento para serem salvos. Em resposta, Palamas diz:
Aquele que tem em seu coração o conhecimento dos seres (ἡ γνώσις τῶν ὄντων), não tem, por isso, Deus dentro de si mesmo, mas aquele que creu no Senhor Jesus em seu coração com fé sincera, tem Deus entronizado em seu coração.
Quase tudo que Palamas diz sobre o coração está diretamente relacionado às Escrituras. Pelo exposto, ele parafraseia ligeiramente Rom. 10: 9. Dentro da mesma estrutura de defesa, Palamas cita o apóstolo Paulo escrevendo aos coríntios: "Porque já é manifesto que vós sois a carta de Cristo, ministrada por nós, e escrita, não com tinta, mas com o Espírito do Deus vivo, não em tábuas de pedra, mas nas tábuas de carne do coração." Parece que Palamas quer enfatizar o contato direto no coração entre o homem e Deus. Uma vez que o homem tenha "encontrado seu coração", ele não precisa mais da palavra de Deus dirigindo suas ações, pois ele mesmo tem o próprio Deus lhe dizendo como agir. Palamas quer sublinhar que Deus não é conhecido através do conhecimento das coisas criadas, mas através da experiência direta com Deus no coração.
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| São Gregório Palamas |
III. Unificação
Consideramos brevemente as duas faculdades da mente e do coração separadamente. Agora vamos voltar nossa atenção para a natureza de sua inter-relação próxima, como aparece na teologia de São Gregório Palamas.
Segundo São Gregório Palamas, a alma do homem é um todo unificado, "Pois a alma é uma entidade única que possui muitos poderes" . Entretanto, Palamas aceita a clássica divisão tripartite da alma, conforme formulada por Platão em sua obra República. Em geral, esta divisão é aceita por todos os Padres Gregos. Assim, Palamas fala sobre os três poderes da alma. Ele diz que "a alma é tripartite e é considerada como tendo três poderes: o inteligente (τὸ λογιστικόν), o incensivo (τὸ Θυμικόν) e o apetitivo (τὸ ἑπιθυμητικόν)".
Ao falar sobre a relação entre o coração e a mente, é importante falar sobre a localização da mente. Ao escrever as Tríades, esse foi um dos argumentos com os quais Palamas teve de lidar. Ele afirma que o órgão da alma é o corpo, e então continua a perguntar, 'mas quais órgãos a mente usa?' Ele nos diz que todos concordam que esse 'órgão' é encontrado dentro do homem, mas nem todos concordam sobre qual desses órgãos faz principalmente uso. Outros o localizaram na cabeça (ἐγκέφαλος) como se estivessem em uma espécie de acrópole, enquanto outros o localizavam no coração. Referindo-se ao λογιστικόν (o poder inteligente da alma), Palamas diz:
Sabemos muito bem que nossa inteligência (λογιστικόν) não está dentro de nós como em um recipiente - pois é incorpórea - nem fora de nós, pois está unida a nós; mas está localizada no coração como em seu próprio órgão. E sabemos disso porque somos ensinados não pelos homens, mas pelo próprio Criador do homem quando diz: "não é o que entra na boca do homem que o contamina, mas o que sai dela", acrescentando: "os pensamentos saem do coração" (Mt 15:11) .
Assim ele chama o coração de o santuário da inteligência (τὸ τοῦ λογιστικοῦ ταμείον) e o principal órgão intelectual do corpo (πρώτον σαρκικὸν ὄργανον λογιστικόν). Apoiando-se profundamente nas Homilias Macarianas, Palamas continua, 'pois a mente e todos os pensamentos da alma está localizada lá' (no coração do homem) . Aqui deve-se ter em mente a distinção entre a essência da mente e sua energia. Neste caso, Palamas está se referindo à essência da mente, pois, como sabemos, a energia é freqüentemente dispersa exteriormente, sem implicar que a essência também esteja dispersa. O coração é a morada da mente (essência), e a energia da mente deve permanecer ali também. É por isso que Palamas argumenta que é essencial para os hesicastas "concentrar e encerrar sua mente no corpo, e devo acrescentar, no corpo mais interior do corpo, aquilo que chamamos de coração".
"A Escada da Ascensão Divina" é um texto chave para entender a ἡσυχία e o hesicasmo. Escrito por São João da Escada (século 6-7), abade do mosteiro do monte Sinai, um capítulo inteiro é dedicado a ele. Todo o texto é composto por trinta passos, que guiam o asceta ao longo do caminho espiritual. Ele provou ser extremamente influente dentro dos círculos monásticos, especialmente entre os escritores hesicastas do século XIV. Para consolidar o ensinamento acima sobre os Padres, Palamas faz referência explícita a este texto. "Por mais estranho que possa parecer", declara São João "o hesicasta é aquele que luta para manter seu eu incorpóreo quieto na casa do corpo". O eu incorpóreo refere-se à mente do homem, aquela faculdade do homem que sempre procura "viajar" exteriormente, que é dispersa na criação. A casa do corpo em que ele deve conter é o coração. A noção da energia da mente permanecendo na mente (essência), que por sua vez habita no coração, Palamas expressou sucintamente assim, "mas nós - ao contrário daqueles que acreditam que a mente deve ser extraída do corpo - instalamos nossa mente não apenas dentro do corpo e do coração, mas também dentro de si mesma."
A fim de evitar que a mente seja desviada para imagens que distraem, St Gregory Palamas sugere a prática da νήψις:
Quando, portanto, nos esforçamos para investigar e corrigir nossa inteligência através de uma rigorosa vigilância (νήψις), como poderíamos fazer isso se não recolhêssemos nossa mente, externamente dispersa pelos sentidos, e a trouxéssemos de volta para dentro de nós mesmos - de volta ao próprio coração, o santuário dos pensamentos?
Como auxílio na prática da νήψις, os hesicastas recomendariam a repetição da mesma oração curta. A oração mais comumente usada para isso é a oração de Jesus. Na prática desta oração, o hesicasta anseia por unir sua mente ao coração. Com o tempo e pela graça de Deus, esta oração de Jesus torna-se oração do coração, isto é, a oração de Jesus é repetida automaticamente e continuamente no coração do homem. É assim que os hesicastas interpretaram as palavras de Cristo, "eis que o reino de Deus está dentro de vós" (Lucas 17:21). A Oração de Jesus não é um fim em si mesmo, mas um meio de adquirir esse estado de oração incessante do coração, que é, em última análise, uma experiência do reino de Deus aqui e agora. Palamas diz: "naqueles dedicados à oração, e especialmente à oração de Jesus, a atividade da mente é facilmente ordenada". Ele também exorta seu leitor, usando as palavras de São João Clímaco, "Que a memória de Jesus se ligue a sua respiração, e então você saberá o benefício da ἡσυχία. Esta prática é especialmente recomendada para os inexperientes, que lutam para controlar a instabilidade da mente:
Uma vez que a mente daqueles recém-embarcados no caminho espiritual continuamente se afasta, assim que se concentra, eles devem continuamente trazê-la de volta mais uma vez; pois em sua inexperiência eles não sabem que, de todas as coisas, é a mais difícil de observar e a mais móvel.
Com o tempo e com a ajuda de Deus, o asceta atinge um estado mais elevado de concentração e é capaz de impedir que sua mente vagueie exteriormente. Em seu tratado para a Reverendíssima Freira Xenia, Palamas fala sobre a eliminação das paixões vergonhosas e a mente retornando a si mesma. Quando a mente foi libertada da distração das paixões, o hesicasta está então em posição de trazer de volta sua mente dispersa à sua verdadeira morada: o coração:
Quando ela (a mente) se livra dessa aparência rude, e a alma não mais é grosseiramente distraída por vários cuidados e preocupações, então a mente se retira despreocupada em sua verdadeira casa-do-tesouro e ora ao Pai "em segredo". (Mateus 6: 6). E o Pai concede-lhe paz de pensamentos, o dom que contém em si todos os outros dons.
Só então o hesicasta é capaz de oferecer de seu coração uma mente purificada a Deus. Só então é capaz de contemplá-Lo e entrar em comunhão direta com Ele.
Conclusão
Os escritos de São Gregório Palamas sobre o coração são escriturísticos e de acordo com o ensinamento dos Padres, especialmente Evágrio, Macário e Diadochus. A compreensão dos hesicastas sobre o coração é vista como uma síntese de duas "correntes" da espiritualidade: a do coração e a da mente; ambas as correntes sendo representadas, respectivamente e convencionalmente, por Macarius e Evagrius. Essas duas correntes de teologia foram primeiro trazidas como um o todo por Diadochus e mais tarde pelos hesicastas do século XIV.
O hesicasmo é um modo de vida em que o monge se engaja na guerra espiritual para se purificar das paixões e adquirir quietude interior (ἡσυχία), voltando a unir-se a Deus. O hesicasmo é sinônimo de monasticismo oriental. Presta muita atenção a νήψις (sobriedade interior e vigilância espiritual) e à prática da Oração de Jesus. Não há nada de mecânico nisso. O homem deve se aproximar por vontade própria e com convicção de coração.
Na Bíblia, o coração desempenha um papel essencial. É retratado como o conteúdo profundo do homem e seu ser mais íntimo. Grande ênfase é dada à pureza de coração, especialmente nos Salmos e no ensinamento de Jesus: "Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão a Deus". Para Palamas, essa pureza de coração era o pré-requisito para a comunhão com Deus.
O coração, de acordo com Palamas, é o homem interior, o centro da alma e seu poder preeminente. O coração é o lugar da oração por excelência e a morada da verdadeira fé. Não é através do conhecimento que Deus é conhecido, mas através da fé no coração.
Em relação ao coração, a mente (νοῦς) desempenha um papel muito importante. O νοῦς (uma ferramenta intuitiva de percepção) é contrastado com a διάνοια (um instrumento para o pensamento discursivo). Uma das principais contribuições de Palamas para o ensino hesicasta é a distinção que ele faz entre a essência da mente e suas energias. A essência da mente é encontrada no coração. Segundo Palamas, o coração é o santuário da mente e o principal órgão intelectual do corpo. No coração estão a mente e os pensamentos. No entanto, devido à natureza caída do homem, a energia da mente é extremamente instável e continuamente dispersa na criação.
Para corrigir este estado, Palamas recomenda a prática da νήψις e o uso da oração, especialmente a Oração de Jesus. Palamas diz que o hesicasta deve, "concentrar e encerrar sua mente no corpo", e acrescenta, "no corpo mais interno do corpo, aquilo que chamamos de coração". Com o tempo e a graça de Deus, a mente do homem é purificada e levada a um estado de concentração. Só então a mente está pronta para retornar a si mesma, à sua verdadeira morada.
Retirado do artigo The Heart in the Hesychastic Treatises of St Gregory Palamas pelo Monge Vartholomaeos
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