Se alguém resumisse as diferenças entre as tradições oriental e ocidental em uma única palavra, essa palavra seria sinergia. Para o oriente, a forma mais alta de comunhão com o divino não é primariamente um ato intelectual, mas uma partilha de vida e atividade. Isso parece ter sido verdade entre os pagãos e cristãos durante o período de formação da antiguidade tardia, remontando aos papiros mágicos e hermética, bem como ao Novo Testamento e aos primeiros Pais da Igreja. Levou a uma tendência a pensar na existência terrena e corporal como capaz de ser absorvida e incorporada na vida de Deus. A ênfase foi colocada, não em qualquer transformação súbita na morte, mas na apropriação contínua e ativa dos aspectos da vida divina que estão abertos à participação. Naturalmente, essa aspiração assumiu diferentes formas em diferentes autores, e houve diferenças marcantes entre suas formas pagãs e cristãs. Mas a crença subjacente na sinergia como uma forma de comunhão com Deus permanece tão clara em Gregório Palamas quanto em São Paulo. Influencia a totalidade da perspectiva oriental, não apenas nas áreas explicitamente religiosas e filosóficas que discutimos, mas em outras em que mal tocamos.
No ocidente, a sinergia desempenhou um papel notavelmente pequeno. Embora várias razões possam ser conjeturadas para essa diferença, sua causa imediata foi o modo de ocorrência em que a aprendizagem grega foi transmitida ao ocidente. A maioria dos trabalhos em que o ideal de sinergia foi desenvolvido não foi traduzido para o latim; além disso, mesmo se tivessem sido, o latim não oferecia termos tão adequados quanto a energeia e seus cognatos para situar a noção de sinergia dentro de um amplo contexto metafísico. no lugar do ideal sinérgico e da metafísica que o acompanha, Agostinho imprimiu no pensamento ocidental várias suposições interligadas: que Deus é simples; que Ele é intrinsecamente inteligível; que Ele só pode ser conhecido de duas maneiras, através de intermediários criados ou uma apreensão intelectual direta da essência divina; e que o objetivo mais elevado da existência humana é tal apreensão intelectual direta. É verdade que a teoria da iluminação de Agostinho (que não tentei discutir) deixa em aberto um certo sentido em que o intelecto pode perceber Deus diretamente nesta vida sem um intermediário criado. Essa teoria, no entanto, sofre de muitas obscuridades, e Aquino, sob influência aristotélica, silenciosamente a deixou de lado.
Apesar dessas diferenças, o ocidente permaneceu quase unânime em aceitar as suposições agostinianas. Os resultados foram de longo alcance e profundos. Um que enfatizei foi que a presença de Deus dentro das criaturas, seja através da participação nas perfeições divinas ou através da especial habitação da graça, tinha que ser entendida em termos de causalidade eficiente. Isso criou uma certa sensação de distância entre Deus e as criaturas - uma que prontamente se desenvolveu em uma sensação, não apenas de distância, mas de autonomia. Certamente não é por acaso que, durante os séculos XI e XII, quando a igreja ocidental estava se desligando de sua contraparte oriental, a cultura ocidental como um todo desenvolveu uma postura nitidamente mais naturalista em áreas como arte, ciência, direito e governo, como bem como em várias formas de devoção religiosa. Esse naturalismo encontrou expressão na filosofia na suposição generalizada de que existe uma esfera da “razão natural” independente da revelação. A oração e o ascetismo também passaram a ser entendidos de maneira diferente do oriente - não como contribuindo para a contínua deificação do corpo e da alma, mas como uma forma de disciplinar o corpo enquanto se concentra e eleva a mente. A elevação agostiniana do intelecto colocou assim no coração da prática espiritual ocidental uma espécie de dualismo prático. Na alta Idade Média, o naturalismo, o racionalismo e o dualismo formaram um conjunto difuso e firmemente interligado de posturas em direção ao mundo. Cada uma apoiava as outras e todas extraíam sustento de sua raiz comum na metafísica agostiniana da essência divina.
Do livro Aristotle East and West - David Bradshaw
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