O seguinte é traduzido de uma palestra proferida por Sua Graça, Atanasije (Jevtic), Bispo aposentado de Zahumlje e Herzegovina (Igreja Ortodoxa Sérvia), no Seminário Sretensky em Moscou, em 1º de novembro de 2001.
Hoje falaremos sobre São Gregório Palamas e a essência do hesicasmo. O Concílio de Constantinopla de 1351, ocorrido há 650 anos, afirmou clara e definitivamente a experiência e a teologia do hesicasmo. O primeiro desses concílios havia se reunido dez anos antes, em 1341, quando Palamas e seus monges Athonitas apresentaram o Tomo Hagiorítico, no qual expuseram a essência de sua experiência e de sua confissão teológica contra Barlaam. Mais tarde, em 1347, outro Concílio se reuniu, desta vez contra Akindynos; até então Barlaam já havia deixado (a Igreja) e se tornado cardeal, bispo do papa, após o qual ele assumiu a luta contra a teologia hesicasta.
Então, com relação à experiência teológica e justificação do hesicasmo:
O hesicasmo, evidentemente, não é um fenômeno novo. Você vai encontrá-lo no livro do Arcebispo Basil (Krivoshein), bem como no do bizantólogo russo George Ostrogorsky, que viveu conosco [na Sérvia] e teve uma carreira brilhante, dando um peso significativo à bizantologia sérvia. Ele mesmo era russo, mas tinha muitos estudantes, inclusive gregos. Ele escreveu sobre isso em aproximadamente 1936, mais ou menos na mesma época que o Hieromonge Basil (Krivoshein), um pouco antes. [1]
O hesicasmo é uma vida de oração, uma vida com amor; ao mesmo tempo, é uma vida mistagógica e litúrgica em que, após a purificação das paixões, se atinge uma profunda experiência: a visão da glória e da graça de Deus. Não é simplesmente um meio de preparação para a oração, como Barlaam havia inicialmente pensado e até mesmo certos monges ignorantes haviam explicado, no qual é preciso pressionar a cabeça no peito, seguir a respiração e olhar para o umbigo. Isso é um absurdo, e São Palamas criticou isso. Naturalmente, é essencialmente tornar-se focado, mas não é meditação. Não é meditação, mas um aprofundamento na oração, para que a mente desça ao coração, que é a profundeza do ser humano. Como o Salvador disse: “Porque do coração procedem os maus pensamentos” (Mateus 15:19).
O coração sempre foi considerado o centro da vida volitiva e sensual, com a mente sendo o centro racional do pensamento. O Salvador sabia do que falava; Ele conhecia o homem. E o coração é muito mais do que apenas o centro volitivo ou sensual: é o cerne do ser do homem. Quando o Salvador disse: Bem-aventurados os puros de coração: porque eles verão a Deus (Mateus 5: 8), isso significa que não apenas os sentidos ou a vontade serão purificados, mas a pessoa inteira. Isso inclui, naturalmente, o corpo humano também e até mesmo o coração físico. Fiquei surpreso quando um médico me disse: "Você sabe, nos últimos tempos, reconhecemos o papel importante que o coração desempenha no sistema nervoso humano". E eu disse: "Onde você esteve até agora? Eu sabia disso mesmo sem você!
Ou pegue outro órgão, como o estômago. Também tem uma influência profunda na vida nervosa e psicológica da pessoa. Mais uma vez eu digo: "Nós também sabíamos disso". Quando alguém está em extrema tristeza, pode acontecer (e aconteceu comigo uma vez) de surgir um forte desejo de vomitar; o estômago convulsiona. Ou seja, há uma forte ligação entre a vida física e a vida nervosa.
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Há uma homilia sobre a oração atribuída a São Simeão, o Novo Teólogo, que de fato não lhe pertence. Lá fala de atenção (prosochi) e oração (prosefchi). Efchi significa súplica ou oração, e pros- significa aproximar, como por exemplo, “dar um passo” [stupit’] e “dar um passo a frente” [pristupit’]. É o mesmo com o prosefchi. E prosochi também tem o significado de estar perto de algo, de atenção a algo ou alguém, de estar perto dele.
Atenção, meus queridos, é muito importante na vida humana. São Basílio corrigiu a sabedoria grega. Em Delfos havia uma inscrição, supostamente feita pela profetisa Pítia, afirmando: “conhece a ti mesmo” (gnothi seauton). Sócrates e seus discípulos gostavam de repetir isso. Mas Basílio diz em uma de suas homilias que o homem não pode se conhecer, mas pode estar atento a si mesmo. Isto é de suas homilias sobre Gênesis, quando Deus diz a Ló para deixar Sodoma e, ao fazê-lo, estar atento a si mesmo: Proseche se afton. Em vez de “conhecer a si mesmo”, São Basílio, o Grande, diz: “esteja atento a si mesmo”.
A pessoa atenta pode fazer muito mais por si e consigo mesmo: em primeiro lugar, ela pode atrair a atenção de Deus, o amor de Deus, a graça de Deus. São Simeão, o Novo Teólogo, diz que é preciso lutar, orar, chorar, arrepender-se e empreender trabalhos ascéticos - mas todo o tempo reconhecendo que não são as lutas ascéticas que nos salvam, mas a atenção, os olhos de Deus, que nos vêem nesta disposição espiritual e condição. É Ele, o Senhor, quem nos salva. Através das lutas ascéticas, simplesmente se demonstra que se deseja a salvação e que se está disposto a ela, isto é, que se está atento a ela.
No Antigo Testamento, mais importância é atribuída ao sentido da audição. Os antigos gregos sempre enfatizavam o sentido da visão: tudo é maravilhoso; em todos os lugares há beleza, kosmos [ornamento, ordem]. Há uma boa série de livros sobre isso por Losev: History of Classical Aesthetics. [2] Toda a filosofia grega se resume à estética. Florovsky escreve que esse também era o caso da filosofia russa do século XIX, mesmo para Soloviev. Tal é a tentação da estética, que tudo deve ser belo.
Claro, isso não nega a importância da visão na Sagrada Escritura. Por exemplo, aqui estou dando uma palestra e olhando para você. Quem é mais atento - é a pessoa que olha para mim? Claro, pode-se olhar enquanto está ausente. Quando éramos meninos - havia seis de nós -, mamãe me dizia de repente, por exemplo: “Onde você está? Para onde você foi?” “Não, eu estou aqui." Mas ela viu que eu “tinha ido embora”, mesmo que eu estivesse olhando para ela. Mas se alguém presta atenção ao som, não se pode estar ausente. A pessoa é mais focada quando se presta atenção ao som. E assim São Basílio diz: "Esteja atento a si mesmo."
A luta ascética consiste em orar mais profundamente dentro de si mesmo e estar focado. Os Padres certa vez falaram de dois monges que estavam caminhando para a igreja. Um deles repetia constantemente: “Oh, venha, adoremos e caiamos diante de Cristo… Ó Venha, adoremos... ” O outro não pôde se conter, e perguntou: “Por que você não lê os Salmos, mas ao invés disso, repetindo sempre isto?" O primeiro respondeu: “Estou convocando todos os meus sentidos, para que eles se reúnam para adorar a Cristo ”.
Incidentalmente, de acordo com Gregório, o Sinaíta - e Simeão, o Novo Teólogo, falou disso antes - a Queda do homem consistiu em sua dispersão: seus sentidos, pensamentos, vontades, desejos - cada um puxa o corpo em sua própria direção. A graça é como uma boa coordenadora. Assim, em alguns governos há os ministros de tal e tal e tal e tal, e depois há o ministro da coordenação, da comunicação, que os liga todos juntos. A graça do Espírito Santo nos une, tornando-nos uma só pessoa. E de fato, quando alguém sente e recebe o dom de Deus, então dentro de si ele imediatamente se torna um, unificado. Isto é o que hesicasmo afirma.
O propósito, ou plenitude, é a manifestação da graça de Deus: que alguém, com todo o ser, não apenas sente, mas experimenta e até vê. Os hesicastas disseram que viram a mesma luz que os Apóstolos no Tabor; eles disseram que esta luz é divina; que esta luz é a energia divina, que pode ser distinguida, mas não separada da Divindade. Portanto, quando a graça divina vem, Deus vem - mas Ele está presente em Sua energia, e não em Sua essência. E, claro, Sua presença é pessoal, porque a essência é sempre a essência de alguém, e a energia essencial é também a energia de alguém - é a atividade de sua natureza, de sua essência. Nisto Palamas já confessou a plenitude da teologia triadológica.
Barlaam, como filósofo seguindo Aristóteles, rejeitou isso, dizendo que tais categorias não podem ser distinguidas em Deus, porque o ser de Deus é simples (aplotis) e sem complexidade, e isso introduz complexidade. Palamas respondeu de maneira muito inteligente: será que a essência de Deus e suas hipóstases são as mesmas? Acreditamos em três hipóstases e uma essência. Isso de fato divide Deus? Isso torna Deus complexo? Não, Deus continua simples. Assim, se confessarmos que Deus é tri-hipostático e todo-poderoso (pantodynamos) - isto é, se Ele tem poder, energia e poder - nós, portanto, não criamos qualquer complexidade nEle. Como tal, Palamas falou na linguagem da confissão teológica, e não da filosofia. Fé dá sentido às palavras!
Os Padres haviam feito o mesmo nos tempos antigos. Inácio de Antioquia disse aos judeus: “Temos um arquivo, documentos, antiguidade, Sagrada Escritura”. Ele lhes disse: “Mas o que é a antiguidade? Para mim, o arquivo é a Cruz, o Corpo e o Sangue de Cristo, Sua morte e Ressurreição!” Parece paradoxal: por que isso é um arquivo para ele? Mas era um arquivo para ele: “Por que você está falando comigo sobre papéis e até mesmo tábuas da Lei - e daí? Deus as quebrou. Mas quando sofro por Cristo, vivo e antecipo a bem-aventurança eterna ”. [3]
Os Padres da Capadócia disseram a mesma coisa: a fé dá sentido às palavras. Há um bom artigo de Lossky sobre isso, não em The Mystical Theology, mas em algum lugar ele tem algo sobre a fé como princípio da consciência.
Barlaam rejeitou qualquer distinção - e, mais ainda - qualquer divisão em Deus, afirmando apenas a simplicidade eterna. Segundo ele, os santos lá [no céu] só participarão da essência de Deus, enquanto aqui eles verão apenas a luz e a graça criadas como um dom criado, como habitus (hábito). [4] Isso significa que Deus, por assim dizer, cria pequenos pacotes ou caixas - assim como durante nossa catástrofe sérvia os americanos nos enviam ajuda humanitária: primeiro bombas e depois pacotes. Então, Deus também supostamente distribui esses pequenos pacotes, para cada um a sua maneira - mas já está claro que esses pacotes ou presentes não têm nada a ver com Deus! Por sua própria natureza e conteúdo tudo isso é externo, estranho, criado. O resultado é que não temos comunhão com Deus.
Ou eis outro exemplo: pense em uma jovem esposa, uma noiva, que é levada para casa, mas o marido não a vê, não a ama, não mora com ela - mas todo dia lhe dá pequenos pacotes ou presentes. Ela iria enlouquecer! Pense na novela de Dostoiévski, “The Meek One”, uma de suas mais belas peças. Eu até escrevi um artigo sobre isso. A heroína não suportava esse "príncipe" que se casara com ela: ele amava a si mesmo acima de tudo, e ela não podia tolerar esse desprezo e humilhação.
Estamos chegando ao ponto mais importante. O que é salvação? É a união com Deus do tipo mais próximo e mais íntimo, assim como Cristo se uniu mais que próximo com a semente de Abraão: Ele também também participou [paraplísios] da mesma (Hebreus 2:14). Plísios é "próximo" e a plision é "vizinho". Mas paraplisios é ainda melhor, mais do que apenas uma participação próxima no corpo e no sangue. Atingimos a participação mais próxima quando recebemos a Comunhão. Nas orações é dito: “Cristo! Ó Sabedoria, Palavra e Poder de Deus! Conceda que possamos participar mais perfeitamente de Ti.” [5] “Mais perfeitamente” significa mais verdadeiramente, mais profundo, mais participativamente. Isso também é o que paraplisios significa.
Assim, nos unimos a Deus. Mas que tipo de união é essa? De acordo com a essência? Então nós desapareceríamos; seria panteísmo e deixaríamos de existir. Deus é poderoso em Sua essência. Seria como se jogássemos uma pequena migalha de pão no fogo ou uma gota de água no oceano. O que vai acontecer com elas lá? Portanto, não é uma união de acordo com a essência. A união hipostática em nossa natureza ocorre apenas na Pessoa de Cristo. Nós nos unimos apenas com a energia de Deus, graças à união hipostática de Cristo: Ele veio até nós e se tornou o mediador (mesitis). "Intercessor" [khodatai] não é inteiramente exato, porque um intercessor está entre duas pessoas, como eu entendo essa palavra. “Mediador” [posrednik] é também um “intermediário” entre duas pessoas. Mas os Padres (por exemplo, Nicholas Cabasilas na época de São Palamas) dizem que é como se uma terceira pessoa pegasse duas pessoas e as unisse a si mesma e elas se unissem, tornando-se uma. É assim que Cristo, como Mediador, une Deus e o homem em um.
Sempre nos foi dito sobre a teoria de Marx de que o capital é o mediador entre os meios de produção (recursos naturais, etc.) e o trabalho. Marx era protestante, vindo de um ambiente protestante e entendia a mediação dessa maneira. O protestantismo tem a seguinte compreensão de um mediador: Deus enviou um embaixador para nós para assinar um contrato entre Deus e nós. Não, esta não é a Encarnação da qual Santo Atanásio falou, e Irineu antes dele, e que Palamas repetiu. Cristo destruiu o muro de separação e Deus se tornou homem - o Deus-Homem. Isso significa que, graças à humanização hipostática de Cristo, podemos participar da energia Divina, que é o conteúdo da vida divina.
Todo ser e criatura tem energia. Até mesmo uma pedra tem a energia da gravidade e da força: uma grande pedra colocada no seu pé o pressionará. Essa é a energia da gravidade. Todo ser é qualificado, isto é, caracteriza-se por características qualitativas; se essas qualidades forem removidas, nada permanecerá - será uma entidade fictícia. Nesse sentido, energia é capacidade; a essência se manifesta com a ajuda de sua atividade.
Tal é a ontologia da energia divina. Portanto, podemos participar da vida Divina, da vida em que Deus vive. O estado divino - esta pericorese [habitação mútua] entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo - é alegria, amor, luz e bem-aventurança. É disso que participamos, o que significa que nós participamos da Divindade.
Em certo ponto, Palamas disse, de maneira um tanto incautamente, como o Areopagita, que a essência de Deus é "além" ser (yperekeina) ou até mesmo "supra-divina" (ypertheos). Então alguém poderia ter dito que a energia é, por assim dizer, a parte “adicional” ou “subjacente” (yfeimeni) da Divindade (“sobreposta” é yperkeimeni). Mais tarde, quando foi apontado para ele que ele estava dividindo a Divindade, ele abandonou a distinção desta “parte adicional”. Tudo isso é uma única Divindade ativa, e a energia é o poder Divino eterno e incriado. Se Palamas estivesse vivo hoje, a física moderna lhe serviria muito bem.
Ele assim afirmou a realidade da salvação e a realidade da comunhão. Mas todos os escolásticos ocidentais ensinavam o que Palamas chamava de “graça criada” (gratia creata). Ícones peculiares começaram a aparecer na época dos escolásticos: você vê que os santos são terrivelmente gordos e têm uma espécie de círculo, como um arco, sobre suas cabeças; é um halo, mas não tem ligação com o santo - ele paira sozinho. Os ortodoxos, no entanto, nem precisam pintar um halo: todo o fundo dos ícones ou afrescos já é de ouro. Eles brilham e o ouro está em todo lugar.
Há um iconógrafo grego chamado Pe. Stamatis Skliris, que estudou medicina e, em seguida, teologia, tornou-se padre, foi artista por um curto período de tempo e depois tornou-se iconógrafo; ele teve exposições em Paris. Ele nos visitou recentemente. Ele é um bom iconógrafo, um dos melhores na minha opinião; mesmo em teoria ele superou [Leonid] Uspensky, que era um bom teólogo e artista em Paris. Ele é um slikar, um pintor, o que os franceses chamam de une peinture. Ele é um crítico de ícones e pinturas ocidentais. (Dizem que quando Picasso soube que uma de suas pinturas em uma exposição havia recebido o prêmio principal, ele respondeu: "Mas você virou de cabeça para baixo ...")
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Fr. Stamatis Skliris
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Pe. Stamatis diz que o ícone ortodoxo é criado com luz, enquanto o ícone ocidental é criado por sombra. E, de fato, os retratos ocidentais - até mesmo ícones e afrescos - desde a Idade Média têm sombras por toda parte. Ao passo que nós começamos com cores escuras - e então luz, luz, luz! Assim era mesmo antes do hesicasmo, claro, mas o hesicasmo confirmou isso. Isto significa que a diferença [entre os ícones orientais e ocidentais] não é apenas a perspectiva inversa, mas também que os nossos ícones são tecidos a partir de cores e são estruturados com luz, enquanto os do ocidente são estruturados na sombra. Este é realmente o caso. Seria uma boa ideia traduzir Pe. Stamatis. [6]
Isso significa que tudo é tecido e cheio de luz: essa luz é a graça divina, o amor de Deus, a energia divina - e é isso que os Apóstolos viram. O que também é importante é que se pode ver essa luz mesmo com os olhos corporais, embora parcialmente. Palamas citou isto do troparion: “Quando foste transfigurado na montanha, ó Cristo nosso Deus, mostraste a Tua glória aos teus discípulos até onde eles puderam suportar” - isto é, até onde eles puderam ver. Mas seus olhos também foram transfigurados interiormente para que pudessem receber a luz divina.
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| Ícone de São Gregório Palamas pintado por Fr Stamidis Skliris |
Barlaam raciocinou como um racionalista, como um humanista do período do Iluminismo ocidental. Maxim Gorky disse: “Estudem, crianças, dia e noite; o conhecimento é luz, o conhecimento é poder ”(isso é o que nos foi ensinado; é algum tipo de jogo). Isto é, a luz é o conhecimento - "ilumina". Makriyannis, um comandante grego que liderou a revolta, colocou de forma diferente. Quando os alemães chegaram, supostamente para trazer iluminação aos gregos atrasados e conservadores, ele disse: “A luz que você trouxe nos cega. Nós temos nossa própria luz, uma interna.” Estas foram as palavras de Makriyannis, um homem simples, mas um herói. [7]
Claro, a mesma coisa aconteceu com os sérvios. A iluminação [iluminismo] é sempre superficial. Barlaam disse que esta é a luz da mente. Havia algum tipo de iluminação, algum tipo de inspiração - mas tudo era criado.
Agora novas ideias e novos horizontes se abriram para nós. As pessoas dizem: educação global, iluminação [iluminismo] global! Mas para nós, como pe. Justin [Popovich] coloca, a iluminação vem da santidade. Os santos são os verdadeiros iluminadores. Nós falamos de São Gregório da Armênia, Santa Nina da Geórgia, Santos Vladimir e Olga, Santos Cirilo e Metódio como nossos iluministas. Com o que eles nos iluminaram? Com o Evangelho e o conhecimento de Deus. Isso significa que é o verdadeiro conhecimento de Deus e do Santo Evangelho que nos ilumina. Tal iluminação é muito melhor porque é eterna, incriada e Divina - ao contrário desta “iluminação mundana”.
É claro que o conhecimento secular também é bom. Padres como Basílio e Gregório primeiro estudaram em escolas seculares - como Palamas mais tarde estudou em Constantinopla - e então seguiram para a escola Divina. Ou seja, essa luz também é boa, mas não é essencial - mesmo que possa ser útil. São Gregório, o Teólogo, disse: “É tolice lutar contra o conhecimento”. Somente pessoas tolas querem que todos sejam como eles, dizendo que não é preciso estudar. Às vezes se ouve a mesma coisa entre os monges: que não é necessário estudar na escola, que alguém pode se tornar santo e iluminado sem tal estudo. Mas um não é oposto ao outro; o importante é que é dado prioridade.
Esse é o realismo da experiência ortodoxa, demonstrada pela teologia que a revelou e justificou. Sempre foi desta forma na história da Igreja, como Pe. Georges Florovsky disse: a teologia revela e justifica aquilo pelo qual a Igreja já vive e que já possui. Nada de novo foi inventado em nossa fé; é o Papa que está sempre surgindo com novos dogmas, resultando em grandes dificuldades.
Se a Mãe de Deus foi concebida imaculadamente, então não há pecado - então por que ela morreu? O Papa, que afirmou o dogma [da Imaculada Conceição] no século XIX, depois falou de Sua ascensão, de Sua assunção ao céu, sem mencionar a morte: em vez de “Ela morreu”, ele disse: “o Senhor a levou para Ele no céu.” Mas nós cremos que Ela morreu e que depois de um certo tempo o Senhor a levou para Si antes da ressurreição [geral]. Mas na medida em que eu entendo os Padres, ela também ressuscitará plenamente na ressurreição geral. Ela está com o Senhor: este é o mistério da Mãe de Deus, uma espécie de antecipação do Reino e da Ressurreição.
Assim como, por exemplo, embora o Senhor ainda não tivesse sofrido a Paixão no momento da Ceia Mística, Ele derramou Seu Sangue e deu a Comunhão aos Apóstolos - que era uma comunhão real, uma antecipação, um pré-sofrimento. Na Comunhão, partilhamos tanto o Senhor sofredor como o Senhor ressuscitado, uma vez que estes coincidem. Mas Ele ofereceu a Mística Ceia antes do Seu sofrimento: “Tomai, comei: este é o Meu Corpo, que está partido por ti” - mas ainda não tinha sido partido. Gregório de Nissa diz que o Senhor queria demonstrar que iria voluntariamente, e não por causa da malícia dos judeus ou do julgamento dos romanos. E quando Pedro tentou afastá-lo, em Mateus 16 - o mesmo Pedro ardente que dissera: Tu és Cristo, o Filho do Deus vivo - o Senhor respondeu: Para trás de mim, Satanás (Mateus 16:23). O papa deveria saber que o Senhor disse isso a Pedro mesmo depois de sua confissão. Além disso, Pedro mais tarde negou o Senhor e teve que ser restaurado à sua dignidade apostólica pelo triplo arrependimento. O papa não falou de si mesmo nessa maneira.
Havia um grego, Photios Kontoglou, um bom escritor da Ásia Menor que se tornou refugiado na Grécia e um bom iconógrafo, que escreveu um artigo no qual ele dizia: “Por que o papa escolheu o apóstolo Pedro como patrono de sua infalibilidade? Se ele tivesse falado de algum apóstolo que pudesse não ter pecado, então isso ainda poderia ter feito algum sentido. Mas Pedro cometeu 300 erros ”(nkafes refere-se a quando uma criança está fazendo travessuras). Naturalmente, o Senhor escolheu Pedro como Seu principal discípulo, mas sempre como igual aos outros, uma vez que Pedro era um ser humano, entendia as fraquezas humanas e era indulgente com os outros. Se Ele tivesse escolhido um anjo, diz São João Crisóstomo, o anjo não teria entendido alguém que pecou uma vez, duas vezes, três vezes, sete vezes, setenta e sete vezes. O anjo teria tido o suficiente!
Está registrado que o seguinte evento maravilhoso ocorreu na Montanha Sagrada de Athos no século XVI. Havia um homem pecador, pobre, que tinha uma fraqueza do corpo; ele renunciou muitas vezes, suplicando a Deus que ele não pecasse. Ele foi à igreja, chorou, fez promessas ao Salvador e depois partiu - e mais uma vez pecou, e mais uma vez retornou. Isso durou muito tempo. Uma vez, muitos anos depois, ele veio e chorou diante do Senhor, arrependendo-se: “Ó Senhor, ajuda-me; Eu pararei!” De repente, o diabo não aguentou mais e disse a Cristo do pórtico da igreja: “É assim que você é; Você não entende nada! Este jura e chora para você enquanto ele está aqui, mas assim que ele sai, ele é meu e fará o que eu quiser. Por que você o tolera?” Então o Senhor respondeu do ícone: “Por que você vem a ele quando ele é Meu? Eu não te incomodo quando ele é seu. Aceito um homem na condição em que o encontro”. E naquele exato momento esse homem morreu.
Foi assim que o Senhor o levou. Tal é a paciência do Senhor!
A realidade da salvação é deificação e comunhão com Deus. É real e não intelectual, emocional ou sentimental. Palamas tem a coragem de dizer que quando o homem se une a Deus através da deificação ele não desaparece, mas é glorificado; o Senhor enche-o com graça e renova o Seu vínculo com ele. Quando Barlaam disse que a luta ascética do homem deveria ser pela aquisição do desapego (apatheia, ausência de paixão), que é preciso matar todos os desejos para se tornar calmo e desapaixonado, Palmas respondeu: “Mas isso é um cadáver!”
Os estóicos também disseram que é preciso atingir a apatheia, matar todos os sentimentos e movimentos. O Buda disse a mesma coisa: que o mal principal é a sede de vida e que isso precisa ser renunciado. Não apenas sede de prazer físico ou espiritual - não, a vida é má, precisa ser renunciada! Isso é terrível! Pe. Justin disse que o budismo é a maturidade do desespero.
Palamas disse a Barlaam (não, é claro, referindo-se ao Buda) que nossa luta ascética não é para alcançar a apatia, não para matar tudo, mas para oferecer um "sacrifício vivo" a Deus em todas as coisas. A purificação e subjugação das capacidades apaixonadas da alma e do corpo é essencial. É preciso transformá-los em direção a Deus: Deus nos dá essas capacidades para vivermos por meio delas. É preciso oferecer um sacrifício vivo pulsando com a vida eterna.
Aqui um comentário. Quando li o seguinte, vi porque a Ortodoxia é sempre alegre. Muitos dizem que é preciso se mortificar, tornar-se “morto” - mas isso dificilmente é possível. É impossível quando a graça está presente, porque a graça dá vida. Inácio de Antioquia indo ao seu martírio - já um homem idoso, com quase oitenta anos - diz: “Ouço o som da água viva; eu ouço um riacho borbulhante que diz: "Venha para o Pai". [8] E este é um homem idoso de oitenta anos! Isso é o que é a Ortodoxia.
A luta ascética não consiste na mortificação, mas na purificação da mortalidade. O pecado é a mortalidade e a perecibilidade. Como o apóstolo Paulo colocou no início de seus trabalhos apostólicos, precisamos nos voltar das obras mortas para o Deus vivo (cf. Hebreus 9:14; 6: 1).
Saulo não poderia ter se tornado cristão, não poderia ter se tornado o apóstolo Paulo, até que Saulo tivesse morrido. Quando Saulo morreu e ressuscitou em Cristo como Paulo, tudo o que havia sido bom em Saulo recebeu um enorme potencial; floresceu e realizou seu pleno significado.
Palamas coloca desta forma: o homem deificado se torna infinito, eterno, imortal e até mesmo - e aqui ele está repetindo Maximus - sem começo! Aqui está um paradoxo para você! A existência do homem tem um começo, mas não tem fim, como um raio geométrico que começa num ponto e continua infinitamente. Mas Palamas diz que também se pode se tornar sem começo - como isso é possível? Ele simplesmente entra no curso eterno da vida Divina: aquele círculo, inclusão ou pericorese, que é a habitação mútua da vida Divina. Portanto, a pessoa se torna envolvida nesta vida, é nutrida por esta vida e vive nesta vida, que é sem começo. Nesse sentido, a deificação é a graça que se recebe, como o apóstolo Paulo disse: eu vivo; todavia não eu, mas Cristo vive em mim (Gálatas 2:20).
Palamas é um teólogo que reinterpretou toda a Sagrada Escritura, como disse nosso metropolita Amfilohije em seu excelente estudo sobre a triadologia de Palamas [9]; é uma interpretação renovada da Sagrada Escritura. Ele não mudou nem rejeitou nada; ele realmente teve tal dom de Deus.
Isso tudo aconteceu antes do grande sofrimento dos ortodoxos que ocorreu cinco séculos depois e, portanto, sobrevivemos em parte graças ao hesicasmo. Eu acredito, como São João de Kronstadt e outros disseram, que a Igreja Russa sobreviveu ao seu terrível sofrimento graças ao sangue dos mártires. Deus não nos deixará; Ele também dará novas pessoas santas no futuro - basta crer em Deus e na Igreja. Ontem chamamos a atenção para Tyutchev: “A Rússia não pode ser entendida pela mente… só se pode acreditar na Rússia”. [10] Portanto, é preciso acreditar na Santa Rússia e na Ortodoxia!
Notas
[1] Sua Graça provavelmente se refere ao Ensino Ascético e Teológico de Gregório Palamas pelo Hieromonge (posteriormente Arcebispo) Basil (Krivoshein) (1900-1985), publicado em russo em Praga em 1936; uma versão em inglês apareceu na revista Eastern Churches Quarterly, vol. III, 1938. George Ostrogorsky (1902-1976) publicou um artigo em russo sobre os hesicastas Athonitas e seus oponentes em russo em 1931; ele é bem conhecido dos leitores de língua inglesa como o autor de História do Estado Bizantino (publicado pela primeira vez em alemão em 1952, depois em inglês em 1969).
[2] Aleksei Fedorovich Losev (1893-1988) foi um proeminente filósofo, filólogo e culturologista russo. Vários anos após sua morte, foi revelado que ele e sua esposa tinham sido secretamente tonsurados no monasticismo em 1929. A série de livros mencionados pelo autor apareceu em oito volumes entre 1963 e 1988. Um de seus principais trabalhos iniciais, The Dialectics of Myth, originalmente publicado em 1930, existe em tradução para o inglês (New York, NY: Routledge, 2003).
[3] Cf. Epístola aos Filadelfinos, 8.
[4] Segundo a teologia escolástica, a graça criada é um habitus (latim) no sentido de ser uma qualidade recebida ou aperfeiçoante. Não deve ser confundido com o sentido contemporâneo de “hábito” como uma tendência ou prática estabelecida.
[5] Cânone Pascal, Ode 9.
[6] Um álbum de sua obra iconográfica e artística, juntamente com vários de seus ensaios, existe em inglês: In the Mirror (Sebastian Press, 2007).
[7] Yannis Makriyannis (1797-1864) foi um herói da luta grega pela independência, alcançando o posto de general. Hoje ele é mais conhecido por suas Memórias, um monumento da literatura grega moderna escrita em puro grego demótico.
[8] Carta aos Romanos, 7: 2.
[9] Tajna Svete Trojice po ucenju Grigorija Palame, 1973.
[10] De um poema de quatro linhas (agora provérbio) escrito pelo grande poeta romântico Fyodor Ivanovich Tyutchev (1803-1873) em 28 de novembro de 1866.
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