O assunto que me comprometi a expor na presença de vocês é o “Ecumenismo na prática”. Por "prática", quero dizer na teologia e na ascese.
É bem conhecido que a Igreja Ortodoxa é (e é chamada) “Ecumênica”, porque é difundida em todo o mundo e porque possui a verdade “católica” (grega = inteira). O termo "Ecumênico" se une ao termo "católico", dado que confessamos no Símbolo de Fé (Credo) que a Igreja é "una, santa, católica (inteira) e apostólica". Mas, o termo “Ecumênico” não está relacionado com o termo “Ecumenista”, por isso existe uma grande diferença entre a “Igreja Ecumênica” e a chamada “Igreja Ecumenista”, já que esta última se distingue pelos chamados princípios familiares do ecumenismo.
Em outras palavras, resumidamente, existem várias teorias sobre essa questão que caracterizam o ecumenismo, como por exemplo uma primeira teoria, a chamada “teoria dos ramos”; outra teoria do ecumenismo é chamada de “teologia do batismo”; existe também uma teoria que expressa o ecumenismo, chamada “concisão”, e também “concretismo dogmático inter-cristão”, e o chamado “concretismo inter-religioso”.
É óbvio que, com teorias como essas, estão sendo feitas tentativas para criar uma Igreja Ecumenista; na realidade, este é um meio que aspira a expressar um minimalismo dogmático e uma relativização da Fé Ortodoxa, e naturalmente, a verdade reveladora de Cristo será eventualmente abolida, mesmo que continue a residir dentro da Igreja Ortodoxa e constitua o verdadeiro Corpo de Cristo e a Comunhão de Theosis.
Para continuar, depois do acima exposto, gostaria de chamar a atenção para um ponto importante, que é que o ecumenismo está sendo experimentado na prática dentro da Igreja Ortodoxa, discretamente, por muitos, inicialmente por meio de uma teologia uniforme, depois por meio de uma vida ascética uniforme, ambos basicamente não ortodoxos, hesicastas ou patrísticos; ao contrário, são bastante escolásticos, intelectualistas e moralistas.
 |
| Metropolita Hierotheos de Nafpaktos |
1) Ecumenismo na teologia
A teologia da Igreja Ortodoxa, em comparação com o papismo e o protestantismo, difere em certos pontos básicos, tanto no método de sua teologização como em seus respectivos resultados.
Teologia Ortodoxa é a teologia dos Profetas, dos Apóstolos, dos Padres dos Concílios Ecumênicos (Sínodos); é a teologia hesicasta que é empírica e reveladora, é a participação na Graça Incriada de Deus. Por outro lado, a teologia papista é escolástica, seu núcleo consiste na lógica e na reflexão. Isso também é verdade quanto à diferença entre a Igreja Ortodoxa e o Protestantismo.
Quando me refiro ao ecumenismo na teologia, quero dizer que essas duas teologias (teologia ortodoxa e heterodoxa) são confundidas, no sentido de que pressupõem a mesma metodologia, têm a mesma perspectiva e os mesmos princípios e diferem apenas nas referências utilizadas nos trabalhos teológicos. Isso está sendo basicamente dito, a partir do aspecto que os textos patrísticos são interpretados através das análises de ocidentais, papistas e protestantes. No entanto, os critérios interpretativos que a tradição ortodoxa da nossa Igreja possui, são ignorados. Certos teólogos como esses fazem uso mais amplo de interpretações heterodoxas, e depois tentam localizar trechos patrísticos que possam expressar uma perspectiva semelhante. Portanto, continuamos a ter a mesma perspectiva interpretativa, reforçada patristicamente, mas sem examinar as diferentes estruturas interpretativas que os Padres de nossa Igreja haviam levado em consideração.
Neste ponto, deve-se mencionar alguns exemplos indicativos que foram encontrados, dos quais eu não sou o único expositor. Certos teólogos interpretam as palavras de Cristo “para que todos sejam um” (João 17:21) - que estão incluídos em Sua prece prelática - como supostamente referindo-se à futura unidade das igrejas. Eles usam essas palavras profusamente, como prova de que Cristo estava predizendo que todas as confissões cristãs adquiririam unidade entre si no futuro, compondo assim a igreja “una”. Isto naturalmente implica que a Igreja está atualmente dividida. A interpretação ortodoxa dessas palavras é diferente. Se alguém ler o texto inteiro da oração prelatica com cuidado, verá que a frase “para que todos sejam um” está inegavelmente ligada às outras frases, como: “como tu, ó Pai, o és em mim, e eu em ti (João 17:21) e a frase "Eu neles, e tu em mim, para que eles sejam perfeitos em unidade”(João 17:23); e também em outra frase: “para que vejam a minha glória que me deste” (João 17:24). É evidente aqui, que Cristo está se referindo à unidade dos Apóstolos na theoria (= "ver") da glória de Deus - na presença da Luz incriada - que ocorreu no dia de Pentecostes, porque foi exatamente então que os apóstolos também adquiriram uma unidade essencial entre si. Assim, todos os santos da história que alcançaram a theosis e a theoria da Luz incriada adquiriram a unidade com os Apóstolos e têm a mesma fé que eles, efetivando assim as palavras de Cristo “para que todos sejam um”.
Outros teólogos introduzem na Fé Ortodoxa a perene percepção ocidental de uma compreensão mais profunda e melhor compreensão dos dogmas da Igreja, bem como da verdade reveladora. Isto foi introduzido por teólogos papistas, a fim de justificar o seu desvio do ensino dos Padres dos Concílios Ecumênicos (Sínodos), e a inclusão de novos dogmas (papistas). Não é preciso dizer que aqui também há muita lógica e reflexão para entender o ensino dogmático. No entanto, o ensino patrístico sobre esta questão nos diz que a revelação foi dada apenas uma vez, no dia de Pentecostes, quando os Apóstolos receberam o Espírito Santo e adquiriram “todo conhecimento”. Uma passagem característica é a de Judas, o Irmão de Cristo: “Achei necessário escrever-lhes exortando-os a afirmarem fervorosamente a fé que de uma vez por todas foi entregue aos santos” (Judas, v.3). Quando aqueles que atingiram a theosis (este termo é mencionado em todos os textos patrísticos, começando por São Dionísio, o Areopagita e em todos os Padres) através da catharsis e iluminação, alcançando a theoria ("visualização") da Luz incriada, e assim se tornando participantes do Pentecostes, só então passam a verdadeiramente experimentar a mesma fé que os apóstolos. Podemos ver isso nas epístolas do Apóstolo Paulo, uma vez que ele também adquiriu a mesma experiência que os apóstolos, quando ele “viu” Cristo em Sua glória (Mateus 25:31), recebeu o Espírito Santo e se tornou um apóstolo de Jesus Cristo. Consequentemente, a tradição reveladora não é compreendida com mais profundidade à medida que o tempo passa; ela é alcançada através dos santos de todas as eras, que alcançaram a experiência do Pentecostes e expressaram a Verdade com os termos apropriados de sua era, confrontando os hereges de seu tempo.
Outros teólogos acreditam que a teologia está ligada à metafísica, que é uma perspectiva da teologia e tradição ocidental, segundo a qual existem o “natural” e o “sobrenatural”, entre os quais existe uma suposta correlação. Esta é a chamada ontologia, a teoria de Platão e a metafísica clássica: a analogia contemplativa, como é chamada por São Gregório Palamas, uma teoria que, obviamente, não é aceita pelos santos Padres. A “analogia entis” e a “analogia fidei” não ressoam nenhum ensinamento cristão ortodoxo. Os Padres da Igreja não falam do “físico” ou do “metafísico”; somente do "criado" e do "incriado", e que a energia incriada de Deus age conformemente em toda a criação. Consequentemente, não pode haver menção de conectar a metafísica à teologia ortodoxa, uma vez que a teologia ortodoxa é (por um lado) a palavra reveladora pertencente a Deus, e (por outro lado) é aquela que indica os meios de cura do homem, a fim de que ele também alcance a "visão" da Luz incriada, pela pessoa do Logos.
Outros teólogos, quando refletindo, falam de uma “comunhão de pessoas” na Santíssima Trindade. É neste ponto de vista que eles se esforçam para justificar muitas outras teorias desintegradas, teológicas, antropológicas e infelizmente até sociais. Mas os Padres da Igreja não falam de uma “comunhão entre pessoas” na Santíssima Trindade, mas uma comunhão entre a Natureza e a Essência. Nas pessoas da Santíssima Trindade, existem os elementos “comuns” e “não comuns”. Os elementos “comuns” da Santíssima Trindade são a natureza, a essência, a energia, uma vez que o Pai comunica sua essência comum ao Filho e ao Espírito Santo, enquanto os elementos “não comuns” são as características hipostáticas de cada Pessoa da Santíssima Trindade, isto é: o Pai (que é "não gerado"), o Filho (que é "gerado") e o Espírito Santo (que "procede de"). Além disso, as pessoas da Santíssima Trindade não compreendem os meios de existência da “essência pela natureza”, como é dito erroneamente; as peculiaridades hipostáticas são as características individuais da hipóstase de cada pessoa.
Além disso, outros teólogos aceitam parcialmente a percepção ocidental - de Aquino - em relação às energias criadas em Deus. Eles acreditam que, em Deus, existem não apenas energias incriadas, mas também certas energias criadas, pelas quais Deus entra em contato com o mundo. Uma percepção como essa está em conflito direto com toda a tradição bíblico-patrística, que aceita que, como a essência é incriada, as energias também devem ser incriadas. Se o homem entrasse em contato com Deus através das energias criadas, então ele nunca poderia ser salvo.
E outros teólogos carregam para a Igreja Ortodoxa a perspectiva ocidental de que as fontes de nossa fé são duas: a Bíblia Sagrada e a Sagrada Tradição. É claro que ninguém duvida do valor da Bíblia Sagrada e da Tradição. Mas, o ensino ortodoxo, patrístico, sobre este ponto é que a fonte da fé é a revelação, que é dada aos Profetas, Apóstolos e Pais "que veem Deus" ("as palavras não expressas" (Coríntios II, 12: 4) que são experimentadas pelos “que veem Deus” de acordo com a experiência reveladora); que “palavras inefáveis” são subsequentemente transferidas por meio de palavras e significados expressáveis, a fim de guiar seus filhos espirituais a alcançar a experiência pessoal da teologia da revelação. Nesse sentido, a Bíblia Sagrada não é “a palavra de Deus”; é apenas “a palavra pertencente ao Logos de Deus”.
Além disso, outros teólogos falam de uma “união mística” entre as várias confissões, também de um reconhecimento de certos sacramentos de outras confissões, embora haja uma diferença na teologia entre elas. No entanto, na tradição patrística, a Igreja, a Ortodoxia e a Divina Eucaristia estão interligadas e relacionadas, e uma não pode ser considerada independente das outras.
Uma teoria similar à anterior, é uma teoria que está sendo desenvolvida a respeito do Reino de Deus; isto é, que o Reino de Deus é a Divina Liturgia e a participação dos fiéis nela. Seguramente, a Divina Liturgia constitui o epicentro da vida eclesiástica e ninguém pode duvidar deste ponto; o problema é, no entanto, quando a participação dos crentes na Divina Eucaristia se torna incondicional, quando a Divina Eucaristia é desconectada do hesicasmo ortodoxo. E um problema maior surge quando o ensinamento sobre o Reino de Deus está associado a situações institucionais e a presença física de cristãos na Divina Liturgia e ignora-se a tradição patrística em relação ao Reino de Deus (como expressado por São Simeão, o Novo Teólogo e São Gregório Palamas - que o Reino de Deus é a theoria / contemplação da Luz incriada na hipóstase do Logos). Portanto, não se trata de uma realidade "criada", nem de uma participação típica em um evento litúrgico, mas de uma experiência do mistério do Pentecostes, ou uma theosis que-vê-Deus. E esse é o Pentecostes: não é apenas a ordenação, porque ouvimos em muitas ordenações de bispos que “hoje experimentei o Pentecostes”. Portanto, é a experiência do mistério do Pentecostes, somente depois da experiência da energia catártica e iluminadora de Deus.
Estas questões são familiares, e foram desenvolvidas em geral pelo memorável Padre John Romanides e outros teólogos ortodoxos, entre os quais estão numerados os protopresbíteros (presentemente participando), o Padre George Metallinos, o Padre Theodore Zisis, e muitos outros que eu vejo e continuo a seguir seus escritos.
Em seguida, há outros teólogos, que se esforçam para - e persistem em - ver pontos comuns de referência em todos os sistemas religiosos, sem detectar suas diferenças. No entanto, pode haver pontos comuns de experiência religiosa em todas as denominações; isso não significa que todos expressam e formulam o mesmo ensino e teologia. Se as diferentes estruturas (nas quais a experiência religiosa pertence) não forem examinadas, isso significará que um ecumenismo está sendo experimentado.
Há ainda outros que defenderam - felizmente nos tempos antigos - que os Padres da Igreja seguiam principalmente a filosofia platônica (enquanto os hereges usavam a filosofia aristotélica); que o escolasticismo ocidental é a continuação - aparentemente - do escolasticismo dos Padres da Igreja, em outras palavras, que é um desenvolvimento e uma superação da tradição escolástica que a Igreja Ortodoxa - supostamente - possuía; que Tomás de Aquino foi supostamente influenciado pelos Padres da Igreja (isso é dito em um estudo científico). A única diferença sendo que ele - Tomás de Aquino - usou a filosofia aristotélica combinando Aristóteles com o Agostinho neoplatônico, compondo assim (dizem) um “magnífico sistema teológico-filosófico”, enquanto os Padres da Igreja (dizem) eram principalmente platônicos; que a "summa" teológica de Tomás de Aquino, que foi o seu perfeito sistema teológico, tinha sido - supostamente - influenciada pelos Padres da Igreja (e eles realmente especificam São João Damasceno e Basílio, o Grande) e que essa teologia de Tomás de Aquino, como é chamada esta summa teológica, influenciou outros padres posteriores da Igreja Ortodoxa. Estes pontos de vista são inaceitáveis do ponto de vista ortodoxo, já que a teologia patrística é uma teologia experiencial, e não tem nada a ver com a teologia escolástica do ocidente, cujo núcleo é composto de lógica e reflexões.
Na minha opinião, todos esses aspectos da tradição ocidental que estão sendo transferidos para a teologia da Igreja Ortodoxa constituem o Ecumenismo na teologia.
2) Ecumenismo na ascese
Ascese, de acordo com o ensinamento ortodoxo da Igreja, é um pré-requisito necessário para a experiência de Deus “pelos sentidos e inteligência”, como diz São Diadochos de Fotiki. E quando o homem finalmente adquire a cognição existencial de Deus, então, mais tarde, essa experiência é formulada em palavras. Todas as religiões e todos os sistemas religiosos têm suas próprias práticas (ascese), assim como - até certo ponto - as confissões heterodoxas; entretanto, a prática na teologia ortodoxa é claramente diferente de qualquer outra prática. Os Padres da Igreja que expressam o ethos eclesiástico como professores invariáveis, registraram a verdade de que a prática é o caminho do homem da cartasis do coração até a iluminação da mente e então para a participação na theosis. Vemos isso muito claramente nos livros da Philokalia, mais conhecidos como “Philokalia dos abençoados Pais Népticos”, onde “a mente, através da prática e da filosofia moral, é purificada e aperfeiçoada”. Trata-se dos três estágios da vida espiritual, que vemos mencionados nos capítulos que São Simeão, o Novo Teólogo, escreveu, também em São Gregório Palamas e outros Padres. Na realidade, “ascese” é a participação da energia de Deus, cuja energia é compartilhada, dependendo do estado espiritual em que a pessoa se encontra. Se uma pessoa é subjugada por suas paixões e vícios e se arrepende, então a energia incriada de Deus purifica-o e é assim chamada de energia catártica. Se uma pessoa está em estado de iluminação, então a graça divina lançará luz sobre ela, e então é chamada de energia iluminadora. E se ele estiver no estado da theosis, ela irá fortalecê-lo e incrementá-lo na theosis, e então é conhecida como energia deificante ou aperfeiçoante. É óbvio que a energia de Deus assume nomes diferentes, de acordo com os resultados que ela cria, já que "energia" é uma coisa e "ato" é outra.
Existem certos teólogos contemporâneos que defendem que o ensinamento dos Padres da Igreja sobre a cartasis, a iluminação e a theosis, exatamente como expostos em seus textos, na hinografia da Igreja e nas bênçãos dos sacramentos, foi - supostamente - influenciado pelas visões neoplatônicas. Isto não é verdade, porque o neoplatonismo é um sistema filosófico que foi desenvolvido entre os séculos 2 e 6, na tentativa de certos filósofos idólatras para reviver o platonismo, de acordo com as necessidades daquela época. Foi o movimento filosófico final do antigo mundo helênico, que definitivamente continha elementos religiosos. Era de se esperar que o neoplatonismo recebesse reações negativas ou positivas do cristianismo (e especialmente dos heréticos), do gnosticismo e das religiões orientais, de modo que se fizesse referência, de uma "orientalização" do pensamento platônico.
O neoplatonismo apareceu originalmente em Alexandria, através de Ammonius Sakkas, que, embora originário de pais cristãos, retornou à religião nacional e ensinou o neoplatonismo por volta de 209 dC. Entretanto, o principal representante do neoplatonismo foi Plotino, que era um estudante de Ammonius e quem trouxe este sistema para Roma. A visão e a biografia de Plotino foram preservadas por Porphyrios, bem como por Iamblichos – aluno de Porphyrios. Havia muitas escolas que ensinavam e desenvolviam o neoplatonismo; essas escolas tinham pontos em comum entre elas, mas também diferenças. Havia a escola neoplatônica de Roma, cujo representante principal era Plotino e Porphyrios; a escola neoplatônica da Síria, cujo representante principal era Iamblichos; a escola neoplatônica de Atenas, cujo representante principal era Proklos, e a escola neoplatônica de Alexandria. As teorias básicas expressas por Plotino e pelos neoplatônicos posteriores, foram os ensinamentos relativos à criação de seres e do mundo através da efluência (= fluir de). Plotino fez duas perguntas básicas: 1) "De onde vêm os seres?" (Essa era sua ontologia e cosmologia) e 2) "Para onde eles estão indo?" (Isso se referia à ética de Plotino).
No que diz respeito à primeira questão, “De onde vêm os seres?”, Plotino e os neoplatônicos posteriores apoiaram a teoria de que há uma efluência ou irradiação do Uno em direção ao múltiplo. A fonte suprema, da qual tudo se originou, é o “Uno”. Depois disso, está a “mente” que é o núcleo de todas as idéias, a qual veio da efluência do “Uno” e constitui a imagem e o fluxo do “Uno” e está entrelaçada com ele. Tanto o "Uno" como a "mente" são hipóstases, de acordo com Plotino. A "alma" era então o fluxo da "mente" e continha em seu interior o potencial para a formação do mundo tangível. Com o termo “alma”, significavam tanto a alma do mundo tangível, a alma cósmica, quanto a alma de um ser humano. O "Uno", a "mente" e a "alma" representam três hipóstases. O último elemento dessa ordem descendente é a "matéria".
Quanto à segunda pergunta, "Para onde eles estão indo?", o ensino básico do neoplatonismo é a visão de Platão de que a alma está envolvida no corpo e que o corpo é a prisão da alma, caso em que a salvação do homem se dá com a libertação da alma do corpo e seu retorno à esfera das idéias. Os neoplatônicos - especificamente Porphyrios - influenciado por Plotino - falavam de dois tipos de morte: a morte “natural”, que era a liberação da alma do corpo, e a morte “filosófica”, que era a liberação da alma do corpo, antes da morte “natural”, através da “teurgia” que consistia em cerimônias de mistério e “magia”. Assim, há aqueles que afirmam que o ensino "néptico" da Igreja - como expressado por São Dionísio, o Areopagita, São Máximo o Confessor, São Simeão, o Novo Teólogo, São Gregório Palamas, mas também pelos Padres precedentes (Gregório, o Teólogo, Gregório de Nyssa, Basílio, o Grande, etc.) - foi - supostamente - influenciado pelo ensino do neoplatonismo, e isso porque, em ambos os casos, existe a mesma terminologia - tanto em sua teologia quanto em questões de salvação. Visões como estas foram desenvolvidas por teólogos ocidentais e foram transferidas precisamente para o nosso espaço. Mas as coisas não são tão simples quanto parecem. As três hipóstases do neoplatonismo: “Uno”, “Mente”, “alma”, nada têm a ver com o Deus Triuno Cristão da Igreja Cristã, conforme exposto pelos Santos Padres. Isso porque na teologia ortodoxa não aceitamos a metafísica e o princípio dessa ideologia e, claro, a criação do mundo pela “efluência”.
Então, como observado, há uma terminologia comum na tentativa de unir o homem com Deus, como os termos “mente”, “alma”, “salvar a alma”, “catarsis”, “êxtase”, “iluminação”, etc. Mas examinemos o significado desses termos nos ensinamentos do neoplatonismo e comparemos com a teologia da Igreja, a fim de ver o abismo que existe entre o neoplatonismo e a teologia néptica ortodoxa de nossa Igreja. A teologia néptica ortodoxoa e a tradição nada têm a ver com as teorias neoplatônicas, “sobre a alma imortal por natureza”, que deve retornar à esfera das idéias e à “natureza do corpo” que deve ser eliminada. Além disso, não tem nada a ver com o ensino neoplatônico sobre a salvação do homem, ou seja, que a salvação do homem consiste na liberação da alma do corpo. Da mesma forma, os ensinamentos da Igreja Ortodoxa sobre a catarsis, a iluminação e a theosis não têm nada a ver com a tentativa do homem de se unir por meio de atos e rituais mágicos e teúrgicos, como ensinado e praticado pelo neoplatonismo e especialmente por Iamblichos.
Portanto, realmente existe um ponto de vista em certos teólogos ortodoxos que é atribuído às interpretações de teólogos ocidentais, segundo o qual a ascese ortodoxa (como expressa pelos Padres de nossa Igreja) está - supostamente - relacionada com o misticismo oriental dos neoplatônicos. Há, subsequentemente, uma influência também na área de implementação prática na vida das pessoas, uma vez que nossa tradição tem sido permeada pela propagação de um monasticismo ocidental, moralista e ativista, que negligencia e despreza o espírito Hesicasta da Igreja Ortodoxa. Isso constitui um ecumenismo na prática; é uma secularização da Igreja Ortodoxa e do monasticismo ortodoxo.
Em conclusão, gostaria de observar o seguinte, muito resumidamente: que em alguns teólogos ortodoxos, pode-se detectar uma influência de outras tradições, tanto na teologia quanto na ascese. Além disso, alguns teólogos - na prática - pensam, teologizam e buscam os mesmos estilos de vida que papistas e protestantes. É por isso que eu apoio que nós, ortodoxos, devemos também examinar em que grau estamos desconectando os sacramentos da Igreja da teologia ortodoxa de nossos Padres e da ascese ortodoxa que é expressa no hesicasmo.
Devemos olhar para esta questão, se somos discernidos como “ortodoxos uniatas” e “ortodoxos protestantes”, enquanto simultaneamente somos clérigos ortodoxos, monges e leigos que abraçaram em certas áreas os dogmas e as visões do papismo e do protestantismo, ou, pelo menos aceito-abraçado a metodologia da teologização e a metodologia da ascese que prevalece nessas duas confissões.
Em outras palavras, nós, ortodoxos, devemos ter o cuidado de não provar que somos Uniatas na prática, nem mostrar qualquer unidade protestante particular, mantendo sacramentos ortodoxos e participando deles, porém possuindo teologia e ascese protestante; em outras palavras, viver o ecumenismo na prática, tanto na teologia quanto na ascese.
Nenhum comentário:
Postar um comentário