A Teoria do Conhecimento de São Isaque, o Sírio (São Justino Popovich) [Parte 1/2]

Introdução

Na filosofia europeia, o homem sempre aparece, em maior ou menor grau, fragmentado. Em nenhum lugar ele é visto em sua totalidade, em sua plenitude e integridade; está sempre dividido ou em fragmentos. Não há qualquer sistema filosófico no qual o homem não esteja dividido em partes; nenhum pensador jamais foi capaz de levar em conta sua totalidade. Por um lado, o realismo ingênuo reduz o homem aos sentidos, e então, dos sentidos para as coisas, para matéria, de modo que o homem não mais pertence a si mesmo, disperso entre as coisas. Por outro lado, o racionalismo separa o homem de sua compreensão, considera-se a razão  a principal fonte da verdade e o critério supremo de tudo o que é, atribuindo-lhe todo o mérito, tornando-a um absoluto e transformando-a em um ídolo, enquanto, ao mesmo tempo, subestima-se e despreza-se todas as outras faculdades psíquicas e físicas do homem. O pensamento crítico, por sua vez, não é mais do que uma apologia ao racionalismo e ao sensualismo que, em última análise, reduz o intelecto - e com isso o homem em sua integridade - ao nível dos sentidos. Quanto ao panteísmo, como todos os sistemas monistas, consideram o mundo e o homem como uma totalidade de opostos contraditórios que nunca poderão constituir uma única unidade lógica. Todos esses sistemas filosóficos têm o mesmo resultado: uma compreensão superficial e fenomenalista do homem e do mundo.

Na filosofia fenomenalista - filosofia que sempre é relativista - o homem permanece privado de um eixo, de um centro. Onde o mundo se fundamenta? E o homem? Qual é o fundamento do intelecto e do conhecimento? O homem tenta explicar-se em termos das coisas, mas não consegue; explicando-se em termos das coisas, o próprio homem, por fim, é reduzido a uma coisa, a matéria. Por mais que se esforce, o homem da filosofia fenomenalista não está em posição de atestar a realidade objetiva das coisas. Ainda menos é capaz de mostrar que as coisas possuem verdade. Ao tentar explicar o homem pelo homem, a filosofia alcança um resultado bizarro: apresenta uma imagem espelhada de uma imagem espelhada. Em última análise, essa filosofia, seja qual for o seu caminho, é centrada na matéria e no homem. E uma coisa resulta de tudo isso: a impossibilidade de qualquer conhecimento verdadeiro do homem ou do mundo.

Este resultado compele o espírito filosófico do homem a fazer conjecturas que transcendem o homem e a matéria. Através do idealismo, ele dá um salto para o sobrenatural. Mas esse salto, por sua vez, lhe conduz ao ceticismo, pois o idealismo filosófico considera o homem como uma realidade metafísica, que não pode ser nem descrita nem comprovada.

O homem, conforme compreendido na filosofia relativista, está sujeito a um destino trágico: demonstra-se que a verdade transcende tanto o homem quanto a matéria. Há um abismo intransponível entre o homem e a verdade. O homem está de um lado do abismo e não consegue chegar ao outro lado, onde a Verdade transcendente pode ser encontrada. Mas o poder da Verdade, do outro lado, responde à impotência do homem em seu lado. A Verdade transcendente atravessa o abismo, chega ao nosso lado e revela a Si mesma - na pessoa de Cristo, o Deus-homem. Nele a Verdade transcendente torna-se imanente no homem. Ele prova a Verdade revelando a Si mesmo. Ele a revela, não pelo pensamento ou razão, mas pela vida que é Sua. Ele não só possui a verdade, Ele mesmo é a Verdade. Nele, Ser e Verdade são um. Portanto, Ele, em Sua pessoa, não só define a Verdade, mas mostra o caminho para ela: aquele que permanece Nele conhecerá a Verdade, e a Verdade o libertará (cf. João 8:32) do pecado, da mentira e da morte .

Na pessoa do Deus-homem, Deus e o homem estão indissoluvelmente unidos. A razão do homem não é rejeitada, mas é renovada, purificada e santificada. É aprofundada e divinizada, tornando-se capaz de compreender as verdades da vida à luz do Deus-feito-homem. No Deus-homem, a Verdade absoluta foi, em sua totalidade, transmitida de forma real e pessoal. É por isso que Ele, sozinho, entre os que nasceram na terra, possui o conhecimento integral da Verdade e pode transmiti-lo. O homem que anseia conhecer a Verdade precisa apenas de uma coisa: tornar-se um com o Deus-homem, tornar-se uma só carne com Ele, tornar-se membro do Seu Corpo divino e humano, a Igreja (cf. Ef. 5:30, 3:6). Tornando-se tal, o homem adquire "a mente de Cristo" (I Cor. 2:16), pensando, vivendo, sentindo em Cristo, e assim alcançando o conhecimento integral da Verdade. Para o homem em Cristo, as antinomias da razão não irreconciliáveis; são simplesmente rupturas causadas pela revolta do pecado original no homem. Unindo-se a Cristo, o homem sente em si mesmo a reunião das partes fragmentadas, à medida que a mente se cura, torna-se inteiro, completo e, portanto, se qualifica para o conhecimento integral.

A verdade é objetivamente transmitida na pessoa de Cristo, o Deus-homem. Mas a maneira pela qual isso se torna subjetivo - isto é, o lado prático da teoria cristã do conhecimento - foi plenamente desenvolvida pelos Pais, filósofos experientes, santos e evangélicos. Entre os mais notáveis desses santos filósofos se encontra o grande asceta, São Isaque, o Sírio. Em seus escritos, com uma rara compreensão baseada na experiência, ele traça o processo de cura e purificação dos órgãos do conhecimento do homem, seu desenvolvimento na compreensão e seu caminho progressivo através da experiência para a aquisição da Verdade eterna. Na filosofia de São Isaque, o Sírio, baseada na experiência da graça, os princípios e a metodologia da teoria Ortodoxa do conhecimento encontra uma das suas expressões mais perfeitas. Agora tentarei esboçar essa teoria do conhecimento, ou gnosiologia.

São Isaque, o Sírio

A Doença dos Órgãos do Conhecimento 

O caráter do conhecimento é condicionado pela disposição, natureza e estado de seus órgãos do conhecimento. Em todos os níveis, o conhecimento depende intrinsecamente dos meios de compreensão. O homem não cria a verdade; o ato de compreender é um ato de tornar própria uma verdade que já é objetivamente dada. Essa integração tem um caráter orgânico: é semelhante a um enxerto feito numa videira (cf. João 15: 1-6). A compreensão é, portanto, um fruto na árvore da pessoa humana. Assim como é a árvore, assim são seus frutos; assim como são os órgãos do conhecimento, assim é o conhecimento que engendram.

Analisando o homem através de seus dons empíricos, São Isaque, o Sírio, descobre que seus órgãos do conhecimento estão doentes. O mal é uma doença que afeta a alma e, portanto, todos os órgãos do conhecimento. O mal tem seus próprios sentidos - as paixões - e essas são "as doenças da alma". O mal e as paixões não pertencem à natureza da alma; são acidentes, adições não naturais à alma.

O que são as paixões em si mesmas? Elas são "uma certa rigidez ou insensibilidade do ser". Suas causas são encontradas nas coisas da própria vida. As paixões são o desejo de riqueza e acumulação de bens, de bem-estar e conforto corporal; são sedentas pela honra e exercício de poder; são luxo e frivolidade; são o desejo de glória dos homens e o medo do próprio corpo. Todas essas paixões têm um nome comum - "o mundo". "O mundo significa conduta e mente carnal". As paixões são os ataques do mundo contra o homem por meio das coisas do mundo. A graça divina é o único poder capaz de afastá-las. Quando as paixões fazem seu lar no homem, elas desenraízam sua alma. Elas confundem a mente, enchendo-a de formas fantásticas, imagens e desejos, a fim de que os pensamentos sejam confusos, cheios de fantasia. "O mundo é uma prostituta", que, por meio de seus desejos destruidores, seduz a alma, enfraquece suas virtudes e destrói sua castidade dada por Deus. Assim, a alma, tornando-se impura e uma prostituta, dá à luz ao conhecimento impuro.

Uma alma debilitada, um intelecto enfermo, um coração e uma vontade enfraquecida - em suma, órgãos  do conhecimento doentes - só podem gerar, moldar e produzir pensamentos, sentimentos, desejos e conhecimento doentes.

A Cura dos Órgãos do Conhecimento

São Isaque dá um diagnóstico preciso da doença da alma e dos seus órgãos do conhecimento, e claramente conhece o remédio, oferecendo-o categoricamente e com convicção. Uma vez que as paixões são uma doença da alma, a alma só pode ser curada pela purificação das paixões e do mal. As virtudes são a saúde da alma, assim como as paixões são a sua doença. As virtudes são os remédios que progressivamente eliminam a doença da alma e dos órgãos do conhecimento. Este é um processo lento que exige muito esforço e grande paciência.

A alma torna-se desregrada pelas paixões, mas pode recuperar sua saúde se fizer uso das virtudes como o caminho para a sobriedade. As virtudes, no entanto, estão inteiramente entrelaçadas com tristezas e aflições. São Isaque diz que toda virtude é uma cruz, e até mesmo que as dores e aflições são a fonte das virtudes. Ele, portanto, defende expressamente o amor à opressão e à tristeza, para que, através disso, o homem possa ser libertado das coisas deste mundo e ter uma mente desapegada da confusão do mundo. Pois o homem deve primeiramente libertar-se do mundo material para nascer de Deus. Tal é a economia da graça e, portanto, a economia do conhecimento. 

Se o homem resolve tratar e curar sua alma, primeiro ele deve se submeter a um exame cuidadoso de todo o seu ser. Ele deve aprender a distinguir o bem do mal, as coisas de Deus daquelas do diabo, pois "o discernimento é a maior das virtudes".  A aquisição das virtudes é um processo progressivo e orgânico: uma virtude segue outra.  Uma depende da outra; uma nasce da outra: "Toda virtude é a mãe da próxima".  Entre as virtudes, não há apenas uma ordem ontológica, mas também cronológica. A primeira delas é a fé.

Fé

É pela ascese da fé que o tratamento e a cura da alma enferma pelas paixões é iniciado. Uma vez que a fé começa a viver no homem, as paixões começam a ser desenraizadas da alma. Mas "até que a alma se torne intoxicada com fé em Deus, até que sinta o poder da fé", ela não pode ser curada das paixões nem superar o mundo material. O lado negativo da fé consiste na libertação da matéria pecaminosa e o lado positivo,  a união com Deus.

A alma, que estava dispersa pelos sentidos entre as coisas deste mundo, é recolhida em si mesma pela ascese da fé, pelo jejum das coisas materiais e pela dedicação constante a lembrança de Deus. Este é o fundamento de todas as coisas boas. Libertação da escravização à matéria pecaminosa é essencial para o avanço na vida espiritual. O início deste novo modo de vida constitui-se na concentração dos pensamentos em Deus, em uma reflexão incessante sobre o palavras de Deus e em uma vida de pobreza.

Através da fé, a mente, que antes estava dispersa entre as paixões, é concentrada, liberta da sensualidade e dotada de paz e humildade de pensamento. Vivendo pelos sentidos em um mundo sensível, a mente está doente. Com a ajuda da fé, no entanto, a mente é liberta da prisão deste mundo, onde esteve sufocada pelo pecado, e entra na nova era, onde respira um novo ar maravilhoso. "O sono da mente" é perigoso como a morte e, portanto, é essencial despertar a mente pela fé através da realização das obras espirituais, pelas quais o homem se superará e expulsará as paixões. "Afaste-se de si mesmo, e o inimigo será expulso de seu lado."

Na ascese da fé, o homem é convidado a agir de acordo com uma antinomia que ultrapassa o entendimento: "Esteja morto para sua vida e você viverá após a morte". Pela fé, a mente é curada e adquire sabedoria. A alma torna-se sábia quando pára de "se envolver descaradamente com pensamentos promíscuos". "O amor pelo corpo é um sinal de incredulidade". A fé liberta o intelecto das categorias dos sentidos e o torna sóbrio através do jejum, pela reflexão em Deus e pelas vigílias.

A intemperança e o estômago cheio obscurecem a mente, distraí-a e a dispersa entre fantasias e paixões. O conhecimento de Deus não pode ser encontrado em um corpo que ama o prazer. É da semente do jejum que a grama de um conhecimento saudável cresce - e é da saciedade que a devassidão provém e a impureza do excesso.

Os pensamentos e desejos da carne são como uma chama inquieta no homem, e o caminho para a cura é mergulhar o intelecto no oceano dos mistérios da Sagrada Escritura. A menos que seja liberta das possessões terrenas, a alma não pode ser liberta de pensamentos inquietantes, nem sentir a paz de espírito sem antes morrer para os sentidos. As paixões escurecem os pensamentos e cegam a mente. Os pensamentos agitados e caóticos surgem de um abuso do estômago.

O pudor e o temor de Deus estabilizam o tumulto da mente; a ausência dessa vergonha e temor perturba o equilíbrio do conhecimento, tornando-o inconstante e instável. A mente encontra-se numa base firme somente se mantiver os mandamentos do Senhor, tornando-se pronta para suportar sofrimento e aflição. Se for escravizada pelas coisas da vida, torna-se escurecida. Recolhendo-se pela fé, o homem desperta seu intelecto em relação a Deus e, pelo silêncio orante, purifica  sua mente e vence as paixões. A alma é restaurada à saúde pelo silêncio. Portanto, é necessário treinar-se no silêncio - e este é um labor que traz doçura ao coração. É através do silêncio que o homem alcança a paz de pensamentos indesejados.

A fé traz a paz ao intelecto e, ao trazê-la, elimina os pensamentos rebeldes. O pecado é a fonte de inquietação e conflito nos pensamentos, e também é a fonte da luta do homem contra o céu e contra outros homens. "Esteja em paz consigo mesmo, e você trará paz para o céu e para a terra".  Até que a fé apareça, o intelecto estará disperso entre as coisas deste mundo; é pela fé que esta fragmentação do intelecto é superada. A errância dos pensamentos é provocado pelo demônio da prostituição, assim como a errância dos olhos é causado pelo espírito da impureza.

Pela fé, o intelecto é estabelecido no pensamento de Deus. O caminho da salvação é o da constante lembrança de Deus. O intelecto separado da lembrança de Deus é como um peixe fora da água. A liberdade do homem verdadeiro consiste na sua liberdade das paixões, na sua ressurreição com Cristo e na alegria da alma.

As paixões só podem ser vencidas pela prática das virtudes, e toda paixão deve ser combatida até a morte. A fé é a primeira e principal arma na luta contra as paixões, pois a fé é a luz da mente que afasta a escuridão das paixões e a força do intelecto que expulsa a doença da alma.

A fé contém dentro de si não só seu próprio princípio e substância, mas o princípio e a substância de todas as outras virtudes - desenvolvendo como fazem uma a partir da outra, organicamente, como os anéis do tronco de uma árvore. Se pode se dizer que a fé tem uma linguagem, essa linguagem é a oração.

Oração

É pela ascese da fé que o homem supera o egoísmo, ultrapassa os limites de si mesmo e entra em uma nova realidade transubjetiva e transcendente. Nesta nova realidade, novas leis governam; as coisas velhas passam e tudo se faz novo. Submerso nas profundezas desconhecidas desta nova realidade, o asceta da fé é conduzido e guiado pela oração; ele sente, pensa e vive pela oração.

Traçando esse caminho da fé no intelecto do homem, São Isaque observa que o intelecto é guardado e guiado pela oração, todo bom pensamento é transformado pela oração em uma reflexão sobre Deus. Mas a oração também é uma luta difícil, ela põe em movimento toda personalidade do homem. O homem crucifica-se na oração, 69 crucificando as paixões e pensamentos pecaminosos que se apegam à sua alma. "A oração é a destruição dos pensamentos carnais da vida carnal do homem".

A perseverança na oração é para o homem uma ascese muito difícil, a negação de si mesmo. Isso é fundamental para a obra da salvação. A oração é a fonte da salvação, e é pela oração que todas as outras virtudes - e todas as coisas boas - são adquiridas. É por isso que o homem de oração é atacado por tentações monstruosas, das quais se defende por meio da oração.

O mais seguro guardião do intelecto é a oração. Ela afasta as névoas das paixões e ilumina o intelecto trazendo sabedoria para a mente. A permanência contínua na oração é o sinal da perfeição. 

A oração espiritual se transforma em êxtase, no qual são revelados os mistérios da Santíssima Trindade, e o intelecto entra na esfera do não-saber sagrado que é mais elevado que o conhecimento.

Começando pela fé, a cura dos órgãos do conhecimento continua por meio da oração. Os limites da personalidade humana se expandem cada vez mais, e o egocentrismo gradualmente dá lugar ao teocentrismo.

Amor


"O amor nasce da oração" 78, assim como a oração nasce da fé. As virtudes provém de uma só substância e, portanto, nascem uma da outra. O amor a Deus é um sinal de que a nova realidade, na qual o homem é levado pela fé e oração, é muito maior do que a realidade anterior. O amor a Deus e pelo homem é obra da oração e da fé; verdadeiramente, o verdadeiro amor pelo homem é impossível sem a fé e oração.

Pela fé, o homem transforma o mundo: ele se move do mundo limitado para o ilimitado, onde ele não mais vive pelas leis dos sentidos, mas pelas leis da oração e do amor. São Isaque dá grande ênfase à convicção de que ele alcançou por meio de sua experiência ascética: o amor a Deus vem da oração:

"O amor é fruto da oração". É possível que se receba o amor de Deus através da oração, mas não é possível, de modo algum, adquiri-lo sem a luta da oração. Uma vez que o homem alcança o conhecimento de Deus através da fé e da oração, torna-se estritamente verdade que "o amor nasce do conhecimento".

Através da fé, o homem renuncia à lei do egoísmo; renuncia à sua alma pecaminosa. Embora ame sua alma, ele abomina o pecado que está nela. Através da oração, ele se esforça para substituir a lei do egoísmo pela lei de Deus, para substituir as paixões pelas virtudes, para substituir a vida humana pela vida divina e assim curar a alma do pecado. É por isso que São Isaque ensina que "o amor de Deus encontra-se no auto-controle da alma".

A impureza e a doença da alma são adições não naturais à alma; não fazem parte de sua natureza criada, pois "a pureza e a saúde são o reino da alma".Uma alma debilitada pelas paixões é um terreno apropriado para o cultivo do ódio e "o amor só é adquirido pela cura da alma."

O amor é de Deus, "porque Deus é amor" (I João 4: 8). "Aquele que adquire o amor, veste-se do próprio Deus". Deus não tem limites, e o amor é, portanto, infinito e ilimitado, de modo que "aquele que ama a Deus e em Deus ama todas as coisas igualmente, sem distinções", São Isaque diz sobre o homem que alcançou a perfeição. Como exemplo do amor perfeito, São Isaque cita o desejo do santo Abba Agathon de "encontrar um leproso e trocar de corpo com ele".

No reino do amor, as antinomias da razão desaparecem. O homem que se esforça no amor goza de uma antecipação da harmonia do Paraíso em si mesmo e no mundo de Deus ao seu redor, pois ele saiu de seu inferno egoísta e solipsista e entrou no paraíso dos valores divinos e da perfeição. Nas palavras de São Isaque: "O paraíso é o amor de Deus, onde está a doçura de todas as bênçãos". O inferno é a ausência do amor de Deus e "aqueles torturados no inferno são torturados pelo flagelo do amor". Quando um homem adquire perfeitamente o amor de Deus, ele adquire a perfeição. Portanto, São Isaque recomenda: "É necessário primeiro adquirir amor, que é a forma original da contemplação do homem da Santíssima Trindade".

Libertando-se das paixões, o homem se desprende gradualmente da auto-absorção que caracteriza o humanismo. Ele abandona a esfera do antropocentrismo perverso e entra na esfera da Santíssima Trindade. Aqui ele recebe a paz divina em sua alma, onde as oposições e as contradições que surgem das categorias de tempo e espaço perdem seu poder de morte e onde ele pode perceber claramente sua vitória sobre o pecado e a morte.

Humildade 

A fé tem sua própria maneira de pensar, porque tem seu próprio modo de vida. O cristão não apenas vive pela fé (II Cor. 5: 7), mas também pensa pela fé. A fé apresenta uma nova categoria de pensamento, através da qual toda a atividade gnoseológica do homem que crê é revelada. Essa nova categoria de pensamento é a humildade. Dentro da infinita realidade da fé, o intelecto humilha-se diante dos inefáveis mistérios da nova vida no Espírito Santo. O orgulho do intelecto dá lugar à humildade, e a modéstia substitui a presunção. O asceta da fé, protege todos os seus pensamentos por meio da humildade, assegurando assim o conhecimento da Verdade eterna.

Extraindo sua força da oração, a humildade continua crescendo e avançando sem fim.  São Isaque ensina que a oração e a humildade estão sempre equilibradas, e que o progresso na oração significa também progresso na humildade e vice-versa. A humildade é uma força que complementa o coração e impede que ele se dissipe em pensamentos orgulhosos e desejos libidinosos. A humildade é sustentada e protegida pelo Espírito Santo, e não só atrai o homem para Deus, mas também Deus para o homem. Além disso, a humildade foi a causa da encarnação do Filho de Deus, a união mais íntima de Deus com o homem: "A humildade fez de Deus um homem na terra".  A humildade é "o adorno da divindade, pois o Verbo encarnado falou conosco através do corpo humano com o qual ele mesmo assumiu."

A humildade é um poder misterioso e divino que é dado apenas aos santos, aos que são aperfeiçoados nas virtudes, e é dado pela graça. "Contém todas as coisas dentro de si". Pela graça do Espírito Santo "os mistérios são revelados aos humildes" e são aperfeiçoados na sabedoria. "A humilde é a fonte dos mistérios da nova era".

A humildade é temperança, e "as duas preparam na alma uma promessa  para a Santíssima Trindade".

A temperança deriva da humildade, e é pela humildade que o intelecto é curado e feito pleno. "Da humildade fluem uma mansidão e lembrança que é a temperança dos sentidos". "A humildade adorna a alma com temperança".

Voltando-se ao mundo, o homem humilde revela toda a sua personalidade através da humildade, imitando assim Deus encarnado. "Assim como a alma é desconhecida e invisível aos olhos do corpo, assim o homem humilde é desconhecido entre os homens". Ele não só busca passar despercebido pelos homens, mas também recolher-se em si mesmo quanto possível, tornando-se "como alguém que não existe na terra, que ainda não veio a ser, e que é completamente desconhecido até pela sua própria alma." Um homem humilde se despreza diante de todos os homens, mas Deus, por esse motivo, o glorifica, pois "onde a humildade floresce, lá a glória de Deus brota abundantemente", e a planta da alma produz uma flor imperecível.

Graça e Liberdade

A pessoa de Cristo, o Deus-homem, apresenta em si a imagem ideal da personalidade e do conhecimento humano. A pessoa de Cristo em si mesma traça e define o caminho da vida de um cristão em todos os sentidos. Nele encontra-se a realização mais perfeita da união mística de Deus e do homem, ao mesmo tempo em que revela a obra de Deus no homem e do homem em Deus.

A sinergia Deus-homem é uma característica essencial da atividade do cristão no mundo. O homem trabalha com Deus e Deus com os homens (cf. I Cor. 3: 9). Trabalhando interiormente e ao redor de si mesmo, o cristão se entrega inteiramente à ascese, mas ele faz isso, e é capaz de fazê-lo, somente através da incessante atividade do poder divino que é a graça.  Para o cristão nenhum pensamento, nenhum sentimento, nenhuma ação pode vir do Evangelho sem a ajuda da graça de Deus. O homem, por sua vez, traz o desejo, mas Deus dá a graça, e é dessa atividade mútua, ou sinergia, que a personalidade cristã nasce.

Em cada degrau da escada da perfeição, a graça é essencial para o cristão. O homem não pode realizar nenhuma virtude evangélica sem a ajuda e o apoio da graça de Deus. Tudo no cristianismo se dá por meio da graça e do livre arbítrio, pois tudo é a obra comum de Deus e do homem. São Isaque enfatiza particularmente este trabalho comum da vontade do homem e da graça de Deus em toda a vida do cristão. A graça abre os olhos do homem para o discernimento do bem e do mal. Isso fortalece o sentimento de Deus dentro dele, abre-lhe o futuro e o preenche de luz mística.

Quanto mais graça Deus dá ao homem de fé, mais Ele revela a ele os abismos do mal no mundo e no homem. Ao mesmo tempo, Ele permite que haja maiores tentações para atacá-lo, para que possa testar o poder da graça dada por Deus e que possa sentir e aprender que é somente com a ajuda da graça que ele pode superar as tentações cada vez mais temíveis e escandalosas. Pois, assim que a graça percebe que a alma do homem está se tornando auto-suficiente, deixando-o bem aos seus próprios olhos, ela lhe abandona e permite que as tentações o ataquem até que ele tome consciência de sua enfermidade e humildemente se refugie em Deus.

Pelo trabalho conjunto da graça de Deus e de sua vontade, o homem por meio da fé se aperfeiçoa. Isso acontece gradualmente, pois a graça entra na alma "pouco a pouco", sendo dada antes de tudo aos humildes. Quanto maior a humildade, maior a graça, e sabedoria que está contida dentro da graça. "Os humildes são dotados de sabedoria pela graça"

A sabedoria cheia de graça revela gradualmente os mistérios aos humildes, um após o outro, culminando no mistério do sofrimento. Os humildes sabem por que o homem sofre, pois a graça revela-lhes o significado do sofrimento. Quanto maior a graça que o homem possui, maior é a compreensão do significado e propósito do sofrimento e da tentação. Se ele afasta a graça dele devido a indolência e o pecado, o homem expulsa de si mesmo o único meio que ele possui de encontrar o significado e a justificação para seus sofrimentos e tentações.

A Purificação do Intelecto

Por uma renovação incessante de si mesmo através de um ascetismo cheio de graça, o homem gradualmente afasta o pecado e as paixões de todo o seu ser e de seus órgãos do conhecimento, de modo a curá-los dessas doenças mortais. A cura dos órgãos do conhecimento do pecado e das paixões é ao mesmo tempo sua purificação. Especial cuidado deve ser tomado com o principal órgão do conhecimento, o intelecto, pois ele tem um papel particularmente importante no domínio da personalidade humana.

Em nada mais a vigilância é tão vital como no trabalho de purificação do intelecto. Para essa tarefa, o asceta da fé deve lutar com todas as suas forças, de modo que, com a ajuda das virtudes evangélicas cheias de graça, ele possa renovar e transformar seu intelecto. São Isaque nos oferece sua rica experiência nisso.

Segundo ele, a impureza e o caráter grosseiro do intelecto vêm de um estômago cheio. O jejum é, portanto, o principal meio de purificar o intelecto. O intelecto é, por natureza, fino e delicado, enquanto que a grosseria é uma adição não natural introduzida pelo pecado. É através da oração que o intelecto torna-se refinado e claro, transparente. Trabalhando sobre si mesmo, o homem rompe a crosta rígida de pecado de seu intelecto, o refina e o torna capaz de discernimento.

Transformando-se com a ajuda do esforço ascético cheio de graça, o homem adquire a pureza do intelecto, e com este intelecto purificado "passa a ver os mistérios de Deus". "A purificação do corpo produz um estado que rejeita a mácula da impureza da carne. A purificação da alma liberta-a das paixões secretas que surgem na mente. A purificação do intelecto ocorre através da revelação dos mistérios". 

Somente a mente que foi purificada pela graça pode oferecer um conhecimento puro e espiritual. "Até que a mente seja liberta de seus múltiplos pensamentos e se torne completamente pura, ela não pode receber conhecimento espiritual". Os homens deste mundo "não podem purificar suas mentes por causa de seu mau conhecimento e aceitação da perversidade.  Poucos são capazes de retornar à pureza original da mente do homem."

A perseverança na oração purifica o intelecto, ilumina-o e o preenche com a luz da verdade. As virtudes, lideradas pela compaixão, dão ao intelecto paz e luz. A purificação do intelecto não é uma atividade dialética, discursiva e teórica, mas um ato da graça através da experiência e é ética em todos os aspectos. O intelecto é purificado pelo jejum, vigílias, silêncio, oração e outras práticas ascéticas.

"O que é pureza do intelecto? A pureza do intelecto é a realização, através da luta pelas virtudes, da iluminação divina". É fruto do esforço ascético pelas virtudes. A prática das virtudes aumenta a graça no homem, e ao trazer a graça ao intelecto purifica-o dos pensamentos impuros. É através do ascetismo que o intelecto de um santo torna-se puro, claro e discernente. "A pureza da alma era um carisma original de nossa natureza. Até que tenha sido purificada das paixões, a alma não está curada da doença do pecado e não é capaz de alcançar a glória que perdeu devido a sua transgressão. Se o homem se torna digno de purificação - da saúde da alma - seu intelecto verdadeiramente recebe em si a alegria através da consciência espiritual, pois ele se torna um filho de Deus e um irmão de Cristo". 

Se ele supera as paixões, o homem alcança a pureza da alma. O "obscurecimento do intelecto" provém da falta de compaixão e da indolência. As virtudes são "as asas do intelecto", as quais o ajudam a subir aos céus. Cristo enviou o Espírito Santo aos Seus apóstolos, e o Espírito Santo purificou seus intelectos e os fez perfeitos, mortificando neles o velho homem das paixões e trazendo vida ao homem novo e espiritual".

Fragmentado por pensamentos pecaminosos e impuros, o intelecto se recolhe através da oração, do silêncio e das outras práticas ascéticas. Quando o intelecto se liberta através arrependimento de sua estreita ligação com as paixões, no primeiro momento é como um pássaro que teve as suas asas cortadas. Ele se esforça para se elevar acima das coisas terrenas por meio da oração, mas não consegue, estando amarrado à terra. A capacidade de voar só é possível depois de uma longa luta pelas virtudes, pois é então que ele se recolhe e aprende a voar.

O amor de Deus é um poder que conduz o intelecto a si mesmo. A leitura de hinos e salmos, a reflexão sobre a morte e a esperança da vida futura são "coisas que recolhem o intelecto e o protegem da fragmentação". O intelecto é destinado a reinar sobre as paixões, dominar os sentidos, e controlá-los.

O propósito de todas as leis e mandamentos de Deus é a pureza de coração. Deus fez-se carne para purificar nossos corações e almas do mal e trazê-los de volta ao seu estado original. Mas há uma certa diferença entre pureza de coração e pureza do intelecto. São Isaque escreve: "Em que a pureza do intelecto difere da pureza do coração? A pureza do intelecto é uma coisa, mas a pureza do coração é outra. Pois o intelecto é um dos sentidos da alma, mas o coração inclui os sentidos interiores e os governa. Ele é a raiz deles. E se a raiz é santa, então os ramos também são santos. Se, então, o coração é purificado, claramente todos os sentidos são purificados". 

O coração adquire a pureza por meio de muitas provações, tribulações, lágrimas e pela mortificação de tudo o que é do mundo. As lágrimas purificam o coração da impureza. À pergunta: qual é o sinal pelo qual se pode saber se o homem alcançou a pureza de coração, São Isaque responde: "Quando ele vê todos os homens como bons, e ninguém lhe parece ser impuro ou profano". 

A pureza do coração e do intelecto é adquirido através do ascetismo. "O ascetismo é a mãe da santidade". A prática silenciosa da virtude corporal purifica o corpo da matéria que ali se encontra.  Entretanto, o "esforço físico extenuante, sem a pureza do intelecto, é como um útero estéril e seios murchos. De tal maneira não é possível aproximar-se do Conhecimento de Deus, fatiga-se o corpo, mas não erradica-se as paixões do intelecto. Assim, não há proveito". 

O sinal da pureza é: regozijar com aqueles que se regozijam e chorar com os que choram;  sofrer com os doentes e chorar com os pecadores; alegrar-se com o arrependido e participar da agonia daqueles que sofrem; criticar ninguém e, na pureza da própria mente, ver todos os homens como bons e santos.

O intelecto não pode ser purificado nem pode ser glorificado com Cristo se o corpo não sofre com e por Cristo; a glória do corpo é a "submissão comedida diante de Deus, e a glória do intelecto é a verdadeira visão de Deus". A beleza da temperança é alcançada pelo jejum, pela oração e pelas lágrimas. A pureza do coração e do intelecto, a cura do intelecto e dos outros órgãos do conhecimento, tudo isso é fruto de um longo esforço sob a graça, no ascetismo. No intelecto puro do asceta da fé, brota aquela fonte de luz que derrama doçura sobre o mistério da vida e do mundo.

Parte 2 (Continuação)