A Energia de Deus no Mundo (Pe. John Romanides)

Em seus supostos esforços para proteger a simplicidade da natureza divina filosoficamente e preservar inalterada a distinção entre Deus e o mundo, os escolásticos e muitos protestantes identificam a energia de Deus com Sua essência e, portanto, necessariamente compreendem a energia presciente de Deus e graça salvífica de Deus no mundo como coisas criadas. Como para eles a essência e a energia de Deus são o mesmo, Ele não age no tempo através de sua própria energia incriada, porque isso significaria que Deus tem relações com as criaturas através Sua essência. E, por conseqüência, ou o mundo compartilha a essência divina e é em si mesmo sem começo ou Deus está sujeito a mudanças em Sua essência.

"Se, de acordo com os tagarelas opositores e aqueles que acreditam como eles, a energia divina não difere da essência divina, então nem a criação das coisas, que pertence à energia, difere da geração e da processão, que pertencem à essência. E se a criação das coisas não diferisse da geração e da processão, então as coisas criadas não difeririam de qualquer maneira do que é gerado e procede. Se é assim que as coisas fossem, então o próprio Filho de Deus e o Espírito Santo não seriam diferentes das criaturas. E todas as criaturas de Deus seriam geradas pelo Pai e procederiam dEle. A criação, então, seria deificada, e Deus seria contado entre as criaturas ". São Gregório Palamas

Para evitar essas conclusões, os teólogos ocidentais são forçados a subscrever um ensinamento sobre Deus que é muito semelhante à filosofia grega e argumentar que Deus não tem relações verdadeiras com o mundo através de Sua energia e graça incriadas. Conseqüentemente, quaisquer energias incriadas de Deus que são direcionadas para algo têm a ver apenas com as relações dentro da essência divina, que, de acordo com o Ocidente, são chamadas de "Pessoas". O sistema escolástico é tão contrário ao Evangelho que chega perto de refutar a existência dentro do tempo do verdadeiro amor divino pelo mundo. Além disso, a palavra amor na passagem apostólica "O amor de Deus é derramado em nossos corações" é entendido como graça criada. Em outras palavras, o amor de Deus para com os cristãos é considerado uma coisa criada. Tudo isso decorre da insistência dos escolásticos em identificar a essência divina com a energia incriada, apesar de seus esforços para evitar o panteísmo descarado.

Uma vez que, como ensina Tomás de Aquino, a presciência ou providência criadora e não-gerada está na essência divina e o poder operativo da presciência é criado, segue-se que Deus age no mundo por meios criados. Este mundo, então, é governado por causas secundárias que participam da primeira causa, como uma imagem participa do objeto representado e como ocorre na lei natural. Consequentemente, Deus não governa no mundo e no tempo diretamente através de Sua energia incriada em si,  mas indiretamente, já que todas as coisas foram ordenadas desde a eternidade em Sua essência e presciência, até mesmo os próprios milagres.

Dentro do contexto das pressuposições escolásticas sobre a natureza e energia divinas, não há lugar para as narrativas bíblicas sobre as múltiplas, reais e diretas energias de Deus no mundo e na Igreja. As energias infinitamente numeradas, diretas e incriadas, do Espírito Santo na Sagrada Eucaristia não apenas não têm lugar no esquema escolástico de idéias descritas acima, mas de acordo com as pressuposições escolásticas sobre Deus, essas energias são completamente impossíveis. É por isso que Tomás de Aquino explica que o Espírito Santo habita nos fiéis porque todo homem é por natureza um templo de Deus, já que "a criatura racional pela sua operação de conhecimento e amor alcança o próprio Deus". Em outras palavras, o homem é o templo de Deus porque ele tem uma mente, e o Espírito Santo habita nos fiéis apenas de uma maneira especial através da graça criada.

* * * 

O ensinamento católico romano da graça salvífica criada surge não apenas de uma idéia errônea da redenção, mas também de ensinamentos heréticos sobre Deus. Os Padres Gregos ensinam que há uma distinção ... entre a essência divina incriada e as energias divinas incriadas, e eles acreditam que os dignos participam apenas da energia incriada de Deus porque a essência divina é incomunicável. No Ocidente, por outro lado, eles geralmente identificam a essência incriada com a energia incriada de Deus, afirmando que Deus é actus purus. Por essa razão, os católicos romanos não acreditam na verdadeira comunhão das energias divinas incriadas, porque isso significaria que a essência divina é comunicável às criaturas. Portanto, a fim de evitar o panteísmo, ou seja, a verdadeira comunhão da essência divina pelas criaturas, eles ensinam que a graça divina, comunicável e salvífica - no mundo - é criada. Não obstante, os latinos ensinam que há também uma comunhão relativa da essência divina pelos salvos e que os santos gozam de eudaemonia em uma visão da essência divina, um ensinamento inaceitável para os Padres Gregos. Uma vez que os católicos romanos acreditam que nos sacramentos eles comungam as graças criadas para a sua salvação, a rejeição de tais conceitos pelos protestantes não deve parecer estranha, já que para eles a gentileza de Deus é suficiente para a salvação.

Um eremita Católico convertido à Ortodoxia: Uma entrevista com o Hieromonge Gabriel Bunge

O conhecido teólogo, hieromonge Gabriel Bunge, raramente dá entrevistas. Ele leva a vida de um eremita em um pequeno skete na Suíça, nunca usa a internet, e o único meio de comunicação com ele é o telefone. Este último funciona como secretária eletrônica em uma sala distante. Se você quiser falar com ele, você tem que deixar uma mensagem com a hora em que vai telefonar novamente, e se o padre Gabriel estiver pronto para falar, ele estará perto do telefone na hora que você especificou. Tivemos a sorte de não passar por essa complexa operação porque nos encontramos com o padre Gabriel em Moscou. Em 27 de agosto, ele se converteu do Catolicismo à Ortodoxia. 

Em nossa conversa, padre Gabriel nos contou sobre os motivos de sua decisão, sobre as principais diferenças entre Valaam e a Suíça e sobre muitas outras coisas.

P: Se alguém muda de uma tradição cristã para outra, isso significa que eles sentem falta de algo vital em sua vida espiritual ...

R: Sim. E se essa pessoa tem setenta anos, como eu, esse passo não pode ser chamado de apressado, pode?

P: Não, não pode. Mas o que lhe faltou, sendo um monge com uma experiência espiritual tão grande?

R: Eu tenho que falar não de uma decisão, mas de toda a jornada da vida com sua lógica interna: em um ponto acontece um evento que estava sendo preparado por toda a vida.

Como todos os jovens, eu estava procurando o meu caminho na vida, por assim dizer. Entrei na Universidade de Bonn e comecei a estudar filosofia e teologia comparativa. Não muito antes disso, visitei a Grécia e passei dois meses na ilha de Lesbos. Foi lá que vi pela primeira vez um verdadeiro ancião monástico ortodoxo. Naquela época, eu já estava interiormente sendo atraído pelo monasticismo e tinha lido alguma literatura ortodoxa, incluindo fontes russas. Aquele ancião me surpreendeu. Ele se tornou a encarnação do monástico que eu havia encontrado apenas em livros anteriormente. De repente, na minha frente, vi uma vida monástica que desde o início parecia ser autêntica, a mais próxima da prática dos primeiros monges cristãos. Posteriormente, eu estive em contato com aquele ancião por toda a minha vida. Então eu obtive um ideal de vida monástica.

Quando voltei para a Alemanha, entrei na Ordem de São Bento - parecia ser a mais próxima das minhas aspirações. A própria estrutura da Ordem se assemelha a uma das primeiras igrejas cristãs. Na Ordem, não há sistema vertical de subordinação, cada comunidade existe por si mesma. O que garante a unidade dessas comunidades é a tradição e o typicon da Igreja. Isto é, não uma ordem jurídica, mas o ideal espiritual. A propósito, nesse sentido, penso que são os beneditinos, de todos os crentes ocidentais, que estão preparados a entender os crentes ortodoxos com mais profundidade.

Mas ainda assim meu pai espiritual e eu vimos muito em breve que, com a minha simpatia pelo monasticismo oriental e o amor do cristianismo oriental em geral, eu não estava em meu devido lugar nesta Ordem. Então o abade, um homem idoso e experiente que eu ainda honro, decidiu me transferir para um pequeno mosteiro na Bélgica, e não sem pesar. Passei 18 anos lá, adquiri grande experiência, e de lá, com uma bênção, fui ao skete na Suíça. Todas essas transferências foram causadas por uma razão: a tentativa de progredir para uma autêntica vida monástica, como era com os primeiros cristãos. Como aquela que eu vi com os cristãos orientais. O passo mais recente deste caminho foi a conversão à Ortodoxia.

P: Por que você decidiu adotá-la? Pode-se amar a Ortodoxia com todo o coração e permanecer dentro do catolicismo tradicional. Existem muitos exemplos desse tipo no Ocidente.

R: Sim, muitas pessoas que são atraídas pela Ortodoxia permanecem dentro da Igreja Católica. E isso é normal. Na maioria das catedrais ocidentais existem ícones ortodoxos. Na Itália, existem escolas profissionais de pintura de ícones ensinadas por especialistas russos e outros. Mais e mais crentes na Europa estão interessados ​​hoje em hinos bizantinos. Até mesmo os tradicionalistas da Igreja Católica descobriram o canto bizantino. É claro que eles não os usam durante o serviço divino na igreja, mas fora da igreja, por exemplo, nos concertos. A literatura ortodoxa tem sido traduzida para todas as línguas européias e os livros são publicados nas principais editoras católicas. Em suma, no Ocidente eles realmente não perderam o gosto pelo autêntico, Cristão, que a tradição oriental preservou. Mas, infelizmente, isso nada muda na vida real das pessoas e da sociedade como um todo. O interesse pela Ortodoxia é mais cultural. E aquelas pessoas miseráveis ​​como eu, que têm um interesse espiritual pela Ortodoxia, somos deixados de lado, na minoria. Somos como esquisitos; nós raramente somos entendidos.

P: Como teólogo, você falou muitas vezes sobre o problema da separação entre o Ocidente e o Oriente. Podemos dizer que sua conversão à Ortodoxia é o resultado de sua meditação sobre esse assunto?

R: Quando eu estive na Grécia e comecei a me voltar para o cristianismo oriental, comecei a perceber o cisma entre o Oriente e o Ocidente dolorosamente. Deixou de ser uma teoria abstrata ou um enredo em um livro de história da Igreja e passou a ser algo que estava afetando diretamente minha vida espiritual. É por isso que a conversão à Ortodoxia começou a parecer um passo muito lógico. Na juventude, tinha sinceramente esperanças que a união do cristianismo ocidental e oriental fosse possível. Eu estava esperando que isso acontecesse com todo meu coração. E eu tinha algumas razões para acreditar nisso. No Concílio Vaticano II, havia observadores da Igreja Ortodoxa Russa, incluindo o atual Metropolita de São Petersburgo e Ladoga Vladimir (Kotlyarov). Naquela época, o Metropolita Nikodim (Rotov) era muito ativo em assuntos internacionais. E muitas pessoas achavam que as duas Igrejas estavam se aproximando e acabariam se encontrando em certo ponto. Era meu sonho que estava se tornando mais e mais real. Mas à medida que envelhecia e aprendia algumas coisas mais profundamente, deixei de acreditar na possibilidade da reconciliação das duas Igrejas em termos dos serviços divinos e da unidade institucional. O que eu deveria fazer? Eu só poderia continuar procurando por essa unidade sozinha, individualmente, restaurando-a em uma alma separada, a minha. Eu não pude continuar mais. Eu apenas segui minha consciência e cheguei à Ortodoxia.

P: Não é uma opinião radical demais?

R: Ainda na Grécia, sendo católico, percebi que era o Ocidente que se separava do Oriente, e não o contrário. Naquele momento, isso era impensável para mim. Eu precisava de tempo para entender e aceitar isso. Eu não posso culpar ninguém, claro que não posso! Estamos falando de todo um grande processo histórico, e não podemos dizer que essa ou aquela pessoa seja a culpada por isso. Mas fatos permanecem fatos: o que chamamos de cristianismo ocidental hoje nasceu como uma sequência de rupturas com o Oriente. Essas rupturas foram a reforma gregoriana, seguida pela separação das igrejas no século XI, depois a Reforma no século XV e, finalmente, o Concílio Vaticano II no século XX. Este é, certamente, um esquema muito grosseiro, mas acho que está correto no todo.

P: No entanto, há uma opinião de que a sequência dessas rupturas é um processo histórico normal porque qualquer fenômeno (e a Igreja Cristã não é exceção) passa por seus estágios de desenvolvimento. Qual é a tragédia nisso?

R: A tragédia está nas pessoas. Numa situação de acontecimentos revolucionários radicais, sempre aparecem pessoas que começam a dividir a vida em "antes" e "depois". Querem começar a contar apenas com esse novo ponto, como se tudo o que aconteceu antes não tivesse sentido. Quando os futuros protestantes proclamaram a Reforma, não creio que soubessem que isso levaria à separação da Igreja Ocidental em dois grandes campos. Eles não percebiam isso, apenas agiram. E eles começaram a dividir entre aqueles que os cercam em saudáveis - aqueles que aceitaram a Reforma - e os insalubres, doentes - os seguidores de Papa.

Além disso, a história se repete: o mesmo acontece agora em torno do Concílio Vaticano II dentro da Igreja Católica Romana. Há pessoas que não aceitaram suas decisões e pessoas que consideram ser algum tipo de ponto de partida. E todo mundo raciocina nesse sentido. Um exemplo simples: se, em uma conversa, alguém menciona "concílio" sem qualquer detalhe adicional, todos assumem automaticamente que estão falando sobre o Concílio Vaticano II.

P: Qual sua opinião sobre as tendências liberais-modernas entre os Católicos?

R: Estou muito feliz por ter a oportunidade de me dirigir ao público russo e dizer que você não deve reduzir todos os católicos a um só nível. Entre eles estão aqueles que gostariam de ser mais seculares, mais liberais. Isso não significa que eles são criminosos, é apenas o ponto de vista deles sobre a vida. Há outros que são totalmente dedicados à tradição. Eu não os chamaria de tradicionalistas, porque a tradição é importante para eles não em si mesma. Para eles, ela não é um folclore antigo, que deve ser artificialmente nutrido e mantido à tona. Não! A tradição para eles é o que em cada época proporcionou e continua a proporcionar uma comunhão pessoal e viva com Cristo, vivendo todos os dias nas mãos de Deus. Como João, o Teólogo, disse: “O que vimos e ouvimos, isso vos anunciamos, para que também tenhais comunhão conosco; e a nossa comunhão é com o Pai, e com seu Filho Jesus Cristo ”(1 João 1: 3). Tenho certeza de que a posição "existe Deus e eu" é para os hereges. Para os cristãos, é "Deus, eu e todos os outros". Os outros são outros crentes e aqueles que por muitos séculos preservaram a fé para nós. Se as pessoas não tivessem ouvido as outras pessoas tão devotadamente, se elas não tivessem escrito e não tivessem passado adiante, não haveria Novo Testamento. Isso significa que teríamos nada...

P: E qual, neste caso, deve ser nossa atitude para aqueles que não são muito dedicados à tradição? 

R: Não devemos bater na cara deles e, claro, não devemos expulsá-los da Igreja. Qualquer pessoa merece a misericórdia cristã. Se eu, sendo ortodoxo, visse um católico em uma igreja ortodoxa, gostaria de me aproximar dele e dizer a ele abertamente, de forma suave e confidencial: “Escute, irmão, você pode estar interessado em saber que no começo todos nós fazíamos o sinal da cruz desta maneira: da direita para a esquerda. Agora tudo mudou. Não, eu não estou chamando você para reconsiderar toda a sua vida e correr para a Igreja Ortodoxa. Eu só quero que você saiba de onde as coisas vieram."

P: E por que você escolheu a Igreja Ortodoxa Russa?

R: Eu acho que o fator chave em tais decisões são as pessoas que o cercam. Quando meus conhecidos, bispos russos de São Petersburgo, souberam que eu estava adotando a Ortodoxia, eles disseram:

“Não estamos nem um pouco surpresos! Você sempre esteve conosco. Mas agora vamos ter uma comunhão mais próxima, uma comunhão sagrada - em um só Cálice. ”

Eu conheço o metropolita Hilarion, o atual chefe do Departamento de Relações Externas da Igreja do Patriarcado de Moscou, há muito tempo. Nós nos conhecemos em 1994, quando ele era um hieromonge. Eu o considero meu bom amigo e aprecio essa amizade.

Vladika Hilarion é uma das pessoas mais competentes e inteligentes que já conheci. Ele realmente se tornou para mim a única pessoa a quem eu poderia recorrer, quem me conhecia, minhas crenças e minha situação. E quem, como eu tinha certeza, estava pronto para responder. E foi o que aconteceu.

P: Como isso ajudará você a alcançar seu ideal de vida espiritual?

R: Você quer profecia de mim, mas eu não sou profeta. Eu não sei especificamente o que vai acontecer a seguir. Nós simplesmente viveremos. Mesmo agora eu já encontrei na Rússia muitas coisas que me mantêm interessado.

Por exemplo, visitei Valaam. Você sabe, no Ocidente, se um crente é atraído por uma vida de isolamento extremo monástico, ele realmente não tem para onde ir.

Ermitões como na Rússia, não existem no Ocidente. Esta forma de vida parece já estar desaparecida. Como monge, estou constantemente em busca da reclusão extrema, até mesmo de solidão. Em Valaam, senti que tudo estava lá.

P: Não há solidão suficiente no seu skete na Suíça? Valaam também é um lugar lotado, os peregrinos vão para lá regularmente.

R: A Suíça é um país pequeno e densamente povoado. O skete é cercado por uma floresta, mas em 15 minutos a pé há uma aldeia com cerca de cem pessoas que vivem lá. Em Valaam é muito mais tranquilo. Sim, claro, há muitas pessoas lá. Mas o lugar em si, como eu senti, é isolado do resto do mundo. Talvez seja porque é uma ilha, ou talvez seja devido a outras razões não geográficas.

Parece-me que tudo isso pode dar origem a esse estado desejável de reclusão no coração de todos que chegam lá.

P: É mais difícil na Europa?

R: Dizendo grosseiramente, podemos dizer que isso não existe no Ocidente. A tradição monástica autêntica do Ocidente foi praticamente erradicada no curso da revolução burguesa francesa em 1789. Acredito firmemente que as conseqüências dessa revolução para a Europa não foram menos pesadas do que as conseqüências da revolução de 1917 e dos 70 anos do poder ateu para a Rússia. Na França, depois daqueles sangrentos eventos, o monasticismo teve que ser restaurado quase do zero. Sacerdotes comuns, não monges, deveriam realizar isso [a restauração]. Não havia mais ninguém. Na Rússia, o monasticismo sobreviveu apesar de todos os choques e horrores. Sim, aconteceu no nível de indivíduos particulares, a saber, os anciões. Mas eles existiram! E eles mantiveram a tradição espiritual e autêntica vida monástica. Parece-me que, em tudo o que diz respeito à vida monástica, a Rússia não teve que começar do zero. É por isso que me sinto triste ao ouvir russos dizerem

“Tudo foi destruído, a Igreja foi erradicada, etc.”

Eu sempre quero responder: "Na minha opinião, você tem tudo: novos mártires e confessores, anciãos monásticos." E eles estão todos próximos. Só você tem que esticar [os braços], pegar essa riqueza e usá-la na prática, por assim dizer, em sua vida. Muitas vezes tenho a impressão de que a maioria das pessoas na Rússia não valorizam isso. Ou eles simplesmente não entendem que isso é valioso.

P: Por que, na sua opinião, isso acontece?

R: Por falar em problemas, as pessoas se concentram em dificuldades materiais, às vezes externas que os mosteiros e a Igreja enfrentam hoje em dia. Sim, há muito para reconstruir. Mas esta é apenas a parte técnica, por assim dizer, apenas as paredes e os telhados. Escusado será dizer, as pessoas queixam-se: telhados e paredes custam dinheiro, e onde se pode encontrar dinheiro ... Mas se formos mentalmente acima do telhado - deixe-o com buracos - veremos que as paredes não são o principal, é mais importante com que tipo de coração se entra nas paredes. O ditado russo diz:

"A igreja não está nos troncos de madeira, mas nas costelas".

E esta é a coisa mais importante, essa tradição espiritual, que ainda está dentro dos russos. Os anciãos monásticos e os novos mártires preservaram tudo isso para nós. Às vezes as pessoas argumentam

“Mas há tão poucos anciãos agora, a maioria deles já morreu. Não há ninguém para nos ensinar."

Eu sempre respondo,

“Se você não tem ancião vivo para lhe ensinar, volte-se para o falecido. Você tem sua hagiografia, seus textos, seus ensinamentos. Leia-os e correlacione-se com a sua vida”.

Não quero dizer que nunca conheci pessoas na Rússia que saibam, apreciam e valorizem esse conhecimento. Há muitas, muitas pessoas que fazem e minha visita a Valaam provou isto.

P: O que deve mudar agora em sua vida diária após a conversão?

R: Claro, existem coisas que mudam. Tendo me tornado um membro da Igreja Ortodoxa Russa, mas ainda morando na Suíça, eu me submeto ao arcebispo Innokenty de Korsun. As minhas relações com a Igreja Católica não podem, naturalmente, permanecer as mesmas.

P: Que reação você espera de seus filhos espirituais? Afinal, eles são provavelmente Católicos ...

R: Em primeiro lugar, felizmente lidei com pessoas de boa compreensão e tenho certeza de que elas respeitarão minha decisão. E em segundo lugar, nunca mantive minhas opiniões e crenças em segredo. Todos os meus filhos espirituais sabem que meu ideal de cristianismo está no Oriente. Eu não acho que eles ficarão tão surpresos. Eu não lhes dissera nada antecipadamente para evitar discussões desnecessárias. Mas não acho que nada de extraordinário aconteça. Acredito que a tradição de conversas espirituais que meus filhos costumavam vir permanecerá, não tenho razão para pará-la. Finalmente, as pessoas com as quais eu me comunico regularmente compartilham meu ideal espiritual mais ou menos; caso contrário, eles não viriam.

P: E quanto aos serviços divinos?

R: Claro que, a partir de agora, não poderei administrar a comunhão aos Católicos. Mas mesmo antes eu costumava fazer isso muito raramente: o skete está longe do grande mundo, o território é mantido fechado, os serviços também são privados, a capela é pequena - para dez pessoas no máximo. Somente no Natal e na Páscoa abrimos as portas para todos que querem se juntar a nós.

P: Se você pudesse e quisesse dar aos contemporâneos um pequeno conselho sobre como organizar sua vida de oração, o que você diria?

R: Se você quer aprender a nadar, pule na água. Só assim você pode aprender. Somente quem reza sentirá o significado, o gosto e a alegria da oração. Você não pode aprender a orar sentado em uma grande poltrona morna. Se você está pronto para ajoelhar-se, arrepender-se sinceramente, levantar os olhos e as mãos para o Céu, então muitas coisas serão reveladas a você. É claro que você pode ler muitos livros, ouvir palestras, conversar com pessoas - esses também são importantes e ajudam a entender mais. Mas qual é o valor de todas essas coisas se não dermos passos reais depois? Se não começarmos a rezar? Eu acho que você deve entender isso também. Obviamente, você está fazendo essa pergunta a partir da posição de quem não acredita ...

P: Exatamente. Nossa revista é para quem duvida.

R: Não há nada de errado com dúvidas, elas são úteis até. Não se deve procurar por elas, no entanto. Mas se elas aparecem, é preciso lembrar que todos nós temos a chance de ouvir,

"Coloque o seu dedo aqui; veja as minhas mãos. Estenda a mão e coloque-a no meu lado. Pare de duvidar e creia" (João 20: 27).

http://orthochristian.com/44489.html

A diferença entre a espiritualidade Ortodoxa e outras tradições (Metropolita Hierotheos de Nafpaktos)

A espiritualidade ortodoxa difere distintamente de qualquer outra "espiritualidade" de tipo oriental ou ocidental. Não pode haver confusão entre as várias espiritualidades, porque a espiritualidade ortodoxa é centrada em Deus, enquanto todas as outras são centradas no homem.

A diferença aparece principalmente no ensino doutrinário. Por essa razão, colocamos "Ortodoxa" depois da palavra "Igreja", de modo a distingui-la de qualquer outra religião. Certamente "Ortodoxa" deve estar ligado ao termo "Eclesiástico", já que a Ortodoxia não pode existir fora da Igreja; nem, é claro, a Igreja pode existir fora da Ortodoxia.

Os dogmas são resultados de decisões tomadas nos Concílios Ecumênicos sobre vários assuntos de fé. Os dogmas são referidos como tais, porque traçam as fronteiras entre a verdade e o erro, entre a doença e a saúde. Dogmas expressam a verdade revelada. Eles formulam a vida da Igreja. Assim, eles são, por um lado, a expressão da Revelação e, por outro, os "remédios", para nos levar à comunhão com Deus; a nossa razão de ser.

Diferenças dogmáticas refletem diferenças correspondentes na terapia. Se uma pessoa não seguir o "caminho certo", ele nunca poderá alcançar seu destino. Se ele não toma os "remédios" apropriados, ele não pode adquirir saúde; em outras palavras, ele não experimentará benefícios terapêuticos. Novamente, se compararmos a espiritualidade Ortodoxa com outras tradições cristãs, a diferença de abordagem e método de terapia é evidente.

Um ensinamento fundamental dos Santos Padres é que a Igreja é um "Hospital" que cura o homem ferido. Em muitas passagens da Sagrada Escritura, essa linguagem é usada. Uma dessas passagens é a da parábola do Bom Samaritano: "Mas um samaritano que ia de viagem chegou ao pé dele e, vendo-o, moveu-se de íntima compaixão. E, aproximando-se, atou-lhe as feridas, aplicando-lhes azeite e vinho; e, pondo-o sobre a sua cavalgadura, levou-o para uma estalagem e cuidou dele; E, partindo ao outro dia, tirou dois dinheiros, e deu-os ao hospedeiro, e disse-lhe: Cuida dele, e tudo o que de mais gastares eu to pagarei, quando voltar'"(Lucas 10: 33-35).

Nesta parábola, o samaritano representa Cristo, que curou o homem ferido e o levou para a Hospedaria, que é o "Hospital" que é a Igreja. É evidente aqui que Cristo é apresentado como o curador, o médico que cura as doenças do homem; e a Igreja como o verdadeiro hospital. É muito característico que São João Crisóstomo, analisando esta parábola, apresente estas verdades enfatizadas acima.

A vida do homem "no Paraíso" foi reduzida a uma vida governada pelo diabo e suas artimanhas. "E caiu entre ladrões", isto é, nas mãos do diabo e de todos os poderes hostis. As feridas sofridas pelo homem são os vários pecados, como diz o profeta Davi: "minhas feridas se tornam imundas e se deterioram por causa de minha tolice" (Salmo 37). Pois "todo pecado causa uma injúria e uma ferida". O Samaritano é o próprio Cristo que desceu à terra do céu para curar o homem ferido. Ele usou óleo e vinho para "tratar" as feridas; em outras palavras, "misturando Seu sangue com o Espírito Santo, ele trouxe o homem à vida". De acordo com outra interpretação, o óleo corresponde à palavra consoladora e vinho à palavra rigorosa. Misturados juntos, eles têm o poder de unificar a mente dispersa. "Ele o colocou em Sua cavalgadura", isto é, Ele assumiu a carne humana sobre "os ombros" de Sua divindade e ascendeu encarnado ao Pai Celestial.

Então o Bom Samaritano, ou seja, Cristo, levou o homem para a grande, maravilhosa e espaçosa hospedaria - para a Igreja. E entregou o homem ao estalajadeiro, que é o apóstolo Paulo, e através do apóstolo Paulo a todos os bispos e sacerdotes, dizendo: "Cuide do povo gentio, que eu entreguei a vocês na Igreja. Eles sofrem doenças causadas pelo pecado, assim, cure-os, usando como remédios as palavras dos Profetas e o ensino do Evangelho; torne-os saudáveis através das admoestações e consolações do Antigo e do Novo Testamento. " Assim, de acordo com São Crisóstomo, Paulo é aquele que mantém as Igrejas de Deus, "curando todas as pessoas por suas admoestações espirituais e oferecendo a cada uma delas o que elas realmente precisam".

Na interpretação desta parábola de São João Crisóstomo, mostra-se claramente que a Igreja é um hospital que cura pessoas feridas pelo pecado; e os bispos e sacerdotes são os terapeutas do povo de Deus.

E este é precisamente o trabalho da teologia ortodoxa. Quando nos referimos à teologia ortodoxa, não nos referimos simplesmente a uma história da teologia. A história da teologia é, naturalmente, uma parte dela, mas não absoluta ou exclusivamente. Na tradição patrística, os teólogos são os videntes de Deus [God-seers]. São Gregório Palamas chama Barlaão [que tentou trazer a teologia escolástica ocidental para a Igreja Ortodoxa] um "teólogo", mas ele enfatiza claramente que a teologia intelectual difere grandemente da experiência da visão de Deus. Segundo São Gregório Palamas, os teólogos são os videntes de Deus; aqueles que seguiram o "método" da Igreja e alcançaram a fé perfeita, a iluminação do nous e a divinização (theosis). A teologia é o fruto da cura do homem e o caminho que conduz à cura e à aquisição do conhecimento de Deus.

A teologia ocidental, no entanto, diferenciou-se da teologia ortodoxa oriental. Em vez de ser terapêutica, tem um caráter mais intelectual e emocional. No Ocidente, depois da "Renascença" carolíngia, a teologia escolástica desenvolveu-se, que é contrária à Tradição Ortodoxa. A teologia ocidental é baseada no pensamento racional, enquanto a ortodoxia é hesicástica. A teologia escolástica tentou compreender logicamente a Revelação de Deus e se conformar à metodologia filosófica. Característico de tal abordagem é o dito de Anselmo [Arcebispo de Cantuária de 1093-1109, um dos primeiros após a conquista normanda e a destruição da antiga Igreja Ortodoxa Inglesa]: "Acredito para compreender". Os escolásticos reconheceram Deus desde o início e depois se esforçaram para provar sua existência por meio de argumentos lógicos e categorias racionais. Na Igreja Ortodoxa, expressa pelos Santos Padres, a fé é Deus se revelando ao homem. Aceitamos a fé ouvindo-a não para que possamos entendê-la racionalmente, mas para que possamos purificar nossos corações, alcançar a fé por theoria [1] e experimentar a Revelação de Deus.

A teologia escolástica atingiu seu ponto culminante na pessoa de Tomás de Aquino, um santo da Igreja Católica Romana. Ele afirmou que as verdades cristãs são divididas em naturais e sobrenaturais. As verdades naturais podem ser provadas filosoficamente, como a verdade da existência de Deus. Verdades sobrenaturais - como o Deus Triúno, a encarnação do Logos, a ressurreição dos corpos - não podem ser provadas filosoficamente, mas não podem ser desaprovadas. O escolasticismo conectava muito a teologia à filosofia, ainda mais com a metafísica. Como resultado, a fé foi alterada e a própria teologia escolástica caiu em descrédito quando o "ídolo" do Ocidente - a metafísica - entrou em colapso. A escolástica é responsabilizada por grande parte da trágica situação criada no Ocidente com respeito a fé e questões de fé.

Os Santos Padres ensinam que categorias naturais e metafísicas não existem, mas falam antes do criado e do incriado. Nunca os Santos Padres aceitaram a metafísica de Aristóteles. No entanto, não é minha intenção expor mais sobre isso. Teólogos do Ocidente durante a Idade Média consideravam a teologia escolástica como um desenvolvimento adicional do ensino dos Santos Padres e, a partir daí, começa o ensino dos francos de que a teologia escolástica é superior à dos Santos Padres. Consequentemente, os escolásticos, ocupados com a razão, consideram-se superiores aos Santos Padres da Igreja. Eles também acreditam que o conhecimento humano, filho da razão, é mais elevado do que a Revelação e a experiência.

É neste contexto que o conflito entre São Gregório Palamas e Barlaão deve ser visto. Barlaão era essencialmente um teólogo escolástico que tentou passar a teologia escolástica para o Oriente Ortodoxo.

Os pontos de vista de Barlaão - que não podemos realmente saber Quem é o Espírito Santo exatamente (um desdobramento é o agnosticismo), que os antigos filósofos gregos são superiores aos Profetas e Apóstolos (já que a razão está acima da visão dos apóstolos), que a luz da Transfiguração é algo que é criado e pode ser desfeita, que o modo de vida hesicástico (isto é, a purificação do coração e a incessante oração noética) não é essencial - são visões que expressam um ponto de vista escolástico e, posteriormente, secularizado da teologia. São Gregório Palamas previu o perigo que estes pontos de vista eram para a Ortodoxia e através do poder e energia do Espírito Santo e da experiência que ele próprio adquirira como sucessor dos Santos Padres, confrontou este grande perigo e preservou inalterada a Fé Ortodoxa e Tradição.

Tendo dado uma estrutura para o tópico em questão, se a espiritualidade ortodoxa é examinada em relação ao catolicismo romano e ao protestantismo, as diferenças são imediatamente descobertas.

Os protestantes não possuem uma tradição de "tratamento terapêutico". Eles supõem que acreditar em Deus, intelectualmente, constitui a salvação. No entanto, a salvação não é uma questão de aceitação intelectual da verdade; antes, é a transformação e divinização da pessoa pela graça. Essa transformação é efetuada pelo "tratamento" análogo da personalidade de alguém, como será visto nos capítulos seguintes. Na Sagrada Escritura, parece que a fé vem ouvindo a Palavra e experimentando "theoria" (a visão de Deus). Aceitamos a fé a princípio ouvindo para sermos curados, e então alcançamos a fé por theoria, que salva o homem. Os protestantes, porque acreditam que a aceitação das verdades da fé - a aceitação teórica da Revelação de Deus -, isto é, a fé pela audição salva o homem - não têm uma "tradição terapêutica". Pode-se dizer que tal concepção de salvação é muito ingênua.

Os católicos romanos também não têm a perfeição da tradição terapêutica que a Igreja Ortodoxa possui. Sua doutrina do Filioque é uma manifestação da fraqueza em sua teologia para apreender a relação existente entre a pessoa e a sociedade. Eles confundem as propriedades pessoais: o "não-gerado" do Pai, o "gerado" do Filho, e a processão do Espírito Santo. O Pai é a causa da "geração" do Filho e da processão do Espírito Santo.

A fraqueza dos latinos em compreender e o fracasso em expressar o dogma da Trindade mostra a inexistência da teologia empírica. Os três discípulos de Cristo (Pedro, Tiago e João) contemplaram a glória de Cristo no monte Tabor; eles ouviram ao mesmo tempo a voz do Pai: "Este é o meu Filho amado", e viram a vinda do Espírito Santo em uma nuvem, pois, a nuvem é a presença do Espírito Santo, como diz São Gregório Palamas. Assim, os discípulos de Cristo adquiriram o conhecimento do Deus Triúno em theoria (visão de Deus) e por revelação. Foi revelado a eles que Deus é uma essência em três hipóstases.

É isso que São Simeão o Novo Teólogo ensina. Em seus poemas ele proclama repetidamente que, enquanto contempla a Luz incriada, o homem deificado adquire a Revelação de Deus, a Trindade. Estando na "theoria" (visão de Deus), os santos não confundem os atributos hipostáticos. O fato de que a tradição latina chegou ao ponto de confundir esses atributos hipostáticos e ensinar que o Espírito Santo procede do Filho também mostra a inexistência da teologia empírica deles. A tradição latina fala também da graça criada, um fato que sugere que não há experiência da graça de Deus. Pois, quando o homem obtém a experiência de Deus, ele passa a entender bem que essa graça é incriada. Sem essa experiência, não pode haver "tradição terapêutica" genuína.

E, de fato, não podemos encontrar em toda a tradição latina o equivalente ao método terapêutico da ortodoxia. Não se fala do nous; nem ele é distinguido da razão. O nous obscurecido não é tratado como uma enfermidade, nem a iluminação do nous como terapia. Muitos textos latinos amplamente divulgados são sentimentais e se exaurem em uma ética estéril. Na Igreja Ortodoxa, ao contrário, há uma grande tradição em relação a essas questões, que mostra que dentro dela existe o verdadeiro método terapêutico.

Uma fé é uma fé verdadeira na medida em que tem benefícios terapêuticos. Se é capaz de curar, então é uma fé verdadeira. Se não cura, não é uma fé verdadeira. O mesmo pode ser dito sobre a medicina: um verdadeiro cientista é o médico que sabe curar e seu método tem benefícios terapêuticos, enquanto um charlatão é incapaz de curar. O mesmo vale para os assuntos da alma. A diferença entre a ortodoxia e a tradição latina, assim como as confissões protestantes, é aparente principalmente no método da terapia. Essa diferença é manifestada nas doutrinas de cada denominação. Os dogmas não são filosofia, nem a teologia é igual à filosofia.

Como a espiritualidade ortodoxa difere distintamente das "espiritualidades" de outras confissões, ainda mais ela difere da "espiritualidade" das religiões orientais, que não acreditam na natureza Teantrópica de Cristo e do Espírito Santo. Elas são influenciados pela dialética filosófica, que foi superada pela Revelação de Deus. Essas tradições desconhecem a noção de personalidade e, portanto, o princípio hipostático. E o amor, como ensino fundamental, está totalmente ausente. Pode-se encontrar, é claro, nessas religiões orientais, um esforço por parte de seus seguidores de despojarem-se de imagens e pensamentos racionais, mas isso é, na verdade, um movimento em direção ao nada, à inexistência. Não há caminho que conduza seus "discípulos" à theosis-divinização [2] de todo o homem.

É por isso que existe uma caótica e grande lacuna entre a espiritualidade Ortodoxa e as religiões orientais, apesar de certas semelhanças externas na terminologia. Por exemplo, as religiões orientais podem empregar termos como êxtase, desapego, iluminação, energia noética, etc., mas estão impregnadas de um conteúdo diferente dos termos correspondentes na espiritualidade Ortodoxa.

Notas 

[1] Theoria é a visão da glória de Deus. A theoria é identificada com a visão da Luz incriada, a energia incriada de Deus, com a união do homem com Deus, com a theosis do homem (veja nota abaixo). Assim, theoria, visão e theosis estão intimamente ligadas. Theoria possui vários graus. Há iluminação, visão de Deus e visão constante (por horas, dias, semanas, até meses). A oração noética é o primeiro estágio da theoria. O homem teórico é aquele que está neste estágio. Na teologia patrística, o homem teórico é caracterizado como o pastor das ovelhas.

[2] Theosis-Divinização é a participação na graça incriada de Deus. A theosis é identificada e conectada com a theoria (visão) da Luz Incriada (veja nota acima). É chamado theosis na graça porque é alcançado através da energia, da graça divina. É uma cooperação de Deus com o homem, já que Deus é Aquele que opera e o homem é aquele que coopera.

Capítulo 2 do livro Orthodox Spirituality: A brief introduction

O coração é profundo: São Gregório Palamas e a essência do hesicasmo (Bispo Atanasije Jevtic)

O seguinte é traduzido de uma palestra proferida por Sua Graça, Atanasije (Jevtic), Bispo aposentado de Zahumlje e Herzegovina (Igreja Ortodoxa Sérvia), no Seminário Sretensky em Moscou, em 1º de novembro de 2001.

Hoje falaremos sobre São Gregório Palamas e a essência do hesicasmo. O Concílio de Constantinopla de 1351, ocorrido há 650 anos, afirmou clara e definitivamente a experiência e a teologia do hesicasmo. O primeiro desses concílios havia se reunido dez anos antes, em 1341, quando Palamas e seus monges Athonitas apresentaram o Tomo Hagiorítico, no qual expuseram a essência de sua experiência e de sua confissão teológica contra Barlaam. Mais tarde, em 1347, outro Concílio se reuniu, desta vez contra Akindynos; até então Barlaam já havia deixado (a Igreja) e se tornado cardeal, bispo do papa, após o qual ele assumiu a luta contra a teologia hesicasta.

Então, com relação à experiência teológica e justificação do hesicasmo:

O hesicasmo, evidentemente, não é um fenômeno novo. Você vai encontrá-lo no livro do Arcebispo Basil (Krivoshein), bem como no do bizantólogo russo George Ostrogorsky, que viveu conosco [na Sérvia] e teve uma carreira brilhante, dando um peso significativo à bizantologia sérvia. Ele mesmo era russo, mas tinha muitos estudantes, inclusive gregos. Ele escreveu sobre isso em aproximadamente 1936, mais ou menos na mesma época que o Hieromonge Basil (Krivoshein), um pouco antes. [1]

O hesicasmo é uma vida de oração, uma vida com amor; ao mesmo tempo, é uma vida mistagógica e litúrgica em que, após a purificação das paixões, se atinge uma profunda experiência: a visão da glória e da graça de Deus. Não é simplesmente um meio de preparação para a oração, como Barlaam havia inicialmente pensado e até mesmo certos monges ignorantes haviam explicado, no qual é preciso pressionar a cabeça no peito, seguir a respiração e olhar para o umbigo. Isso é um absurdo, e São Palamas criticou isso. Naturalmente, é essencialmente tornar-se focado, mas não é meditação. Não é meditação, mas um aprofundamento na oração, para que a mente desça ao coração, que é a profundeza do ser humano. Como o Salvador disse: “Porque do coração procedem os maus pensamentos” (Mateus 15:19).

O coração sempre foi considerado o centro da vida volitiva e sensual, com a mente sendo o centro racional do pensamento. O Salvador sabia do que falava; Ele conhecia o homem. E o coração é muito mais do que apenas o centro volitivo ou sensual: é o cerne do ser do homem. Quando o Salvador disse: Bem-aventurados os puros de coração: porque eles verão a Deus (Mateus 5: 8), isso significa que não apenas os sentidos ou a vontade serão purificados, mas a pessoa inteira. Isso inclui, naturalmente, o corpo humano também e até mesmo o coração físico. Fiquei surpreso quando um médico me disse: "Você sabe, nos últimos tempos, reconhecemos o papel importante que o coração desempenha no sistema nervoso humano". E eu disse: "Onde você esteve até agora? Eu sabia disso mesmo sem você!

Ou pegue outro órgão, como o estômago. Também tem uma influência profunda na vida nervosa e psicológica da pessoa. Mais uma vez eu digo: "Nós também sabíamos disso". Quando alguém está em extrema tristeza, pode acontecer (e aconteceu comigo uma vez) de surgir um forte desejo de vomitar; o estômago convulsiona. Ou seja, há uma forte ligação entre a vida física e a vida nervosa.

Bispo Atanasije (Jevtic) e Pe. Stamatis Skliris

O coração é o todo de uma pessoa. O homem se aproximará e o coração é profundo (Salmo 63: 7, LXX), diz o salmo tão breve e concisamente. Portanto, se alguém ora apenas na mente, esta oração será superficial, apesar do fato de que a mente é um órgão profundo da pessoa humana, de sua alma. Mas somente quando a mente está unida ao coração, ela pode funcionar corretamente. Tal é a conexão dos órgãos, da constituição psicofísica da pessoa humana. Foi assim que Palamas e os Padres hesicastas falaram sobre isso.

Há uma homilia sobre a oração atribuída a São Simeão, o Novo Teólogo, que de fato não lhe pertence. Lá fala de atenção (prosochi) e oração (prosefchi). Efchi significa súplica ou oração, e pros- significa aproximar, como por exemplo, “dar um passo” [stupit’] e “dar um passo a frente” [pristupit’]. É o mesmo com o prosefchi. E prosochi também tem o significado de estar perto de algo, de atenção a algo ou alguém, de estar perto dele.

Atenção, meus queridos, é muito importante na vida humana. São Basílio corrigiu a sabedoria grega. Em Delfos havia uma inscrição, supostamente feita pela profetisa Pítia, afirmando: “conhece a ti mesmo” (gnothi seauton). Sócrates e seus discípulos gostavam de repetir isso. Mas Basílio diz em uma de suas homilias que o homem não pode se conhecer, mas pode estar atento a si mesmo. Isto é de suas homilias sobre Gênesis, quando Deus diz a Ló para deixar Sodoma e, ao fazê-lo, estar atento a si mesmo: Proseche se afton. Em vez de “conhecer a si mesmo”, São Basílio, o Grande, diz: “esteja atento a si mesmo”.

A pessoa atenta pode fazer muito mais por si e consigo mesmo: em primeiro lugar, ela pode atrair a atenção de Deus, o amor de Deus, a graça de Deus. São Simeão, o Novo Teólogo, diz que é preciso lutar, orar, chorar, arrepender-se e empreender trabalhos ascéticos - mas todo o tempo reconhecendo que não são as lutas ascéticas que nos salvam, mas a atenção, os olhos de Deus, que nos vêem nesta disposição espiritual e condição. É Ele, o Senhor, quem nos salva. Através das lutas ascéticas, simplesmente se demonstra que se deseja a salvação e que se está disposto a ela, isto é, que se está atento a ela.

No Antigo Testamento, mais importância é atribuída ao sentido da audição. Os antigos gregos sempre enfatizavam o sentido da visão: tudo é maravilhoso; em todos os lugares há beleza, kosmos [ornamento, ordem]. Há uma boa série de livros sobre isso por Losev: History of Classical Aesthetics. [2] Toda a filosofia grega se resume à estética. Florovsky escreve que esse também era o caso da filosofia russa do século XIX, mesmo para Soloviev. Tal é a tentação da estética, que tudo deve ser belo.

Claro, isso não nega a importância da visão na Sagrada Escritura. Por exemplo, aqui estou dando uma palestra e olhando para você. Quem é mais atento - é a pessoa que olha para mim? Claro, pode-se olhar enquanto está ausente. Quando éramos meninos - havia seis de nós -, mamãe me dizia de repente, por exemplo: “Onde você está? Para onde você foi?” “Não, eu estou aqui." Mas ela viu que eu “tinha ido embora”, mesmo que eu estivesse olhando para ela. Mas se alguém presta atenção ao som, não se pode estar ausente. A pessoa é mais focada quando se presta atenção ao som. E assim São Basílio diz: "Esteja atento a si mesmo."

A luta ascética consiste em orar mais profundamente dentro de si mesmo e estar focado. Os Padres certa vez falaram de dois monges que estavam caminhando para a igreja. Um deles repetia constantemente: “Oh, venha, adoremos e caiamos diante de Cristo… Ó Venha, adoremos... ” O outro não pôde se conter, e perguntou: “Por que você não lê os Salmos, mas ao invés disso, repetindo sempre isto?" O primeiro respondeu: “Estou convocando todos os meus sentidos, para que eles se reúnam para adorar a Cristo ”.

Incidentalmente, de acordo com Gregório, o Sinaíta - e Simeão, o Novo Teólogo, falou disso antes - a Queda do homem consistiu em sua dispersão: seus sentidos, pensamentos, vontades, desejos - cada um puxa o corpo em sua própria direção. A graça é como uma boa coordenadora. Assim, em alguns governos há os ministros de tal e tal e tal e tal, e depois há o ministro da coordenação, da comunicação, que os liga todos juntos. A graça do Espírito Santo nos une, tornando-nos uma só pessoa. E de fato, quando alguém sente e recebe o dom de Deus, então dentro de si ele imediatamente se torna um, unificado. Isto é o que hesicasmo afirma.

O propósito, ou plenitude, é a manifestação da graça de Deus: que alguém, com todo o ser, não apenas sente, mas experimenta e até vê. Os hesicastas disseram que viram a mesma luz que os Apóstolos no Tabor; eles disseram que esta luz é divina; que esta luz é a energia divina, que pode ser distinguida, mas não separada da Divindade. Portanto, quando a graça divina vem, Deus vem - mas Ele está presente em Sua energia, e não em Sua essência. E, claro, Sua presença é pessoal, porque a essência é sempre a essência de alguém, e a energia essencial é também a energia de alguém - é a atividade de sua natureza, de sua essência. Nisto Palamas já confessou a plenitude da teologia triadológica.

Barlaam, como filósofo seguindo Aristóteles, rejeitou isso, dizendo que tais categorias não podem ser distinguidas em Deus, porque o ser de Deus é simples (aplotis) e sem complexidade, e isso introduz complexidade. Palamas respondeu de maneira muito inteligente: será que a essência de Deus e suas hipóstases são as mesmas? Acreditamos em três hipóstases e uma essência. Isso de fato divide Deus? Isso torna Deus complexo? Não, Deus continua simples. Assim, se confessarmos que Deus é tri-hipostático e todo-poderoso (pantodynamos) - isto é, se Ele tem poder, energia e poder - nós, portanto, não criamos qualquer complexidade nEle. Como tal, Palamas falou na linguagem da confissão teológica, e não da filosofia. Fé dá sentido às palavras!

Os Padres haviam feito o mesmo nos tempos antigos. Inácio de Antioquia disse aos judeus: “Temos um arquivo, documentos, antiguidade, Sagrada Escritura”. Ele lhes disse: “Mas o que é a antiguidade? Para mim, o arquivo é a Cruz, o Corpo e o Sangue de Cristo, Sua morte e Ressurreição!” Parece paradoxal: por que isso é um arquivo para ele? Mas era um arquivo para ele: “Por que você está falando comigo sobre papéis e até mesmo tábuas da Lei - e daí? Deus as quebrou. Mas quando sofro por Cristo, vivo e antecipo a bem-aventurança eterna ”. [3]

Os Padres da Capadócia disseram a mesma coisa: a fé dá sentido às palavras. Há um bom artigo de Lossky sobre isso, não em The Mystical Theology, mas em algum lugar ele tem algo sobre a fé como princípio da consciência.

Barlaam rejeitou qualquer distinção - e, mais ainda - qualquer divisão em Deus, afirmando apenas a simplicidade eterna. Segundo ele, os santos lá [no céu] só participarão da essência de Deus, enquanto aqui eles verão apenas a luz e a graça criadas como um dom criado, como habitus (hábito). [4] Isso significa que Deus, por assim dizer, cria pequenos pacotes ou caixas - assim como durante nossa catástrofe sérvia os americanos nos enviam ajuda humanitária: primeiro bombas e depois pacotes. Então, Deus também supostamente distribui esses pequenos pacotes, para cada um a sua maneira - mas já está claro que esses pacotes ou presentes não têm nada a ver com Deus! Por sua própria natureza e conteúdo tudo isso é externo, estranho, criado. O resultado é que não temos comunhão com Deus.

Ou eis outro exemplo: pense em uma jovem esposa, uma noiva, que é levada para casa, mas o marido não a vê, não a ama, não mora com ela - mas todo dia lhe dá pequenos pacotes ou presentes. Ela iria enlouquecer! Pense na novela de Dostoiévski, “The Meek One”, uma de suas mais belas peças. Eu até escrevi um artigo sobre isso. A heroína não suportava esse "príncipe" que se casara com ela: ele amava a si mesmo acima de tudo, e ela não podia tolerar esse desprezo e humilhação.

Estamos chegando ao ponto mais importante. O que é salvação? É a união com Deus do tipo mais próximo e mais íntimo, assim como Cristo se uniu mais que próximo com a semente de Abraão: Ele também também participou [paraplísios] da mesma (Hebreus 2:14). Plísios é "próximo" e a plision é "vizinho". Mas paraplisios é ainda melhor, mais do que apenas uma participação próxima no corpo e no sangue. Atingimos a participação mais próxima quando recebemos a Comunhão. Nas orações é dito: “Cristo! Ó Sabedoria, Palavra e Poder de Deus! Conceda que possamos participar mais perfeitamente de Ti.” [5] “Mais perfeitamente” significa mais verdadeiramente, mais profundo, mais participativamente. Isso também é o que paraplisios significa.

Assim, nos unimos a Deus. Mas que tipo de união é essa? De acordo com a essência? Então nós desapareceríamos; seria panteísmo e deixaríamos de existir. Deus é poderoso em Sua essência. Seria como se jogássemos uma pequena migalha de pão no fogo ou uma gota de água no oceano. O que vai acontecer com elas lá? Portanto, não é uma união de acordo com a essência. A união hipostática em nossa natureza ocorre apenas na Pessoa de Cristo. Nós nos unimos apenas com a energia de Deus, graças à união hipostática de Cristo: Ele veio até nós e se tornou o mediador (mesitis). "Intercessor" [khodatai] não é inteiramente exato, porque um intercessor está entre duas pessoas, como eu entendo essa palavra. “Mediador” [posrednik] é também um “intermediário” entre duas pessoas. Mas os Padres (por exemplo, Nicholas Cabasilas na época de São Palamas) dizem que é como se uma terceira pessoa pegasse duas pessoas e as unisse a si mesma e elas se unissem, tornando-se uma. É assim que Cristo, como Mediador, une Deus e o homem em um.

Sempre nos foi dito sobre a teoria de Marx de que o capital é o mediador entre os meios de produção (recursos naturais, etc.) e o trabalho. Marx era protestante, vindo de um ambiente protestante e entendia a mediação dessa maneira. O protestantismo tem a seguinte compreensão de um mediador: Deus enviou um embaixador para nós para assinar um contrato entre Deus e nós. Não, esta não é a Encarnação da qual Santo Atanásio falou, e Irineu antes dele, e que Palamas repetiu. Cristo destruiu o muro de separação e Deus se tornou homem - o Deus-Homem. Isso significa que, graças à humanização hipostática de Cristo, podemos participar da energia Divina, que é o conteúdo da vida divina.

Todo ser e criatura tem energia. Até mesmo uma pedra tem a energia da gravidade e da força: uma grande pedra colocada no seu pé o pressionará. Essa é a energia da gravidade. Todo ser é qualificado, isto é, caracteriza-se por características qualitativas; se essas qualidades forem removidas, nada permanecerá - será uma entidade fictícia. Nesse sentido, energia é capacidade; a essência se manifesta com a ajuda de sua atividade.

Tal é a ontologia da energia divina. Portanto, podemos participar da vida Divina, da vida em que Deus vive. O estado divino - esta pericorese [habitação mútua] entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo - é alegria, amor, luz e bem-aventurança. É disso que participamos, o que significa que nós participamos da Divindade.

Em certo ponto, Palamas disse, de maneira um tanto incautamente, como o Areopagita, que a essência de Deus é "além" ser (yperekeina) ou até mesmo "supra-divina" (ypertheos). Então alguém poderia ter dito que a energia é, por assim dizer, a parte “adicional” ou “subjacente” (yfeimeni) da Divindade (“sobreposta” é yperkeimeni). Mais tarde, quando foi apontado para ele que ele estava dividindo a Divindade, ele abandonou a distinção desta “parte adicional”. Tudo isso é uma única Divindade ativa, e a energia é o poder Divino eterno e incriado. Se Palamas estivesse vivo hoje, a física moderna lhe serviria muito bem.

Ele assim afirmou a realidade da salvação e a realidade da comunhão. Mas todos os escolásticos ocidentais ensinavam o que Palamas chamava de “graça criada” (gratia creata). Ícones peculiares começaram a aparecer na época dos escolásticos: você vê que os santos são terrivelmente gordos e têm uma espécie de círculo, como um arco, sobre suas cabeças; é um halo, mas não tem ligação com o santo - ele paira sozinho. Os ortodoxos, no entanto, nem precisam pintar um halo: todo o fundo dos ícones ou afrescos já é de ouro. Eles brilham e o ouro está em todo lugar.

Há um iconógrafo grego chamado Pe. Stamatis Skliris, que estudou medicina e, em seguida, teologia, tornou-se padre, foi artista por um curto período de tempo e depois tornou-se iconógrafo; ele teve exposições em Paris. Ele nos visitou recentemente. Ele é um bom iconógrafo, um dos melhores na minha opinião; mesmo em teoria ele superou [Leonid] Uspensky, que era um bom teólogo e artista em Paris. Ele é um slikar, um pintor, o que os franceses chamam de une peinture. Ele é um crítico de ícones e pinturas ocidentais. (Dizem que quando Picasso soube que uma de suas pinturas em uma exposição havia recebido o prêmio principal, ele respondeu: "Mas você virou de cabeça para baixo ...")

Fr. Stamatis Skliris

Pe. Stamatis diz que o ícone ortodoxo é criado com luz, enquanto o ícone ocidental é criado por sombra. E, de fato, os retratos ocidentais - até mesmo ícones e afrescos - desde a Idade Média têm sombras por toda parte. Ao passo que nós começamos com cores escuras - e então luz, luz, luz! Assim era mesmo antes do hesicasmo, claro, mas o hesicasmo confirmou isso. Isto significa que a diferença [entre os ícones orientais e ocidentais] não é apenas a perspectiva inversa, mas também que os nossos ícones são tecidos a partir de cores e são estruturados com luz, enquanto os do ocidente são estruturados na sombra. Este é realmente o caso. Seria uma boa ideia traduzir Pe. Stamatis. [6]

Isso significa que tudo é tecido e cheio de luz: essa luz é a graça divina, o amor de Deus, a energia divina - e é isso que os Apóstolos viram. O que também é importante é que se pode ver essa luz mesmo com os olhos corporais, embora parcialmente. Palamas citou isto do troparion: “Quando foste transfigurado na montanha, ó Cristo nosso Deus, mostraste a Tua glória aos teus discípulos até onde eles puderam suportar” - isto é, até onde eles puderam ver. Mas seus olhos também foram transfigurados interiormente para que pudessem receber a luz divina.

Ícone de São Gregório Palamas pintado por Fr Stamidis Skliris

Barlaam raciocinou como um racionalista, como um humanista do período do Iluminismo ocidental. Maxim Gorky disse: “Estudem, crianças, dia e noite; o conhecimento é luz, o conhecimento é poder ”(isso é o que nos foi ensinado; é algum tipo de jogo). Isto é, a luz é o conhecimento - "ilumina". Makriyannis, um comandante grego que liderou a revolta, colocou de forma diferente. Quando os alemães chegaram, supostamente para trazer iluminação aos gregos atrasados e conservadores, ele disse: “A luz que você trouxe nos cega. Nós temos nossa própria luz, uma interna.” Estas foram as palavras de Makriyannis, um homem simples, mas um herói. [7]

Claro, a mesma coisa aconteceu com os sérvios. A iluminação [iluminismo] é sempre superficial. Barlaam disse que esta é a luz da mente. Havia algum tipo de iluminação, algum tipo de inspiração - mas tudo era criado.

Agora novas ideias e novos horizontes se abriram para nós. As pessoas dizem: educação global, iluminação [iluminismo] global! Mas para nós, como pe. Justin [Popovich] coloca, a iluminação vem da santidade. Os santos são os verdadeiros iluminadores. Nós falamos de São Gregório da Armênia, Santa Nina da Geórgia, Santos Vladimir e Olga, Santos Cirilo e Metódio como nossos iluministas. Com o que eles nos iluminaram? Com o Evangelho e o conhecimento de Deus. Isso significa que é o verdadeiro conhecimento de Deus e do Santo Evangelho que nos ilumina. Tal iluminação é muito melhor porque é eterna, incriada e Divina - ao contrário desta “iluminação mundana”.

É claro que o conhecimento secular também é bom. Padres como Basílio e Gregório primeiro estudaram em escolas seculares - como Palamas mais tarde estudou em Constantinopla - e então seguiram para a escola Divina. Ou seja, essa luz também é boa, mas não é essencial - mesmo que possa ser útil. São Gregório, o Teólogo, disse: “É tolice lutar contra o conhecimento”. Somente pessoas tolas querem que todos sejam como eles, dizendo que não é preciso estudar. Às vezes se ouve a mesma coisa entre os monges: que não é necessário estudar na escola, que alguém pode se tornar santo e iluminado sem tal estudo. Mas um não é oposto ao outro; o importante é que é dado prioridade.

Esse é o realismo da experiência ortodoxa, demonstrada pela teologia que a revelou e justificou. Sempre foi desta forma na história da Igreja, como Pe. Georges Florovsky disse: a teologia revela e justifica aquilo pelo qual a Igreja já vive e que já possui. Nada de novo foi inventado em nossa fé; é o Papa que está sempre surgindo com novos dogmas, resultando em grandes dificuldades.

Se a Mãe de Deus foi concebida imaculadamente, então não há pecado - então por que ela morreu? O Papa, que afirmou o dogma [da Imaculada Conceição] no século XIX, depois falou de Sua ascensão, de Sua assunção ao céu, sem mencionar a morte: em vez de “Ela morreu”, ele disse: “o Senhor a levou para Ele no céu.” Mas nós cremos que Ela morreu e que depois de um certo tempo o Senhor a levou para Si antes da ressurreição [geral]. Mas na medida em que eu entendo os Padres, ela também ressuscitará plenamente na ressurreição geral. Ela está com o Senhor: este é o mistério da Mãe de Deus, uma espécie de antecipação do Reino e da Ressurreição.

Assim como, por exemplo, embora o Senhor ainda não tivesse sofrido a Paixão no momento da Ceia Mística, Ele derramou Seu Sangue e deu a Comunhão aos Apóstolos - que era uma comunhão real, uma antecipação, um pré-sofrimento. Na Comunhão, partilhamos tanto o Senhor sofredor como o Senhor ressuscitado, uma vez que estes coincidem. Mas Ele ofereceu a Mística Ceia antes do Seu sofrimento: “Tomai, comei: este é o Meu Corpo, que está partido por ti” - mas ainda não tinha sido partido. Gregório de Nissa diz que o Senhor queria demonstrar que iria voluntariamente, e não por causa da malícia dos judeus ou do julgamento dos romanos. E quando Pedro tentou afastá-lo, em Mateus 16 - o mesmo Pedro ardente que dissera: Tu és Cristo, o Filho do Deus vivo - o Senhor respondeu: Para trás de mim, Satanás (Mateus 16:23). O papa deveria saber que o Senhor disse isso a Pedro mesmo depois de sua confissão. Além disso, Pedro mais tarde negou o Senhor e teve que ser restaurado à sua dignidade apostólica pelo triplo arrependimento. O papa não falou de si mesmo nessa maneira.

Havia um grego, Photios Kontoglou, um bom escritor da Ásia Menor que se tornou refugiado na Grécia e um bom iconógrafo, que escreveu um artigo no qual ele dizia: “Por que o papa escolheu o apóstolo Pedro como patrono de sua infalibilidade? Se ele tivesse falado de algum apóstolo que pudesse não ter pecado, então isso ainda poderia ter feito algum sentido. Mas Pedro cometeu 300 erros ”(nkafes refere-se a quando uma criança está fazendo travessuras). Naturalmente, o Senhor escolheu Pedro como Seu principal discípulo, mas sempre como igual aos outros, uma vez que Pedro era um ser humano, entendia as fraquezas humanas e era indulgente com os outros. Se Ele tivesse escolhido um anjo, diz São João Crisóstomo, o anjo não teria entendido alguém que pecou uma vez, duas vezes, três vezes, sete vezes, setenta e sete vezes. O anjo teria tido o suficiente!

Está registrado que o seguinte evento maravilhoso ocorreu na Montanha Sagrada de Athos no século XVI. Havia um homem pecador, pobre, que tinha uma fraqueza do corpo; ele renunciou muitas vezes, suplicando a Deus que ele não pecasse. Ele foi à igreja, chorou, fez promessas ao Salvador e depois partiu - e mais uma vez pecou, ​​e mais uma vez retornou. Isso durou muito tempo. Uma vez, muitos anos depois, ele veio e chorou diante do Senhor, arrependendo-se: “Ó Senhor, ajuda-me; Eu pararei!” De repente, o diabo não aguentou mais e disse a Cristo do pórtico da igreja: “É assim que você é; Você não entende nada! Este jura e chora para você enquanto ele está aqui, mas assim que ele sai, ele é meu e fará o que eu quiser. Por que você o tolera?” Então o Senhor respondeu do ícone: “Por que você vem a ele quando ele é Meu? Eu não te incomodo quando ele é seu. Aceito um homem na condição em que o encontro”. E naquele exato momento esse homem morreu.

Foi assim que o Senhor o levou. Tal é a paciência do Senhor!

A realidade da salvação é deificação e comunhão com Deus. É real e não intelectual, emocional ou sentimental. Palamas tem a coragem de dizer que quando o homem se une a Deus através da deificação ele não desaparece, mas é glorificado; o Senhor enche-o com graça e renova o Seu vínculo com ele. Quando Barlaam disse que a luta ascética do homem deveria ser pela aquisição do desapego (apatheia, ausência de paixão), que é preciso matar todos os desejos para se tornar calmo e desapaixonado, Palmas respondeu: “Mas isso é um cadáver!”

Os estóicos também disseram que é preciso atingir a apatheia, matar todos os sentimentos e movimentos. O Buda disse a mesma coisa: que o mal principal é a sede de vida e que isso precisa ser renunciado. Não apenas sede de prazer físico ou espiritual - não, a vida é má, precisa ser renunciada! Isso é terrível! Pe. Justin disse que o budismo é a maturidade do desespero.

Palamas disse a Barlaam (não, é claro, referindo-se ao Buda) que nossa luta ascética não é para alcançar a apatia, não para matar tudo, mas para oferecer um "sacrifício vivo" a Deus em todas as coisas. A purificação e subjugação das capacidades apaixonadas da alma e do corpo é essencial. É preciso transformá-los em direção a Deus: Deus nos dá essas capacidades para vivermos por meio delas. É preciso oferecer um sacrifício vivo pulsando com a vida eterna.

Aqui um comentário. Quando li o seguinte, vi porque a Ortodoxia é sempre alegre. Muitos dizem que é preciso se mortificar, tornar-se “morto” - mas isso dificilmente é possível. É impossível quando a graça está presente, porque a graça dá vida. Inácio de Antioquia indo ao seu martírio - já um homem idoso, com quase oitenta anos - diz: “Ouço o som da água viva; eu ouço um riacho borbulhante que diz: "Venha para o Pai". [8] E este é um homem idoso de oitenta anos! Isso é o que é a Ortodoxia.

A luta ascética não consiste na mortificação, mas na purificação da mortalidade. O pecado é a mortalidade e a perecibilidade. Como o apóstolo Paulo colocou no início de seus trabalhos apostólicos, precisamos nos voltar das obras mortas para o Deus vivo (cf. Hebreus 9:14; 6: 1).

Saulo não poderia ter se tornado cristão, não poderia ter se tornado o apóstolo Paulo, até que Saulo tivesse morrido. Quando Saulo morreu e ressuscitou em Cristo como Paulo, tudo o que havia sido bom em Saulo recebeu um enorme potencial; floresceu e realizou seu pleno significado.

Palamas coloca desta forma: o homem deificado se torna infinito, eterno, imortal e até mesmo - e aqui ele está repetindo Maximus - sem começo! Aqui está um paradoxo para você! A existência do homem tem um começo, mas não tem fim, como um raio geométrico que começa num ponto e continua infinitamente. Mas Palamas diz que também se pode se tornar sem começo - como isso é possível? Ele simplesmente entra no curso eterno da vida Divina: aquele círculo, inclusão ou pericorese, que é a habitação mútua da vida Divina. Portanto, a pessoa se torna envolvida nesta vida, é nutrida por esta vida e vive nesta vida, que é sem começo. Nesse sentido, a deificação é a graça que se recebe, como o apóstolo Paulo disse: eu vivo; todavia não eu, mas Cristo vive em mim (Gálatas 2:20).

Palamas é um teólogo que reinterpretou toda a Sagrada Escritura, como disse nosso metropolita Amfilohije em seu excelente estudo sobre a triadologia de Palamas [9]; é uma interpretação renovada da Sagrada Escritura. Ele não mudou nem rejeitou nada; ele realmente teve tal dom de Deus.

Isso tudo aconteceu antes do grande sofrimento dos ortodoxos que ocorreu cinco séculos depois e, portanto, sobrevivemos em parte graças ao hesicasmo. Eu acredito, como São João de Kronstadt e outros disseram, que a Igreja Russa sobreviveu ao seu terrível sofrimento graças ao sangue dos mártires. Deus não nos deixará; Ele também dará novas pessoas santas no futuro - basta crer em Deus e na Igreja. Ontem chamamos a atenção para Tyutchev: “A Rússia não pode ser entendida pela mente… só se pode acreditar na Rússia”. [10] Portanto, é preciso acreditar na Santa Rússia e na Ortodoxia!

Notas

[1] Sua Graça provavelmente se refere ao Ensino Ascético e Teológico de Gregório Palamas pelo Hieromonge (posteriormente Arcebispo) Basil (Krivoshein) (1900-1985), publicado em russo em Praga em 1936; uma versão em inglês apareceu na revista Eastern Churches Quarterly, vol. III, 1938. George Ostrogorsky (1902-1976) publicou um artigo em russo sobre os hesicastas Athonitas e seus oponentes em russo em 1931; ele é bem conhecido dos leitores de língua inglesa como o autor de História do Estado Bizantino (publicado pela primeira vez em alemão em 1952, depois em inglês em 1969).

[2] Aleksei Fedorovich Losev (1893-1988) foi um proeminente filósofo, filólogo e culturologista russo. Vários anos após sua morte, foi revelado que ele e sua esposa tinham sido secretamente tonsurados no monasticismo em 1929. A série de livros mencionados pelo autor apareceu em oito volumes entre 1963 e 1988. Um de seus principais trabalhos iniciais, The Dialectics of Myth, originalmente publicado em 1930, existe em tradução para o inglês (New York, NY: Routledge, 2003).

[3] Cf. Epístola aos Filadelfinos, 8.

[4] Segundo a teologia escolástica, a graça criada é um habitus (latim) no sentido de ser uma qualidade recebida ou aperfeiçoante. Não deve ser confundido com o sentido contemporâneo de “hábito” como uma tendência ou prática estabelecida.

[5] Cânone Pascal, Ode 9.

[6] Um álbum de sua obra iconográfica e artística, juntamente com vários de seus ensaios, existe em inglês: In the Mirror (Sebastian Press, 2007).

[7] Yannis Makriyannis (1797-1864) foi um herói da luta grega pela independência, alcançando o posto de general. Hoje ele é mais conhecido por suas Memórias, um monumento da literatura grega moderna escrita em puro grego demótico.

[8] Carta aos Romanos, 7: 2.

[9] Tajna Svete Trojice po ucenju Grigorija Palame, 1973.

[10] De um poema de quatro linhas (agora provérbio) escrito pelo grande poeta romântico Fyodor Ivanovich Tyutchev (1803-1873) em 28 de novembro de 1866.

Notas sobre a filosofia tomista e o realismo católico (Pe. Serafim Rose)

Nas notas da carta de Eugene a Merton, encontram-se outros comentários relacionados a Tomás de Aquino e, mais particularmente, aos resultados de sua filosofia. "A filosofia tomista e o realismo católico em geral", escreveu ele, "nos suscita um certo desconforto. Por quê? Em uma palavra, porque ela é muito interessada com as coisas deste mundo. Ela superestima o valor do "natural" ao subestimar a corrupção da ordem natural e do intelecto humano, pela Queda; o "natural" que conhecemos não é mais totalmente natural. Mas mais essencial do que isso, ela aspira a um conhecimento e "sabedoria" que são "pesados" com todo o peso do "mundo", que age como se - para todos os propósitos práticos - o mundo fosse eterno. O tempo do Reino chegou: à luz dessa verdade, que é central para o cristianismo, todas as preocupações mundanas do realismo católico parecem quase um escárnio. Não diz esse "realismo": Deixe o homem preencher seu eu "natural", deixe-o buscar o conhecimento e a felicidade mundana e o aprimoramento temporal, e então busque o conhecimento e a felicidade que estão acima deles, procedendo do que é mais simples e acessível para o que é mais nobre e mais escondido. Mas se o tempo do Reino chegou, já não é tarde demais para perseguir esses objetivos mundanos? E não é inevitável que muitos que começam com o simples nunca o abandone? Buscai primeiro o Reino de Deus. O imperativo para os cristãos parece óbvio: afaste todas as coisas do mundo e busque o Reino. O Reino "atrasou-se"; voltaremos então ao nosso caminho original, aquela sabedoria mundana para a qual a mensagem de Cristo é loucura? Infelizmente, com a "filosofia cristã" e ainda mais com a "ciência" moderna, fazemos exatamente isso. Cristo é nossa sabedoria, não o mundo; e no final esses dois não podem ser reconciliados. Uma 'sabedoria natural' subordinada à verdade cristã; uma "ciência natural" dedicada aos usos cristãos (horror dos horrores!) - estes, num tempo "normal", podem ser legítimos. Mas o fato de Cristo ter vindo marca nosso tempo como um tempo extraordinário, um tempo em que interesses, sabedoria e conhecimento mundanos 'normais' devem ser postos de lado, e nós também devemos ser crucificados e tornados um escândalo e loucura para o mundo. O cristianismo se opõe ao mundo. É verdade que existe também o "mundo" que deve ser salvo - mas não descendo ao seu nível. O cristianismo deve ensinar a arte para pintar Cristo, não para pintar o mundo em um "espírito" cristão; a ciência deve colocar Cristo no centro do universo, ainda que ela crucifique todas as suas fórmulas para fazê-lo.

Sobre o mesmo tema do "realismo" católico, Pe. Serafim declarou: "Não é de surpreender que muitos 'realistas' católicos modernos considerem escandaloso o ensinamento tradicional do reinado do Anticristo -"literal" demais, pois não se pode acreditar que tudo "natural" seja bom e ao mesmo tempo ver um reinado do mal como seu resultado histórico".

Fonte

Os primeiros 40 dias após a morte (São João de Xangai e São Francisco)

Sem limites e sem consolo, seria nossa tristeza por pessoas próximas que estão morrendo, se o Senhor não nos tivesse dado a vida eterna. Nossa vida seria inútil se terminasse com a morte. Que benefício haveria então da virtude e da boa ação? Então aqueles que dizem "Vamos comer e beber, porque amanhã morreremos!" estariam corretos.

Mas o homem foi criado para a imortalidade, e por Sua ressurreição, Cristo abriu as portas do Reino Celestial, da bem-aventurança eterna para aqueles que acreditaram nEle e viveram em retidão. Nossa vida terrena é uma preparação para a vida futura, e esta preparação termina com a nossa morte. "Aos homens está ordenado morrerem uma vez, vindo depois disso o juízo" (Hb 9:27). Então o homem deixa todos os seus cuidados terrenos; o corpo se desintegra, para ressurgir na Ressurreição Geral. Muitas vezes esta visão espiritual começa nos que estão morrendo antes mesmo da morte, e enquanto ainda vêem aqueles que os cercam e até mesmo falam com eles, eles vêem o que os outros não vêem.

Mas quando deixa o corpo, a alma se encontra entre outros espíritos, bons e maus. Geralmente inclina-se em direção àqueles que são mais parecidos com ela em espírito, e se enquanto no corpo estava sob a influência de alguns, ela permanecerá em dependência deles quando deixar o corpo, por mais desagradáveis que possam ser ao encontrá-los.

Ao longo de dois dias, a alma desfruta de relativa liberdade e pode visitar lugares na terra que lhe eram queridos, mas no terceiro dia ela se move para outras esferas. Neste momento (no terceiro dia), passa por legiões de espíritos malignos que obstruem o seu caminho e acusam-na de vários pecados, aos quais eles próprios a tentaram.

De acordo com várias revelações, há vinte desses obstáculos, as chamadas "casas de pedágio" [1], em cada uma das quais uma ou outra forma de pecado é testada; depois de passar por uma, a alma segue para a próxima, e somente depois de passar com sucesso através de todas elas a alma pode continuar seu caminho sem ser imediatamente lançada no gehenna. Quão terrível são esses demônios e suas casas de pedágio pode ser visto no fato de que a própria Mãe de Deus, quando informada pelo Arcanjo Gabriel de Sua morte que se aproximava, respondendo a sua oração, o próprio Senhor Jesus Cristo apareceu do céu para receber a alma de Sua Mãe Mais-Pura e conduziu-a ao céu. Terrível, de fato, é o terceiro dia para a alma dos mortos e, por essa razão, precisa especialmente de orações para si.

Então, tendo passado com sucesso pelas casas de pedágio e se curvado diante de Deus, a alma pelo curso de mais 37 dias visita as habitações celestiais e os abismos do inferno, não sabendo ainda onde permanecerá, e somente no quadragésimo dia é seu lugar designado até a ressurreição dos mortos. Algumas almas se encontram (após os quarenta dias) em uma condição de antecipação da eterna alegria e bem-aventurança, e outras no temor dos tormentos eternos que virão de forma plena após o Juízo Final. Até lá, as mudanças são possíveis na condição das almas, especialmente oferecendo-lhes o Sacrifício Incruento (comemoração na Liturgia) e, da mesma forma, por outras orações.

Quão importante é a comemoração na Liturgia pode ser vista na seguinte ocorrência: Antes da descoberta das relíquias de São Teodósio de Chernigov, o monge-sacerdote (o renomado Starets Alexis do Eremitério Goloseievski, da Kiev-Caves Lavra, que morreu em 1916), que estava realizando a recuperação das relíquias, cansando-se enquanto estava sentado ao lado das relíquias, cochilou e viu diante de si o Santo, que lhe disse: "Eu agradeço por trabalhar comigo. Eu imploro também, quando você servir a Liturgia, para comemorar meus pais "- e ele deu seus nomes (Sacerdote Nikita e Maria). "Como você, ó Santo, pode pedir minhas orações, quando você mesmo está diante do trono celestial e concede às pessoas a misericórdia de Deus?" o monge-sacerdote perguntou. "Sim, isso é verdade", respondeu São Teodósio, "mas a oferenda na Liturgia é mais poderosa do que a minha oração".

Portanto, as panikhidas (ou seja, as orações Trisagion para os mortos) e a oração em casa pelos mortos são benéficas para eles, assim como as boas ações feitas em sua memória, como esmolas ou contribuições para a igreja. Mas especialmente benéfico para eles é a comemoração na Divina Liturgia. Houve muitas aparições dos mortos e outras ocorrências que confirmam quão benéfico é a comemoração dos mortos. Muitos que morreram em arrependimento, mas foram incapazes de manifestar isso enquanto estavam vivos, foram libertados das torturas e obtiveram repouso. Na Igreja, orações são oferecidas para o repouso dos mortos, e no dia da Descida do Espírito Santo, nas orações ajoelhadas às vésperas, há até uma petição especial "para os que estão no inferno".

Cada um de nós que deseja manifestar seu amor pelos mortos e dar-lhes ajuda verdadeira, pode fazer o melhor de tudo através da oração por eles e, particularmente, comemorando-os na Liturgia, quando as partículas que são cortadas para os vivos e os mortos são deixadas cair no Sangue do Senhor com as palavras: "Lave, ó Senhor, os pecados daqueles aqui comemorados pelo Teu Preciosíssimo Sangue e pelas orações dos Teus Santos".

Não podemos fazer nada melhor ou maior pelos mortos do que rezar por eles, oferecendo-lhes comemoração na Liturgia. Disto eles estão sempre em necessidade, e especialmente durante aqueles quarenta dias em que a alma do falecido está seguindo em seu caminho para as habitações eternas. O corpo não sente nada então: não vê seus entes próximos que se reuniram, não cheiram a fragrância das flores, não ouve as orações fúnebres. Mas a alma sente as orações oferecidas por ela e é grata àqueles que as fazem e é espiritualmente próxima delas.

Ó parentes e próximos dos mortos! Faça por eles o que é necessário para eles, dentro de seu poder. Use seu dinheiro não para adorno o exterior do caixão e da sepultura, mas para ajudar os necessitados, em memória de seus entes próximos que morreram, para as igrejas, onde são oferecidas orações por eles. Mostre misericórdia aos mortos, cuide das almas deles.

Diante de nós está o mesmo caminho, e como então desejaremos ser lembrados em oração! Portanto, sejamos misericordiosos com os mortos.

Assim que alguém repousar, chame ou informe imediatamente um padre para que ele possa ler as orações designadas para serem lidas para todos os cristãos ortodoxos após a morte.

Tente, se for possível, ter o funeral na Igreja e ter o Saltério lido sobre o falecido até o funeral.

Definitivamente providencie de uma só vez o serviço de memorial de quarenta dias, isto é, a comemoração diária na Liturgia por quarenta dias. (NOTA: Se o funeral é em uma igreja onde não há serviços diários, os parentes devem tomar cuidado para ordenar o memorial de quarenta dias onde quer que haja serviços diários.) Também é bom enviar contribuições para comemoração aos mosteiros, bem como para Jerusalém, onde há oração constante nos lugares santos.

Cuidemos dos que partiram para o outro mundo antes de nós, a fim de fazer por eles tudo o que pudermos, lembrando que "Bem-aventurados os misericordiosos, porque obterão misericórdia".

São João Maximovitch 

[1] NT: O termo inglês toll-houses também é traduzido por "telônios aéreos".