Da deusa da morte ao Imperador da Vida [Parte 1] (Danion Vasile)

Danion Vasile

Estou dando esta palestra porque me sinto obrigado a dar testemunho da forma em que Cristo chama até Ele aqueles que foram enganados por diferentes religiões ou por práticas espirituais não-ortodoxas. O tema, Da deusa da morte ao Imperador da Vida, relaciona o passado e o presente - uma vez que antes de voltar para Cristo, o Filho de Deus, e aos ensinamentos da Igreja Ortodoxa, eu era um adorador de Kali, a deusa da morte.

Gostaria de dizer que as coisas que falarei parecerá algo inacreditável para alguns de vocês. Eu compreendo o ceticismo e não estou tentando convencer os céticos sobre a validade do que vou contar; eu sei que, de fato, minha história vai soar como uma obra de ficção científica para esses, mas também sei que existem pessoas por aí que irão em suas almas e acreditarão no que estou prestes a dizer realmente aconteceu comigo. Hoje, quase 15 anos depois de eu ter convertido à Ortodoxia, sinto-me como se tivesse nascido e crescido na Igreja Ortodoxa. É cada vez mais difícil lembrar-me das práticas de yoga que me interessava e das forças paranormais que costumava ter, ou das depravações sexuais tântricas que eu costumava viver...

Muitos anos já se passaram desde que comecei a escrever e falar contra as práticas de yoga, contra o ocultismo e outras ramificações do Movimento New Age. Por que eu tenho feito isso? Porque sei que milhões de almas caíram na armadilha dessa ilusão, porque sei que essas almas precisam da verdade de Cristo, e porque eu sei quão difícil é caminhar ao longo de um caminho espiritual cujo o fim é o demônio que te aguarda, e não Deus.

É falta de humildade falar sobre a própria vida, eu sei. No entanto, não falarei sobre as boas ações que fiz, mas sobre minhas más ações e sobre a forma em que Cristo veio até minha vida e gentilmente me levou para luz da verdade...

Eu nasci em 15 de agosto de 1974, no dia da Dormição da Theotokos. Quando criança, eu não era muito próximo a Igreja. Embora eu tenha sido batizado quando bebê, assim como a maioria dos bebês romenos, durante o regime comunista poucas pessoas frequentavam a Igreja regularmente - e, embora algumas acreditassem em Deus, elas não forneciam uma educação religiosa aos seus filhos.

Lembro de entrar em uma Igreja Católica quando pequeno; lá, nas paredes internas vi cenas da Paixão de Cristo. Naquela noite sonhei que Cristo foi levado até o Calvário e Ele caiu devido ao peso da cruz. Eu quis pegar Sua cruz.. Embora o sonho tenha me tocado, eu não posso honestamente dizer que foi o início de um compromisso com a fé Cristã para mim. No entanto, eu era particularmente atraído por um crucifixo em nossa casa, o qual me disseram que havia sido trazido da Grécia, isto é, do Monte Athos, por meus bisavós. Eu costumava olhar para ele e ficar impressionado com o sofrimento de Cristo, mas eu ainda não pensava em levar uma vida Cristã.

Logo depois de completar treze anos, comecei minha vida sexual. Meu pai insistia nisso; ele continuava a dizer que eu não era digno de ser seu filho se eu não fizesse - então eu fiz... Até hoje lembro que costumava passar horas a fio tentando conversar com uma garota para ir a cama comigo. Vinte anos atrás as crianças levavam uma vida muito mais pura do que aquelas de hoje e era muito mais difícil convencer alguém a pecar.

Um pouco antes de eu completar quatorze anos minha mãe se suicidou jogando-se pela janela. Ela caiu aproximadamente 2 metros de distância do local onde minha irmã estava; minha irmã, que tinha onze anos na época, sofreu um choque terrível. A morte de minha mãe me fez procurar resposta para a pergunta,

 "O que acontece conosco depois da morte?"

Algumas vezes antes desse acidente trágico eu havia experimentado alguns exercícios de yoga, mas depois dele, passei a me dedicar mais a yoga. Meu pai trouxe para casa livros de yoga e filosofia oriental para que eu lesse. Eu tentei controlar a batida do meu coração a ponto de pará-lo completamente, mas eu não poderia fazer isso. Eu também tentei viagens atrais e exercícios de levitação, mas eu não era bom nisso. Eu cheguei a tentar até mesmo técnicas espíritas nas minhas tentativas de contactar minha mãe morta, sem perceber que em vez de falar com ela ou com outros espíritos, eu estava falando com demônios. Tornou-se óbvio que eu não poderia fazer essas coisas por mim mesmo: eu precisava de um guru.

Foi quando fiz uma visita a uma jovem que era mais velha que eu e que tinha forças paranormais que eu decidi colocar toda minha atenção para buscas espirituais. Por um longo tempo essa jovem mulher havia dito o futuro dos outros com uma precisão extraordinária. Ela vinha fazendo isso até que ela começou a ter sonhos com igrejas em ruínas e com uma voz, que perguntava a ela, "Deus ou o diabo?" No entanto, ela ainda não foi a igreja, muito embora tenha desistido de ler o futuro nas cartas.

Enquanto estava falando com ela, eu disse uma mentira inocente. Naquele momento eu senti uma força física saindo dela me afastando... eu senti como se tivesse saltando da janela para me livrar daquela pressão invisível. A jovem foi para a outra sala e me acalmei. Quando ela voltou, eu disse a ela que tinha mentido para ela sobre alguma coisa e ela disse que por isso que o pânico apoderou-se de mim. Eu disse que queria ter tais poderes também e ela sugeriu que eu fizesse yoga. Ela recomendou as aulas de yoga lecionadas por Gregorian Bivolaru, o mais famoso e controverso guru romeno de nossa época.

Em 2004, as autoridades romenas tomaram medidas legais contra Bivolaru, acusando-o de "tráfico de escravos e transgressões das leis associadas ao crime organizado" e em 2005 ele deixou o país ilegalmente e procurou por asilo político na Suécia; o Supremo Tribunal em Estocolmo considerou que ele tinha sido perseguido por suas crenças religiosas e que as acusações contra ele tinham a ver com perseguição religiosa e recusaram extraditá-lo. Hoje, depois de ter conhecido ele e sua maneira de subjugar nossas almas, eu compararia ele com Jim Jones, aquele que fez com que centenas de discípulos cometessem suicídio na Giuana, em 1978. Bivolaru não obrigou ninguém a cometer suicídio - não ainda, de qualquer maneira eu teria feito isso, se ele, que era meu guru, tivesse me pedido; Eu teria cometido suicídio sem pensar duas vezes, porque eu estava convencido de que se meu guru me pedisse para fazer, isso significava que o suicídio iria me beneficiar espiritualmente.

Em 1990, na época que eu entrei para o grupo de Bivolaru e comecei a ter aulas de yoga com ele, pouco menos de um ano havia se passado desde que o regime ditatorial de Ceausescu havia sido abolido e nós finalmente podíamos desfrutar a liberdade religiosa na Romênia. Ceausescu havia perseguido a Igreja e todos os grupos espirituais durante anos a fio. Por isso que muito daqueles que haviam sido presos durante esses tempos difíceis tornaram-se muito populares depois de 1989 - e Gregorian Bivolaru era um deles. Ele tinha sido preso sob a acusação de disseminar materiais pornográficos, mas seus discípulos declararam que essas acusações eram apenas um pretexto e que o verdadeiro motivo de sua prisão eram os seus ensinamentos de yoga. Era uma defesa plausível, tomando em conta o fato de que muitos sacerdotes foram condenados à prisão perpétua pelo regime comunista sob a acusação de que eles eram afiliados a um grupo político de orientação nazista...

Eu tinha acabado de começar a escola quando me voltei para a yoga; estava na décima classe e acreditava em tudo que me diziam ser a Verdade; eu certamente acreditava que Bivolaru era um grande espírito, talvez mesmo até o novo Messias. Foi-nos dito que, assim como Cristo tinha sido o mestre espiritual da Era de Peixes, da mesma forma a Era de Aquário ou a Nova Era havia um Messias que estava por vir, a fim de conduzir o mundo para uma elevada santidade.

Naqueles dias, circulavam algumas profecias em nosso país, propagadas por diferentes denominações cristãs, alegando que Bucarest seria a Nova Jerusalém, e a Romênia se tornaria o novo centro espiritual do planeta. Eu acreditava sinceramente naquilo - uma vez que eu estava convencido da grande importância das técnicas de meditação ensinadas por Bivolaru. Estava convencido de que ele estava familiarizado com o caminho mais curto para a liberação espiritual e a cessação do ciclo de reencarnação. Assim como todos os mestres New Age, Bivolaru pregava a crença na reencarnação e considerava que  o tantra yoga era o caminho mais eficiente para a perfeição. O que é tantra yoga? É o yoga sexual. Pela concentração mental os yogis afirmam que podem transmutam as energias sexuais em energias espirituais. Eles se envolvem em atos sexuais, mas não pelo mero prazer - pois no tantra yoga, o orgasmo é visto como um desperdício de energia, ao passo que um ato sexual sem orgasmo é considerado um meio de progresso espiritual.

Sendo um estudante de escola secundária, eu estava feliz que muitos estudantes universitários e intelectuais estavam frequentando os cursos de yoga. Para mim, isso era uma prova sólida de que eu estava no caminho certo. Hoje, olhando para trás, depois de tantos anos, percebo que alguns deles estavam ali só pelo sexo... É mais fácil fazer yoga e ter quantos parceiros sexuais você desejar do que gastar seu dinheiro pagando por isso num bordel. Naquela época, no entanto, eu não enxergava as coisas dessa maneira...

Bivolaru era considerado um Grande Mestre... Por exemplo, ele nos ensinou como flutuar no ar: era uma técnica que devia ser praticada por quatro meses e, em seguida, era só flutuar... Embora não tivéssemos interessados em adquirir forças paranormais, algum de nós adquirimos e não era de estranhar que tivéssemos adquiridos. Um jovem conseguiu voar do chão, onde estava sentado em uma posição de meditação, até o alto, perto do teto, colocando objetos em cima do armário. Outras pessoas adquiriram forças paranormais chamadas "sidhis"... Depois de muitos exercícios de yoga, eu, por exemplo, senti que tinha me tornado tão grande quanto o quarto que me encontrava e que as quatros paredes da sala estavam pressionando meu campo de energia.

Mal sabia eu que era tudo uma sensação induzida pelos demônios...

De qualquer forma, eu realmente não percebia a presença do maligno, exceto em ocasiões muito raras... Durante as nossas sessões de meditação, eles colocavam uma música de ambiente bem agradável e suave, mas uma vez colocaram uma música horrível, parecia vir do inferno... fiquei chocado ao ouvir aquilo, mas pensava que eu não estava suficientemente evoluído espiritualmente para integrá-la. Outra vez eu meditei na frente de um espelho à luz de velas, tentando ver minha aura... eu estava treinando para uma meditação que eu ia fazer no cemitério judaico que ficava ao lado do lugar onde estava vivendo naquele tempo, não tinha que me dar o trabalho de chegar até o cemitério... Enquanto meditava, de repente senti uma presença demoníaca ao meu lado. Eu não cheguei a vê-lo, devo dizer, apenas senti de forma tão vívida que fiquei com muito assustado.

Ainda assim, meu mais intenso contato com o demônio veio como resultado da minha iniciação no tantra yoga. Embora que, no momento em que ocorreu, pensei que era uma revelação, um momento de contato com o Absoluto, e só depois de me tornar cristão eu entendi que minha revelação tinha sido de origem demoníaca. Aqui está como isso aconteceu...

Eu estava na praia com uma garota, e havia yogis ao nosso redor. Estávamos sentados na areia em uma pose de meditação, um de frente para o outro e tocando as palmas de nossas mãos e nossos joelhos... De repente, eu simplesmente esqueci que eu era humano. Percebi o Universo como um ser com sete centros de energia e senti que os meus sete centros de energia estavam conectados com a energia do universo. Eu não sei quanto tempo este estado de êxtase durou, mas quando voltei a mim, pensei,

"Qual o sentido de seguir jejuns quando praticando tantra yoga eu posso progredir muito mais facilmente?"

Então, eu tomei a decisão de praticar tantra yoga...

Embora tivesse começado yoga a fim de me livrar da miséria espiritual que os pecados sexuais deixaram na minha alma, eu comecei a ter relações sexuais novamente - só que desta vez eu estava firmemente convencido de que estava fazendo a coisa certa. Cada noite eu dizia o 'Pai Nosso' três vezes, pedindo que Deus perdoasse todos os meus pecados e me desse forças para fazer somente o bem. O pensamento de que eu estava pecando por ter relações sexuais nem se quer passava pela minha cabeça; pensava que se eu tivesse desistido de ter orgasmo, tudo era limpo... Minha convicção de que o tantra yoga era uma coisa boa era tão forte que eu desejava que o mestre fizesse sexo até mesmo com minha irmã, que era virgem e tinha cerca de quinze anos de idade. Naquele tempo, o mestre tinha relações sexuais com minha namorada a cada semana e ela me disse que as outras meninas faziam fila em frente de seu quarto, à espera de sua vez; todas estavam ansiosas para ter uma sessão de treinamento de tantra yoga com o mestre...

Não quero que você pense que a yoga havia se tornado um passatempo para mim... eu fazia jejum e até mesmo pensei em desistir completamente de alimentos - isto, é, eu estava pensando em viver sem comer nada em absoluto...

Comecei ficar sem comer por um dia, dois dias e depois até três dias seguidos... Então, consegui jejuar por uma semana inteira; eu bebia água e só. Eu não tinha nem mesmo dezoito naquele tempo, o que significa que ainda estava crescendo - de modo que foi muito difícil para mim quando decidi jejuar por mais uma semana, mas sem água desta vez. Eu me alimentava de ar e de energias do maligno... Isso foi durante a semana da Paixão, em 1992. Lembro-me de me perguntar, no início da Quaresma do mesmo ano,

 "A quem pedir ajuda: Bivolaru ou Cristo?"

Eu escolhi pedir ajuda primeiro a Cristo, mas se Ele não me ajudasse, eu disse a mim mesmo, em seguida iria recorrer ao meu guru.

Eu tinha uma grande confiança nas forças de meu guru. Fomos informados de uma forma especial de yoga, chamado de Guru Yoga, que era condicionado por uma completa obediência a um mestre. Havia uma história também, que todo mundo acreditava que era verdade, de um homem que havia se jogado em um precipício porque seu mestre não o aceitou como seu discípulo; ele quebrou os braços e as pernas e seu mestre colocou de volta no lugar e depois o ressuscitou... essas histórias me fazia confiar ainda mais no meu mestre. Eu até mesmo tive uma visão dele, que agora percebo que era uma visão demoníaca: o universo estava cheio de milhões de células e meu mestre estava sentado na posição de lótus em cada uma delas. Eu estava respirando essas células - inalando, por assim dizer - e quando eu exalava, as células saiam, mas meu mestre permanecia dentro de mim...

Uma amiga minha que tinha me convidado para assistir uma palestra de Bivolaru me disse que ela viu raios de luz saindo dele...

Uma vez que tinha uma grande confiança nos poderes do meu guru, eu acho que Deus colocou na minha mente o pensamento de jejuar e pedir ajuda a Cristo só para me oferecer um caminho para sair daquela armadilha que eu tinha caído.

Durante essa semana de jejum, eu li trechos da Philokalia pela primeira vez. Eu não percebia que minhas meditações sobre Shiva ou sobre Milarepa nada tinha em comum com os ensinamentos espirituais contidos na Philokalia... eu tive um momento de fraqueza quando pensei que estava perdendo minha mente por conta do jejum, mas eu pedi ajuda a Cristo e então consegui superar; verdade, eu era um yogi, mas eu não tinha desistido de Cristo. Além disso, a cada semana o mestre nos pedia para meditar com a consciência de Cristo... Então, de pé, em frente ao crucifixo, orava assim:

"Deus, eu recebi o batismo de água na infância e isso não me ajuda em nada. Me batize com fogo agora..."

 
Eu realmente pensava que Cristo iria me ajudar a progredir no caminho do yoga ...

Na Sexta Feira da Paixão, eu admirava o nascer do sol num parque meditando na frente de um grande crucifixo de pedra ... Apesar de eu não ir à igreja na Páscoa, preferindo a meditar em casa, minha relação com Cristo tornou-se muito mais poderosa após esse período de jejum.

No entanto, a minha relação com Cristo não me libertou de meu compromisso com as divindades hindus. Eu gostava de meditar com Kali, um dos poderes cósmicos, a deusa nacional do Tibete, retratada com uma corrente de crânios ao redor de seu pescoço, segurando uma faca numa mão e um crânio no outro, e com a língua cheia de sangue. Diz-se que ela é assustadora para todos aqueles que não a conhecem, mas muito próxima daqueles que adoram ela. Assim eu orava pra ela: "Oh, Kali, torne-me seu! Faça amor comigo. Venha para dentro de mim e me deixe entrar em você. Eu quero ser um só com você. Dá-me força para vencer a morte, dá-me força para dominar o tempo. Torne-me seu." Eu sentia Kali como uma mulher enorme, com poderes esmagadores. Eu me sentia ligado a ela, mas eu também me sentia ligado a Cristo. 

deusa Kali

Foi por isso que fiquei surpreso quando perguntei a Bivolaru depois de uma aula de ioga sobre a conexão entre Cristo e os poderes cósmicos (estávamos escrevendo nossas perguntas em pedaços de papéis e enviando para o mestre), ouvi a resposta:

"Que ligação? Não há conexão ... "

Se ele tivesse respondido: "Cristo é uma grande consciência que cuida de nosso planeta, enquanto Kali é um dos seres que mantêm o universo em existência e, embora Cristo não seja tão importante como Kali, eles estão familiarizados um com o outro" - eu teria acreditado nele. Mas ele disse que não havia nenhuma ligação entre Cristo e os poderes cósmicos, como se houvesse duas verdades paralelas, totalmente independentes uma da outra, e eu não podia aceitar isso. Foi a primeira vez que eu duvidava seriamente da sabedoria de meu mestre. Então eu perguntei-lhe, em voz alta, desta vez, qual o caminho de yoga era mais elevado, o caminho do ascetismo levado ao extremo, ou o caminho do tantra yoga, que envolvia uma vida sexual muito ativa. Sua resposta foi que cada indivíduo deveria escolher o caminho que mais lhe convinha, mas antes que ele me desse essa resposta, a maioria das pessoas na plateia explodiram em gargalhadas; a própria ideia de ascetismo sexual foi recebido como uma grande ironia...

 

Essas gargalhadas, assim como a resposta do mestre, me fez desejar encontrar a verdade em outro lugar...

Continua: [Parte 2]

texto retirado do blog http://www.johnsanidopoulos.com

Os enganos do Ocultismo e da Teosofia (Pe. Sergei Bulgakov)

Existem outros mundos? Será que o transcendente existe? É impossível responder somente com especulações (como geralmente se está acostumado a pensar), ou com uma experiência imanente; Só se pode responder isso com uma nova experiência, com uma expansão e transformação da experiência, pressupondo, é claro, que a nossa natureza cósmica saberá por meio de um sentido especial, completamente indefinível e irredutível, o domínio de um mundo diferente "sobrenatural" para o mesmo. O domínio do "misticismo" começa aqui, assim como o caminho do "ocultismo" ou da "ciência de como alcançar a cognição dos mundos superiores" (Steiner). Todo o ocultismo é a expansão do imamente no lugar daquilo que até então era transcendente, e ao transformar a si mesmo, o ser humano torna-se uma entidade de outro mundo, ou seja, daquele que ele vem a saber. No entanto, na medida em que o "conhecimento espiritual" é realmente conhecimento, isto é, o desenvolvimento de problemas, refinamento de observações, enriquecimento, aperfeiçoamento e a ordenação da experiência, ele ainda tem a ver com o campo de conhecimento que é imanente à este mundo. Os "mundos superiores" que o "conhecimento espiritual" nos ensina a alcançar, estritamente falando, são o nosso próprio mundo, só que percebido de forma mais ampla e aprofundada; não importa o quão longe possamos prosseguir em tal cognição, sempre se permanecerá dentro dos limites de nosso mundo, e será imanente a ele. O que é compreendido aqui, é transcendente apenas gnosiologicamente, isto é, em virtude de nossa limitação e não de acordo com a essência. No caminho do conhecimento oculto e, em geral, de qualquer tipo de conhecimento, com sua investigação constante e sem fim no mais profundo domínio do divino, é impossível encontrar Deus neste mundo; nesta cognição há uma infinidade que é prejudicial no sentido religioso, isto é, uma condução para longe de Deus, pois não há uma aproximação Dele. Aqui reside a diferença profunda do oculto e os caminhos religiosos, o que pode, em certas condições, tornar-se uma oposição; em qualquer caso, é impossível agrupá-los juntos, ou substituí-los um pelo o outro, como muitas vezes acontece agora.

 [...]

A filosofia religiosa do ocultismo, sem dúvida, tem uma afinidade com o imanentismo hegeliano como está sendo examinado. A ideia fundamental do ocultismo, ou seja, que o domínio da experiência possível acessível a humanidade pode ser quantitativamente e qualitativamente aprofundado e ampliado pelo caminho de um treinamento psíquico correspondente, "um desenvolvimento das faculdades superiores," por si só ainda não conduz sem cair no imanentismo. Ocultismo é apenas um domínio especial de conhecimento que difere qualitativamente da fé, uma vez que todo conhecimento é uma auto-cognição, ou seja, imanente. O ser humano é considerado aqui como representando a totalidade de vários invólucros ou "corpos" e pertencendo nesta qualidade a vários mundos ou "planos". Mas em troca disto uma outra ideia entra silenciosamente, isto é, que na passagem dos mundos inferiores aos mundos superiores, o ser humano, em última análise, alcança o mundo divino. Para a gnose teosófica, para "Geisteswissenschaft," tudo é, em princípio, cognoscível, Deus e o mundo, assim como é para o hegelianismo. Não resta espaço aqui para fé e revelação e, mesmo se for possível falar aqui de revelações de esferas superiores, no sentido de "iniciação", então, esta iniciação, ao expandir o domínio da experiência, não supera qualitativamente, pois essas hierarquias de igual modo ainda pertencem ao "mundo", ao domínio do imanente. Deve-se distinguir entre a expansão da nossa experiência que revela novos mundos para nós (não faz diferença se é um mundo a ser estudado com um telescópio ou com clarividência astral) e a salto de nossa experiência, que é o contato com o princípio que transcende o mundo, ou seja, com Deus. A entrada em novos planos do mundo, claro, quebra os limites anteriores; é destrutivo para o materialismo crasso (embora em seu lugar possa colocar talvez um materialismo mais sutil), mas o ocultismo pode permanecer ateísta uma vez que ao expandir o mundo ele aprisiona nele mesmo ainda mais. Em geral o caminho do ocultismo e até mesmo da compreensão mística do mundo não é necessariamente um caminho religioso, embora possa ser unido com ele. A teosofia (em suas admissões mais abertas) reivindica ser um substituto para a religião, o seu substituto gnóstico e, em tal caso, se transforma em uma mitologia pseudocientífica vulgar. Ela explora a curiosidade mística, a curiosidade luciferiana de uma mente fria e sem amor. O relacionamento com seres de outros mundos, se realmente é possível e realmente acontece, por si só, não é só incapaz de levar para mais perto de Deus mas, pelo contrário, até mesmo pode extinguir fé religiosa na alma. O princípio do hierarquismo, que é avançado incessantemente aqui, teria uma base somente se Deus tivesse entrado na mesma hierarquia, sendo o seu ápice, de modo a representar uma escala real e natural de ascensão a Deus. Mas tal doutrina se trata do imenentismo panteísta e do evolucionismo religioso, que constituem o pecado original do ocultismo. 

[...]

A chamada doutrina teosófica, segundo a qual todas as religiões têm um conteúdo comum e dizem a mesma coisa apenas com uma linguagem diferente, constitui uma variedade especial de religião natural ou "religião em geral", e é necessário distinguir a doutrina esotérica conhecida apenas pelos iniciados da doutrina exotérica existente para o vulgus profanum [turba vulgar]; as diferenças de símbolos e rituais, que são condicionados por causas históricas, existem apenas na segunda e não na primeira. Esta doutrina se baseia em analogias e identificações ousadas, especialmente sobre as convergências de doutrinas morais, onde é, em geral, mais fácil encontrar semelhanças do que nos dogmas e rituais. Desta forma, as pinturas originais das religiões históricas perdem a sua cor; tudo concreto passa ao exoterismo, e a doutrina da Sociedade Teosófica, tão preocupada com a disseminação de uma Volapük religiosa universal, é assumida como conteúdo esotérico (na realidade, decorre sob o disfarce de um Esperanto religioso que traz a propaganda do budismo e do hinduísmo em geral ao solo Cristão da Europa, mas em vez de uma manifestação aberta e luta direta com o Cristianismo prefere a tática indireta de sua assimilação e neutralização).

Trechos do livro Unfading Light por Sergei Bulgakov

Prelest e o Mundo Intermediário (Pavel Florensky)

Como é tentador chamar de "espirituais" estas imagens - aqueles devaneios que confundem, absorvem a alma, consomem a alma - que aparecem quando nossa alma encontra seu caminho para o outro mundo. Essas imagens são, na verdade, os espíritos da era presente que procuram aprisionar nossa consciência no reino deles. Estes espíritos habitam a fronteira entre os mundos; e, embora sejam terrenos em natureza, eles assumem aparências do reino espiritual. Quando alcançamos os limites do mundo comum, nos entramos em condições que são continuamente novas, mas que possuem padrões que diferem totalmente daqueles da existência comum. Aqui, então, está a área do nosso maior perigo espiritual: aproximarmo-nos dessa fronteira enquanto ainda desejamos apegos terrenos; ou aproximarmo-nos dela sem uma mente espiritual - seja a nossa ou a de um diretor espiritual; ou de nos aproximarmos dela antes de sermos, no sentido espiritual, verdadeiramente maduros. O que acontece, em tal encontro de fronteira, é que o buscador se envolve em mentiras e auto-enganos. O mundo então enlaça o buscador nessa teia de tentações na qual - concedendo-lhe uma aparente entrada no reino espiritual - na verdade o escraviza ao mundo. Pois não é de todo verdade que todo espírito que guarda esses pontos de entrada é um verdadeiro Guardião do Limiar, ou seja, um bom defensor dos reinos sagrados; pois um espírito pode muito bem não ser um ser genuíno do reino superior, mas sim um cúmplice (na frase do Apóstolo) do "príncipe do poder do ar"; pois tais espíritos são os que mantêm a alma na fronteira dos mundos, emaranhada nas seduções da intoxicação espiritual. 

Um dia de sobriedade espiritual, quando mantém a nossa alma em seu poder, é tão bruscamente diferente do reino espiritual que não pode sequer pretender ser sedutor, e a sua materialidade é experienciada não só como um fardo, mas também como um jugo bom para nós na forma como a gravidade é boa para a terra, um jugo que restringe os nossos movimentos mas nos dá um fulcro, um jugo que reina na rapidez com que a nossa vontade age em autodeterminação (tanto para o bem como para o mal) e, em geral, estendendo-se na vontade o seu instante do eterno, ou seja, a autodeterminação angélica da vontade para este lado ou aquele, um instante que dura toda a nossa vida e torna a nossa vida terrena não uma existência vazia, manifestando passivamente todas as possibilidades, mas sim, o exercício ascético da auto-organização autêntica, a arte de esculpir e "buscar" a nossa essência. Este lote, ou tara, ou destino, ou seja, o que foi decidido de cima, fatum de fari - este destino de nossa simultânea fraqueza e força, este dom de nossa criatividade divina, é o tempo-espaço.

A sobriedade do tempo-espaço na terra nunca é sedutora, então; nem é o reino angélico, quando a alma vem a ter contato direto com ele. Mas no meio, na fronteira deste mundo, estão concentradas todas as tentações e seduções: estes são os fantasmas que Tasso retrata ao descrever o Bosque Encantado. Se se possui uma firmeza espiritual da vontade para passar por ali, então eles perderão totalmente seu poder sobre a alma, tornando-se meras sombras de sensualidades, devaneios vazios sem qualquer valor. Mas se, em vez disso, a fé em Deus enfraquece no meio de tal cerco espiritual, então se olha para esses fantasmas e, ao fazê-lo, se despeja a realidade da própria alma neles. Em seguida, os fantasmas obterão grande poder, agarrando a alma e sugando dela o poder para materializar ainda mais, assim enfraquecendo a alma em mais medo e mais submissão. Em tal estado, é extremamente difícil - quase impossível - quebrar o controle deles sem a intervenção de outro poder espiritual. Assim, então, são os pântanos elementais na fronteira dos mundos.

Pavel Florensky - Iconostasis

Esta escravização desastrosa é chamada na tradição ascética de prelest: significa orgulho espiritual ou vaidade [presunção], e é o estado espiritual mais terrível que uma pessoa pode se encontrar. Ao cometer qualquer outro pecado, a pessoa age de tal forma que entra numa relação com o mundo externo - com suas propriedades objetivas e leis - dentro da qual ele está trabalhando contra a ordem sagrada da criação de Deus, golpeando-a, esforçando-se para quebrá-la. Assim, um pecador comum pode descobrir nesta relação o fulcro para mudar sua consciência e se arrepender (arrepender-se em grego, metanoia, é uma mudança da totalidade da consciência no nível mais profundo do ser).

Prelest, no entanto, é completamente diferente. Aqui, o ser iludido não procura satisfação superficial dessa ou daquela paixão; mas - muito mais perigoso - ele imagina a si mesmo movendo-se ao longo de uma perpendicular ao mundo sensível, afastando-se dele. Assim, completamente insatisfeita, a alma do ser absorto em prelest é detida pelos espíritos que habitam a fronteira e que são, assim, alimentados pelas próprias paixões inquietas e insatisfeitas da alma - aquela alma já ardendo com o fogo do Inferno. A alma se fecha em si mesma, e então todas as oportunidades desaparecem onde a alma poderia - com uma intensa agonia - despertar mais uma vez para a consciência: o encontro com o mundo objetivo da criação de Deus.

Prelest, naturalmente, nos apresenta imagens que agitam as paixões em nós. Mas nosso perigo real não está nas paixões, mas em nossa apreciação das mesmas. Pois podemos, se presos ao prelest, interpretar as paixões como algo diretamente oposto ao que elas realmente são. Normalmente, consideraríamos nossas paixões pecaminosas como uma fraqueza perigosa, encontrando assim a humildade que nos cura delas. Nas paixões agitadas em prelest, porém, nós as consideramos como espiritualidade alcançada, como energia sagrada, salvação e santidade. Assim, onde normalmente buscaríamos quebrar o domínio de nossas paixões pecaminosas - mesmo que nossas tentativas fossem débeis e fúteis -, em prelest, impulsionados pela vaidade espiritual, sensualidade espiritual e (acima de tudo) orgulho espiritual, buscamos apertar os nós que nos amarram. Um pecador comum sabe que está se afastando de Deus; uma alma em prelest pensa que está se aproximando cada vez mais dEle, e embora O enfureça ela pensa que está O alegrando.

Tal confusão desastrosa ocorre em nós porque confundimos as imagens de ascensão com as imagens de descenso. Podemos expressar toda a questão desta maneira: a visão que nos aparece na fronteira dos mundos pode ser (1) a ausência da realidade do mundo visível; isto é, um sinal incompreensível do nosso próprio vazio interior, do nosso próprio banimento prelest-apaixonado da realidade objetiva de Deus; e então, habitando o aposento limpo e vazio da nossa alma, encontramos aquelas máscaras de realidade que são a total renúncia do mundo real; ou a visão pode ser (2) a presença da realidade superior do mundo espiritual. Nesse sentido, a auto-purificação ascética também tem para nós o mesmo duplo significado. Quando a limpeza espiritual se torna um fim em si mesma, surge então a autoconsciência farisaica e, inevitavelmente, a auto-admiração. Em tal ascese, a alma torna-se vazia e, libertando-se de todos os apegos terrenos, torna-se ainda mais vazia; então, achando esse vazio crescente cada vez mais intolerável, a própria natureza do homem convida para o vazio aquelas forças espirituais que estimularam toda a prática farisaica da auto-purificação em primeiro lugar, aquelas forças gananciosas, distorcidas e radicalmente impuras. Nosso Salvador fala precisamente deste ascetismo auto-centrado em Sua parábola sobre a casa varrida:

Quando um espírito imundo sai de um homem, passa por lugares áridos procurando descanso e não encontra, e diz: ‘Voltarei para a casa de onde saí’. Chegando, encontra a casa desocupada, varrida e em ordem. Então vai e traz consigo outros sete espíritos piores do que ele, e entrando passam a viver ali. E o estado final daquele homem torna-se pior do que o primeiro (Mateus 12:43-45)

Assim, o que foi conscientemente intencionado acaba por ser seu oposto direto. Isso ocorre porque o homem assegura a si mesmo e aos outros que ele próprio, em seu íntimo, é realmente bom - que todos os seus erros e transgressões são, de alguma forma, acidentes, meros fenômenos e não essencialidades, coisas que, de alguma forma, apenas aconteceram; e que tudo o que ele precisa fazer espiritualmente é arrumar um pouco a casa.  Tal homem é inteiramente dessensibilizado quanto à sua própria vontade radicalmente deficiente, vendo inevitavelmente suas ações como surgindo de fora de Deus e somente a partir de seus próprios esforços; assim, ele exibe a complacência da auto-satisfação espiritual.

Mas, se você continuamente reconhece sua própria pecaminosidade, você nunca tem tempo para pensar se - aos seus próprios olhos - você está ou não "arrumado" espiritualmente: ao invés disso, a sua alma tem fome e sede de Deus, estremecendo de temor da catástrofe espiritual de estar sem Ele; e assim a sua única preocupação real não é mais você mesmo, mas sim aquilo que é o mais objetivo de tudo: Deus; e o que realmente você quer agora não é uma casa interior limpa para felicitar a si mesmo, mas - em lágrimas - que Deus visite o aposento da sua alma, esse lugar ainda apressadamente arranjado, Deus que pode com uma palavra transformar uma pequena cabana, até mesmo um casebre, em uma esplêndida câmara palaciana. Com esta orientação para sua vida interior, uma visão não virá até você quando, por sua própria vontade, você estiver tentando ultrapassar os limites do seu crescimento espiritual, excedendo a medida do que está aberto para você; ao invés disso, ela virá quando - misteriosamente, incompreensivelmente - a sua alma tiver sido elevada ao mundo invisível pelos próprios poderes desse mundo, e então (como o arco-íris após o dilúvio divino, como "o sinal da aliança") a visão celestial aparecerá na sua alma, a imagem visível do mais alto reino, dada a você como lembrança e 'notícia' reveladora da eternidade e como mestre do caminho para encarnar o invisível na consciência diurna de toda a sua vida. Tal visão é mais objetiva do que as objetividades da Terra, muito mais pesada e real do que elas, pois é o fulcro de toda a nossa criatividade terrena, o cristal onde - conformado às suas próprias leis cristalina - é cristalizado nossa experiência terrena, tornando-se assim, em sua estrutura total, um símbolo do mundo espiritual.

Trecho do livro, Pavel Florensky - Iconostasis

A Sabedoria dos Pequeninos (Dionysios Farasiotis)

No Mosteiro de Stavronikita estava lendo o Evangelho segundo São Lucas:

Os setenta e dois voltaram alegres e disseram:

"Senhor, até os demônios se submetem a nós, em teu nome". Ele respondeu: "Eu vi Satanás caindo do céu como relâmpago. Eu lhes dei autoridade para pisarem sobre cobras e escorpiões, e sobre todo o poder do inimigo; nada lhes fará dano. Contudo, alegrem-se, não porque os espíritos se submetem a vocês, mas porque seus nomes estão escritos nos céus".

Eu ainda não tinha certeza sobre se isso tudo era realmente verdade. Seria possível que todos aqueles grandes e renomados filósofos cujas obras eu tinha lido e admirado não tivessem conhecimento desta realidade espiritual? Existe uma razão para que tivessem esses nomes para si mesmos - eles mudaram a face da humanidade. Meus pensamentos se voltaram para Marx, Mao, Johann Bachofen, Freud, Jung, Adler, Erich Fromm, Khalil Gibran, Kazantzakis, Wilhelm Reich, Nietzsche e tantos outros. Lembrei-me do pensamento de Buda, dos sutras de Patanjali, os ensinamentos de Gurdjieff, a filosofia Zen de D.T. Suzuki e o Tao de Lao Tzu. Seria possível que todos esses homens instruídos e sábios, com tal conhecimento do mundo e da sociedade, tivessem caído em tamanho erro, e que eu tivesse descoberto uma verdade da qual eles ignoraram?  Hesitei num estado de incerteza. Afinal, havia estudado esses pensadores - eu apreciei seus pensamentos e achava atraente. Parecia improvável que alguém tão jovem e com minha maturidade intelectual pudesse alcançar a verdade, sucedendo onde eles falharam.

Na minha incerteza, continuei lendo o Evangelho, quando senti uma luz noética gentil e suave vir até minha alma. Esta luz sutil era pura como um diamante e entrou na minha alma com facilidade e pacificamente. Ela abriu minha mente numa profundidade tão insondável que eu teria me assustado se essa luz não tivesse antes unido-se com minha alma, concedendo-me um estado de profunda paz. Isto foi quando eu li o próximo verso,

Naquela hora, Jesus, exultando no Espírito Santo, disse: "Eu te louvo, Pai, Senhor do céu e da terra, porque escondeste estas coisas dos sábios e cultos e as revelaste aos pequeninos. Sim, Pai, pois assim foi do teu agrado".- e então percebi que eu era um desses pequeninos. 

Num piscar de olhos, vi como esta lei espiritual funciona no mundo. Os ricos e poderosos, entendi, podem obter bens materiais com esquemas ou diplomacias. Aqueles cuja educação é meramente científica, embora possam ganhar algum conhecimento sobre a camada externa da realidade, nunca serão capazes de forçar a abertura da tampa do materialismo e existencialmente entrar nas águas puras da verdadeira vida. Outros passam seus dias afastados da verdade sobre a vida, movendo-se em mundos imaginários de sua própria criação, acreditando que, em seu orgulho e egocentrismo, as criações de suas mentes são os mais elevados de todos os bens. Eles adoram suas ideias e organizam suas vidas ao redor delas, transformando suas mentes em seu deus, e assim vivem dentro de uma mentira, na escuridão de suas hipóteses, suas teorias e sua ignorância. Uma vez que todos estes acreditam egoisticamente em si mesmos, eles são incapazes de fazer progresso espiritual. Uma vez que se consideram superiores a todos os outros, eles não podem humilhar-se para receber a verdade de Cristo. Estas almas infelizes podem de forma tola tentar preencher seu vazio com bens materiais, tirando daqueles que necessitam para que possam parecer superiores. Eles podem tentar se confortar por meio de prazeres sensuais.

Aqueles que experimentam e vivem dentro do mais profundo mistério deste mundo são os de coração puro e simples, que se assemelham a criancinhas em sua humildade, ingenuidade e bondade. Eles são os únicos que entrarão em contato com a verdadeira vida e a fonte de vida. Eles são como árvores verdes portando o fruto da vida, da luz e da verdade - e este fruto, ao invés de bens materiais, é sua riqueza.

Vi então que a justiça é, em última análise, triunfante e a injustiça - autodestrutiva. Quando o injusto causa danos materiais nas pessoas que exploram, eles prejudicam a si mesmos espiritualmente, muito mais do que prejudicaram os outros materialmente. Estes, então, são os que mais necessitam da ajuda de Deus. A justiça divina preencheu a minha alma até o limite. Com uma alegria profunda e calma, eu beijei o Evangelho de novo, e de novo. Eu amei todos, e me alegrei especialmente pelos pequeninos deste mundo.

Trecho do livro The Gurus, the Young Man, and Elder Paisios
Book por Dionysios Farasiotis

A Busca da Verdade no Caminho da Razão (A. I. Osipov)

É impossível que o homem nunca tenha se incomodado, mesmo que apenas por breves momentos em sua vida, por estas questões: Por que eu vivo? Qual é o significado de toda existência? Onde é que tudo acaba? Que é verdade? Para muitos estas são questões de vida e morte.

Estas questões eram sérias para um asceta piedoso do século XX, Igumen Nikon  (Vorobev,   †1963). Sua sede por respostas para estas questões era tão grande que quando era estudante ele gastava seus últimos centavos, literalmente passando fome, para comprar livros. Ele só podia ler a noite. A princípio ele mergulhou totalmente na ciência. Acompanhou todas suas últimas conquistas. Ansiava pelo momento em que a ciência daria a palavra final e toda a verdade seria revelada. Mas, infelizmente, quanto mais ele aprendia, mais decepcionado se tornava pela capacidade da ciência em explicar qualquer coisa menos sobre o significado da vida. Ele descobriu que a ciência não estava interessada nesta questão. Ele se voltou para a filosofia. Ao mesmo tempo tornou-se particularmente interessado em Henri Bergson. Estudou as línguas francesa e alemã. Graças ao seu surpreendente vigor intelectual e talento, atingiu tamanho sucesso na filosofia que até mesmo seus professores, às vezes, vinham até ele para consultas. Mesmo assim, sua imersão na filosofia nunca trouxe-lhe os resultados desejados.

"O estudo da filosofia", ele disse no fim de sua vida,

Me mostrou que cada filósofo considerava que havia encontrado a verdade. Quantos filósofos existiram? Mas só há uma verdade. Minha alma ansiava por algo mais. A filosofia é apenas um substituto; é como mascar chiclete em vez de pão. Pode o chiclete satisfazer sua fome? Eu entendi que assim como a ciência nada diz sobre Deus e a vida futura, tampouco diz a filosofia. Tornou-se perfeitamente claro para mim que era necessário recorrer à religião.

Em 1914 ele graduou-se de forma brilhante na realschule [escola secundária que enfatiza as ciências duras] e pela última vez tentou encontrar sentido na vida sem Deus, sem a Igreja, entrando no Instituto de Neuropsicologia de Petrogrado. Mas lá ele encontrou não menos decepção. "Eu vi que a psicologia estuda não exatamente o homem, mas somente seu "acondicionamento" - a velocidade de seus processos mentais, a percepção, a memória... essas tolices; era repugnante." Ele deixou o instituo após o primeiro ano. Logo em seguida ele sofreu uma grave crise espiritual. Começou a ter pensamentos suicidas.

Até que um dia, no verão de 1915, na cidade de Vyshny Volochok, quando de repente sentiu uma sensação específica de total desespero, um pensamento o atingiu como um raio sobre sua fé da infância: E se Deus realmente existe, Ele não deveria revelar a Si mesmo? Mas ele não era um crente! Do fundo de sua alma, em seu estado de desespero, ele gritou: "Senhor, se existes, revela-te a mim. Eu não estou Te procurando por algum desejo terreno. Eu só preciso saber uma única coisa - existes ou não?" E o Senhor se revelou! Ele se revelou [de forma tão convincente], que disse, "Senhor, permita que qualquer coisa aconteça comigo, qualquer sofrimento, qualquer tortura, só não Te afastes, não me prive da vida eterna." Com toda minha alma, completamente consciente, disse, "Eu não preciso de nada, nem vida familiar, ou qualquer outra coisa; apenas faça que eu nunca me afaste de Ti, que eu sempre esteja Contigo.'"

"É impossível relatar," disse Pe. Nikon,

Aquela ação de graça que convence uma pessoa da existência de Deus com o poder de algo óbvio, que não deixa espaço para nenhuma dúvida. O Senhor se revela como, por exemplo, um raio brilhante de sol que de repente brilha após nuvens escuras. Você já não duvida: foi o sol ou alguém fez aquele brilho? O Senhor revelou-se a mim de tal maneira que eu caí no chão com as palavras, "Senhor, glória a Ti, eu Te agradeço. Concede-me que possa servir-Te toda minha vida. Que todas as tristezas e sofrimentos na terra venham até mim, mas só não me deixe me afastar de Ti, ou perder Te."

Então ouvi o soar de um grande sino da igreja. No primeiro momento não prestei atenção. Então, quando vi que já era quase três horas da manhã e o sino continuava tocar, lembrei das palavras da minha mãe quando me disse que os idosos que iam visitá-la e diziam que pessoas espirituais as vezes ouvem sinos tocando no céu.

Ele ficou muito incerto sobre os sinos, preocupado que pudesse ter sido uma alucinação. Ele tranquilizou-se quando leu a autobiografia de Sergei Bulgakov que descreve a respeito de sua experiência de conversão que, "Não foi em vão que ouvi o toque dos sinos do céu naquele verão inteiro." "Então," lembra Pe. Nikon, "também lembrei-me da história de Turgenev, 'Relíquias Vivas', na qual Lukeria também disse que ouviu sinos soarem "de cima", sem se atrever dizer, "do céu".  A partir disso, Pe. Nikon chegou à conclusão que "juntamente com esta experiência espiritual, o Senhor também me permitiu perceber minha comunhão com o céu de forma sensorial." O Senhor revela-se a algumas pessoas de maneira interna e, ao mesmo tempo, através de sinais exteriores especiais para assegurá-los e apoiá-los.

Uma mudança radical na visão de mundo aconteceu em apenas um momento; um milagre claramente ocorreu. Da mesma forma, este milagre foi a conclusão natural e lógica de sua busca pela verdade no caminho da razão. O Senhor revelou o significado da vida para ele, e permitiu provar e ver que o Senhor é bom, e deixou que ele soubesse da Verdade. Isto foi o que Pe. Nikon disse sobre suas primeiras experiências após sua conversão:

Após isto, o Senhor começa a conduzir a pessoa ao longo de um caminho complicado, um caminho muito complicado. Fiquei espantado quando entrei em uma igreja após esta revelação divina. Eu costumava ir à igreja anteriormente - por compulsão; éramos levados para a igreja durante a escola também. Mas o que nós fazíamos lá? Eu ficava lá como um pilar, sem qualquer interesse, com meus próprios pensamentos. 

Mas depois de minha conversão meu coração abriu-se um pouco, e a primeira coisa que eu lembrei quando entrei na igreja foi a história sobre embaixadores do príncipe Vladimir [em sua viagem até Constantinopla], que, ao entrar na Igreja grega, não sabiam onde estavam, no céu ou na terra. Assim, a primeira percepção na igreja depois de experimentar tal estado é que você não está sobre a terra. A Igreja não é a terra - é um pequeno pedaço do céu. Que alegria era ouvir, "Senhor tem piedade!". Isto teve um efeito surpreendente em meu coração; todos os Serviços, a lembrança contínua do nome de Deus em várias formas, o canto, as leituras. Isso evocou uma espécie de êxtase, uma alegria; me preencheu... 

Quando alguém se aproxima e cai diante do Senhor, dizendo "Senhor, faça o que Tu quiseres; eu não sei de nada (e, na verdade, o que sabemos?), faça como quiseres, somente me salve," então o próprio Senhor começa a conduzir aquela pessoa. 

Aquele jovem realmente não sabia sobre o caminho espiritual naquele momento, mas ele caiu em lágrimas por Deus, e o próprio Senhor o conduziu. "Ele me conduziu de tal forma depois daquilo; vivi por 2 anos em Volochok, li livros e orava em casa." Este foi seu período de "coração ardente", como Pe. Nikon recorda.  Ele não via ou ouvia o que estava acontecendo ao seu redor. Naquela época ele havia alugado metade de uma casa privada em Sosnovitsy (perto de Vyshny Volochok). Ele tinha vinte e dois anos de idade. Do outro lado de uma fina parede divisória estavam as danças, os jogos, as músicas juvenis; eles estavam se divertindo. Eles tentavam convidá-lo também, pois ele era uma pessoa interessante - inteligente, atraente e educado. Mas ele tinha perdido o seu gosto pelo mundo. 

Os próximos dois anos de sua vida foram uma época de trabalhos espirituais incessantes, verdadeiro ascetismo. Ele pela primeira vez estava se familiarizando com os escritos dos Santos Padres, e lendo os Evangelhos essencialmente pela primeira vez. Isto foi o que ele disse sobre esse período quando ele chegou ao fim de sua vida: 

Foi somente nos Santos Padres e nos Evangelhos que eu encontrei algo realmente valioso. Quando uma pessoa começa a lutar contra si mesmo, quando ele começa a percorrer o caminho dos Evangelhos, então os Santos Padres tornam-se algo que ele necessita, tornam-se sua família. Um Santo Padre torna-se seu professor mais próximo, que fala à alma; e a alma recebe com alegria e é consolada. Aqueles filósofos e vários ensinamentos sectários repugnantes evocavam tédio, depressão e náuseas; mas eu cheguei aos Padres como eu chegava na minha própria mãe. Eles me acalmaram, me deram sabedoria e me alimentaram... Então o Senhor me deu a ideia de entrar na Academia Teológica de Moscou (em 1917). Aquilo significou muito para mim. 

 Do livro The Search for Truth on the Path of Reason por Alexei Osipov

                                                                                                      * * *

Com a idade de 36 anos, depois dos testes mais sérios de suas faculdades, Nikolai Nikolaevitch Vorobiev aceitou a tonsura monástica, tomando o nome de Nikon. Um ano mais tarde, Nikon tornou-se primeiro Hierodiácono, e logo depois, Hieromonge. Em 23 de março de 1933 (no aniversário de sua tonsura), foi preso e condenado a 5 anos em um campo siberiano. Durante vários anos após a sua libertação, privado da possibilidade de continuar a servir como sacerdote, Pe. Nikon trabalhou como assistente médico em Vyshnyaya Volotchka. Durante a Segunda Guerra Mundial, muitos prédios da igreja foram devolvidos à Igreja Ortodoxa Russa, e mais uma vez foi possível servir como padre. Em 1944, Hieromonge Nikon foi nomeado reitor da Igreja da Anunciação em Kozelsk, onde atuou até 1948. Depois disso, foi transferido, primeiro a Belev, em seguida, para a cidade de Efremov, posteriormente, para Smolensk, e, finalmente, naquilo que ele considerava como um exílio, a uma paróquia pobre e degradada na cidade de Gzhatsk.

Em seu novo local, ele primeiro teve de suportar incríveis dificuldades sociais e materiais. Quase imediatamente depois de receber algum dinheiro, batiushka iria distribuí-lo (aos necessitados), assim ele praticamente não tinha dinheiro algum. Suas únicas posses, além das mais básicas essenciais, consistia de livros, principalmente os escritos dos Santos Padres da Igreja Ortodoxa.  

Nos últimos anos de sua vida, quando já um abade, Nikon sofreu várias aflições, dificuldades seculares e vaidades. Antes de sua morte, ele disse que "a vaidade me permitiu enxergar que nós mesmos, sozinhos, somos incapazes de fazer qualquer coisa boa." Como ele mesmo admitiu, durante esse período, ele veio a compreender e experimentar o início da humildade cristã, a experimentar aquilo que nos mostra que "...nós mesmos somos nada; somos meramente a criação de Deus. Portanto, o que temos para nos orgulhar, e o que temos para comparar com Deus?" 

Antes de sua morte, Nikon suportou um último julgamento, uma doença grave. Por mais de três meses antes de sua morte ele tornou-se incapaz de ingerir qualquer alimento além do leite. No entanto, ele não expressou qualquer queixa, manteve-se sempre calmo e focado, e na maioria das vezes tinha um pequeno sorriso no rosto. Até a sua morte, ele manteve-se plenamente consciente e lúcido, e gastava todas suas energias instruindo aqueles ao redor dele. Ele pediu para que preservassem a fé guardando os mandamentos e arrependendo-se; seguindo em todas as formas possíveis os ensinamentos do Bispo Ignaty Biranchaninov; e tivessem cuidado especial em evitar as vaidades, que devastam completamente a alma e afasta-a para longe de Deus.  Para os que lamentavam-se em torno de sua cama, ele dizia: "Não há nenhuma razão para sentir pena de mim. Graças a Deus que eu já tenha concluído meu caminho terreno. Eu nunca quis viver; eu não vi nada de interessante nesta vida, e sempre me impressionou como os outros encontravam algo aqui e se apegavam com toda suas forças. Embora eu nunca tenha feito nada de bom na minha vida, de forma sincera eu sempre me esforcei [em me mover] em direção a Deus. Portanto, com toda minha alma, coloco minha esperança na misericórdia de Deus. O Senhor não pode desprezar aquele que sempre fez o máximo possível esforçando-se em direção a Ele. Eu sinto muito por você. O que mais você enfrentará? Os que vivem terão inveja dos mortos."

O descanso do Abade Nikon (Vorobiev) veio em 7 de setembro de 1963. Ele foi enterrado na cidade de Gzhatsk (agora chamada de Gagarin).

Para aqueles cristãos ortodoxos contemporâneos que sinceramente buscam a salvação, o Abade Nikon merecidamente tornou-se um dos grandes mestres do arrependimento na história recente. "Aqui, enquanto estou morrendo, está minha última vontade: Arrependei-vos, pensem em vós como o publicano, como pecadores, implorem a Deus por Sua misericórdia e tenha compaixão uns dos outros." 

Retirado do site da Igreja de São João Batista