Literatura, Cultura e a Alma Ocidental (Irmãs do Skete de Santa Xenia)

(A seguir, uma versão editada de “Forming the Soul”, que apareceu em The Orthodox Word Vol. 19 # 1-2, 1983, A Irmandade de São Germano do Alasca, Platina, CA.)

Chegar à Ortodoxia a partir do mundo de hoje é vir do vazio à riqueza, da superficialidade à profundidade, do engano a uma realidade tão abrangente que, às vezes, pode nos deixar bastante incertos quanto à possibilidade de existirmos tanto na Igreja como no mundo "real".

Nossa angústia diante da aparente impossibilidade de conciliar os aspectos externos da vida moderna com a profundidade do pensamento Ortodoxo, que parece tão completamente de outro mundo, surge em grande parte do fato de que inevitavelmente trazemos algum vazio moderno, superficialidade, morte, falsidade conosco. Nossa superficialidade começa a rastejar para dentro de nossa vida espiritual, não importa quão bem-intencionados sejamos, e logo chegamos a um ponto em que não podemos mais ignorar o fato de que algo está errado.

Pregar que tudo o que é ocidental é tabu é incorreto, e viver como se isso fosse verdade é impossível. Somos ocidentais: nossas almas foram formadas pela mentalidade e psicologia ocidentais, e o esforço muitas vezes doloroso de entender a nós mesmos só pode ter sucesso se chegarmos ao conhecimento das forças que nos moldaram.

Em vez de fugir de nossa cultura ou tentar negar seu poder em nós, devemos enfrentá-la diretamente e entender sua essência e origem. Este é o primeiro passo para formar uma visão de mundo Ortodoxa, e esta é a primeira tarefa que enfrentamos hoje. Se pudermos fazer isso, poderemos discernir o que vale a pena utilizar em nossa cultura e o que é prejudicial. Talvez o mais importante seja que adquiramos um conhecimento de nós mesmos, uma maior profundidade da alma, que nos permitirá entender como podemos nos tornar cristãos frutíferos.

Não herdamos a cultura ocidental. Esse é precisamente o nosso problema. Nós simplesmente crescemos nos vestígios degenerados e decadentes dessa cultura. Vivemos, não no Ocidente, mas na memória do Ocidente. Nossa atual "cultura" é uma ausência de cultura, um vácuo que deixou nossas almas atrofiadas e nossos espíritos sufocados. Antes de tentar mergulhar seu espírito nas profundezas da Ortodoxia, o homem de hoje deve primeiro alimentar sua alma, pois sua desnutrição não permitirá nenhum crescimento profundo de espírito. O homem ocidental moderno é como uma planta com as raízes mais rasas possíveis e, naturalmente, não pode suportar nenhum grande crescimento. Seu espírito não é mais capaz de voar, porque um espírito elevado deve surgir de uma alma profunda que possui maturidade, sensibilidade, para sentir coisas nobres e se tornar enobrecida por elas.

Os Padres sempre ensinaram que a parte espiritual superior da natureza do homem se funda no primeiro nível da alma, aquela que é sensível a - e melhor desenvolvida - pelo estudo de coisas virtuosas, nobres e belas. Nossas faculdades e respostas, distorcidas pela Queda, devem ser restauradas à normalidade e, depois disso, podemos começar a progredir nas coisas espirituais. A "percepção superior", que São João Clímaco chama de "atributo" da alma, é "golpeada" pelo pecado, e devemos nos treinar novamente. O redirecionamento e elevação de sua alma é uma tarefa essencial para todo Cristão Ortodoxo.

Ao contemplar o nobre e o belo retratado nas artes, o lutador cristão pode recuperar a consciência dessa ternura de coração, daquela comunidade de simpatia, daquela faculdade de nobreza e pureza que nos foi dada por Deus e obscurecida por nossa longa negligência. O crescimento espiritual segue mais verdadeiramente sobre essa elevação e purificação do primeiro stratum da alma. Sem isso, é difícil alcançar sobriedade, fecundidade, autenticidade, profundidade em nossas vidas espirituais. Uma alma não cultivada raramente tem discernimento e equilíbrio para ver com clareza e honestidade, nem sensibilidade para sentir-se profundamente, nem intensidade para se esforçar de todo o coração, nem idealismo para alcançar, sem concessões, o que é mais verdadeiro e melhor. Sensibilidade e intensidade não são em si espirituais. Antes, servem como um prelúdio para as coisas espirituais.

É psicologicamente impossível nos tornarmos repentinamente "não ocidentais", mesmo que tal coisa fosse desejável. É intelectualmente irresponsável rejeitar de imediato os tesouros de centenas de anos da cultura cristã, na esperança de escapar da mácula do ocidentalismo. Se recusarmos nutrir-nos daquilo que é edificante e elevador, seremos inevitavelmente alimentados pelo que não é, como a cultura popular da América, em toda a sua superficialidade e falsidade, penetra diariamente em nossos corações desprotegidos. Se não reagirmos, se deixarmos de pôr as coisas mais nobres diante de nós, inevitavelmente deixaremos nossas almas sufocadas com artificialidade e miséria. Permaneceremos atolados na miséria fatal de nosso mundo e de nós mesmos, e não poderemos tocar as profundezas de nossos próprios corações, nem responder à necessidade dos nossos vizinhos.

Observe o exemplo da Igreja primitiva. Quando a Igreja denunciou a cultura pagã, ela denunciou apenas aqueles aspectos que se baseavam no demonismo da religião pagã ou no hedonismo da arte pagã. Aqueles aspectos da cultura helênica que eram úteis e saudáveis, Ela não apenas se absteve de denunciar, mas até mesmo os transformou em uma declaração missionária profundamente convincente.

Naquele tempo, como hoje, muitos criticaram o uso da arte secular e do aprendizado como meio de cultivar e educar a alma, defendendo sua posição com a advertência do apóstolo: "Tende cuidado, para que ninguém vos faça presa sua, por meio de filosofias e vãs sutilezas, segundo a tradição dos homens, segundo os rudimentos do mundo, e não segundo Cristo." (Colossenses 2:8)

Ao respondê-los, os Padres da Igreja formularam a resposta que permanece a posição Ortodoxa sobre o assunto, uma resposta expressa nos ensinamentos de homens como São Clemente de Alexandria, São Basílio e São João Damasceno.

No seu Stromateis, São Clemente ensina que a advertência do apóstolo se aplica apenas àqueles que se desviaram das coisas espirituais para as coisas do mundo, da verdade suprema de Cristo à verdade parcial da aprendizagem secular, "sendo a filosofia mais rudimentar comparada com o Cristianismo, e apenas um treinamento preparatório para a verdade". (Strom VI. 7).

É bem verdade que o estudo de poesia, história, arte, ficção é de fato "mais rudimentar". De fato, não é um estudo espiritual. Mas nós, em nossa condição moderna, estamos em grande necessidade dos rudimentos, não apenas da vida espiritual, mas da simples humanidade. O apóstolo nos adverte a não confundir a vida inferior da alma com a vida superior do espírito, e nos adverte a não nos desviarmos da plenitude de Cristo para o vazio do mundo, mas ele não nos diz para ignorar o desenvolvimento da alma completamente.

São Clemente não estava sozinho em sua percepção da necessidade e de sua disposição de fazer uso de coisas aparentemente "mundanas" como a poesia. São Basílio, em seu “Discurso aos Jovens sobre o Uso Correto da Literatura Grega”, demonstra claramente a relevância do aprendizado secular para a vida espiritual:

Colocamos nossas esperanças nas coisas que estão além; e na preparação para a vida eterna, faça todas as coisas que fazemos. As Escrituras Sagradas, que nos ensinam através de palavras divinas, nos levam à vida eterna. Mas enquanto nossa imaturidade impede nossa compreensão de pensamentos profundos, exercitamos nossas percepções espirituais com escritos seculares que não são totalmente contrários [às Escrituras] e nos quais percebemos a verdade como se fosse em sombras e espelhos ... Conseqüentemente, devemos estar familiarizados com poetas, historiadores, oradores, de fato com todos os homens que podem nos servir para aperfeiçoar nossa alma... (devemos) fazer provisões para essa grande viagem, sem nada negligenciar daquilo que nos ajudará a chegar a nossa verdadeira pátria... A virtude é a única posse certa que não nos pode ser tirada, é a unica posse que acompanha o homem na vida e também na morte... (e) como a virtude é o caminho para a vida bem aventurada que pretendemos, devemos nos concentrar nas muitas passagens dos poetas, dos historiadores e especialmente dos filósofos nas quais a virtude em si é louvada, (pois) instruídos por esses exemplos pagãos, não serão encarados como impossíveis os preceitos do cristianismo... Portanto, se sábios, tiraremos dos livros pagãos tudo o que nos convém e é aliado à verdade e ignoraremos o resto.

São Basílio

Da mesma forma, São João Damasceno, em sua Exposição da Fé Ortodoxa, diz aos Cristãos Ortodoxos "ávidos pelo conhecimento" que "se deleitem" nas Escrituras, pois ... Elas contêm a graça inesgotável. No entanto, se podemos obter, mesmo entre autores profanos, algo de útil, isso não é proibido. Sejamos como banqueiros prudentes e juntemos o ouro puro e autêntico, recusando o falso. Aceitemos os mais belos textos, mas atiremos aos cães os deuses ridículos e as fábulas doentias, pois do primeiro devemos ser capazes de extrair uma grande força contra o segundo." (Iv. 17)

Seguindo esse curso, a Igreja batizou a cultura pagã; a impureza foi varrida e o que restou foi elevado. Essa cultura batizada era a cultura ocidental. Onde quer que a Igreja fosse na Europa, ela seguia o mesmo curso. Seja na Irlanda ou na Gália, na Grã-Bretanha ou na Espanha, ela preservou tudo o que era bom e verdadeiro na arte e na literatura, na natureza e na sociedade dos povos. A cultura pagã da Europa pré-cristã encontrou assim em Cristo o cumprimento de seus mais elevados anseios, e a Europa floresceu.

Por gerações, homens e mulheres derramaram suas aspirações mais profundas na arquitetura, no canto, na construção e na vida. Eles se regozijaram em Deus, na maravilha de Suas obras e mundo, e o legado que nos deixaram canta a alegria deles. Eles construíram uma era cuja maravilha e beleza quase esquecemos, onde a poesia correu rapidamente no sangue e a castidade não era envergonhada, mas valente, onde zombaria e baixeza não eram um sinal de força e lágrimas não eram um sinal de fraqueza, um mundo de gentileza e cortesia, de honra e acuidade, de nobreza e integridade.

Certa vez era o nosso mundo também. Nem sempre andamos desanimados no deserto de néon e novelas de TV. Certa vez, conhecemos a exultação, a nobreza e a alegria. Se deixamos de ver isso, perdemos toda a esperança de ver a nós mesmos. Se olharmos para a clareza da mente medieval, com sua visão profundamente bela e humilde do cosmos como uma grande dança de corte, e vermos apenas as provas de Anselmo e o enaltecimento papal, fazemos o comentário mais triste possível sobre a dormência de nossos próprios corações. O homem medieval olhava para o céu noturno e chorava, sentindo-se encerrado na dupla escuridão de sua separação física e moral de Deus. Mas ele também acreditava que as estrelas eram buracos no assoalho do céu: aquelas luzes estavam fluindo daquele mundo de dia interminável, onde todas as coisas dançavam no deleite da criaturalidade, eram radiantes na luz imutável de Deus.

Ele valorizava a hierarquia porque era para ele um lembrete de Deus. Todo o seu mundo era uma alegoria interminável e interconectada da majestade e do amor de Deus. Regozijava-se com o prazer da obediência e caminhava com temor na humildade do comando, porque ambos eram imagens de profundas realidades espirituais. Ele se deleitava com a cor e a beleza do mundo físico, porque eram prenúncios dos esplendores ainda maiores do Reino de Deus.

Ele poderia passar toda a sua vida adulta construindo uma catedral e nunca esquecer a transitoriedade do mundo temporal. Sua literatura, didática e moralista, lembrava-o da beleza da virtude e da nobreza e a brevidade da vida. Sua poesia cantava seu deleite no mundo criado e sua reverência a Deus. Sua sociedade o ensinava a sentir a realidade e a proximidade do reino espiritual quase com mais intensidade do que o físico. Suas igrejas, resplandecentes, delicadas, brilhantes, erguiam sua alma em ornamentos de pedra e colocavam seu espírito nas alturas.

O ímpeto apostólico conduziu esse mundo por quase mil anos. A nutrição proporcionada por mil anos de Ortodoxia foi o terreno espiritual em que cresceu tudo de melhor no pensamento e na arte ocidentais. Esse ímpeto permaneceu praticamente intacto até o Iluminismo, foi corroído enormemente durante a Era Romântica e, por fim, desmoronou inteiramente em nosso próprio tempo. O melhor que foi feito, foi feito neste espírito: brota deste mundo. A comunidade de sentimentos e intenções que marca o melhor de nossos escritores, artistas, músicos, surge dessa fonte. Independentemente das mudanças sociais, políticas, religiosas, Shakespeare e Dickens, Bach e Mozart, Donne e Hugo compartilham o mesmo mundo, e é para esse mundo que o cristão Ortodoxo de hoje deve procurar para a formação de sua alma. Há lições que devemos aprender com o nosso passado antes de podermos ter a esperança de continuar.

Os Padres recomendaram o estudo da arte e da literatura pagãs como um meio de treinar a alma. Nós, que temos à disposição os produtos de uma cultura ocidental fundada no cristianismo, não apenas não precisamos temer o uso desses produtos, mas temos poucas desculpas para negligenciá-los. Considerar tudo ocidental como suspeito de imediato demonstra uma profunda insegurança, um legalismo mais rígido do que qualquer seita, um escolasticismo mais árido do que qualquer summa.

Devemos recuperar os sentimentos e sensibilidades que antes eram propriedade comum de todas as pessoas civilizadas. Aquelas obras de arte, literatura, músicas pré-modernas são de valor essencial para nós. Elas podem nos ensinar, como nada que nós mesmos produzimos agora, o que é nobreza, o que é a virtude, o que é a honra e a pureza, o que é o sacrifício e a lealdade, o que é digno e o que não é. Poesia, música, arte, ficção, não são alimento espiritual, mas sim o leite e o pão que precisamos para nos fortalecer para viver da carne do espírito.

Praticamente esquecemos a visão, o som e a sensação do sublime. Para recuperá-la, devemos voltar a uma época em que o nevoeiro moral cinzento e sombrio ainda não se tinha instalado no mundo: uma época em que a visão dos homens ainda era clara e as suas almas ainda aguçadas. Se não conseguirmos controlar os planaltos da alma, dificilmente poderemos tocar os picos do espírito. Endurecidos pelo barulho e pela cacofonia moral do nosso mundo, os nossos corações estão frios e as nossas consciências dormentes. Somos pouco comovidos pela piedade, honra, nobreza, pureza, porque raramente ou nunca as vemos. Somos pouco comovidos pela beleza, porque mal sabemos o que ela é. Como a maioria dos termos de valor, "beleza" tornou-se quase sem conteúdo, uma palavra vazia de qualquer significado absoluto. A beleza é agora o que quer que gostemos, ou o que alguém nos diz que é belo. Arte é aquilo a que alguém escolhe chamar de arte. Não há mais, ao que parece, razões válidas para recusarmos admitir que uma pilha de tubos enferrujados e dobrados é "arte" da mesma forma que Rembrandt é "arte".

O gosto artístico só muito recentemente se tornou inteiramente pessoal. A beleza, como todos os outros aspectos da arte, foi outrora um aspecto da Verdade absoluta, que era Deus. Portanto, uma coisa era bela em proporção à sua fidelidade em refletir alguma parte da imagem e da verdade de Deus. Agora, tendo perdido o conceito de Verdade, não temos mais um verdadeiro conceito de Beleza, e nos alimentamos da mediocridade, da feiúra, do anti-belo, dos anti-heróis, da anti-arte, do escárnio de Deus e do homem.

Temos de aprender novamente o que é beleza. Devemos aprender o que é ser carregado no trovão de uma fuga, ser engolido na loucura de Lear, ser consumido com a sanidade de Quixote. Precisamos nos refrescar com a saúde e a caridade de Dickens, iluminados pela clareza e a percepção de Hugo, levados pela gravidade sóbria e pela sagacidade de Johnson, tocados pelo fogo de Donne, acalmados pela floração da primavera de Chaucer.

Devemos sentir novamente aquela pontada de saudades do lar, aquela alegria meio amarga de quase tocar, mas nunca agarrar, quase ouvir, mas nunca alcançar, Aquele cuja beleza torna a arte bela. No seu sentido mais verdadeiro, mais profundo, é isso que a arte faz: que ela não pode saciar é por isso que precisamos dela. Ela continuamente nos estimula uma sede, continuamente nos lembra de uma fome que não pode satisfazer. Leva-nos ao mais alto alcance da experiência humana, e então abandona-nos ainda com saudades do lar, ainda com saudades daquilo que não sabemos, e nesse ponto o espírito é capaz de continuar, de encontrar o seu verdadeiro lar em Deus. Uma alma não formada, não cultivada, não sentirá a verdadeira profundidade e dor de sua saudade do lar, nem saberá como remediá-la. Para termos sede, fome suficiente para buscar a Deus com diligência e sem concessões, devemos formar as nossas almas com cuidado e continuamente.

E nós devemos formar as almas dos nossos filhos. Uma criança nascida e crescendo hoje é ainda mais desfavorecida do que os seus pais. Sem esforço e preocupação cuidadosos, seus pais não podem evitar que ele seja deficiente na alma e atrofiado no espírito.  É importante que os adultos se esforcem pela elevação e pureza das almas dos filhos; é ainda mais urgente ver que o idealismo, a agudeza espiritual, a simplicidade e a pureza de coração da alma de uma criança oferecidos é o melhor sustento possível. Crianças que são sustentadas com o melhor da música, da leitura e da arte desenvolverão uma genuinidade de instinto, uma segurança de audição espiritual, que será inestimável ao longo de suas vidas. Elas aprendem a não serem enganadas pela baixeza, e nunca esquecerão as imagens de pureza, cavalheirismo, integridade e beleza que ganharam ao ler e ouvir o melhor daquilo que o coração e a mente humana têm a oferecer. Quando suas almas estiverem bem formadas, elas serão capazes de resistir a muitos dos delírios e das zombarias superficiais que as aguardarão no mundo.

Se queremos servir a Deus com todo o nosso coração, mente e alma, devemos estar certos de que as nossas almas são verdadeiras e retas, capazes de ao menos reconhecer a nobreza e a integridade, independentemente se a nossa fragilidade carnal conseguir sempre praticá-las ou não. É a compreensão Ortodoxa das necessidades da alma, portanto, que demonstra os usos espirituais do cultivo literário.

Fonte: https://www.stmichaelschool.us/forming