A tradição missionária da Igreja Ortodoxa é muitas vezes desconhecida nos círculos ocidentais, apesar de ela ter muitas figuras missionárias exemplares que refletiam características missionárias distintas de seus similares ocidentais contemporâneos ao longo de sua tradição de 2000 anos. A Igreja Ortodoxa vê o legado missionário da Igreja apostólica continuando no século IV por meio de missionários robustos como Gregório, o Iluminador da Armênia, Nina da Geórgia, Frumentios da Etiópia, Hilarião de Gaza e o monge sírio Alexandre, que organizou um grupo de 150 de seus monges mais capazes para evangelizar as terras ao redor do rio Eufrates. De fato, dos séculos IV a VI, a Igreja Bizantina evangelizou ativamente os muitos pagãos do Império, além de enviar missionários para a Síria, Mesopotâmia, Pérsia, Armênia, Fenícia, Arábia, Noubia, Etiópia, Índia, Mongólia e China, bem como aos Godos, Hunos e Ibéricos.
Os mais famosos missionários bizantinos foram os irmãos Cirilo e Metódio (século 9), que evangelizaram os povos eslavos da Morávia. Embora os missionários francos vinha trabalhando nessa área há 50 anos antes da chegada deles, Cirilo e Metódio foram os primeiros a criar um alfabeto eslavo e traduzir as Escrituras Sagradas, os Serviços Divinos e os escritos dos Padres da Igreja para o idioma do povo. Apesar da forte oposição dos missionários francos, eles receberam a bênção para seus métodos e trabalho das Igrejas de Roma e Constantinopla. Trabalharam nesta região por 20 anos, deixando lá mais de 200 clérigos indígenas treinados. Embora pouco vestígio de seu trabalho tenha sobrevivido nas regiões da Morávia durante os anos de perseguição franca após suas mortes, seus discípulos levaram seu legado para as terras eslavas do sul, realizando trabalhos evangelísticos e divulgando o Evangelho nas terras da Sérvia, Bulgária, Moldávia, e eventualmente a Rússia.
Com a queda de Constantinopla em 1453, um período de escuridão se espalhou pelas terras Ortodoxas dos Bálcãs e do Oriente Médio. A lei islâmica proibia qualquer proclamação do evangelho àqueles fora da fé cristã, ao passo que a conversão ao Islã era muito incentivada e às vezes imposta aos cristãos subjugados. Durante esses mais de 400 anos de opressão e declínio, as Igrejas Ortodoxas em sofrimento nos Bálcãs e no Oriente Médio foram incapazes de participar de muitas atividades missionárias. Uma exceção foi a de Kosmas de Aitolos, o mais famoso missionário grego moderno. Kosmas era um monge do século 18 do Monte Atos, que deixou seu mosteiro após 19 anos para re-evangelizar centenas de aldeias no norte da Grécia dos dias modernos e na Albânia. Seu esforço missionário de 20 anos ajudou a criar mais de 200 escolas, com o objetivo principal de desejar que a futura geração de crianças fosse educada e capaz de ler as Escrituras Sagradas e os escritos dos Padres da Igreja. Ele continuou seus esforços missionários até seu martírio em 1779.
Kosmas de Aitolos |
Enquanto as Igrejas Ortodoxas nos Bálcãs e no Oriente Médio lutavam durante essas eras de escuridão, a Igreja Ortodoxa na Rússia começou a participar ativamente de uma expansão missionária significativa nas terras ao norte e leste de Kiev a partir do século XIV. O missionário mais famoso dessa época foi Estevão de Perm, o evangelizador do povo zyriano do noroeste da Sibéria entre 1378 e 1396. Ele seguiu o modelo missionário de Cirilo e Metódio, criando um alfabeto com antigas runas zirianas e traduzindo as Escrituras Sagradas e os serviços litúrgicos para o povo, treinando e ordenando o clero indígena e estabelecendo uma Igreja local forte.
Entre os séculos XVI e XVIII, o alcance missionário da Igreja Russa lutou contra políticas estaduais hostis, mas ainda produziu algumas exceções dignas de nota. Em meados do século XVI, o bispo Gurii evangelizou os povos de Kazan e ajudou a converter milhares de muçulmanos. Séculos mais tarde, a famosa Academia de Kazan se tornaria um importante centro de pesquisa e treinamento missionário e linguístico. Outros missionários notáveis desse período foram o leigo Trifon de Novgorod, que proclamou o Evangelho ao povo Lapp, e o bispo Filotei de Tobolsk, que evangelizou e ajudou a converter 40.000 povos indígenas em várias partes da Sibéria. Em 1714, a primeira missão Ortodoxa oficial começou em Pequim.
A atividade missionária atingiu seu ápice no século XIX, quando uma grande renovação espiritual ocorreu em toda Rússia, provocando um renovado zelo apostólico. Como a maioria das missões desse período ocorreu entre os numerosos grupos etno-lingüísticos dentro das vastas fronteiras do Império Russo, as surpreendentes realizações de tantos desses destacados missionários atraíram pouca atenção fora dos círculos Ortodoxos.
O filólogo Makarius Glukarev passou 14 anos nas montanhas acidentadas do norte da Alta Sibéria, entre 1829 e 1843, proclamou o Evangelho entre esses nômades guerreiros e semi-nômades. Embora o fruto numérico de seu trabalho tenha sido limitado, ele deu o exemplo e abriu o caminho para a geração seguinte de missionários. No final do século 19, 25.000 dos 40.000 nômades se tornaram cristãos. Durante seus anos como missionário, ele publicou um livro significativo intitulado Pensamentos sobre os métodos a serem seguidos para uma disseminação bem-sucedida da fé entre maometanos, judeus e pagãos no Império Russo. Ele se tornou um catalisador importante para as missões russas, restabelecendo uma teoria operacional da missiologia dentro de sua Igreja.
O mais famoso dos esforços missionários russos começou com um grupo de 10 monges do mosteiro Valaam indo para o Alasca em 1792. Embora o grupo tenha testemunhado um sucesso numérico promissor nos primeiros anos, várias tragédias e mortes reduziram o grupo missionário original a um simples monge leigo, Germano. Esse monge, no entanto, viveu uma vida santa nesta terra acidentada, oferecendo um testemunho de amor aos povos indígenas, e freqüentemente os defendendo dos cruéis comerciantes e exploradores russos. Embora Germano nunca tenha traduzido nenhum material, nem participado de atividades missionárias de forma ativa, ele representou o modelo "passivo" de missões, atraindo pessoas a Cristo por meio de seu santo exemplo. Ele é reverenciado hoje como o pai da Ortodoxia no Alasca hoje.
São Germano do Alasca |
O maior de todos os missionários russos foi provavelmente Inocente (João) Veniaminov. Seu aventureiro e notável ministério de 45 anos no Alasca e na Sibéria Oriental representou o melhor da tradição missionária Ortodoxa. Este padre casado iniciou seus esforços apostólicos em 1823, trabalhando entre as tribos Fox-Aleutas do Alasca. Durante seus dez anos nessa tribo, ele criou um alfabeto e traduziu partes das Escrituras Sagradas e dos Serviços Divinos para o idioma deles, além de treinar vários líderes indígenas. De 1834 a 1839, ele começou a trabalhar entre os povos Thlinglit vizinhos, criando mais uma vez um novo sistema de escrita e traduzindo partes das Escrituras Sagradas e serviços litúrgicos em seu idioma. Após a morte de sua esposa em 1841, Inocente foi elevado como bispo missionário e serviu em dioceses recém-criadas nas terras do Alasca e do Leste da Sibéria pelos próximos 27 anos. Ele viajava milhares de quilômetros por ano por meios primitivos, a fim de alcançar as regiões mais distantes de suas dioceses. Seu ministério culminou em sua eleição como Metropolita de Moscou em 1868 e como Metropolita serviu durante os últimos 10 anos de sua vida. Durante esse período, ele estabeleceu a Sociedade Ortodoxa Russa de Missões, cujo objetivo era preparar, apoiar e enviar missionários, aumentar a conscientização missionária entre as igrejas locais e criar materiais para várias missões. No auge, a Sociedade Missionária tinha mais de 16.000 membros em 55 comitês diocesanos. Enviou e apoiou centenas de missionários nas vastas terras da Sibéria e no extremo leste do Império Russo, bem como no Alasca, Japão, China e Coréia. Também publicou mais de 2 milhões de cópias de centenas de traduções em 20 idiomas para várias missões. Essa sociedade continuou seu trabalho até a Revolução Bolchevique em 1917.
São Inocente e os indígenas do Alasca |
Outro missionário russo exemplar foi Nicholas Kasatkin, cujo esforço apostólico ocorreu no Japão de 1861 a 1912. Ele entrou no Japão quando o país ainda era considerado um dos países mais xenófobos e não evangelizados do mundo. No final de seu ministério de 50 anos, a Igreja Ortodoxa do Japão reivindicou mais de 33.000 cristãos em 266 comunidades e incluia 43 clérigos e 121 pregadores leigos. Outra parte do legado de Nicholas foi a tradução para o japonês do Novo Testamento e da maior parte do Antigo Testamento, bem como a maioria dos serviços litúrgicos da Igreja.
A Revolução Bolchevique de 1917 interrompeu abruptamente todas as atividades missionárias que saíam da Rússia, enquanto escravizava a maior e mais ativa Igreja da Ortodoxia. A Igreja Russa lutou para sobreviver no século XX, enquanto as Igrejas Ortodoxas nos Bálcãs tentaram desesperadamente recuperar sua autêntica herança missionária após séculos de domínio opressivo Otomano. Essas circunstâncias mantiveram a Igreja Ortodoxa inativa em missões externas durante a primeira metade do século XX.
No final da década de 1950, um despertar missionário começou no Movimento Juvenil Ortodoxo Syndesmos. Anastasios Yannoulatos, um jovem teólogo grego, liderou esse avivamento, estabelecendo uma revista missionária intitulada Poreuthentes (Ide), publicada em grego e inglês. Por uma década (1960-1970), esta revista tentou despertar a Igreja da Grécia e a comunidade Ortodoxa internacional para sua responsabilidade missionária. Yannoulatos também estabeleceu o centro missionário inter-Ortodoxo Poreuthentes em Atenas em 1960, esperando que o centro treinasse e enviasse missionários transculturais. Depois que um ataque sério de malária terminou os primeiros esforços missionários de Yannoulatos na África Oriental na década de 1960, ele prosseguiu com estudos e tornou-se professor de religiões mundiais na Universidade de Atenas entre 1972 e 1991. Nessa posição, ele ministrou cursos de missiologia e fez uma contribuição significativa para o mundo Ortodoxo, bem como dentro do mundo ecumênico, com seus escritos missiológicos originais. Fundou e editou a revista de missão oficial da Igreja da Grécia Panta ta Ethne (Todas as Nações) em 1980.
Não contente em ser apenas um missiologista, Yannoulatos se tornou o maior exemplo moderno de um missionário Ortodoxo com seu serviço como Arcebispo Ativo da África Oriental (1981-1991) e Arcebispo da Albânia (1991 até o presente). Na África Oriental, o arcebispo Anastasios seguiu a antiga tradição missionária Ortodoxa, fortalecendo a Igreja Ortodoxa indígena no Quênia, Uganda e Tanzânia, abrindo o primeiro seminário Ortodoxo na África e treinando e ordenando 62 clérigos indígenas e 42 catequistas especializados. Ele também supervisionou a tradução de serviços litúrgicos em sete idiomas, estabelecendo 67 novas igrejas e construindo inúmeras clínicas médicas e escolas primárias.
O arcebispo Anastasios iniciou seus esforços missionários na Albânia em 1991, aos 61 anos. Ele organizou um alcance holístico no evangelismo, educação, saúde, desenvolvimento, cultura e meio ambiente. Seu primeiro esforço foi estabelecer um seminário, que treinou e ordenou mais de 140 clérigos nos últimos 20 anos. Ele restabeleceu o Santo Sínodo dos Bispos (incluindo três novos bispos da Albânia) e devolveu a Igreja da Albânia o status autocéfalo oficial dentro da família Ortodoxa mundial. Ele construiu 100 novas igrejas e reconstruiu ou reparou outras 250 igrejas. Seus esforços missionários e humanitários foram reconhecidos em todo o mundo Ortodoxo e além, solidificando sua posição como a principal voz contemporânea das missões Ortodoxas.
Através do trabalho e influência do arcebispo Anastasios, várias outras sociedades missionárias começaram na Grécia. Seu trabalho também influenciou os esforços missionários, especialmente na Igreja Ortodoxa na Finlândia, bem como nas Igrejas Ortodoxas na América.
Um dos centros missionários mais visionários hoje em dia no mundo Ortodoxo é o Orthodox Christian Mission Center em St. Augustine, Flórida, EUA. Esse centro foi criado em 1987 e agora envia missionários de longo prazo e 15 equipes missionárias de curto prazo a cada ano, apóia o trabalho indígena de missões em 20 países, educa estudantes de países missionários e ajuda a aumentar a consciência missionária das Igrejas Ortodoxas nos EUA.
Bibliografia: G. Afonsky, A History of the Orthodox Church in Alaska (1794-1917). (Kodiak, AL, 1977) * J. Bria, ed., Martyria/Mission: The Witness of the Orthodox Churches Today. (Geneva, 1986) * J. Forrest, Resurrection of the Church in Albania: Voices of Orthodox Christians. (Geneva, 2002) * P. Garrett, St. Innocent, Apostle to America (Crestwood, NY, 1979) * M. Oleksa, Alaskan Missionary Spirituality. (New York, 1987), Orthodox Alaska. (Crestwood, NY, 1993) * G. Lemopoulos, Your Will Be Done, Orthodoxy in Mission, (Geneva, 1989) * G. Liacopoulos, Lights to the World. (Minneapolis) * J. Stamoolis, Eastern Orthodox Mission Theology Today (Maryknoll, NY, 1986) * A. Tachiaos, Cyril and Methodios of Thessalonica (Crestwood, NY, 2002) * L. Veronis Missionaries, Monks and Martyrs: Making Disciples of All Nations (Minneapolis, 1994) * L. Veronis Go Forth: Stories of Missions and Resurrection in Albania* A. Yannoulatos Facing the World: Orthodox Christian Essays on Global Concerns (Crestwood, NY, 2003)* A. Yannoulatos Missions: Footsteps in Christ’s Way (Brookline, MA 2010).
Eastern Orthodox Missions por Luke A.Veronis (The Encyclopedia of Christianity, Eerdmans Brill 2008.)
Notas do blog skemmata:
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Em vista do número considerável de fiéis Ortodoxos (sempre houve um número maior de crentes ortodoxos do que qualquer denominação protestante), é ilógico desconsiderar a Igreja Ortodoxa como a verdadeira Igreja. Às vezes, estudiosos Católicos Romanos rejeitam a Igreja Ortodoxa por sua suposta falta de atividade missionária, dizendo que eles não precisam considerar seriamente a Igreja Ortodoxa, enquanto esses Católicos Romanos se concentram quase completamente na controvérsia com os Protestantes.
Retirado do livro "Errors of the Latins"
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Em vista do número considerável de fiéis Ortodoxos (sempre houve um número maior de crentes ortodoxos do que qualquer denominação protestante), é ilógico desconsiderar a Igreja Ortodoxa como a verdadeira Igreja. Às vezes, estudiosos Católicos Romanos rejeitam a Igreja Ortodoxa por sua suposta falta de atividade missionária, dizendo que eles não precisam considerar seriamente a Igreja Ortodoxa, enquanto esses Católicos Romanos se concentram quase completamente na controvérsia com os Protestantes.
O grande sucesso em obter conversões não é prova da verdadeira Igreja, como evidenciado pela expansão extremamente rápida da religião islâmica, que penetrou na Espanha e em outras terras cristãs apenas 100 anos após a morte de Maomé, bem como evidenciado pelo rápido crescimento do Protestantismo. No entanto, a Igreja Ortodoxa teve missões bem-sucedidas, embora Católicos Romanos, muçulmanos e comunistas a tenham perseguido fortemente, como testemunhado pelo sangue de vários mártires Ortodoxos e santos massacrados.
Muitos Ortodoxos sofreram por sua fé sob regimes políticos repressivos na China e na Ásia. Mesmo agora, na Síria e no Oriente Médio, os Cristãos Ortodoxos estão enfrentando extrema perseguição. Além disso, embora não com tanta violência, houve perseguição de Cristãos Ortodoxos por protestantes e liberais modernos. Uma demonstração da missão santa e divina da Igreja Ortodoxa é a extensão sem precedentes e implacável em que as forças do mal tentaram destruí-la ao longo dos tempos, mas tudo em vão, e a Ortodoxia sempre foi triunfante.
Retirado do livro "Errors of the Latins"
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Acrescento abaixo um comentário do estudioso e bispo episcopal protestante americano Charles Reuben Hale (1837-1900) sobre as missões Ortodoxas:
Há muito tempo tem sido o hábito de pessoas não amigáveis às Igrejas Ortodoxas do Oriente falar delas como Igrejas quase-mortas. A acusação foi repetida com demasiada avidez por aqueles que, determinados a um certo curso da política pública, através de um egoísmo cego que certamente criará, se persistido, um temido arqui-inimigo, não estão inclinados a pensar bem sobre os Cristãos Orientais, a quem teria sido inconveniente reconhecer como irmãos. Uma especificação favorita na acusação feita contra os Cristãos do Oriente tem sido a de que lhes faltam totalmente o espírito missionário. Hoje em dia, sabemos algo sobre o que significa a escravidão pelos Turcos. E o que, de forma justa, e com a caridade cristã, temos o direito de esperar daqueles que gemem sob tal cativeiro? Mouravieff afirma, quanto a isso, em Question Religieuse d’Orient et d’Occident,
Temos consciência quando pedimos que eles convertam povos, quando, há mais de quatrocentos anos, estão lutando, com um suor ensanguentado, para manter o cristianismo vivo sob a tirania muçulmana? E, naquele tempo, quantos mártires, de todas as idades e condições, lançaram uma auréola em torno da Igreja Oriental? Nada menos que cem mártires desses dias são comemorados nos serviços da Igreja, e incontáveis são os anônimos que sofreram pela fé, nesses quatrocentos anos de escravidão. Em 1821, Gregório, Patriarca de Constantinopla, foi enforcado na porta de sua catedral, no dia da Páscoa. Outro patriarca, Cirilo, eles enforcaram em Adrianópolis. Cipriano, Arcebispo de Chipre, com seus três Bispos sufragãos, e todos os hegúmenos dos mosteiros de Chipre, foram enforcados em uma árvore diante do palácio dos antigos reis. Muitos outros prelados e eclesiásticos de destaque foram mortos nas ilhas e na Anatólia. O Monte Atos foi devastado. E, no entanto, ninguém apostatou da fé de Cristo. Não são esses martírios a melhor maneira de fazer conversões? Foi assim que, nos três primeiros séculos, a Igreja foi fundada naquelas terras. Como se pode dizer que, entre as pessoas que poderiam morrer pela fé, não havia vida espiritual real? A Igreja grega não demonstrou por suas obras a firmeza de sua fé?
O reino da Grécia, em seus cinquenta anos de independência, trabalhou nobremente para reparar as desolações de muitas gerações. Mas certamente nós, que encontramos uma desculpa nas circunstâncias da época para a aparente falta de interesse da Igreja [Episcopal] americana na causa missionária durante o primeiro meio século de nossa vida nacional separada, devemos admitir prontamente que a Igreja helênica teve e ainda tem amplo espaço para suas energias em casa.
Nos voltamos agora à Igreja da Rússia, e o que encontramos? Uma grande parte do que agora compõe o Império Russo era, quando se tornou tal, habitada por maometanos e pagãos. No entanto, em toda parte o Evangelho é, e tem sido pregado por muito tempo, e as bênçãos de Deus seguiram manifestamente a proclamação de Sua palavra. Diz Mouravieff, citando novamente Question Religieuse,, etc .:
Os princípios amorosos da extensão do cristianismo estão em ação aqui. A Igreja Russa, como dominante em todo um grande império, difunde gradualmente a luz do Evangelho de Cristo dentro de suas próprias fronteiras. Seu dever mais imediato é trabalhar pela conversão dos pagãos, judeus, maometanos e cismáticos, que pertencem a ela, espalhados ao longo da parte de um nono do globo habitável. Nas dioceses em que há pagãos ou maometanos, as línguas faladas por eles são ensinadas nos seminários teológicos, de modo que, não apenas aqueles especialmente dedicados ao trabalho, mas também o clero paroquial, possam atuar como missionários. A Rússia plantou as sementes do cristianismo em um vasto campo, sempre estabelecendo novas paróquias, que naturalmente se tornam também estações missionárias. Nesse modo de trabalho, há pouco para excitar a atenção ou criar conversas. Quando e como tantos pagãos se tornaram cristãos? Não é todo mundo que sabe. Mas multidões deles agora desfrutam das bênçãos do cristianismo e da civilização. Contudo, ainda há muito a ser feito para a conversão e o estabelecimento na fé de muitas tribos, que estão mais ou menos nas trevas, e a Igreja ainda trabalha para e com elas.
Mas as missões da Igreja Russa não se limitam aos pagãos ou aos falsos crentes dentro de suas próprias fronteiras. Por muitos anos, ela teve uma missão em Pequim [Beijing], e o trabalho missionário de muito sucesso no Japão parece ser aquele realizado por ela.
Se informação sobre o trabalho missionário russo não é posto à nossa atenção, ela ainda assim não é inalcançável para quem a procura. A literatura das missões russas não é pequena. O escritor, ao fornecer no início deste artigo uma lista de obras que agora estão diante dele, mencionou apenas uma pequena parte das que se referem ao assunto. Lancemos um olhar ligeiro nelas. Nós as encontraremos cheias não apenas de conversas sobre missões, mas também de registros de fiel trabalho missionário [...]
“Quem no ocidente”, pergunta Mouravieff, “ouve qualquer coisa sobre os trabalhos verdadeiramente apostólicos do arcebispo de Kamchatka, que está sempre navegando pelo oceano ou dirigindo em trenós de renas por sua vasta diocese, porém pouco povoada, com milhares de quilômetros de extensão, em todos os lugares batizando os nativos, a quem ele introduziu o uso de letras, e traduziu o Evangelho para a língua dos Aleutianos?”
Poucos, de fato, ouviram e, sem dúvida, muitos ficariam felizes de ouvir.
Charles Reuben Hale, Inocente de Moscou: O Apóstolo de Kamchatka e Alasca, pp. 1-7, 1888.
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