A ruptura no Papado: a Reforma Gregoriana (Aristides Papadakis)

A crescente onda do papalismo

Além da demanda por libertas e renovação espiritual, no entanto, um esforço determinado foi feito pelo papado para ver suas reivindicações de uma jurisdição universal em toda a Cristandade reconhecidas em toda parte. Os reformadores,  de fato, resolveram reorganizar a Igreja segundo linhas monárquicas. Desde o início, foi acordado que isso seria realizado pela promoção sistemática da antiga primazia e da autoridade do papa em todos os lugares. A vigorosa política intervencionista iniciada por Leão IX foi certamente inspirada por tais sentimentos. Em resumo, desde o princípio os pioneiros da reforma estavam convencidos de que um papado independente e poderoso, exercendo controle jurisdicional direto sobre a cristandade, era uma condição preliminar indispensável para a renovação. A idéia de que a reforma deveria ser fundada na restauração da autoridade papal logo se tornou um sentimento padrão. Qualquer concessão ou compromisso do alegado status constitucional do papa na Igreja universal era concebido como uma ameaça ao movimento como um todo: o centralismo primazial romano poderia, por si só, garantir a unidade e a renovação eclesial. Evidentemente, o movimento de reforma papal nunca foi exclusivamente limitado ou restrito à renovação espiritual ou moral.

Sem dúvida, o reinado de Gregório VII é o melhor ponto para examinar essa importante característica da plataforma gregoriana. É claro que é verdade que a ideologia de Gregório deveu muito a alguns de seus predecessores. Muitos de seus pontos de vista já foram forjados durante seus anos como um burocrata papal subordinado e arquidiácono. Sua compreensão da investidura leiga (para dizer mais uma vez) foi muitas vezes um reflexo fiel das próprias teorias de Humbert, ao passo que um de seus textos mais polêmicos, o Dictatus papae, contém sentimentos e crenças já presentes na cúria papal de Leão IX. Em geral, a conclusão de que Gregório era um homem de ação mais resoluto do que um homem de idéias incisivas é certa. Não foi seu aprendizado profundo, mas ações que veio a deixar o mundo "sem fôlego" . Ao mesmo tempo, porém, seu mandato como pontífice também foi o ponto alto da crescente onda romana do século XI, quando o tema da primazia do papa alcançou um grau de desenvolvimento prático e teórico desconhecido para os primeiros pioneiros da reforma. Os princípios e fundamentos da eclesiologia da reforma romana são melhor observados em seu reinado. A identificação mística com São Pedro, ocasionalmente cultivada pelos papas do início da Idade Média, adquiriu sua interpretação mais extrema e bizarra sob Hildebrando / Gregório. O Petrusmystik domina seu reinado.

O Dictatus papae, uma coleção de vinte e sete breves declarações sobre a primazia romana, é sem dúvida um dos manifestos mais sinóticos existentes sobre o assunto. Certamente, algumas de suas noções, em termos de origem, são anteriores ao século XI. Por exemplo, o número dezenove (veja abaixo) é, na verdade, diretamente rastreável às falsificações symmachianas do século VI. Ainda assim, os termos arbitrários em que a plenitude do poder universal romano é descrita é incomparável. O fato de que o texto original foi inserido no registro oficial da correspondência de Gregório não nos diz muito sobre seu propósito ou origem. Tais assuntos estão escondidos na obscuridade. Por outro lado, a sugestão de que a lista foi concebida como um índice ou um tipo de lista - um índice ou títulos de capítulos - para uma coleção perdida de lei canônica sobre a primazia tem muito sentido. Acontece que, com exceção de cinco de seus capítulos que tratam da relação de Roma com o poder temporal, a lista trata exclusivamente da origem divina e das consequências práticas dos direitos e prerrogativas primaziais do papa.

1. Que a Igreja Romana foi fundada por Deus apenas.

2. Que só o pontífice romano é corretamente chamado universal.

3. Que só ele pode depor ou restituir os bispos.

4. Que os legados do pontífice, ainda que de grau inferior, em um concílio estão acima de todos os bispos, e pode contra estes pronunciar sentença de deposição.

7. Que só a ele é lícito promulgar novas leis de acordo com as necessidades dos tempos, reunir novas congregações, converter uma abadia em casa canônica e vice-versa, dividir uma diocese rica ou unir pobres.

8. Que somente ele possui as insignias imperiais.

9. Que o papa é o único cujos pés devem ser beijados por todos os príncipes.

11. Que seu título é único no mundo.

12. Que é lícito depor o imperador.

16. Que nenhum sínodo pode ser chamado de geral sem sua ordem.

17. Que nenhum capítulo ou livro pode ser considerado canônico sem sua autoridade.

19. Que ele mesmo não pode ser julgado por ninguém.

21. Que as causas de maior importância, de qualquer igreja, devem ser submetida ao seu juízo.

22. Que a Igreja Romana nunca errou, nem nunca, pelo testemunho da Escritura, errará por toda a eternidade.

23. Que o pontífice romano, se canonicamente ordenado, é indubitavelmente santificado pelos méritos de São Pedro.

26. Que não deve ser considerado católico quem não está de acordo com a Igreja Romana.

Considerando o status sombrio do papado antes de 1046, o caráter vigoroso e franco dessas afirmações é notável. Apesar de sua brevidade, o documento é na verdade uma declaração sumária abrangente da Igreja reorganizada sob soberania papal, conforme concebida pelos reformadores gregorianos do século XI. O papa é representado em toda a parte como um monarca absoluto, como a autoridade suprema sobre bispos, concílios, clero e todos os governantes temporais. Simultaneamente, a autoridade papal é em todos os lugares considerada preeminente, especialmente na administração e na legislação, como o direito arbitrário de Roma de examinar petições, autorizar a lei canônica, convocar concílios ecumênicos e proferir juízos (dos quais não há apelo) ilustram.

Invariavelmente, para explicar a inimputabilidade e supremacia do papa, o Dictatus insiste implicitamente na antiga prova da apostolicidade. Esse argumento estava enraizado nos textos familiares petrinos de Mateus 16: 18-19, Lucas 22:32 e João 21: 15-17 e, especialmente, na peculiar exegese "romana" com a qual os papas reformadores decidiram investi-los. Especificamente, considerou-se que a promessa e comissão de Cristo ao apóstolo Pedro (consideradas nestes textos) se referia apenas a sé romana. Os poderes amplos que implicam aparentemente foram concedidos por Cristo exclusivamente à Igreja Romana. O único herdeiro das promessas dadas a Pedro pelo Salvador era de fato o pontífice romano. Esta leitura papalista está obviamente por trás da alegação do Dictatus de que a sé de São Pedro é divinamente instituída ou como "fundada por Deus apenas". Em óbvio contraste com todas as outras sés e patriarcados, ela é de fato incapaz de errar e infalível. Notavelmente, aos representantes de São Pedro é prometido pessoalmente até mesmo o dom da salvação. Todos os ocupantes papais canonicamente ordenados, em virtude de sua autoridade apostólica ou petrina, de qualquer forma, são considerados "santificados". O argumento da apostolicidade foi, em última análise, também a base para a auto-identificação com São Pedro, encontrada com freqüência entre os reformadores. Gregório VII estava até disposto a argumentar que o representante romano de Pedro era a encarnação literal do apóstolo. Como ele notou em uma de suas cartas, eius vicarius ... qui nunc in carne vivit.

As afirmações papais romanas alcançaram seu ápice com tais argumentos. Os reformadores estavam realmente sendo redundantes em transformar a obediência ao papa em dogma virtual, ou em declarar a legislação conciliar inválida, apenas porque ela contradizia os decretos papais. Sem dúvida, seus sucessores do século XII estavam conscientes da repetição, como sua busca por novas fórmulas e títulos parece sugerir. Foi então, pela primeira vez de fato, que o título de "Vigário de Cristo" (normalmente usado pelo imperador) foi movido para o centro do palco como uma espécie de substituto para a santidade pessoal herdada do papa e identificação mística com o discípulo de Jesus. No final do século, Inocêncio III estava pronto para descartar a velha fórmula "Vigário de São Pedro" para o mais abrangente "Vigário de Cristo". Como ele enfatizou, "nós somos o sucessor do príncipe dos apóstolos, mas não somos seu vigário nem o vigário de qualquer homem ou apóstolo, mas o vigário do próprio Jesus Cristo". Em conexão com essa evolução terminológica, é interessante notar que a palavra ecclesia também passou por uma transformação do mesmo tipo no mesmo período. A essa altura, a palavra passou a ser identificada quase exclusivamente com "clérigo" ou governo eclesiástico; de fato, era bastante comum falar de hierarquia eclesiástica ou autoridade como a Igreja - excluindo os leigos. Em outras palavras, o significado do termo bíblico ecclesia, abrangendo como sempre fez todo o corpo dos fiéis, foi obscurecido ou esquecido. "Linguagem como esta é um sinal de uma revolução muito profunda na forma como os homens pensavam sobre a Igreja. O que está em primeiro lugar em suas mentes quando pensam na Igreja é uma entidade jurídica. Fala-se do "corpo da Igreja" como se faz com qualquer corporação. Considerada em termos de uma organização jurídica, a Igreja é vista essencialmente como uma estrutura governamental hierárquica." Desnecessário será dizer que o separatismo clerical consagrado nesta definição de ecclesia está ligado não apenas a um crescente papalismo, mas a um crescente clericalismo. Em todo o Ocidente, no século XII, em contraste com o clero monogâmico mais acessível da cristandade oriental, o celibato sacerdotal tornou-se uma realidade duradoura.

Em todos os aspectos essenciais, a metamorfose do papado em uma monarquia altamente centralizada resultou na transformação do episcopado ocidental também. A centralização excessiva da cristandade latina sob autoridade papal passou a deixar, de fato, muito pouco espaço para uma hierarquia independente. A intromissão papal nos assuntos diocesanos (já evidente em Leão IX) se tornaria comum até o final do século. Não é de forma alguma uma surpresa que a subordinação do episcopado a Roma seja também um subtexto principal do Dictatus papae. Na verdade, praticamente metade dos seus capítulos tratam do relacionamento adequado entre papa e o bispo; ele é sempre descrito em termos de dependência. Por todo o documento, de qualquer modo, o antigo ofício apostólico do bispo é apresentado como uma agência adjunta auxiliar do papado. A supervisão direta, até ilimitada, de todas as dioceses por Roma é vista como norma. Praticamente todos os direitos tradicionais episcopais e metropolitanos primaziais são postos de lado para dar espaço ao papatus, a nova classe ou ordem superior ao episcopado. No final, de fato, o sucessor de São Pedro no trono papal assume não apenas as funções e poderes do episcopado dentro de cada diocese, mas também as responsabilidades do sínodo provincial. O poder de transferir, restabelecer e depor um bispo é, de fato, caracterizado como uma prerrogativa papal (enquanto que, até então, ele pertencia ao sínodo local). Inevitavelmente, todos os legados papais são dignos com poderes semelhantes. Como agentes papais devidamente autorizados, o direito deles de intervenção é virtualmente idêntico ao do papa; eles recebem precedência sobre toda autoridade local. Embora eles próprios possam estar realmente em ordens inferiores, se necessário, eles são autorizados a depor e até excomungar os bispos.

Previsivelmente, o status superior do papa vis-à-vis o episcopado foi muito antes definido em detalhes ainda maiores por canonistas ocidentais. No século XII, os poderes intervencionistas e de supervisão de Roma, no nível diocesano local, eram rotineiramente retratados como expressões do plenitudo potestatis papal. Apenas o representante de São Pedro foi aparentemente chamado a essa plenitude de poder jurisdicional, ao passo que a autoridade do bispo estava mais confinada dentro de limites definidos. Como São Bernardo insistia, o plenitudo potestatis (frase usada pela primeira vez no século V pelo papa Leão I) era um privilégio papal único. "Portanto, aquele que resiste a esse poder, resiste à ordenança de Deus ... [A sé apostólica] pode degradar alguns [bispos] e exaltar outros, como seu julgamento dita ... Ela pode convocar os clérigos mais eminentes dos confins da terra e obrigá-los a sua presença não uma nem duas vezes, mas sempre que lhe parecer apropriado. Além disso, ela é rápida em punir todo ato de desobediência se alguém tentar resistir." Devido a ênfase pronunciada dada à primazia romana pelos reformadores do século XI, não é surpreendente descobrir que os canonistas foram explicitamente chamados a apoiá-la. Como a lei canônica se tornou um instrumento do absolutismo papal será descrito em uma página subsequente. Será suficiente, neste momento, apenas observar que, no final do século XI, graças à iniciativa gregoriana, numerosos novos manuais canônicos estavam disponíveis para o eclesiástico experiente. O fato de muitos deles começarem com um capítulo intitulado de primatu romanae ecclesiae não era de modo algum anormal ou incomum. Tornou-se então prática quase normal.

Uma vez que os poderes da monarquia papal foram considerados abrangentes em todos os sentidos, eles obviamente deveriam incluir a cristandade oriental ortodoxa. Na verdade, o novo papalismo tinha como meta a transformação da legítima primazia de honra e autoridade do papa dentro do antigo sistema de patriarcados em "um poder real de jurisdição, de alcance universal e de natureza absoluta". A intenção, simplesmente, era elevar Roma acima de todos os outros patriarcados, para tornar o trono papal em algo mais do que um trono apostólico entre outros. De fato, tem sido freqüentemente enfatizado que o objetivo era reduzir a autoridade na cristandade a uma. O centro constitucional da Igreja não mais se basearia numa multiplicidade de sés individuais, na conciliaridade e na colegialidade, mas somente em Roma - o caput et cardo dos decretos e pronunciamentos papais. Vale acrescentar que esta visão da posição constitucional do papa na Igreja era também conhecida pelo autor da famosa falsificação, a Doação de Constantino. "E ordenamos e decretamos que ele [o pontífice romano] terá também o governo sobre as quatro principais sés, Antioquia, Alexandria, Constantinopla e Jerusalém, como também sobre as Igrejas de Deus em todo o mundo. E o pontífice no momento que presidirá a mais sagrada Igreja Romana será o mais elevado e chefe de todos os sacerdotes no mundo inteiro, e de acordo com sua decisão todos os assuntos serão resolvidos." Em suas negociações com Constantinopla em 1054, Roma apelou inter alia a essa doação forjada como uma "autoridade" valorosa para suas reivindicações.

Qualquer resumo do status superior de Roma na Igreja universal (como concebido pelos gregorianos) também deve necessariamente enfatizar sua relação com o poder temporal. Novamente, o pontificado do papa Gregório tem uma influência direta sobre a questão. Acontece que o Dictatus contém inúmeras frases sobre a questão. A afirmação mais famosa inegavelmente diz respeito ao direito do papa de destituir os imperadores. Como vimos, esse princípio (que a realeza é um cargo removível) foi posto em prática em 1076 durante a Quaresma, quando Gregório, além de absolver a aristocracia alemã de seus juramentos, privou Henrique IV de seu direito de governar e então excomungou e depôs ele. Gregório  justificou suas ações numa carta a Hermann de Metz, argumentando que o poder espiritual era essencialmente superior ao poder secular, já que presumivelmente ele sozinho desempenhava uma função superior na sociedade. Para sustentar sua tese, o papa estava até mesmo disposto a sugerir que Ambrósio, de Milão, e o papa Gelásio, do início da Idade Média, haviam dito isso. Mas Gregório provavelmente também contou com o Advesus simoniacos, no qual Humbert de Silva Candida argumentou contra a natureza sagrada do reinado afirmando que "assim como a alma ultrapassa o corpo e o ordena, assim também a dignidade sacerdotal ultrapassa o real". Seja qual for o caso, em sua tentativa de transformar o primado romano em uma monarquia genuína sobre a Igreja, os reformadores do século XI (e, em particular, Gregório VII) também reivindicaram uma autoridade jurisdicional superior ao poder secular. Cada vez mais, a emancipação da Igreja e de seu clero da rede feudal do governante leigo - consagrada no clamor libertas ecclesiae - significava principalmente a dominação clerical sobre os leigos. Com o tempo, de fato, essa reação à tutela imperial resultaria na "imperialização da própria Igreja", tomando emprestado o rótulo tornado famoso por E. Kantorowicz. No século XII, como argumenta um especialista recente, o vocabulário das coleções canônicas ocidentais usadas para descrever a autoridade papal "tornou-se virtualmente indistinguível do da autoridade imperial". Que as reivindicações papais à púrpura imperial eram frequentemente inspiradas também pela doação forjada de Constantino é desnecessário dizer. Neste contexto, vale a pena repetir que a fórmula imperial "Vigário de Cristo" tornou-se um monopólio papal sob Inocêncio III.

Em última análise, as teorias e a lógica do Papa Gregório eram seriamente falhas e equívocas. E, claro, tanto suas ações quanto seus argumentos não tinham precedentes históricos. Até mesmo seus contemporâneos ficaram surpresos com sua reinterpretação radical dos fatos históricos descritos nas fontes. Nem Gelasius nem Ambrósio tinham, é claro, feito as reivindicações que Gregório  repetidamente fez em seu favor. Em particular, eles nunca insinuaram por suas ações ou escritos que um papa tinha o direito de destituir reis e imperadores, ou absolver os súditos de seus juramentos, simplesmente porque a responsabilidade sacerdotal era supostamente maior. E é claro que nenhum papa jamais depusera um imperador. Mesmo Teodósio nunca foi deposto por Santo Ambrósio. Ironicamente, o precedente histórico existe apenas para o processo oposto (como ilustram os testemunhos de 1046 de Henrique III). Por outro lado, parece certo que Gregório e os reformadores em geral ficaram indiferentes a tais contra-argumentos, ainda que escrupulosamente argumentados. Era aparentemente muito mais fácil considerar suas afirmações e ações como um simples exercício prático do poder petrino do papado de ligar e desligar - os chamados potestas ligandi e solvendi confiadas a São Pedro e a todos os seus sucessores. Segundo eles, estender esse poder diretamente à esfera secular era totalmente legítimo. 

Resumindo, o conceito ocidental de primazia papal sobre a Igreja, in toto orbe, alcançou um impressionante grau de desenvolvimento teórico prático por volta de 1100. O Dictatus papae entrou no Registro de Gregório talvez uns meros vinte anos após a morte do Papa Leão IX. Em termos "das doutrinas eclesiológicas em geral e da noção de autoridade em particular", a nova compreensão jurídica do primado como supremacia foi , sem dúvida, o capítulo mais decisivo de toda a história do patriarcado romano. Infelizmente, o fato de que também era uma ameaça à unidade da Igreja e à tradição cristã não foi apreciado pelos reformadores gregorianos. É seguro admitir que a antiga prática da conciliaridade, na qual a Igreja era concebida como koinonia regulada pela colegialidade episcopal ou por uma estrutura sinodal, não era mais importante para eles. Para os mais papalistas, de qualquer modo, a Igreja histórica sempre foi governada pelo julgamento inspirado do pontífice romano e não por bispos ou concílios. A própria Escritura estava muito clara sobre a questão: como resultado de seus poderes petrinos, o papa tinha autoridade direta para dispensar e modificar tanto a tradição quanto as instituições cristãs. Como sucessor de Pedro, ele poderia agir sem o consentimento ou aprovação de seus irmãos bispos e dos concílios da Igreja.

É incrível que qualquer sugestão mínima de que essas reivindicações era, na melhor das hipóteses, exageradas tenha sido escondida dos reformadores. A maioria deles estava, de fato, satisfeito em aceitar a promoção do primado romano como uma autêntica restauração do passado. A nova autoridade legal na Igreja avançada em rápida velocidade, para eles, não constituiu uma grave violação na continuidade e tradição históricas cristãs. Como um apologista moderno explica, "tel sera precisement le but de la reforme gregorienne qui apparaitra du meme coup non pas comme une revolution, mais comme une restauration des usages anciens. La tradition sauvera l'Eglise." Embora essa interpretação acadêmica seja inequivocamente sincera, ela também não é convincente. Eclesiologicamente, de qualquer forma, a rápida transformação da Igreja Ocidental no século XI foi um desenvolvimento revolucionário. Fundamentalmente, o termo reforma é "uma atenuação séria, refletindo em parte o desejo do próprio partido papal - e dos historiadores católicos romanos posteriores - de minimizar a magnitude da descontinuidade entre o que havia antes e o que veio depois." Colocando a questão de outra forma, a ideia de que os gregorianos eram rigorosos tradicionalistas é uma simplificação excessiva. Sua base histórica é fraca. É bem possível argumentar, por exemplo, que a exegese papalista de Mateus 16: 18 era antiga. Por outro lado, nunca foi universal. O próprio Santo Agostinho preferia uma leitura não papalista. A "rocha" para ele não era Pedro, mas Cristo. Na verdade, foi até sugerido por um dos estudiosos mais eruditos do período que o próprio Dictatus foi composto porque Roma não podia justificar suas ações nos livros tradicionais de direito. "O Dictatus papae pode ser entendido simplesmente como prova de que era impossível defender as demandas legais de Gregório VII por meio da lei recebida: os canonistas não podiam seguir o papa e seus 'princípios orientadores' com uma compilação dos direitos papais." 

Vale a pena repetir novamente que os homens responsáveis por essa "descontinuidade" fundamental eram inicialmente quase todos os membros do episcopado alemão. A autoconfiança agressiva que os inspirou, como vimos, estava enraizada no movimento de reforma monástica do norte. Eles eram os herdeiros da teologia e ciclização carolíngia. Como eclesiásticos "ultramontanos", eles muitas vezes eram, ao mesmo tempo, desinformados da antiga orientação do papado no Mediterrâneo. Essa inexperiência automaticamente significava ignorância da cristandade oriental. Para citar o falecido Francis Dvornik, tal inocência lamentável explica a determinação deles de "estender para todos os lugares o direito direto de intervenção do papado - até mesmo no Oriente, onde as Igrejas gozavam de boa autonomia para administrar seus assuntos internos de acordo com seu próprio costume. Ao desejar estender o celibato do clero que eles estavam aplicando no Ocidente, eles esqueceram a prática do Oriente de que os padres eram casados. Eles também esqueceram que não havia igrejas sob posse de leigos no Oriente e que nenhuma reforma era necessária sobre essa questão. Ao pregar a obediência a Roma e ao impor a observância dos costumes romanos, não levaram em conta o fato de que o Oriente tinha costumes e ritos diferentes." Tipicamente, seus antecessores no século VIII, apesar da oposição tanto de Roma quanto de Constantinopla, adotaram uma atitude semelhante em relação ao Oriente cristão medieval. Como seus precursores carolíngios, certamente, os gregorianos em sua maior parte não foram afetados pela eclesiologia antiga ou pela tradição patrística grega. Em termos geopolíticos, quando pensavam na Igreja, pensavam na cristandade ocidental centrada em Roma. Como o Dictatus papae (c.26) claramente enfatizou, quem discordasse da Igreja Romana não deveria ser considerado como um católico - quod catholicus non habeatur, qui non concordat Romanae ecclesiae. A obediência a Roma, em última análise, era o teste final da ortodoxia.

Estritamente falando, um resumo detalhado do cisma de 1054 está fora dos limites cronológicos desta pesquisa. Ainda assim, deixar de mencioná-lo no contexto do movimento de reforma papal seria indefensável. Uma verdadeira apreciação do cisma, amplamente considerada, sempre dependeu de um conhecimento preciso da reforma gregoriana. Certamente não é puro acidente que esse "movimento extraordinariamente poderoso, do qual, sem exagero, pode ser datado a formação definitiva do cristianismo latino, tenha sido [também] o momento da separação final entre as Igrejas orientais e ocidentais. De fato, como foi argumentado, a ideologia da reforma era pra ser abrangente e, como tal, a cristandade oriental raramente foi omitida dos planos papais. A tensão que gerou no mundo bizantino será discutida em seu contexto apropriado. É suficiente aqui apenas notar que Roma foi denunciada com absoluta certeza por Constantinopla por ter assumido uma monarquia que não pertencia ao seu ofício (para citar a avaliação sóbria de um teólogo bizantino). Os ortodoxos não foram de modo algum pegos de surpresa quando as declarações papais se tornaram conhecidas. De fato, a reforma intensificou a rivalidade leste-oeste já existente e isso, no final, levou ao cisma permanente. Quanto ao coup de théâtre mais preciso de 1054, a culpa às vezes tem sido atribuída aos ombros de Humbert. De fato, ele foi um arquiteto importante do movimento de reforma, e como um dos seus atores mais ousados, certamente sabia fazer pressão. Além disso, as cartas papais que trouxe para a capital bizantina eram em parte suas próprias composições. Ainda assim, em um sentido muito real, colocar toda a responsabilidade pelo que ocorreu em seu radicalismo ou combatividade é um erro, precisamente porque sua postura não pode ser isolada. A obediência incondicional que ele exigiu da cristandade ortodoxa também teria sido insistida pelo papado. Então, novamente, é impensável que suas ações ou cartas teriam sido rejeitadas por qualquer um dos reformadores. (Não foram de fato rejeitadas até 1965.) Em outras palavras, a história do primado romano e da eclesiologia que sua postura implicava era gregoriana, não humbertiana. Se a intransigência e hostilidade dele resultaram de seu próprio temperamento, o episcopado universal e a eclesiologia expansionista - que ele tentou avançar - não eram.

Embora muito se saiba individualmente sobre o chamado cisma de 1054 e o Dictatus de Gregório VII, o fato de que os dois estão ocasionalmente ligados não é de conhecimento comum. Presumivelmente, muitas das preposições do Dictatus também foram escritas com a Igreja Oriental em mente. Argumentou-se de fato que o Dictatus papae era um esboço das condições preliminares para a união, que Roma desejava impor a Constantinopla após 1054. Aparentemente, cerca de vinte anos depois, quando o texto foi redigido, a embaixada papal em Constantinopla ainda era uma questão viva para seu autor. Assim, foi sugerido que a ênfase no título "universal" do papa era uma referência à fórmula bizantina "patriarca ecumênico" usada pela sé de Constantinopla desde o século VI. Que os reformadores não gostavam do uso ortodoxo é bem conhecido. Humbert chegou a vê-lo como uma usurpação de um título papal e ficou escandalizado; não surpreendentemente, ele também (equivocadamente) pensou que tinha sido criado no século XI pelo patriarca Michael Cerularius. Previsivelmente, também foi proposto que as afirmações sobre o direito de Roma de convocar concílios ecumênicos e confirmar suas decisões (tarefas tradicionalmente realizadas pelo imperador bizantino) foram voltadas principalmente para Bizâncio. Então, também, a redefinição do texto das relações Igreja-Estado (o direito papal de depor imperadores e usar a insígnia imperial, inter alia) pode ter tido como alvo os soberanos alemães e bizantinos. Admitidamente a evidência de associar a embaixada de Humbert com o posterior Dictatus nem sempre é convincente ou conclusiva. As circunstâncias ocidentais parecem ser a principal preocupação do texto. Por outro lado, a sugestão de que existe uma conexão e de que o texto pode ser uma lista de condições para a união é intrigante.

Do livro 'The Christian East and the Rise of the Papacy' por Aristides Papadakis