Geralmente pensamos na Queda em termos jurídicos, em significados retirados dos tribunais. Consideramos que o pecado de Adão foi simplesmente uma transgressão de uma lei, uma transgressão externa, e que essa transgressão criou culpa no homem, com o resultado de que essa culpa foi herdada pelos descendentes de Adão.
Mas essa visão do pecado não é ortodoxa. Na Ortodoxia, consideramos o pecado como uma doença do homem. O homem ficou doente e esta doença teve um efeito em toda a raça humana. São Cirilo de Alexandria usa a imagem da planta. Quando a raiz da planta fica doente, os galhos também ficam doentes. Podemos interpretar o pecado de Adão assim também.
São Máximo, quando fala da queda do homem e sua restauração, os coloca numa base teológica. Ele diz que na criação do mundo e do homem havia cinco divisões. A divisão entre incriado e criado, noético e tangível, Céu e terra, Paraíso e mundo, masculino e feminino. Adão, pela graça de Deus, mas também por sua luta pessoal, uma expressão de sua liberdade, teria que superar essas divisões e alcançar comunhão e unidade com o incriado. Certamente, esta última divisão, aquela entre o criado e o incriado, não poderia ser abolida, mas o criado alcançaria a unidade com o incriado. Além disso, na Igreja, não dizemos que há divisão entre as coisas físicas e metafísicas, como afirma a filosofia, mas entre o criado e o incriado. E além disso, nós aceitamos que o incriado entra no criado, e assim o próprio homem, como diz São Maximo, o Confessor, também se torna incriado pela graça.
Adão não conseguiu transcender essas divisões. E não só ele não conseguiu transcender a divisão que mencionamos, mas também perdeu a pureza que existia entre os dois sexos, com o resultado de que a decadência e a mortalidade entraram na natureza, vestiu camadas de pele e decaiu em mortalidade. Portanto, agora o modo de concepção, gestação, nascimento, etc. do homem é um resultado da queda, é o que os santos Padres chamavam de casacos de pele, que ele usou após a queda.
A transcendência das cinco divisões ocorreu em Cristo. Pela Sua Encarnação, pelo Seu nascimento de uma Virgem, pela união da natureza divina e humana, Ele uniu o incriado com o criado, o celestial com a terra, o noético com o sensível, o Paraíso com o mundo, e Ele até transcendeu a divisão entre masculino e feminino. Assim, a restauração do homem foi bem-sucedida e a cada pessoa foi dada a possibilidade de que em Cristo ele também pudesse transcender todas as divisões e alcançar sua salvação.
Se desejamos olhar mais concretamente a questão da queda, diremos que, como ensina São João Damasceno, a queda na realidade é a escuridão da imagem, a perda da vida divina e a colocação das camadas de pele. A escuridão da imagem nada mais é que o escurecimento do nous. O nous foi escurecido e não poderia entrar em comunhão e unidade com Deus . É claro que deve ser dito que, de acordo com a antropologia dos santos Padres, a alma do homem é racional e noética. Isso significa que o homem tem dois centros de funcionamento. Uma é a mente racional, que está conectada com seu sistema nervoso, e o outro, seu nous, que está conectado com o coração. A queda de Adão, então, é o escurecimento do nous, a perda de sua função noética, a confusão do nous com as funções da razão e sua escravização às paixões e ao meio ambiente. Em vez de se mover de acordo com a natureza e acima da natureza, em vez de se mover em direção a Deus e ser consciente de Deus, a mente do homem está voltada para as coisas criadas e as paixões. É por isso que na Igreja falamos de arrependimento, que não é simplesmente uma mudança que ocorre "na cabeça", como alguns teólogos dizem, mas é uma mudança do nous. O nous deve romper com o criado e as paixões, e se voltar para Deus .
Um resultado do escurecimento de sua energia noética é que o relacionamento do homem com Deus e seu próximo está desarranjado. Por causa do seu obscurecido nous, o homem não encontra sentido na vida , ele volta sua atenção para as coisas externas, com o resultado de que ele chega aos golpes com os homens, e ele não tem paz interior. Isso é analisado de maneira maravilhosa por São Gregório Palamas. O homem caído usa Deus para salvaguardar sua segurança individual e considera seu próximo como um objeto para a exploração predatória. Ele não pode ter amor desinteressado, porque todas as suas expressões e todo o seu amor contêm o elemento de auto-busca, o que significa dizer que o homem é caracterizado pelo amor que busca por si mesmo. Assim, o escurecimento do nous tem consequências sociais drásticas. A sociologia não pode ser considerada independente da teologia.
Neste sentido (e somente neste sentido) podemos falar da herança do pecado e do pecado ancestral (original), que o homem herda no nascimento. Neste sentido também podemos falar da catolicidade da queda do homem.
O que Adão falhou em fazer, Cristo, que é chamado o novo Adão, conseguiu fazer. Por sua encarnação, Cristo deificou a natureza humana e tornou-se o remédio mais forte para os homens, no sentido de que deu a cada homem a possibilidade de alcançar sua theosis (deificação). Sob esta luz, podemos interpretar a frase do troparion que Cristo elevou "Adão com toda a raça humana".
Neste ponto, gostaria de olhar para duas passagens em São João Damasceno que nos ajudarão a entender, de algum modo, o mistério da Encarnação da Segunda Pessoa da Santíssima Trindade. É claro que deve ser enfatizado que isso também é um assunto não de compreensão racional, mas de experiência espiritual , mas podemos dizer algo sobre a doutrina da Encarnação do Filho e do Logos (Palavra) de Deus.
São João Damasceno, repetindo uma passagem de São Gregório, o Teólogo, a quem ele chama de seu pai espiritual, diz que Cristo assumiu toda a natureza humana, porque "o que não é assumido não é curado". São João Damasceno prossegue, dizendo que o centro dominante da alma e da carne é o nous, que é a parte mais pura da alma, mas também que o centro governante do nous é o próprio Deus. Quando Deus age, então o nous manifesta sua própria autoridade, e então "está sob o controle do mais forte e o segue, fazendo coisas que a vontade divina deseja". O Filho e o Logos (Palavra) de Deus uniu-se à carne "por meio do nous", que está a meio caminho entre a pureza de Deus e a grosseria da carne. Assim, o nous tornou-se o lugar de sua união pessoal com a divindade. O santo escreve caracteristicamente: "O nous se torna a sede da Divindade que foi hipostaticamente unida a ele". Isto tem grande importância, porque mostra que a salvação do homem começa e trabalha no nous e depois se estende a todo o corpo. Assim, entendemos a grande importância da tradição néptica da Igreja.
O outro ponto do ensinamento de São João Damasceno que nos é útil aqui é que, por Sua encarnação, o Logos (Verbo) de Deus não assumiu a natureza humana "que é entendida em pura teoria", como hoje em dia; Ele não assumiu uma natureza simples, aquilo que é visto externamente, porque então não teria sido encarnação, mas uma ilusão e ficção de encarnação. Ele também não assumiu essa natureza "considerada como uma espécie", mas aquilo que é visto no indivíduo, que ao mesmo tempo pertence também à espécie, porque Cristo assumiu toda a mistura do que era nosso desde o começo. Isto é importante porque, como São João Damasceno diz novamente, a natureza humana ressuscitou dos mortos e sentou-se à direita do Pai "não implicando que todas as pessoas se levantaram e se sentaram à direita do Pai, mas que toda a nossa natureza o fez na Pessoa de Cristo". Digamos que a natureza humana foi deificada na Pessoa do Logos, de modo que a natureza humana foi deificada na hipóstase do Logos, mas nossa própria hipóstase humana (pessoa) também deve ser deificada.
Portanto, a catolicidade da queda de Adão tem o significado da doença da natureza humana e a catolicidade da ressurreição através do Novo Adão, Cristo, novamente tem o significado da cura. Cristo curou a natureza humana, Ele mesmo se tornou o remédio mais forte para a cura, e Ele dá a todo homem a possibilidade de ser curado. Assim, podemos afirmar que "Cristo é tanto o médico quanto o remédio; Ele é a cura e a saúde do homem" .
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