Imagens Mentais na Devoção Privada Ortodoxa (Pe. Sergei Sveshnikov)

Assim como pode haver uma voz adequadamente treinada, pode haver uma alma adequadamente treinada.

—Fr. Alexander Yelchaninov

Esta apresentação é baseada na pesquisa que eu realizei para um livro intitulado Imagine That…: Mental Imagery in Catholic Roman e Eastern Orthodox Private Devotion, publicado em brochura em fevereiro de 2009 com a bênção de Sua Eminência, Arcebispo Kyrill de São Francisco. O trabalho é uma comparação analítica das atitudes católicas romanas e ortodoxas em relação a imagens mentais. Nesta apresentação, gostaria de me concentrar especificamente na tradição ortodoxa da oração.

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A Ortodoxia exibe um grande grau de uniformidade ao seguir um caminho de quietude de pensamento e silêncio mental para alcançar a oração do coração na devoção privada. São João Clímaco escreve em A Escada (28:19) que “o começo da oração consiste em afugentar pensamentos invasores ...” (285) A mente deve ser libertada de todos os pensamentos e imagens e focada nas palavras da oração. Além disso, no capítulo sobre a oração (28), São João instrui a não aceitar quaisquer imagens sensuais durante a oração, para que a mente não caia em insanidade (42; 289); e não contemplar até as coisas necessárias e espirituais (59; 292).

Ao contrário do catolicismo romano, a tradição ortodoxa não encoraja o uso de imagens mentais. De fato, quase parece proibir a imaginação sensorial durante a oração. Nas palavras de um dos anciãos ortodoxos contemporâneos, o abade Nikon (Vorobyev) (1894-1963), “aquilo que com firmeza, de forma decisiva, com ameaças e com súplicas é proibido pelos padres orientais — os ascetas ocidentais se esforçam para adquirir através de todos os esforços e meios”(424).

Um dos melhores resumos da tradição ortodoxa patrística da oração está contido nas obras do bispo Inácio (Bryanchaninov) (1807-1867), um estudioso do século XIX, teólogo e santo. Tendo estudado as obras de santos orientais e ocidentais em suas línguas originais, Santo Inácio também era conhecido como um homem de oração, e seus escritos respiram não apenas do vigor acadêmico, mas também da experiência prática pessoal.

Santo Inácio certamente reconhece que existem visões de Deus que são mostradas àqueles “que são renovados pelo Espírito Santo, que removem o velho Adão e revestem-se do Novo” (Works 2004, 1:86). “Assim”, escreve ele, “o santo apóstolo Pedro, durante a oração, viu uma folha notável descendo do céu. Assim, um anjo apareceu a Cornélio, o centurião, durante a oração. Assim, quando o apóstolo Paulo estava orando no templo de Jerusalém, o Senhor apareceu a ele e ordenou-lhe que partisse imediatamente de Jerusalém ... ”(1:86) Mas Santo Inácio (Bryanchaninov) categoricamente proíbe procurar ou esperar tais “estados sobrenaturais”:

A mente que ora deve estar em um estado totalmente verdadeiro. Imaginação, por mais atraente e bem aparentada que seja, sendo a criação intencional da própria mente, traz a última para fora do estado da verdade Divina, e conduz a mente a um estado de auto-elogio e engano, e é por isso que é rejeitada em oração.

A mente durante a oração deve ser cuidadosamente mantida sem qualquer imagem, rejeitando todas as imagens, que são desenhadas na habilidade da imaginação ... Imagens, se a mente permitir durante a oração, se tornarão uma cortina impenetrável, um muro entre a mente e Deus. (1:75)

Santo Isaac da Síria (700 d.C.), um bispo e teólogo, escrevendo séculos antes, transmite uma advertência similar àqueles que desejam visões, dizendo que tal pessoa é “tentada em sua mente pelo demônio que zomba dele” (174).

Endereçando especificamente as visões dos devotos do Senhor e dos santos, Santo Inácio ressalta que a imaginação humana pode levar a experiências sensoriais falsas, falsamente reconhecidas pela pessoa como provenientes de fora de sua mente:

Proteja-se da imaginação, que pode fazer você imaginar que vê o Senhor Jesus Cristo, que você o toca e abraça. Este é um jogo vazio de auto-opinião e orgulho! Isso é auto-elogio mortal! (1:33)

Se durante a sua oração aparecer aos seus sentidos ou espontaneamente em sua mente uma imagem de Cristo, ou de um anjo, ou de algum santo - em outras palavras, qualquer imagem - não aceite esta aparição como verdadeira de qualquer forma, não preste atenção a ela e não entre em uma conversa com ela. Caso contrário, você certamente sofrerá engano e danos mais sérios a sua alma, o que aconteceu com muitos. (1: 75-6; veja também Philokalia 5: 233)

Imaginar o Senhor e seus santos dá à mente como se a materialidade, conduz à opinião falsa e orgulhosa do eu - leva a alma a um estado falso, um estado de auto-elogio enganoso. (1: 76-7)

Em outras palavras, de acordo com Santo Inácio (Bryanchaninov), propositalmente criar imagens em nossa mente, e até mesmo aceitar aquelas que aparecem espontaneamente, não é apenas perigoso espiritualmente, mas também pode levar ao dano da alma, ou problemas psicológicos, “que ", diz ele," aconteceu a muitos.” Indubitavelmente, aqui, Santo Inácio refere-se à espiritualidade de alguns santos ocidentais: “Não brinque com a sua salvação. Tome a leitura do Novo Testamento e dos Santos Padres da Igreja Ortodoxa, mas não de Teresa e outros loucos ocidentais...” (25) Mas casos de transtornos mentais facilitados por orações ou estados mentais impróprios são também conhecidos em várias literaturas ortodoxas, especialmente nos paterikons.

São Simeão, o Novo Teólogo (949-1022), escrevendo no final do século X e início do século XI, adverte contra o método de oração mais tarde usado por Santo Inácio de Loyola e outros santos ocidentais como potencialmente levando a problemas mentais:

As características específicas deste... tipo de oração são tais: quando alguém, orando e erguendo as mãos, olhos e mente para o céu, imagina em sua mente os conselhos divinos, a bondade celestial, as fileiras dos anjos e as moradas dos santos; em outras palavras, tudo o que ele ouviu das Escrituras Divinas, ele reúne em sua mente ... Mas durante este tipo de oração, pouco a pouco, ele começa a tornar-se orgulhoso em seu coração, não entendendo isto; parece-lhe que o que ele está fazendo é da graça de Deus [dada] para o seu conforto, e ele pede a Deus para deixá-lo estar sempre neste estado. Mas este é um sinal de grande decepção… Tal pessoa, [se praticar este tipo de oração em reclusão] dificilmente será capaz de permanecer sã. Mas, mesmo que aconteça que ele não enlouqueça, ele, no entanto, não será capaz de adquirir virtudes ... (Filocalia 5: 463-4)

Comentando sobre esta passagem, Santo Inácio (Bryanchaninov) chama a oração imaginativa de “a mais perigosa”:

O mais perigoso dos tipos incorretos de oração consiste na pessoa que cria figuras imaginárias, aparentemente tomando-as emprestadas da Sagrada Escritura, mas na realidade - de seu próprio estado de queda e orgulho; e com essas figuras ele adula sua própria opinião, sua queda, sua pecaminosidade, engana a si mesmo. Obviamente, tudo o que é criado pela imaginação de nossa natureza caída, não existe na realidade, é pretenso e falso... Aquele que imagina, com o primeiro passo no caminho da oração deixa a área da verdade e entra na área de engano, paixões, pecado, Satanás. (Obras 1: 160-1)

O ensinamento de Santo Inácio (Bryanchaninov) continua a tradição de oração transmitida pelos Padres da Igreja Oriental. Grande parte dessa tradição foi compilada em uma grande obra intitulada Philokalia, que contém os escritos dos padres orientais do quarto ao décimo quinto século. Este trabalho, um marco da espiritualidade ortodoxa e uma autoridade ortodoxa inquestionável sobre a oração, proíbe o uso de imagens mentais em termos inequívocos. São Macário do Egito (300-391 dC), por exemplo, escreve que Satanás aparece para aqueles que buscam visões como um anjo de luz para nutrir neles uma opinião orgulhosa de si mesmos como visionários do divino, e por esse orgulho ele lidera e os conduz a destruição (ver 630). São Nilo do Sinai (falecido c. 430), discípulo de São João Crisóstomo, ensina que a mente deve ser “surda e muda durante a oração” (Filocalia 2: 208). “Quando você ora”, escreve ele, “não imagine Deus de forma alguma e não permita que sua mente forme qualquer imagem…” (2: 215) São Nilo também alerta para nem mesmo desejar ver quaisquer imagens ou visões: “Não deseje ver nenhum rosto ou imagem durante a oração. Não deseje ver anjos, ou poderes, ou Cristo, para não se tornar louco, tendo aceitado um lobo como pastor e adorado os inimigos - demônios ”(2: 221).

Da mesma forma, outro dos Padres do Oriente, São João Clímaco (525-606 d.C.) afirma que pelo menos algumas visões e revelações podem ser criadas pelo demônio do orgulho que as usa para plantar e nutrir o orgulho nos devotos:

Quando o demônio do orgulho se estabelece em seus servos, então, aparecendo para eles em um sonho ou em uma visão numa imagem de um anjo de luz ou um mártir, dá a eles revelações de mistérios, e como se um dom [espiritual], para que estes infelizes, tendo sucumbido à tentação, percam completamente a sua mente. (191)

Um Padre do Sinai, São Gregório (c. 1260-1346) mostra uma continuidade ininterrupta da tradição patrística da oração e continua a advertir contra as imagens mentais durante a oração:

Nunca aceite se você vir alguma coisa física ou espiritual, dentro de você ou de fora, mesmo que seja uma imagem de Cristo, ou um anjo, ou algum santo, ou uma luz lhe apareça e se mostre em sua mente. A mente em si tem um poder natural de imaginação e pode facilmente criar uma imagem fantasma de uma coisa que ela deseja ... Da mesma forma, uma lembrança de coisas boas ou ruins geralmente mostra suas imagens na mente e leva a mente à imaginação... (Philokalia 5: 224)

Em outro lugar, São Gregório repete o mesmo aviso ainda mais severamente:

Se quando estiver fazendo sua tarefa [de oração], você ver luz ou fogo fora ou dentro (de você), ou um rosto - de Cristo, por exemplo, ou um anjo, ou de outra pessoa - não o aceite, para não sofrer dano. E você mesmo não faça imagens; e aquelas que vêm por conta própria - não as aceitem e não permitam que sua mente as guardem. (Philokalia 5: 233)

Torna-se claro, portanto, por que a Tradição Oriental adverte tão severamente contra aceitar quaisquer imagens, mesmo aquelas aparentemente vindas de Deus. Em vez disso, enfatiza-se a humildade e o arrependimento, que são vistos como a base e o objetivo da oração. Santo Inácio (Bryanchaninov), resumindo essa ênfase para os novatos, escreveu:

No que diz respeito a vozes e aparições, é preciso ter uma cautela ainda maior: aqui, o engano dos demônios está mais próximo e mais perigoso... É por isso que os santos padres ensinaram àqueles que estão iniciando a oração a não confiar em vozes e aparições - mas a rejeitá-las e não aceitá-las, deixando isso para o julgamento e a vontade de Deus, mas para si mesmos considerando a humildade mais útil do que qualquer voz ou aparição. (Works 2004, 5: 306)

A oração mental, segundo os autores ortodoxos, é alcançada “quando o nous, puro de quaisquer pensamentos e idéias, ora a Deus sem distração” (Hierotheos 145). Esse tipo de oração é alcançada acalmando a mente, em vez de despertá-la com êxtase, ignorando as aparições, em vez de aceitá-las como um sinal de perfeição pessoal e impedindo deliberadamente a mente de criar pensamentos e imagens, em vez de usá-la para exercitar a imaginação. Assim, visões extáticas, que foram o cerne da devoção privada de alguns santos católicos romanos, são consideradas pela Tradição Oriental como uma tentação a ser evitada e combatida, ao invés de “favores” de Deus, como Teresa e Mechtilde as chamam. Do mesmo modo, desejar as imagens e visões ou criá-las com o uso da imaginação é visto como uma prática perigosa, que leva ao trauma neuro-psicológico, e não como uma forma aceitável de exercício espiritual.

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No contexto da atitude proibitiva dos Padres Orientais em relação às imagens mentais, parece necessário mencionar brevemente a iconografia ortodoxa, elaborada e muito imaginativa. Os ícones da tradição ortodoxa são usados para oração, meditação e contemplação. No entanto, mesmo durante a oração diante dos ícones, que obviamente apresentam imagens visuais, o uso de imagens mentais, de acordo com a tradição ortodoxa, deve ser evitado. Santo Inácio (Bryanchaninov) escreve:

Os ícones sagrados são aceitos pela Santa Igreja com o propósito de despertar lembranças e sentimentos piedosos, mas de modo algum para despertar a imaginação. Em pé diante de um ícone do Salvador, permaneça como se estivesse diante do próprio Senhor Jesus Cristo, que está invisivelmente presente em todos os lugares e por Seu ícone está naquele lugar, onde está o ícone; diante de um ícone da Mãe de Deus, fique como se estivesse diante da Santíssima Virgem; mas mantenha sua mente sem imagens: há uma grande diferença entre estar na presença do Senhor ou estar diante do Senhor e imaginar o Senhor. (Works 2004, 1:76)

Os cânones específicos e regras estilísticas que guiam a escrita de um ícone ortodoxo, assim como o treinamento apropriado da mente, podem ser vistos como os meios para alcançar a meta formulada acima por Santo Inácio - a presença real diante do Senhor, em vez de expressar ou influenciar a imaginação visual.

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Tendo brevemente descrito a posição ortodoxa sobre o uso de imagens mentais na oração, destaquei a rejeição e a não aceitação de visões e imaginação pelos Padres da Igreja. No entanto, existem algumas exceções e inconsistências notáveis. Por um lado, os autores patrísticos e ortodoxos estão certamente cientes de que alguns (talvez muitos) santos têm visões que vêm de Deus. Os relatos ortodoxos hagiográficos são abundantes em visões e revelações, incluindo alguns no que parece ser o estado de êxtase espiritual. Dos autores, cujos trabalhos foram examinados acima, São João Clímaco, por exemplo, relata uma aparição que ele teve durante a oração, na qual ele até teve um diálogo com o anjo:

Um anjo me iluminou quando tive sede de mais revelações. E novamente, estando no mesmo estado [de ver], perguntei-lhe: “Como era o Senhor antes de aceitar a imagem visível da natureza humana?” Mas o Príncipe das Hostes Celestes não podia me ensinar isso, e não tinha permissão. Então pedi a ele que me revelasse em que estado Ele está agora. "Em um que é específico para Ele", disse ele, "mas não nestes." Perguntei novamente: "Qual é o seu estado de estar à direita do Pai?" Ele respondeu: "É impossível aceitar o entendimento deste mistério através da audição.” Implorei a ele que me levasse a isso [ao entendimento], que eu o desejava. Mas ele disse: “Este tempo ainda não chegou, porque você ainda tem muito pouco do fogo da incorrupção em você.” No entanto, eu não sei e não posso dizer se eu estava no corpo ou fora do corpo quando isto estava acontecendo comigo. (274-5)

É interessante nesta passagem que São João continuou perguntando aos anjos sobre os assuntos que são difíceis de colocar dentro de um contexto soteriológico pessoal. De fato, pode ser questionável se saber em que estado Cristo se encontra à direita do Pai traria alguém para mais perto da salvação. É notável que o anjo se recusou a responder e elaborar sobre esses assuntos. No entanto, parece que São João não apenas teve uma visão, mas a aceitou, conversou com ela e desejou mais visões ou revelações.

São Gregório do Sinai ao recontar sobre seu encontro com um monge santo chamado Maximus Capsokalivite diz que este último não apenas teve visões, mas também discordou daqueles que as rejeitaram. Maximus se perguntou por que algumas pessoas rejeitaram visões apesar do próprio Deus as oferecer ao Seu povo através do Espírito Santo (Joel 2:28):

Assim, o profeta Isaías viu o Senhor erguido sobre um trono alto e cercado por serafins. O primeiro mártir, Estevão, viu os céus abertos e o Senhor Jesus à direita do Pai, e o resto. Da mesma forma, hoje também os servos de Cristo tem várias visões, que alguns não acreditam e não as aceitam como verdadeiras, mas as consideram enganos, e aqueles que as vêem dizem estar em um estado de engano. (Philokalia 5: 474)

Não fica claro se Maximus consideraria a maioria das visões extáticas católicas romanas como sendo de Deus, mas ele acrescenta um qualificativo: “Quando esta graça do Espírito Santo desce sobre alguém, então ela não lhe mostra algo usual das coisas deste mundo sensorial, mas mostra aquilo que ele nunca viu e nunca imaginou ”(5: 475). Um pensamento muito semelhante está contido nos ensinamentos de Santo Inácio (Bryanchaninov), que, apesar de ser um dos mais críticos das visões, sustenta que algumas delas são verdadeiras:

As verdadeiras visões e sentimentos espirituais pertencem à próxima era, são totalmente imateriais, não podem ser explicados na área dos sentidos, através de uma palavra material: tal é o verdadeiro sinal daquilo que é verdadeiramente espiritual. - A voz do Espírito é não material; é totalmente clara e totalmente não material: é uma voz noética. Da mesma forma, todos os sentimentos espirituais são não materiais, invisíveis, não podem ser explicados ou claramente transmitidos através de palavras materiais humanas ... (Works 2004, 5: 306-7)

No entanto, até mesmo Santo Inácio provavelmente reconheceria que algumas visões “transmitidas através de palavras materiais humanas” eram “verdadeiramente espirituais”. Não tenho conhecimento de nenhum autor ortodoxo, por exemplo, contestando a espiritualidade dos relatos hagiográficos das visões de um anjo como relatado por Abba Dorotheus de Gaza (505-565 dC), ou as visões da Theotokos por Santo André e Epiphanius (século 10), Sérgio de Radonej (ca. 1314-1392), Sergius e Herman de Valaam (século XIV? ), Tikhon de Zadonsk (1724-1783), ou Serafim de Sarov (1759-1833), a quem S. Inácio reverenciava como mestre de oração (ver, por exemplo, Works 2004, 1: 198), ou a visão do Senhor pelo mesmo Santo Serafim durante uma liturgia.

Parece que a aparente inconsistência em relação às visões nos escritos patrísticos ortodoxos pode vir de sua natureza pastoral (os escritos). Enquanto os Padres estão conscientes das verdadeiras visões de Deus e as experimentam, eles também estão cientes dos perigos reais ao longo do caminho espiritual e alertam os adeptos menos experientes a não aceitarem quaisquer visões até que um certo nível de maturidade espiritual e habilidade de discernir espíritos seja alcançado. Em outras palavras, os Padres advertem os noviços a não terem o Satã como iconógrafo. Tendo fundado a oração no arrependimento e na humildade, em vez de em visões e revelações, a pessoa permanece no caminho correto e é capaz de superar as tentações e ataques do diabo, independentemente da presença de quaisquer visões ou de sua ausência. A oração fundada em visões extáticas, por outro lado, segundo o pensamento ortodoxo, coloca a alma, especialmente a de um novato, no caminho de grande perigo.

O uso voluntário e consciente da imaginação, por outro lado, encontra menções favoráveis ou pelo menos tolerantes em obras ortodoxas influenciadas pela espiritualidade ocidental. São Teófano, o Recluso (1815-1894), por exemplo, que é geralmente visto como um pouco mais tolerante com a espiritualidade ocidental do que Santo Inácio (Bryanchaninov) (com quem São Teófano entrou em polêmica em mais de uma ocasião), escreveu que Imaginar o Senhor é aceitável: "Quando você contempla o Divino, então você pode imaginar o Senhor como quiser", mas acrescenta: "Durante a oração, você não deve manter [em sua mente] nenhuma imagem ... Se você permitir imagens, há um perigo de começar a rezar para um sonho ”(qtd. in Kuraev, Desafio 121).

Outro exemplo de influência ocidental pode ser visto nas obras de Nicodemos da Montanha Santa (1749-1809), um dos compiladores da Philokalia. Sua famosa obra, que foi impressa em inglês sob o título Unseen Warfare, foi baseada no Combattimento Spirituale por um padre católico romano Lorenzo Scupoli (Manual, 26), enquanto os Exercícios Espirituais de Nicodemos foram baseados em Esercizii Spirituali de Piramonti (28). Nicodemos, em seu Manual do Conselho Espiritual, adverte sobre os perigos do uso da imaginação, mas admite: “Por fim, é permissível, ao lutar contra certas imaginações inapropriadas e más apresentadas pelo inimigo, usar outras imaginações apropriadas e virtuosas” (152). A sabedoria de tal conselho foi questionada por Santo Inácio (Bryanchaninov), que sugeriu que um de seus correspondentes parasse de ler Unseen Warfare (que havia sido recentemente traduzido para o russo por Teófano o Recluso) (ver Works 2004, 5: 274). Embora nunca saibamos se o correspondente do santo escutou o conselho, o importante aqui é o fato de que até mesmo obras de respeitados autores ortodoxos, como São Nicodemos, podem ser questionadas sem muita hesitação, devido à dissonância que criam com o estrito caminho ortodoxo de oração.

Resumo

Embora existam diferenças na opinião de autores ortodoxos, como Santo Inácio (Bryanchaninov) e São Teófano o Recluso, a atitude geral da Tradição Ortodoxa proíbe o uso de imagens mentais na oração. Mesmo que os adeptos nos degraus mais altos da escada espiritual tenham visões e revelações, o conselho geral para aqueles que não alcançaram a perfeição é rejeitar ou pelo menos ignorar todas e quaisquer visões e aparições como potencialmente perigosas. A base e o princípio fundador da oração ortodoxa é visto no arrependimento e na humildade, e não no êxtase e nos “favores”.

Com respeito ao uso consciente da imaginação durante a oração, a proibição da Tradição Ortodoxa é igualmente forte. Algum uso da imaginação é visto por alguns autores como admissível fora da oração, mas todas as fontes ortodoxas conhecidas por mim falam unanimemente contra o uso consciente e intencional da imaginação durante a oração. Assim, parece haver uma clara diferença na área do uso de imagens mentais entre a oração católica romana como exemplificada por Santa Teresa de Ávila, Angela de Foligno e Inácio de Loyola, por um lado, e a tradição ortodoxa de oração como apresentado pelos Santos Inácio (Bryanchaninov), Nilo e Gregório do Sinai, João Clímaco e outros. Enquanto alguns dos teólogos citados acima podem ter escrito em parte em reação à experiência mística ocidental, outros - Macário (século 4), Nilo (quinto século), João (século VI), Isaac (século 7), e Simeão, o Novo Teólogo. (10-11os séculos) —constituem uma tradição anterior que antecede as vidas de Santa Teresa e Santo Inácio por vários séculos. Assim, a influência formativa dessa tradição patrística pode ser traçada através dos escritos de autores ortodoxos posteriores.

Fonte

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Nota do blog skemmata: a seguir um trecho de uma entrevista com o Hiermonge Gabriel (Bunge). Na época ele ainda era um monge Católico Romano (mais tarde converteu-se ao Cristianismo Ortodoxo).

Pe. Pável Velikanov: A pergunta seguinte está relacionada a alguns exemplos, que são frequentemente percebidos no âmbito Ortodoxo como um sinal da tendência errônea do misticismo católico. Se no Oriente a condição principal da oração contínua (ação espiritual) é situada na purificação cristalina da alma para a ação da Luz Divina nela, no entanto, o exemplo daqueles como Teresa de Ávila é representado como algo totalmente oposto: o propósito dos sacrifícios é o de alcançar o êxtase no qual a pessoa vive com Deus. Eu gostaria de ouvir seu comentário sobre isso.  

Hieromonge Gabriel (Bunge): Na Igreja Católica existem dois tipos de mίstica: uma de continência (mental) e outra de exaltação. Ambas estão enraizadas na tradição monástica. A primeira corrente, reminiscente dos santos, Macário, Antônio, Evágrio, é a mίstica interior, da "ação espiritual". Mas já no homilίas do mesmo Macário se encontra a outra corrente, que é um misticismo mais emocional. Por esta razão, ele é tradicionalmente considerado um representante atenuado do movimento messaliano, ou seja, de um monaquismo exaltado. Penso que aqui encontramos simplesmente diferentes tipos de temperamentos espirituais, por isso é difícil encontrar uma linguagem comum: o da atividade espiritual dirá ao seu oponente: "Você é uma pessoa sensual", enquanto este, por sua vez, responderá: "Você só pensa, você não tem experiência interior". Estas duas opiniões são incorretas. Ao mesmo tempo, tenho que admitir, que no Ocidente, durante a Idade Média, existiam correntes místicas, especialmente femininas, que para mim são estranhas e inacessíveis. Eu pertenço a um tipo de escola diferente. Não possuo, por assim dizer, aqueles órgãos com a ajuda dos quais me seria mais fácil entender essa mística afetiva, de exaltação. Para mim, a regra básica de qualquer tipo de vida espiritual é a moderação, a ausência de exaltação, pois esta última é, na realidade, o fundamento para a sedução diabólica. É exatamente isso que notamos entre os carismáticos. É preciso ser muito cauteloso, muito sábio, ter grande simplicidade e pureza para não se equivocar, para não cair nesse erro, que Evágrio já chamava de a imitação dos estados espirituais e místicos. Isso é chamado hoje de autossugestão de estados, ou seja, de estados espirituais figurativos (imaginados). Teófano o Recluso (eremita), que, por sinal, é muito popular no Ocidente, tinha um entendimento muito bom do misticismo ocidental. Uma vez ele exclamou: "Ah, esses Católicos que não conseguem distinguir entre o psíquico e o espiritual!" E de fato, enquanto converso com aqueles que se confessam a mim, vejo que essas pessoas muitas vezes confundem essas duas coisas. Eu tenho que ensiná-los, ajudá-los a ver a diferença entre o sensual, que ocorre com eles, e o verdadeiramente espiritual, que é concedido por Deus. As pessoas frequentemente percebem algo dentro de si, e pensam: "Eis aqui, eis aqui o espiritual."

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