Fr. George Dion. Dragas
Oitavo Concílio Ecumênico: Constantinopla IV (879/880) e a Condenação da Adição e Doutrina do Filioque
Preâmbulo
O Oitavo Concílio Ecumênico de Constantinopla (879/880) condena a adição do Filioque ao Credo Ecumênico como canonicamente inaceitável e teologicamente prejudicial? Esta é a questão que este artigo tenta responder à luz de discussões recentes entre ortodoxos e luteranos na América. Consiste em três partes, a) esclarecimentos relativos ao "Oitavo Concílio Ecumênico", b) o significado do Horos (regra) desse Concílio para a controvérsia do Filioque, e c) um novo olhar no Horos (regra) deste Concílio.
a) Esclarecimentos relativos ao Oitavo Concílio Ecumênico
No que diz respeito aos concílios ecumênicos, o Oriente Ortodoxo grego e o Ocidente latino parece ser dividido no ponto em que o Oitavo Concílio Ecumênico é introduzido. Tanto os ortodoxos como os católicos romanos aceitam os primeiros Sete Concílios Ecumênicos.[1] Além desses sete concílios, os católicos romanos enumeram vários outros, que elevam o número total para 21 - o Vaticano II sendo o último.[2] A Igreja Ortodoxa não enumera nenhum mais além dos Sete, embora ela aceite vários Concílios que ocorreram depois e que se chamam "Ecumênicos" (como as atas deles mostram). Um deles é o chamado Oitavo Ecumênico ou Constantinopla IV (879-880). [3]
Os estudiosos Católicos Romanos observaram repetidamente que os Ortodoxos não tiveram - e, de fato, não poderiam ter tido - outros Concílios Ecumênicos além dos Sete primeiros após sua separação da Sé romana em 1054. Isto é totalmente injustificado e enganador. A falta de enumeração não implica a falta de aplicação. A história conciliar ortodoxa e documentos conciliares relevantes, indicam claramente a existência de diversos concílios ecumênicos após os sete primeiros, que continuam a vida conciliar da Igreja na história de maneira muito mais rigorosa do que a Igreja latina. Estes concílios [incluindo o de Constantinopla 879/880, o "Oitavo Ecumênico", como se chama no Tomos Charsa (Τόμος Χαρᾶς) do Patriarca Dositheos, que publicou pela primeira vez seus trabalhos em 1754 e também pelo Metropolita Nilus Rhodi, cujo texto é citado na edição de Mansi[5]] não foram enumerados no oriente por causa da antecipação Ortodoxa da possível cura do cisma de 1054, que foi buscada pelos Ortodoxos até a captura de Constantinopla pelos turcos em 1453. Existem outros motivos óbvios que impediram a enumeração, a maioria dos quais se relacionam com os anos difíceis que a Igreja Ortodoxa teve que enfrentar após a captura de Constantinopla e a dissolução do Império Romano que a apoiava. Isso, no entanto, não é uma questão que precisa ser discutida aqui.
O caso do Oitavo Concílio Ecumênico fornece a ocasião não apenas para esclarecer esta divergência, mas também para indicar o desenvolvimento arbitrário conciliar da Igreja de Roma após sua separação das Igrejas Ortodoxas Orientais. Para os Católicos Romanos, o Oitavo Concílio Ecumênico é um Concílio que se realizou em Constantinopla em 869/870 - também conhecido como o Concílio de Ignatiano, porque restaurou Ignatios ao trono patriarcal - que, entre outros assuntos, obteve a condenação do Patriarca Ecumênico Fócio.[6] É claramente confirmado pelos estudos modernos, no entanto, que este Concílio Ignatiano foi rejeitado por outro Concílio Constantinopolitano que foi realizado exatamente dez anos depois em 879/880. Este Concílio também é conhecido como o Concílio Fociano, porque exonerou e restaurou ao Trono de Constantinopla São Fócio e seus Hierarcas e foi assinado por ambos os orientais e ocidentais.[7] Como aconteceu que os Católicos Romanos passaram a ignorar esse fato conciliar? Seguindo Papadopoulos Kerameus, Johan Meijer - autor de um estudo mais aprofundado do Concílio Constantinopolitano de 879/880 - apontou que os canonistas Católicos Romanos se referiram em primeiro lugar ao Oitavo Concílio Ecumênico (o Ignatiano) no início do século XII. Em consonância com Dvornic e outros, Meijer também explicou que isso foi feito deliberadamente porque esses canonistas precisavam naquela época do cânone 22 desse Concílio. De fato, no entanto, eles negligenciaram o fato de que "este Concílio havia sido cancelado por outro, o Concílio Fociano de 879-880 - os atos dos quais também foram mantidos nos arquivos pontifícios". [8] É interessante notar que mais tarde os Católicos Romanos chamaram este Concílio Fociano de "Conciliabulum Oecumenicum Pseudooctavum", reconhecendo-o implicitamente como rival do Oitavo Concílio, aquele de sua escolha! [9]
A história desse Concílio Constantinopolitano, que deixou sua marca na carreira do Patriarca Ecumênico Fócio, um dos maiores Patriarcas da Grande Igreja de Cristo, tem sido cuidadosamente pesquisada por historiadores modernos. O trabalho pioneiro de Dvornic restaurou os fatos básicos.[10] Meijer em 1975,[11] Phidas em 1994 [12] e Siamakis em 1995 [13] refinaram esses fatos. Não há dúvida para qualquer um que pesquisa essa literatura que a posição da Católica Romana é insustentável. O Concílio Fociano de 879/880 é aquele que: i) anulou o Ignatiano (869/70), ii) enumerou o Sétimo (787) adicionando-o aos seis anteriores, iii) restaurou a unidade para a Igreja de Constantinopla e para as Igrejas da Roma Antiga e da Nova, que tinha sido destruída pela interferência arbitrária dos papas de Roma na vida da Igreja Oriental, especialmente através do Concílio Ignatiano, e iv) estabeleceu as bases canônicas e teológicas da união da Igreja no Oriente e no Ocidente através do seu Horos.
b) O significado do Horos desse Concílio para a controvérsia do Filioque
É com base teológica deste Concílio que estamos particularmente interessados aqui. Será que o Horos de fé deste Concílio, que foi articulado na sexta sessão na presença do Rei, tem alguma influência sobre a controvérsia do Filioque? O teólogo luterano Dr. Bruce Marshall sugeriu que não. Na verdade, para ele "o Filioque como questão teológica não representou praticamente nenhum papel na ruptura da comunhão entre Constantinopla e Roma ou na restauração da comunhão, foi muito mais tarde que as questões teológicas em torno do Filioque foram discutidas entre o Oriente e o Ocidente". [14] Além disso, Dr. Marshall afirmou que era apenas como uma questão canônica que o Filioque desempenhou um papel naquele tempo, na medida em que apenas sua inserção no Credo era considerada inaceitável e constituía motivo para romper a comunhão. A implicação deste argumento, que é sustentado por alguns estudiosos ocidentais, é que as discussões contemporâneas entre cristãos Ortodoxos e Ocidentais não devem fazer da questão teológica sobre o Filioque um critério para restaurar a comunhão.
Como resposta a esta tese, gostaria de recordar os pontos de vista dos estudiosos Ortodoxos que lidaram com este Concílio Fociano e, mais geralmente, com os Concílio do século IX que levaram à superação de uma grande crise de comunhão entre o Oriente e o Ocidente. Ao fazer isso, pretendo transmitir que, do ponto de vista Ortodoxo, a distinção entre o que é "canônico" e o que é "teológico" é de natureza jurídica e não tem peso real. Longe de ser útil, torna-se um instrumento para perpetuar uma situação arbitrária que só pode levar a acordos infrutíferos e precários.
Em 1974, o estudioso Ortodoxo norte-americano Richard Haugh, em um estudo sobre a história da controvérsia trinitária entre o Oriente e o Ocidente com referência especial ao Filioque, afirmou que "a sexta sessão do Concílio de 879/880 teve enormes consequências sobre a controvérsia triadológica." [15] Ele defendeu isso citando e discutindo o Horos da fé, que foi formulado naquele momento.
Haugh examinou as nuances particulares do Horos deste Concílio à luz dos subsequentes escritos de Fócio relativos à doutrina Filioque [16] - especialmente sua Carta ao Patriarca de Aquileia [17] e sua obra Mistagogia sobre o Espírito Santo [18], que tomaram o Horos como uma poderosa rejeição contra a doutrina Franca do Filioque, que formou os antecedentes teológicos da controvérsia teológica entre Ortodoxos e Ocidentais naquele tempo. Se o Horos de 879/880 não tivesse nenhuma importância teológica sobre o Filioque, então, por que São Fócio se refere a essa questão nesses dois documentos? Em nenhum caso, antes ou depois do Concílio de 879/880, Fócio rejeitou o Filioque apenas por motivos canônicos. Na verdade, ele declarou explicitamente que seus fundamentos eram tanto bíblicos como teológicos. Eles eram bíblicos porque se baseavam no ensinamento do Evangelho de São João e na afirmação explícita de que o "Espírito procede do Pai". Também eram teológicos pois o Filioque introduziu duas causas e duas origens na Trindade e, assim, destruíram completamente a monarquia da Santíssima Trindade. Por que São Fócio escreveria uma crítica teológica como sua Mistagogia apenas alguns anos depois, se sua única preocupação fosse simplesmente a preservação da redação original do Credo? Não teria sido suficiente se ele simplesmente se referisse à proibição canônica do Horos de 879/880?
Em 1975, Meijer publicou seu estudo completo do Concílio Fociano de 879/880, apresentando a tese, como afirmava o título de seu livro, que este foi "um Concílio de União bem sucedido". Na parte iii deste estudo, intitulado "Reflexão", concluiu: "a restauração da unidade foi o motivo da convocação do Sínodo de 879-880. Mais precisamente, talvez, o Concílio celebrou a paz mais uma vez na Igreja de Deus". [19] Mas ele continuou a explicar que a base dessa unidade era teológica. Em suas próprias palavras, "essa unidade significa antes de tudo a unidade na mesma fé. Fócio era um forte defensor da pureza da doutrina". De fato, "onde se tratava da Ortodoxia, Fócio era o verdadeiro porta-voz dos bispos bizantinos". [20] E Meijer continua: "O Ocidente também atribuiu grande valor à pureza da fé, mas de fato concentrou-se mais na questão da devoção a Igreja de Roma. No Sínodo de 879-880, o cuidado dos Padres pela pureza da doutrina apareceu no Horos (a fórmula da fé do Sínodo) que eles proclamaram. Este Horos não pode ser entendido como uma definição dogmática ... mas sim como a verdadeira expressão do sentimento eclesiástico do Sínodo ... expressado pelo Credo conciliar de Nicéia-Constantinopla ... Não há dúvida de que Fócio se opôs à adição do Filioque ao Credo por motivos dogmáticos. Na sua famosa encíclica para os patriarcas orientais queixou-se sobre esta adição pelos missionários Francos que trabalhavam na Bulgária, porque a considerou teologicamente inaceitável. Todo o seu argumento baseia-se na convicção de que esta adição enfraquecia a unidade de Deus. Nós encontramos o mesmo raciocínio em sua Mistagogia e em sua carta ao Arcebispo de Aquileia ". [21] Fócio sabia, é claro, que a Igreja Romana não havia aprovado o Filioque Franco e, portanto, ela concordava com a recusa conciliar de inseri-lo no Credo. Ele também sabia, no entanto, que os Francos estavam se esforçando para introduzir o Filioque no Credo por motivos teológicos - como eles por fim fizeram. Assim, Meijer conclui: "não há dúvida de que o Horos do Sínodo Fociano desaprovou oficialmente o uso [teológico e, de fato, canônico] do Filioque pelos missionários Francos na Bulgária [cf. a frase que ele cita aqui do Horos τῇ διανοίᾳ καὶ γλώσσῃ στέγομεν, que é uma reminiscência da encíclica de São Fócio de 867] e não foi dirigido contra a Igreja de Roma, que na época também não usava a adição". [22]
Em 1985, o Dr. Constantine Siamakis declarou em sua extensa introdução à nova edição do Τόμος Χαρᾶς do Patriarca Dositheos o mesmo ponto de vista. "Nesse Sínodo Ecumênico, o Filioque foi condenado como ensinamento e como adição ao Símbolo da Fé".[23] Em sua descrição da 6ª sessão do Concílio, ele afirmou: "O Filioque é condenado ... etc.". e mais adiante, "sem mencionar o Filioque, o imperador pede um Horos do Sínodo e os membros sinodais presentes nesta reunião propõem o Horos dos dois primeiros Concílios Ecumênicos, ou seja, o Símbolo da Fé, mas sem qualquer adição e com a estipulação de que qualquer adição ou subtração ou alteração nele deve incorrer no anátema da Igreja. Este é aceito pelo imperador que o assina e os membros sinodais que expressam sua satisfação".[24] É importante notar que Siamakis tentou uma investigação crítica do texto das Atas e expôs a intenção de vários manuscritos ocidentais (por exemplo, Cód. Vaticanus Graecus 1892 do século XVI) e dos vários editores ocidentais dos Atos deste Concílio (por exemplo, edição de Rader de 1604) para esconder o fato de que o Horos é de fato uma condenação implícita mas clara do Filioque Franco.
Mais recentemente, em 1994, o professor Phidas da Universidade de Atenas afirmou o mesmo ponto de vista em seu novo e impressionante manual de História da Igreja. Na sua discussão sobre o Concío Fociano de 879/880, ele escreveu que "a antítese entre a Antiga e a Nova Roma também estava relacionada com a disputa teológica sobre o "Filioque", que não inibia naquela época a restauração da comunhão entre Roma e Constantinopla, uma vez que não tinha sido inserido no Símbolo da Fé pelo trono papal, mas adquiriu na época um caráter dogmático na tendência óbvia de diversificação entre Oriente e Ocidente". Phidas também sugeriu que "aparentemente, os representantes papais talvez não tenham percebido o alcance da sugestão de reafirmar o Credo tradicional no Horos do Concílio, o que estava implicitamente relacionado com a condenação da adição de Filioque a este Credo, que já havia sido adotado no Ocidente pelos Francos ... No entanto, todos os Bispos participantes entenderam que isso significaria uma condenação da adição do Filioque ao Credo".[25] Além disso, Phidas determinou que a aceitação do Horos pelo Papa João VIII foi devido à influência de Zachariah de Anagne, bibliotecário do Vaticano, legado papal no Concílio e amigo e simpatizante de São Fócio a quem este dirigiu uma epístola como voto de agradecimento.
As referências acima indicam claramente que a opinião acadêmica Ortodoxa contemporânea é unânime em entender o Horos do Concílio Fociano de 879/880 como tendo uma influência direta sobre a controvérsia do Filioque. O Concílio condena o Filioque não apenas como adição ao Credo, mas também como doutrina. É reconhecido, claro, que esta condenação é implícita e não explícita como a condenação forte e veemente no Horos de qualquer tipo de adição ao Credo. Que esta implicação é inevitável baseia-se tanto no contexto histórico deste Concílio - o conflito entre Fócio e os teólogos Francos, que está em primeiro plano e nos antecendentes para este Concílio. Restringir essa implicação a uma mera "questão canônica", que não tem influência teológica, é injustificado pelo texto e pelo contexto dogmengeschichtlich que implica a oposição de Fócio à doutrina Franca sobre o Filioque. Isso pode tornar-se mais evidente ao olhar outra vez ao próprio Horos.
c) um novo olhar no Horos do Oitavo Concílio Ecumênico
O seguinte texto é, a meu entender, a primeira tradução completa do Horos do Oitavo Concílio Ecumênico, que aparece nas duas atas do sexto e sétimo ato: [26]
"Conjuntamente santificando e preservando intacto o ensinamento venerável e divino de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo, que tem sido estabelecido no seio de nossa mente, com determinação firme e pureza de fé, bem como as ordenanças sagradas e as estipulações canônicas de seus santos discípulos e Apóstolos com um julgamento inquebrável e, de fato, os Sete Sínodos sagrados e ecumênicos que foram direcionados pelo Espírito Santo e efetuaram a pregação [Cristã], e conjuntamente guardando uma determinação mais honesta e inabalável as instituições canônicas invulneráveis e infalíveis, nós expulsamos aqueles que se afastaram da Igreja e abraçamos e consideramos dignos de receber aqueles da mesma fé ou professores da ortodoxia a quem honra e respeito sagrado são devidos como eles mesmos ordenaram. Assim, tendo em mente e declarando todas essas coisas, abraçamos com a mente e a língua (τῇ διανοίᾳ καὶ γλώσσῃ) e declaramos a todas as pessoas com grande voz o Horos (Regra) da fé mais pura dos cristãos que veio até nós do alto através dos Padres, subtraindo nada, acrescentando nada, não falsificando nada; pois a subtração e adição, quando nenhuma heresia é agitada pelas engenhosas invenções do maligno, introduz desaprovação daqueles que estão isentos de culpa e assaltos inexcusáveis aos Padres. Quanto ao ato de mudar com palavras falsas o Horoi (Regras, Limites) dos Padres é muito pior do que o anterior. Portanto, este Sínodo sagrado e ecumênico abraçando de todo o coração e declarando com desejo divino e clareza mental, e estabelecendo e erigindo sobre ele o firme edifício da salvação, assim, pensamos e proclamamos essa mensagem a todos em voz alta:
[O credo inteiro é citado aqui]
Assim, pensamos que, nesta confissão de fé, fomos batizados, através desta a verdade revelou que toda heresia é quebrada em pedaços e cancelada. Nós inscrevemos como irmãos e pais e co-herdeiros da cidade celestial, aqueles que pensam assim. Se alguém, no entanto, se atreve a reescrever e chamar de Regra de Fé alguma outra exposição, além daquela do Símbolo sagrado que se propagou do alto pelos nossos abençoados e santos Padres até a nós mesmos, e arrebatar a autoridade da confissão daqueles homens divinos e impor-lhe as suas próprias frases inventadas (ἰδίαις εὑρεσιολογίαις) e colocar essas como uma lição comum para os fiéis ou para aqueles que retornam de algum tipo de heresia, e exibir audácia para falsificar completamente (κατακιβδηλεῦσαι ἀποθρασυνθείη) a antiguidade deste sagrado e venerável Horos (Regra) com palavras ilegítimas, ou adições ou subtrações, tal pessoa deve, de acordo com o voto dos Sínodos sagrados e ecumênicos, que já foram aclamados antes de nós, ser submetido a uma excomunhão completa se ele é um dos clérigos, ou ser desligado com um anátema se ele for um dos leigos ".
A solenidade e a severidade desta afirmação é bastante impressionante. A referência ao Senhor, aos Apóstolos e aos Pais como guardiões da verdadeira fé implica claramente que o que está em jogo aqui é uma questão teológica. A questão não é apenas de palavras ou linguagem, mas pensamento e mente também. Toda a construção implica claramente que há algum problema sério no ar que, no entanto, não é explicitamente mencionado. O foco é o Credo, que é dito ser insubstituível. É totalmente inaceitável substituí-lo por qualquer outra coisa. É pior, no entanto, manipulá-lo, adicionando ou subtraindo. A adição ou subtração não é meramente uma questão formal, mas tem a ver com a substância da fé na qual se é batizado e sobre a qual a salvação na Igreja é estabelecida. Cometer tal erro só pode significar rejeição da fé entregue aos santos e, portanto, só pode incorrer em expulsão da Igreja. O que mais poderia ter São Fócio em mente, senão o Filioque? Alguma outra ameaça para o Credo naquele momento?
O Filioque foi o único problema, que ele próprio acima de todos os outros havia detectado e denunciado anteriormente quando ele se tornou plenamente consciente de sua gravidade. Este é também o problema de credo, que ele identificará novamente pouco depois deste Sínodo, e produzirá seu extenso tratado sobre ele. O propósito deste Horos não poderia ser nada além de um amortecedor contra a tempestade que se aproximava, que ele previu. Os teólogos Francos já haviam cometido esse erro e estavam pressionando os Papas. Roma resistiu, mas por quanto tempo? Ele deve ter pensado que um Horos do Concílio Ecumênico, que incluía penas severas sobre aqueles que adulteravam a fé antiga, seria respeitado e o perigo seria evitado. Que esta não era apenas a mente de Fócio, mas de todo o Concílio torna-se evidente nas reações dos Bispos à leitura dos Horos.
Lemos nas atas do Sexto ato que, depois de ler o Horos, os Bispos clamaram:
"Assim, pensamos, assim acreditamos, nessa confissão nós fomos batizados e nos tornamos dignos de entrar nas ordens sacerdotais. Consideramos, portanto, como inimigos de Deus e da verdade aqueles que pensam de maneira diferente em relação a isso. Se alguém se atreve a reescrever outro Símbolo além deste, ou adicionar, ou subtrair, ou remover qualquer coisa dele, e exibir audácia para chamá-lo de uma Regra, ele será condenado e expulsado da confissão cristã. Pois subtrair, ou adicionar, a santa e consubstancial e indivisível Trindade mostra que a confissão que sempre tivemos até hoje é imperfeita. [Em outras palavras, o problema que está implícito, mas não é nomeado, tem a ver com a doutrina trinitária]. De tal maneira condena-se a Tradição Apostólica e a doutrina dos Padres. Se alguém, depois de ter chegado a um ponto de desgraça, ousar fazer o que dissemos acima, e estabelecer outro Símbolo e chamá-lo de uma Regra, ou adicionar ou subtrair daquele que foi transmitido a nós pelo primeiro santo sínodo sagrado e ecumênico de Nicéia, que seja anátema."[27]
As atas seguem para registrar a aprovação desta declaração solene pelos representantes dos outros Patriarcados e, finalmente, pelo próprio Imperador. A declaração e a assinatura do imperador não deixam dúvidas sobre a gravidade deste Horos teológico que foi emitido por um Concílio ecumênico da Igreja:
"No Nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, Basílio Imperador em Cristo, fiel rei dos Romanos, concordando em todos os sentidos com este Sínodo sagrado e ecumênico em confirmação e selamento do Sétimo Sínodo sagrado e ecumênico, em confirmação e selando a Fócio o santíssimo Patriarca de Constantinopla e meu pai espiritual, e em rejeição de tudo o que foi escrito ou falado contra ele, eu devidamente assinei com minha própria mão". [28]
A título de epílogo, pode-se ressaltar que a imagem de São Fócio que emerge dos atos do Oitavo Concílio Ecumênico é de moderação, sensibilidade e maturidade. A confrontação é evitada, mas sem comprometer a firmeza em assuntos que se relacionam com a fé. A generosidade em relação aos outros é exibida e a maturidade permeia tudo. Esta é, de fato, a imagem, que o Prof. Henry Chadwick resolveu recentemente promover.[29] Esta é a imagem autêntica do Oriente. O Concílio Fociano de 879/880 é certamente o Oitavo Ecumênico da Igreja Católica, Oriental, Ocidental e Ortodoxa. É um Concílio de Unidade - o último antes da tempestade do grande cisma - baseado na Sagrada Tradição comum e especialmente na fé não alterada do Credo Ecumênico.
Notas
1. Estes sete Concílios Ecumênicos são os seguintes: Nicéia (325), Constantinopla I (382), Éfeso (431/3), Calcedônia (451), Constantinopla II (553), Constantinopla III (680/1), Nicéia II (787) .
2. Veja a última coleção de Concílios ecumênicos dos cânones dos Católicos romanos: Norman R Tanner, Decretos dos Concílios Ecumênicos, Sheed & Ward, Londres, 1990.
3. Os concílios ecumênicos ortodoxos que ocorreram mais tarde mais conhecidos são os relacionados com São Gregório Palamas no século XIV, cujos Horoi são textos básicos da dogmática ortodoxa. O Concílio de Constantinopla de 1484, após a captura da cidade pelos turcos, que condenou as decisões do Sínodo de Ferrara-Florença (1437-9) também se reconhece como "Um Grande Concílio Santo e Ecumênico". Toda a questão dos Concílios Ecumênicos, além dos primeiros oito do primeiro milênio, permanece, na minha opinião, uma questão aberta, que poderia e deveria ser abordada hoje.
4. Veja a reimpressão de 1985 da Editora Tessalonica V. Regopoulos: Δοσιθέου Πατριάρχου Ἱεροσολύμων, Τόμος Χαρᾶς, Εἰσαγωγή, Σχόλια, Ἐπιμέλεια Κειμένων Κωνσταντίνου Σιαμάκη, Ἐκδόσεις Βασ. Ρηγόπουλου, Θεσσαλονίκη 1985. De acordo com Siamakis, esta edição foi baseada em um Manuscrito do Mosteiro Athonita de Iveron, que, infelizmente, agora está perdido (ver op. Cit. Pp. 90ff).
5. J. D. Mansi, Sacrorum Concilorum nova et amplissima Collectio, tom. 17, cl. 371f. Esta edição é uma reimpressão das edições anteriores de J. Harduin em 1703 e em 1767. Esta edição foi baseada em um manuscrito que foi mantido na Biblioteca do Vaticano. O Dr. Siamakis acredita que é provavelmente a Ms Vaticanus Graecus 1115 (século 15). Sobre isso e as tentativas posteriores no Ocidente para falsificar ou editar essas Atas, veja mais adiante na Introdução do Dr. Siamakis. op. cit. pp. 104ff.
6. Sobre o oitavo Concílio Ecumênico, o católico romano Hubert Jedin escreve: "A Igreja Católica reconhece a assembléia de 869-70 como concílio ecumênico. Não é assim na Igreja Grega. São Fócio foi reabilitado e, à morte de Inácio, foi novamente elevado para a sé patriarcal. Um sínodo reunido por ele em 879-80 rejeitou as decisões do concílio anterior. Os gregos contam este sínodo como o oitavo concílio ecumênico, mas um segundo cisma aparentemente foi evitado "(de seu Concílios Ecumênicos da Igreja Católica: A Historical Outline, Herder: Freiburg, Nelson: Edimburgo, Londres, 1960, página 58). Jedin é impreciso em várias razões, mas isso é típico da maioria dos escritores ocidentais. O Concílio foi convocado pelo Imperador Basílio e contou com a participação dos legados do Papa João VIII e de todos os Patriarcas orientais. Jedin diz que o cisma foi aparentemente evitado, mas não explica que isso foi assim porque o Papa através de seus legados aceitou não apenas a restauração de São Fócio, mas também a condenação dos concílios anteriores anti-Focianos em Roma e em Constantinopla. Deveríamos acrescentar aqui que as Atas do Concílio Ignatiano (869/70), que não sobreviveram no original, são encontradas em duas versões editadas: Mansi, vol. xvi: 16-208 (latino) e xvi: 308-420 (grego) e diferem consideravelmente uma do outra. Sobre isso e para uma descrição completa dos 10 Atos destas atas veja Siamakis, op. cit. pp. 54-75. É importante lembrar aqui que este Concílio era mais irregular em sua composição, já que incluiu falsos legados de Alexandria e Jerusalém, mais nobres leigos que bispos (apenas 12) no início e durante as duas primeiras sessões. Eventualmente, 130 bispos são mencionados nas atas, mas apenas 84 realmente aparecem assinando (op. Cit. P. 56f). A irregularidade mais importante, no entanto, foi o fato de que as Atas foram mutiladas nos pontos mais cruciais, especialmente a seção da condenação do Filioque (op. Cit., P. 74)!
7. A condenação do Oitavo Concílio Católico Romano (o Concílio anti-Fociano de Constantinopla de 869/70) pelo Papa João VIII é dada pela primeira vez nesta Carta do Papa aos Imperadores Basílio, Leão e Alexandre. Nesta Carta que foi lida na segunda sessão do Concílio Fociano de Constantinopla de 879/80 e está incluída no segundo Ato da Atas, o Papa João VIII escreve: "E, em primeiro lugar, recebe Fócio o mais incrível e o mais respeitável alto-sacerdote de Deus, nosso Irmão, Patriarca e co-celebrante, que é co-partilhante, co-participante e herdeiro da comunhão que está na Santa Igreja dos Romanos ... recebe o homem sem pretensão. Ninguém deve se comportar pretensamente [seguindo] os concílios injustos que foram feitos contra ele. Ninguém como parece certo para muitos que se comportam como um rebanho de vacas, deve usar os votos negativos dos hierarcas abençoados que nos precederam. Nicholas, quero dizer, e Adriano como uma desculpa [para se opor a ele]; uma vez que eles não provaram o que foi habilmente inventado contra ele ... Tudo o que foi feito contra ele já cessou e foi banido ... " (O texto em latim: Ac primum quidem a nobis suscipi Photium praetantissimum ac reverentissimum Dei Pontificem et Patriarcham, in fratrem nostrum et comministrum, eundemque communionis cum sancta Romana ecclesia participem, consortem, et haeredem... Suscipite virum sine aliqua exrusatione. Nemo praetexat eas quae contra ipsum factae sunt innjustas synodos. Nemo, ut plerisque videtur imperitis ac rudibis, decessorum nostrorum beatorum Pontificum, Nicolai inquam, et Hadriani, decreta culpet... Finita sunt enim omnia, repudiata omnia, quae adversus cum gesta sunt, infirma irritaquae reddita... Mansi vol xvii, cls. 400D & 401BC. Para o grego veja Dositheos op. cit. p. 281f).
Uma condenação semelhante é encontrada na Carta do Papa João VIII a Fócio, onde ele escreve: "Quanto ao Sínodo que foi convocado contra a sua Reverência, anulamos aqui e completamente banimos e o expulsamos de nossos arquivos, por causa de outras causas e porque o nosso abençoado predecessor, o Papa Adriano, não o assinou ... "(Texto em latim: Synodum vero, quae contra tuam reverentiam ibidem est habita, rescidimus, damnavimus omnino e abjecimus: tum ob alias causas, tumtima decessor noster beatus Papa Hadrianus in ea non subscripsit ... "Mansi vol. Xvii cl. 416E. Para o grego, veja Dositheos op. Cit. P. 292).
Finalmente no Commonitorium do Papa João VIII ou Mandatum ch. 10, que foi lido pelos legados papais na terceira sessão do mesmo Concílio, encontramos o seguinte: "Nós [o Papa João VIII] desejamos que seja declarado perante o Sínodo, que o Sínodo que teve lugar contra o mencionado Patriarca Fócio na época de Adriano, o Papa Santíssimo em Roma e [o Sínodo] em Constantinopla [869/70] deve ser banido do presente momento e ser considerados anulados e infundados e não devem ser co-enumerados com nenhum outro santo sínodo ". As atas neste ponto acrescentam: "O Santo Sínodo respondeu: Denunciamos isso por nossas ações e o expulsamos dos arquivos e anatematizamos o chamado [Oitavo] Sínodo, unindo-se a Fócio nosso Santíssimo Patriarca. Também anatematizamos aqueles que não conseguem banir o que foi escrito ou dito contra ele pelo acima mencionado, o chamado Oitavo Sínodo". (Latim: Caput 10. Volumus coram praesente synodo pomulgari ut synodus quae facta est contra praedictum patriarcham Photium sub Hadriano sanctissimo Papa in urbe Roma et Constantinopoli ex nunc sit rejecta, irrita, et sine robore; neque connumeretur cum altera sancta synodo. Sancta Synodus respondit: Nos rebus ispsis condemnavimus et abjecimus et anathematizavimus dictam a vobis synodum, uniti Photio sanctissimo nostro Patriarchae: et eos qui non rejiciunt scripta dictave nostra cum in hac dicta a vobis synodo, anathematizamus. Mansi vol. xvii, cl. 472AB. Veja também cls. 489 / 490E que repete esses pontos conforme aceito pelo Sínodo. Veja também Dositheos op. cit. (p. 345 e p. 361). Incluí esses textos aqui porque eu repetidamente encontro comentários nas obras de estudiosos ocidentais, especialmente católicos romanos, que oferecem informações confusas e até disputadas sobre a condenação unânime ocidental e oriental do Concílio antifociano de 869/870.
8. Um Concílio de União bem sucedido: uma análise teológica do Sínodo Fociano de 879-880, Thessalonica 1975, p.71.
9. Mansi, op. cit., cl. 365.
10. The Photian Schism, History and Legend, Cambridge, 1948, repr. 1970.
11. op. cit.
12. cf. seu Ἐκκλησιαστικὴ Ἱστορία, τομ. Β'Ἀπὸ τὴν Εἰκονομαχία μέχρι τὴ Μεταρρύθμιση, Ἀθῆναι 1994, σσ. 92-141.
13. Τόμος Χαρᾶς, op. cit. pp. 9-148.
14. Do documento do Dr. Marshall "Breve Observações sobre o Concílio de 879-880 e o Filioque" que foi apresentado ao Diálogo Luterano-Ortodoxo no St. Olaf's College de 21 a 21 de fevereiro de 1996.
15. Cf. seu livro Photius e Carolingians: The Trinitarian Controversy, Nordland Publishing Co, Belmont MA 1974.
16. Veja aqui o resumo breve mas informativo de Despina Stratoudaki-White, "Saint Photios and the Filioque Controversy," na Revista Patrística e Bizantina, vol. 2: 2-3 (1983), pp. 246-250. São Fócio primeiro escreveu sobre o problema do Filioque em 864 em sua Carta a Boris-Michael dos búlgaros [PG 102: 628-692. Edição crítica de B. Laourdas e L. C. Westerink Photius Epistulae et Amphilochia, BSB B. G. Teubner Verlagsgesellschaft 1983, pp. 2-39. Para uma tradução em inglês, veja Despina Stratoudaki-White e Joseph R. Berrigan Jr., O Patriarca e o Príncipe, Holy Cross Orthodox Press, Brookline Mass 1982]. Ele também lidou com isso em sua famosa Carta encíclica aos Patriarcas orientais em 867 [PG 102: 721-741 e Laourdas-Westerink, op. cit., pp. 40-53.]. Então, novamente, ele escreveu sobre para o Metropolita de Aquileia em 883 [PG 102: 793-821] e, finalmente, em seu grande tratado, Mistagogia que ele escreveu em 885 [PG 102: 263-392]. Para uma bibliografia completa sobre os estudos de Fócio, incluindo aqueles relacionados à controvérsia Filioque, veja minha bibliografia exaustiva na reimpressão de Atenas de PG 101 de Migne, pp. Ρκα' - σλζ'.
17. Para o texto desta Carta, que foi escrito em resposta a uma Carta que lhe foi escrita pelo seu destinatário em 882, veja a nota de rodapé 16 acima e também, I. Valettas, Φωτίου Ἐπιστολαί, London 1864, pp. 165-81. Para uma tradução em inglês, veja Despina Stratoudaki-White, "A Carta de São Fócio ao Metropolita de Aquileia", Journal of Modern Hellenism, 6 (1989) 191-206.
18. O mais famoso dos textos de St. Photios que tratam do problema do Filioque foi escrito apenas 4 anos após o oitavo Concílio Ecumênico, um fato que indica que a questão ainda se manifestava nas relações do Oriente e do Oeste naquela época. Para o texto grego, além do publicado na PG 102 (ver nota de rodapé 16 acima), veja também a Mistagogia do Espírito Santo por Santo Fócio Patriarca de Constantinopla, traduzido pelo Santo Mosteiro da Transfiguração, Studion Publishers Inc. 1983, que dá o texto grego com uma tradução em inglês em páginas opostas (Tradutor: Ronald Wertz). Outra tradução em inglês com uma útil introdução é a de Joseph P. Farrell, The Mystagogy of the Holy Spirit, Holy Cross Press, Brookline MA 1987.
19. op. cit. p. 181.
20. op. cit. p. 183.
21. op. cit. p. 184.
22. op. cit. p. 185.
23. op. cit. p. 48.
24. op. cit. p. 83.
25. cf. op. cit. p. 133f.
26. O texto utilizado para esta tradução é o de Dositheos, reeditado com correções por Siamakis. A edição de Mansi também foi consultada.
27. Siamakis, op. cit. pp. 379f. e Mansi, op. cit. pp. 516f.
28. Siamakis, op. cit. pp. 381 e Mansi, op. cit. pp. 517.
29. Esta observação baseia-se numa recente troca de cartas entre o Professor Chadwick e eu.
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