"Não posso dizer que Dostoiévski era uma boa pessoa ou feliz ... Ele era mau, corrupto e ciumento. Durante toda a vida, foi vítima de uma paixão e ele seria considerado ridículo e miserável, caso tivesse sido menos inteligente e menos significante. Na Suíça, diante dos meus olhos, ele tratou tão mal seu servo que o homem se revoltou e exclamou: "... mas eu também sou um ser humano".
Lembro-me da impressão de que essas palavras me causaram... dirigidas a alguém que sempre ensinava sentimentos humanos ao resto da humanidade ".
Essas palavras pertencem a Strachov, um homem que conhecia bem Dostoiévski, porém, baseiam-se em um mal entendido: Dostoiévski nunca procurou ensinar bondade e humanidade à humanidade. Dostoiévski nunca foi um moralista; Pelo contrário, poderíamos afirmar que, em sua obra total, ele simplesmente não fez nada além de combater a Moralidade, de forma provocativa. No entanto, não devemos nos precipitar e concluir com isso que Dostoiévski era pregava o imoralismo. Dostoiévski tinha uma paixão pela verdade. Ele tinha o poder de penetrar o comportamento humano e revelar-nos de maneira mais dramática (e convincente) que, qualquer que seja a Moralidade que se apresenta como "moral", ela nunca será puramente "boa", e que o homem nunca pode eliminar o mal com a Moralidade, uma vez que ninguém pode ser puramente bom. Além disso, ao longo de toda sua obra, ele nunca deixou de pregar que o que importava na existência humana não era a moral, mas a liberdade; e que só aquilo que é livre é verdadeiramente é realmente bom. O que Dostoiévski quer transmitir às pessoas é que classificar as pessoas como "boas" e "ruins" baseia-se em uma mentira e que a única maneira de derrotar o mal é que se possa assumir livremente isso. Dostoiévski não é um imoralista, dado que ele nunca deixa de descrever o mal como um estado trágico e uma calamidade para o homem; no entanto, ele é um amoralista, porque ele acredita no fundo que a Moralidade nunca pode conduzir à redenção do homem do mal.
Nesta homilia, vou tentar - no tempo restrito que tenho à minha disposição - analisar esta posição concentrando nossa atenção principalmente em dois pontos: (a) sobre a questão do bem e do mal e (b) sobre a questão de liberdade. Tentarei no final fazer uma avaliação teológica da postura de Dostoiévski em relação ao problema da moralidade.
O problema do bem e do mal
A noção de moralidade baseia-se no discernimento entre o bem e o mal desde o tempo de Sócrates, que é considerado seu fundador. "Conforme definido em todos os dicionários contemporâneos, o estudo geral do bem e o estudo geral da prática adequada constituem o principal opus da moralidade" (The Cambridge Dictionary of Philosophy, 1955, p.244). Sem discernir entre o bem e o mal, a noção de moral colapsa.
Este discernimento geralmente assume duas formas. Uma forma é a caracterização de ações ou sentimentos, motivos, disposições, etc., como "bom" ou "ruim". Se alguém ama, seja em suas ações ou em suas disposições ou intenções, então é algo "bom" - sempre de acordo com a moral prevalecente - ao passo que aquilo que ele odeia, é considerado algo "ruim". Foi assim que surgiram os princípios gerais da moralidade - sempre análogos aos pré-requisitos culturais, religiosos, filosóficos, etc. de todas as épocas e de todas as sociedades.
A outra forma que exige discernir entre "bom" e "mau" é a caracterização de pessoas como "boas" ou "ruins". Na moral anglo-saxônica recente, que também influenciou a mentalidade e a cultura de nossas sociedades, essa forma de discernimento entre pessoas boas e más levou à aparência da noção de "caráter". O "caráter" é o sujeito, em que são "gravados" certas qualidades - boas ou más - ou seja, é o sujeito da moralidade. A noção de "caráter" é especialmente implementada na arte - na verdade, na literatura, nas histórias, no teatro etc. (por exemplo, chamamos de "caracteres" os heróis de uma obra literária).
Tanto em um nível de princípios gerais de moralidade quanto de personagens, Dostoiévski rejeita persistentemente qualquer discernimento entre "bom" e "mau"; em outras palavras, ele nega a própria base da moralidade. No nível dos princípios gerais, Dostoiévski considera o amor como o valor moral supremo: "O principal é amar os outros como a si mesmo; isso é tudo - nada mais é necessário", ele escreveu certa vez. E, no entanto, era impossível separar isso do ódio. Ele escreve caracteristicamente em Notas do Subsolo - uma de suas obras iniciais e intensas: "Eu fui tão longe que cheguei a conclusão de que o amor - literalmente - consiste no estranho direito de atormentar aquele que você ama. Durante minhas reflexões no subterrâneo, imaginei amor como uma luta que começa com o ódio e termina em subserviência moral ». Por esta razão, a conclusão estranha é - para Dostoiévski - a incrível verdade que ele expressa com a queixa: "No meu ódio pelas pessoas da nossa terra, há sempre uma agonia nostálgica: por que não posso odiá-los sem amá-los? ... e no meu amor por eles há uma tristeza nostálgica: por que não posso amá-los sem odiá-los?"
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| Irmãos Karamazov |
Essa percepção, que cada pessoa é má e simultaneamente boa, abole a moralidade e apresenta Dostoiévski como um niilista: tal é a natureza humana, não pode ser curada com nada, o mal permeia a bondade, o não-ser atravessa a existência. Assim, Nietzsche encontrará na pessoa de Dostoiévski seu grande professor, o profeta do niilismo.
No entanto, precisamos fazer uma pausa aqui com cuidado. Dostoiévski é realmente um niilista? Qual é o significado mais profundo sob sua antropologia anti-moralista?
A primeira observação significativa é que, ao demolir a moralidade que diferencia as pessoas em do bem e do mal, Dostoiévski enfraquece a arrogância do humanismo, que acredita que, com a moralidade, pode erradicar o mal do mundo. Deste modo, Dostoiévski teologiza Patristicamente: a salvação do homem não pode vir do próprio homem, mas somente de Deus.
Em segundo lugar, ao reconhecer em cada pessoa a convivência do bem e do mal, Dostoiévski convida todos a abster-se de repreender outras pessoas e concentrar seu interesse e cuidado em seus próprios pecados. Dessa forma, eles alcançam simultaneamente o arrependimento e o amor. Dostoiévski move-se assim no espírito do Evangelho, mas também dos pais népticos ("concede-me, ó Senhor, que eu possa ver minhas próprias ofensas e não julgar meu irmão" - uma oração de São Efraim)
Em terceiro lugar, e o mais importante, a mistura do bem e do mal que caracteriza a natureza humana não conduz necessariamente ao niilismo. Mais reveladores são os detalhes que Dostoiévski descreve em sua obra "O sonho de um homem ridículo". Ali, depois de perceber que tudo na vida de uma pessoa é uma mistura de opostos (bom-mau, lógico-ilógico), o herói da história fica profundamente abalado e sua própria fé na existência também é abalada: "Senti", ele diz "de um momento para outro que para mim tudo era indiferente, que tanto me fazia que o mundo existisse como não. Pouco a pouco ia vendo e sentindo que não havia nada fora de mim. Parecia-me que, de fato, a princípio tinham existido muitas coisas, mas adivinhei igualmente depois que antes também não tinha havido nada, e que se assim me parecera foi por alguma razão. E, pouco a pouco, fui-me convencendo que daí para diante também não haveria nada".
Este niilismo só poderia levar ao suicídio. O herói da história de fato decide se matar. No entanto, quando ele estava prestes a executar seu plano, uma garota assustada e trêmula que parecia desesperada por algum motivo, pediu sua ajuda; e aquele "homem ridículo" muda seu plano.Aquilo que o fez encontrar algum significado para sua existência (caso contrário não haveria sentido) foi o seu encontro com o "Outro". É o "Outro" que lhe proporciona a transcendência do niilismo. Dostoiévski nos leva ao limite do precipício, mas não nos deixa no vazio. O que não se pode duvidar é a existência do Outro.
Esta existência do Outro - que dá sentido à existência - não é nem as virtudes nem as maldades do Outro (isto é, sua moralidade); é a existência e apenas existência dele. Moralmente falando, o Outro é uma coisa ilógica - uma mistura de opostos - do bem e do mal. Seria ridículo abordá-lo como uma "hipóstase moral". Somente sua existência - desnuda de todas as características morais - também nos dá sentido à nossa própria existência. Se existe algum valor na nossa existência - a ponto de não cometermos suicídio, a ponto de não nos fazermos de tolos - é porque existe o Outro.
Mas, para Dostoiévski, o Outro (como apresentado no Sonho de um Homem Ridículo) não é uma mera hipóstase, um ser. É uma existência em sofrimento. Essa é a característica particular do existencialismo dostoiévskiano. Para Dostoiévski, a transcendência do niilismo - que é o que dá sentido à nossa existência - é a aceitação da aflição. Para Dostoiévski, há uma - e apenas uma - escolha para o homem, em vez do suicídio. Ivan Karamazov expressa isso, com o dilema: ou a cruz ou o laço. "Amanhã", ele diz "a cruz, mas não o patíbulo. Não, não devo me enforcar. Nunca poderia cometer suicídio." E como o diabo disse a Ivan "as pessoas sofrem, mas vivem; eles vivem uma vida real, não imaginária, porque é vida quando você sofre".
Para Dostoiévski, o sofrimento e a paixão possuem um conteúdo metafísico; há uma espécie de "metafísica do sofrimento". Raskolnikov em "Crime e Castigo" ajoelha-se diante de Sônia e beija seus pés, dizendo: "Eu me ajoelhei, não diante de você, mas diante de todo o sofrimento da humanidade". E Zosimas explica que se ajoelhou diante de Dimitri Karamazov, com as seguintes palavras: "Ontem, eu me ajoelhei diante de tudo o que ele (Dimitri) sofreria".
Esta "metafísica do sofrimento" dá origem a uma pergunta: poderia a Cruz finalmente ser, para Dostoiévski, o bem supremo, o mais elevado? É possível que tenhamos aqui uma "moralidade da cruz", na qual o sofrimento recebe uma tonalidade escatológica, tornando-se parte do Reino de Deus ou mesmo a própria vida da Santíssima Trindade - algo como o "Deus sofredor" de Moltmann? Uma tendência como essa parece existir na tradição russa e é talvez uma parte da própria alma russa. Encontramos isso no pensamento teológico de Bulgakov ou mesmo em Ancião Sofrônio de Essex. Isso também seria verdade para Dostoiévski?
Outros, melhor versados em Dostoiévski, terão de responder a essa pergunta. Pessoalmente falando, é minha opinião que, embora a Cruz e o sofrimento, para Dostoiévski, seja a única realidade real e indubitável na existência humana - o único antídoto para o absurdo da moralidade que ignora a convivência ilógica do bem e do mal dentro da mesma pessoa - ainda assim, para o autor russo, este não é o bem último metafísico. O bem último metafísico é para ele a transcendência do sofrimento e não o próprio sofrimento. A Cruz é a única realidade verdadeira na existência, mas também não é a última.
No final da seção intitulada "As provações de uma alma" nos Irmãos Karamazov, Dimitri vê um sonho aterrorizante. Nos restos carbonizados de uma aldeia em chamas, uma camponesa está tentando fugir e se salvar, e ao seu lado está uma criança que sofre de fome e está tentando amamentar nos seios secos da mãe. Então Dimitri - escreve Dostoiévski - "sentiu um súbito tormento de piedade, que ele nunca sentira antes, surgindo em seu coração e fazendo-o querer chorar, fazer algo por todas aquelas pessoas, para que a criança não chorasse mais, que sua mãe triste e magra não mais chorasse e que as lágrimas já não existissem a partir de então." De tal forma Dostoiévski considera o bem último além do sofrimento. A Cruz deve ser superada pela Ressurreição. A dor não tem lugar no Reino de Deus. O amor abraça o sofrimento, não para lhe dar qualquer conteúdo metafísico, mas para convertê-lo em alegria. Dostoiévski não o afirma, mas ele o implica: a Divina Eucaristia é a antecipação da alegria, não da tristeza - nem mesmo de uma “tristeza alegre”.
Mencionamos anteriormente que os heróis de Dostoiévski são uma mistura do bem e do mal e que nós estaríamos procurando em vão encontrar alguém moralmente perfeito entre eles. O sofrimento é a única verdade, pela qual (ao aceitá-lo na pessoa do "Outro") transcendemos o niilismo e compreendemos que vale a pena existir. Mas, além de tudo isso, o que dá sentido à existência é a Ressurreição.
"Então, nossa religião verdadeiramente diz que todos nós ressuscitaremos dos mortos e viveremos novamente, e nos veremos novamente?
- Sem dúvida, ressuscitaremos... e iremos alegremente, felizmente contar uns aos outros o que aconteceu... Aliosha respondeu.
- Oh, quão maravilhoso será, Kolia deixou escapar.
- Agora, vamos terminar com as palavras, e vamos nos sentar à mesa da refeição de condolências... aqui vamos nós, de mãos dadas..."
A Ressurreição, a mesa da Eucaristia, a comunhão de amor: eis o bem mais nobre de Dostoiévski. Esse foi o ponto culminante de seu último e maior trabalho. Talvez, se ele tivesse vivido mais tempo, ele teria descrito o Reino com a mesma eloquência que descreveu a Cruz na existência humana.
O problema da liberdade
Se o bem e o mal constituem uma combinação dentro da existência humana, isso é atribuído a uma única razão, segundo Dostoiévski: que o maior poder que governa e dirige a existência humana é a liberdade.
"Como, portanto, todos aqueles sábios imaginaram" - pergunta o herói do Subsolo - "que uma pessoa precisa querer algo de maneira lógica e benéfica? O homem precisa apenas de uma coisa: que sua vontade seja inteiramente independente, independentemente do que essa independência lhe custará, e independentemente de quantas conseqüências negativas implicará".
Dostoiévski conecta essa sede de liberdade do homem diretamente ao problema da moralidade. Diz o herói do Subsolo mais uma vez:
"Eu acho que a melhor definição do homem é a seguinte: um ser ingrato de duas pernas. Mas isso não é tudo. Essa não é a sua maior falha. Sua maior falha é a sua imoralidade persistente. Uma persistência desde o dilúvio até o nosso tempo. Imoralidade e, posteriormente, irracionalidade; porque já conhecemos há anos e anos, que a irracionalidade nasce apenas da imoralidade. Basta dar uma olhada na História ... há apenas uma coisa que você não pode afirmar: que o homem é governado pela lógica ... E eis o que se encontra sempre: as pessoas, no mundo, aparentam que são muito morais, sensatas, sábias e filantrópicas, cujo objetivo na vida é tornar-se, se possível, prudente e moral. Dir-se-ia que elas querem ser úteis como um exemplo para o próximo, para mostrar-lhe que podemos viver de forma moral e prudente enquanto pessoas. Mas o que acontece depois? É um fato comprovado que, mais cedo ou mais tarde, muitos desses filantropos no fim de suas vidas se desvalorizam e deixam para trás seu carácter como material para anedotas - muito perniciosas às vezes".
Para Dostoiévski, a lógica e a moral estão interligadas, e ambas entram em conflito com a liberdade: "Oh, senhores", pergunta ao herói do Subsolo, "que tipo de arbítrio posso ter, quando tudo é apenas gráficos, matemática e dois e dois é igual a quatro? Então, quer goste ou não, 'dois e dois é igual a quatro'... Isso pode ser chamado arbítrio?".
Para Dostoiévski, a submissão da liberdade à lógica e à moral não é apenas impossível; também é inútil e prejudicial para o homem. "Que dois e dois seja igual a quatro, não é mais a vida; é o começo da morte", diz o herói do Subsolo. Para Dostoiévski, a liberdade é aquilo que distingue o homem dos animais. "As formigas possuem uma infra-estrutura incrível - única em seu tipo: o formigueiro. Essas formigas formidáveis começaram com um formigueiro e certamente acabarão lá - um fato que lhes proporciona grande honra por sua perseverança e seu espírito positivo. Mas um ser humano... que, como um jogador de xadrez que ama apenas jogar e não o propósito do jogo ... só está interessado na própria vida e não em seu propósito".
Vale a pena pausar aqui um pouco, porque estas últimas palavras revelam algo importante para nós: a diferença entre ontologia e moralidade. Se substituirmos a palavra "vida" pela palavra "ser" ou "existência", então, estar interessado no "ser" e não no propósito de "ser", é equivalente a considerar "ser" como o bem último e mais elevado, e não como meio para algum propósito moral. Se colocarmos isso no quadro da teologia, a questão quanto ao propósito da encarnação divina é se Cristo veio para nos tornar pessoas melhores, etc., ou para nos fazer existir. Toda tradição ocidental vê a encarnação como um meio para a perfeição moral da humanidade, enquanto os Padres gregos da Igreja focam o propósito da encarnação na transcendência da morte (a morte como uma ameaça para o ser do homem).(Atanásio).
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| Os Demônios |
Tudo em Dostoiévski é jogado a nível ontológico e não moral. O homem não quer sacrificar o "ser" por causa de um "bem-estar". E Cristo, dando-lhe a liberdade - não o pão ou poder ou vida fácil e, assim, escandalizando o Grande Inquisidor na cena familiar dos Irmãos Karamazov - mostra respeito por esse desejo de homem dado por Deus. Mas mesmo para os Padres da Igreja - por exemplo, São Máximo - o propósito da existência não é meramente ser. A liberdade inclui a rejeição ou a aceitação do ser - da própria existência. No entanto, se exercitando sua liberdade, o homem escolhe ser em vez de não-ser (isto é, suicídio ou nada), o que ele escolhe é - para Dostoiévski - nada mais do que a irracionalidade última; em outras palavras, sofrimento e paixão.
Ele menciona novamente no Subsolo: "então, por que você está convencido de que o homem só precisa do que é normal e positivo e que só a felicidade é útil para o homem? Você diz que o homem ama apenas a felicidade? Mas ele pode amar a dor da mesma forma. E a dor pode ser tão útil para ele como a felicidade ... Dor? Mas a dor também é a única causa de consciência ... A consciência está bem acima do 'dois e dois são quatro' ... Por mais contrário do que possa parecer, certamente a dor vale mais do que o nada". Para evitar esse "nada", esse não-ser ou suicídio, é preciso escolher a dor em vez de ser. Dostoiévski dá a impressão de que ele é um masoquista: a dor é realmente uma coisa boa?
As noções de bem e mal não têm lugar aqui. O que interessa a Dostoiévski é o que é real, não o que é moral. A verdade é que toda a existência está permeada de dor. O que preocupa Dostoiévski intensamente é a existência da dor - e de fato uma dor injusta, como vemos em crianças pequenas que choram e se desesperam, sem serem culpadas. Esta é a dor que o homem é chamado a abraçar e fazer sua própria, se ele não deseja escolher o não-ser, ou o nada.
Mas, quando o homem escolhe a dor em vez de ser, ele não faz uma escolha obrigatória. Então, e só então, ele realmente exerce sua liberdade. E então, só então, a liberdade se identifica - não com o nada - mas com amor. Dostoiévski torna-se assim o teólogo do amor. De acordo com as palavras do Ancião Zosimas, o verdadeiro amor é "tornar-se responsável por todos os seres humanos e pelo mundo inteiro".
Não é preciso muito esforço para descobrir essas idéias de Dostoiévski na Pessoa de Cristo. Dostoiévski teologiza sem dizer que faz - e ele teologiza em uma maneira ortodoxa, de acordo com a tradição dos mártires e dos santos. Vamos resumir seu pensamento, à luz da teologia.
Dostoiévski luta contra a moralidade por uma única razão: porque, assim como a lógica, a moralidade priva o homem de sua característica mais significativa graças a qual ele difere dos animais - isto é, a liberdade. Este é o homem "na imagem de Deus" - uma imagem que não pode de modo algum ser apagada. O homem sempre anseia pela liberdade, independentemente de quantos benefícios a lógica e a moral possam lhe oferecer.
"Liberdade" não é, para Dostoiévski, o que prevaleceu como uma definição na filosofia ocidental, a saber, a escolha entre o bem e o mal. Uma escolha como essa é ridícula na mente de Dostoiévski, porque o bem e o mal estão ambos misturados na existência humana. A liberdade é algo ontológico.
Se o homem, ao exercer sua liberdade, rejeita a existência, ele não tem outra opção senão o suicídio. Se, por outro lado, ele aceita a existência, então ele não tem outra escolha além de aceitá-la da maneira que é: isto é, como um sofrimento (irracional), como uma Cruz. Isso é exatamente o que aconteceu com a Encarnação do Senhor.
A aceitação da Cruz significa identificar-se com todos os que sofrem, um cometimento de responsabilidade por toda a dor na Criação - e assim identificando-se, até a morte. Só então a redenção vem do mal, e não através de moralidade e da lógica: apenas através do amor abnegado. Não se trata de masoquismo, porque não se trata da auto-satisfação do sacrificado. É a constatação de que o único caminho para derrotar o mal e a própria morte é que se suporte os dois voluntariamente, e ainda assim, por causa dos outros. Assim, Dostoiévski - não inteiramente por acaso - escolhe como o frontispício de sua grande obra a citação do Evangelho: "Se o grão de trigo caindo na terra não morrer, fica ele só; mas se morrer, dá muito fruto." A Cruz não é um fim em si mesmo. O propósito final é a Ressurreição. Mas não se chega lá, exceto passando pela Cruz.
Desta forma, Dostoiévski exerce a crítica mais profunda e convincente à tradição ocidental, que acreditava que, através de palavras e praxis adequadas (moralidade) e uma organização efetiva do mundo, erradicaria o mal. Todo o século 20 com suas guerras e o horror de seu comportamento desumano provaram como sua crítica estava correta.
Sua mensagem foi profética e continua sendo.
Dostoiévski é, acima de tudo, um teólogo. Ele se inspira na tradição monástica - principalmente - da nossa Igreja Ortodoxa, mas também exala o aroma da Comunhão Eucarística. No entanto, precisamos confessar - lamentavelmente - que alguns de nossa Igreja Ortodoxa contemporânea demonstram em suas teologias preferência pela lógica e a moralidade do Grande Inquisidor.
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